六祖大師法寶壇經 · 付囑品第十

釋法海《六祖大師法寶壇經》

【題解】本品主要記敘的是惠能臨終說法的內容，是惠能對自己禪法的總結和概述。惠能先舉出陰、界、入三科法門，即五陰、十二入、十八界，目的在於破除我執。接著以三十六對法闡明佛教中道觀。經中強調了「出沒即離兩邊」、「外於相離相，內於空離空」、「二道相因，生中道義」等禪宗宗旨。記載了惠能自知不久滅度，敦促建造墓塔，與徒眾說「真假動靜偈」。在回答弟子所詢問衣缽傳授之事時，指明今後世人當以《壇經》為正法，善自護持。還向眾弟子講解了一相三昧、一行三昧。預示了圓寂後會出現有人來盜取首級的劫難，開示了眾人禪宗傳授禪宗心印的法統及歷代祖師的譜系。並再次強調了明心見性、自性真佛的宗旨。最後交代了一些惠能大師滅度後，弟子們處理善後的事情。師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同餘人 [1] ，吾滅度後 [2] ，各為一方師 [3] 。吾今教汝說法，不失本宗。「先須舉三科法門 [4] ，動用三十六對，出沒即離兩邊 [5] 。說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。究竟二法盡除 [6] ，更無去處。「三科法門者，陰界入也。陰是五陰，色、受、想、行、識是也。入是十二入，外六塵，色、聲、香、味、觸、法，內六門，眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六塵、六門、六識是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識 [7] 。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。【注釋】 [1] 不同餘人：常隨侍使之眾，故云「不同餘人」。又其入道比餘人為勝，故云「不同餘人」。 [2] 滅度：即涅槃、圓寂、遷化之意。通過修行而滅障度苦，證得果位，也就是永滅因果，開覺證果。《涅槃經》云：「滅生死故，名為滅度。」 [3] 師：法海系《壇經》之斯坦因本作「頭」。 [4] 三科：指「五蘊」、「十二處」和「十八界」，或譯「五陰」、「十二入」、「十八界」。從這三方面觀察人及世界，依愚夫迷悟之不同情況，破除我執，從而認識「無我」之理。 [5] 出沒即離兩邊：《頓悟入道要門論》云：「問：『云何是中道？』答：『無中間，亦無二邊，即中道也。』『云何是二邊？』答：『為有彼心，有此心，即是二邊。』『云何名彼心、此心？』答：『外縛色聲，名為彼心。內起妄念，名為此心。若於外不染色，即名無彼心；內不生妄念，即名無此心。此非二邊也。心既無二邊，中亦何有哉！得如是者，即名中道。』」 [6] 二法：分諸法為二種。或分為色、心，或分為染、淨，有為、無為，有漏、無漏等。與「二相」意思相同。 [7] 轉識：轉，意即轉變、改轉。唯識家認為在「八識」之中，除第八識外，其餘的眼、耳、鼻、舌、身、意、末那等「七識」都稱為「轉識」。此「七識」總稱為「七轉識」、「前七轉」等。前七識以阿賴耶識為所依，緣色、聲等境而轉起，能改轉苦、樂、舍等「三受」，轉變善、惡、無記等「三性」，故稱為「七轉識」。【譯文】一天，惠能大師叫來了弟子法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，對他們說：「你們幾個和其他人不一樣，等我去世以後，你們各自要作教化一方的宗師。我現在教你們應當如何說法，才不會失去本宗宗旨。「說法時首先必須列舉出三科法門，使用三十六對相對法，言語一經說出口就要脫離兩端，不落實處。講說一切法的時候均不能離開自性。若突然有人問你佛法，說出來的話語要全部是對應成雙的，全部要取相對的方法，言語來去要前後相應、互為因果。最後把生滅、有無二法全部掃除乾淨，再沒有什麼可以落執的處所。「三科法門，就是陰、界、入。陰是五陰，即色、受、想、行、識。入就是十二入，就是身外六塵：色、聲、香、味、觸、法，身內六門：眼、耳、鼻、舌、身、意。界是十八界，就是六塵、六門和六識。自我本性能夠含藏一切事物和現象，這叫做含藏識。如果生起分別思量，就是轉識。生起眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識這六識，六識通過眼、耳、鼻、舌、身、意六門認識了色、聲、香、味、觸、法六塵，這樣就是十八界，全部是從自性中生起和產生作用的。「自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用；用由何等，由自性有。「對法外境，無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。「法相語言十二對 [1] ：語與法對，有與無對 [2] ，有色與無色對，有相與無相對 [3] ，有漏與無漏對 [4] ，色與空對 [5] ，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。「自性起用十九對：長與短對，邪與正對，痴與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與嗔對，舍與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。」師言：「此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。」【注釋】 [1] 法相：指諸法所具本質之相狀（體相），或指其意義內容（義相）。概括一切有生滅變化的現象，也包括永恆的無生滅變化的現象。 [2] 有與無對：有，即存在、生存的意思，用於顯示諸法的存在，又有實有、假有、妙有等之別。如三世實有；因緣和合而生即假有；圓成實性其體遍常而無生滅，所以說是妙有。無，即與「有」相對，意謂非存在。佛教認為所謂「有」或「無」之二邊（即「偏有」或「偏無」之一方）皆為謬誤；唯有超越「有」與「無」之相對性，始屬絕對之真如。 [3] 有相與無相對：「有相」和「無相」是對稱。有相，系指差別有形之事相。又具有生滅遷流之相者，亦稱。無相，則指一切諸法無自性，本性為空，無形相可得。 [4] 有漏與無漏對：「漏」乃流失、漏泄之意；為「煩惱」之異名。人類由於煩惱所產生之過失、苦果，使人在迷妄的世界中流轉不停，難以脫離生死苦海，故稱為「有漏」；若達到斷滅煩惱之境界，則稱為「無漏」。 [5] 色與空對：色，為物質存在之總稱。空，意譯「空無」、「空虛」、「空寂」、「空淨」、「非有」，指一切存在之物中，皆無自體、實體、我等。【譯文】「自性如果邪惡執迷，就會生起十八種邪念；自性如果端正，就會生起十八種正念。惡念起用就是眾生之用，善念起用就是佛之用；被惡念所用還是被善念所用，這由什麼來決定，都是由自性決定其所用。「所謂三十六對法，外界無情的事物有五對：天與地相對，太陽和月亮相對，光明與黑暗相對，陰和陽相對，水和火相對，這是無情的五對。「事物的本性、相狀和語言方面有十二對：語言與佛法相對、有與無相對、有色與無色相對、有相與無相相對、有漏與無漏相對、色與空相對、動與靜相對、清澈與渾濁相對、凡人與聖人相對、僧人與俗人相對、老與少相對、大與小相對，這是法相語言的十二對。「自性中生起的作用有十九對：長與短相對、邪見與正見相對、愚痴與聰慧相對、愚笨與智慧相對、亂與定相對、慈悲與毒害相對、戒與非相對、直與曲相對、真實與虛妄相對、險與平相對、煩惱與菩提相對、常與無常相對、悲與害相對、歡喜與嗔怒相對、施捨與吝嗇相對、前進與後退相對、生起與寂滅相對、法身與色身相對、化身與報身相對，這是自性起用的十九對。」惠能大師說：「這三十六對相對法的教法，如果能夠理解運用，就能貫通一切佛法與經典，與人交談時，進退都能不執兩邊、脫離兩個極端。」「自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見。若全執空，即長無明。執空之人有謗經，直言不用文字。既雲不用文字，人亦不合語言；只此語言，便是文字之相。又雲，直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字，汝等須知自迷猶可，又謗佛經；不要謗經，罪障無數。「若著相於外，而作法求真；或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不得見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。「若有人問汝義，問有將無對，問無將有對；問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因 [1] ，生中道義 [2] 。「如一問一對，余問一依此作，即不失理也。設有人問：何名為暗？答云：明是因，暗是緣，明沒即暗。以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。余問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授 [3] ，勿失宗旨。」【注釋】 [1] 二道：指相對的兩個方面，如「有」與「無」、「凡」與「聖」。 [2] 中道：即離開二邊之極端、邪執，為一種不偏於任何一方之中正之道。又作「中路」，或單稱「中」。「中道」系佛教之根本立場。 [3] 依此轉相教授：惠能南宗在後來的發展過程中經常使用此法，如《頓悟入道要門論》中云：「問：『云何是見佛真身？』答：『不見有無，即是見佛真身。』問：『云何不見有無，即是見佛真身？』答：『有因無立，無因有顯。本不立有，無亦不存。既不存無，有從何得？有之與無，相因始有。既相因而有，悉是生滅也。但離此二見，即是見佛真身。』」又問：「『何者是無為法？』答：『有為是。』問：『今問無為法，因何答有為是？』答：『有因無立，無因有顯。本不立有，無從何生？若論真無為者，即不取有為，亦不取無為，是真無為法也。』」又問：「『何者是中道義？』答：『邊義是。』問：『今問中道，因何答邊義是？』答：『邊因中立，中因邊生。本若無邊，中從何生？今言中者，因邊始有，故知中之與邊，相因而立。』」【譯文】「自性啟動並生髮作用的時候，和別人一起言論，對外在事物不執著它的相狀，對內在心念不執著於空無。如果全部執著於外在的相狀，就增長邪見。如果執著於空無，就增長無明愚痴。執著虛妄空無的人常常會誹謗佛教經典，說不需要文字。既然說不需要文字，那麼就不該有語言文字；只是這樣的語言，就是落入文字之相。又說直行佛道要不立文字，就是『不立』這兩個字，本身就是文字。看到別人所說的，就立刻誹謗別人的言語是執著於文字，你們知道自己愚迷也就罷了，還來誹謗佛經；千萬不要誹謗佛經，那樣的話，罪過障礙會多得無法計數。「如果執著於外在境相，便會造作種種方法去求取佛道；或者廣泛地建立道場，宣講有無的得失，像這樣的人，永遠不能識見自己的本性。像這樣的人要聽從正法依止修行，還有不要什麼都不想，而障礙佛道本性使之窒斷。如果只是聽說而不去修行，反而會使人生起邪念。所以必須依照佛法修行，不執著於相，並以此講說佛法。你們如果能夠開悟，依照這個講說，依照這個運用，依照這個修行，依照這個作為，就不會迷失本門宗旨。「如果有人問你佛法的意義，問有就用無來對，問無就用有來對；問凡人就用聖人來對，問聖人就用凡人來對。在對立二相的因緣轉化中，持中道的本義。「像這樣一問一答，其餘的問題也全部按照這樣來作答，就不會失去中道教義。假設有人問什麼是暗？回答：光明是本源，黑暗是條件，光明消失則黑暗頓生。以光明來凸顯黑暗，以黑暗來凸顯光明，來去互為因果，成就中道意義。其餘的提問全部都是這樣解答。你們在以後的傳法過程中，依據這個相互轉告，相互教化指授，不要失去本門宗旨。」師於太極元年壬子，延和七月 [1] ，命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：「吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。」法海等聞，悉皆涕泣；惟有神會，神情不動，亦無涕泣。師云：「神會小師 [2] ，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生。余者不得，數年山中，竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處，吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處。若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰《真假動靜偈》。汝等誦取此偈，與吾意同；依此修行，不失宗旨。」眾僧作禮，請師說偈。偈曰：一切無有真，不以見於真；若見於真者，是見盡非真。若能自有真，離假即心真；自心不離假，無真何處真？有情即解動，無情即不動；若修不動行，同無情不動。若覓真不動，動上有不動；不動是不動，無情無佛種。能善分別相，第一義不動；但作如此見，即是真如用。報諸學道人，努力須用意；莫於大乘門，卻執生死智。若言下相應，即共論佛義；若實不相應，合掌令歡喜。此宗本無諍，諍即失道意；執逆諍法門，自性入生死。【注釋】 [1] 「師於」二句：公元712年。這一年唐睿宗改元「太極元年」，五月又改元「延和元年」，唐玄宗即位後，又於當年八月改元「先天元年」。 [2] 小師：系指受具足戒未滿十年之僧人，若滿十年則稱住位。【譯文】惠能大師在唐睿宗太極元年，即壬子年，也就是延和元年的七月，命令弟子前往新州國恩寺建塔，還命令人去催促施工。第二年夏天快結束的時候，塔建成竣工了。七月一日，惠能大師召集弟子門人，對他們說：「我到八月，將要離開人世。你們有什麼疑問，要早點來問，我為你們破除疑惑，讓你們愚迷盡除。我如果去世以後，就沒有人再指導你們了。」法海等弟子聽說以後，全部都痛哭流涕；只有神會，神色表情絲毫沒有變動，也沒有哭泣流淚。惠能大師說：「神會雖是個小禪師，卻能得悟善與不善平等無差，不被詆毀稱譽所動搖，不生起哀傷和喜樂。其他人都沒能做到，十幾年在山中修行，究竟修了什麼道？你們現在悲傷哭泣，是為了誰憂傷？如果是傷心我不知往哪裡去，其實我自己知道我的去處，我如果不知道去處，是不會向你們事先通報的。你們悲傷哭泣，都是因為不知道我的去處。如果知道我的去處，就不該悲傷。佛法本性本來沒有生滅來去，你們都全部坐下，我給你們說一個偈，名稱為《真假動靜偈》。你們念誦聽取這個偈，就能和我的心意相同；依照這個偈修行，就不會迷失宗門旨趣。」所有僧人都行禮，請惠能大師作偈。偈子說：一切無有真，不以見於真；若見於真者，是見盡非真。若能自有真，離假即心真；自心不離假，無真何處真？有情即解動，無情即不動；若修不動行，同無情不動。若覓真不動，動上有不動；不動是不動，無情無佛種。能善分別相，第一義不動；但作如此見，即是真如用。報諸學道人，努力須用意；莫於大乘門，卻執生死智。若言下相應，即共論佛義；若實不相應，合掌令歡喜。此宗本無諍，諍即失道意；執逆諍法門，自性入生死。時，徒眾聞說偈已，普皆作禮。並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。乃知大師不久住世，法海上座，再拜問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」師曰：「吾於大梵寺說法，以至於今，抄錄流行，目曰《法寶壇經》。汝等守護，遞相傳授，度諸群生。但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達摩大師，付授偈意，衣不合傳。」偈曰：吾本來茲土，傳法救迷情 [1] ；一華開五葉 [2] ，結果自然成。【注釋】 [1] 迷情：指迷惑之眾生（有情）。 [2] 一華開五葉：唐末五代時期，從青原行思一系之下形成了曹洞宗、雲門宗和法眼宗；從南嶽懷讓一系之下形成溈仰宗和臨濟宗，這五個宗派被合稱為「禪宗五家」，「五葉」即指這五個宗派。另一說「五葉」表示五代，指菩提達摩以下的慧可、僧璨、道信、弘忍和惠能五位禪宗祖師。【譯文】當時，弟子門人們聽完了偈，全都行禮。並且各自體會惠能大師的意思，收拾本心，依照這個法門修行，不再相互爭辯了。由於知道了惠能大師停駐人世的時間不多了，法海上座在此禮拜惠能大師，問道：「大師入滅之後，衣缽和教法應該傳給誰？」惠能大師說：「我在大梵寺說法，直到現在，所演說的內容已經被抄錄下來並廣為流布風行，其名目叫作《法寶壇經》。你們好好守護，次第相互流傳指授，去度化人群眾生。依照這個說法的就是真正的佛法。我現在為你們說法，不再付囑袈裟，就是因為你們都已經信根淳熟，正定而沒有疑惑，可以堪當弘法的大任了。而且根據祖師達摩大師付囑所傳授的偈子的含義，衣缽袈裟是不應該傳下去的。」偈子說：吾本來茲土，傳法救迷情；一華開五葉，結果自然成。師復曰：「諸善知識！汝等各各淨心，聽吾說法。若欲成就種智 [1] ，須達一相三昧，一行三昧 [2] 。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實，一相一行，亦復如是。「我今說法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提；依吾行者，定證妙果。聽吾偈。」曰：心地含諸種，普雨悉皆萌，頓悟華情已，菩提果自成。師說偈已，曰：「其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀靜，及空其心。此心本淨，無可取捨，各自努力，隨緣好去。」爾時徒眾作禮而退。【注釋】 [1] 種智：為「一切種智」之略稱，即佛了知一切種種法之智慧。唯佛有一切種智，聲聞、緣覺等僅有總一切智。 [2] 一相三昧，一行三昧：禪定之名。「一相」指平等無差別之真如相。「三昧」即將心定於一處（或一境）的一種安定狀態。因此「一相三昧」指主觀上對一切現象沒有偏執，不生憎恨或愛意，也沒有取捨之心，不念利益成壞等事，而能夠安閒恬靜，虛融澹泊。「一相三昧」與「一行三昧」的意義並無大區別，只是前者是從不執著與「相」上講，後者是從不執著於禪修時的身體姿勢上講。【譯文】惠能大師又說：「各位善知識！你們各自清淨心念，聽我講說佛法。如果要成就佛的智慧，必須達到一相三昧和一行三昧。如果在一切境相之中而能不執著於一切境相，對於那些相狀不生起憎惡愛欲，也沒有取得和捨棄，不考慮利益關係、成功失敗等事情，安閒恬靜，虛融淡泊，這叫做一相三昧。如果在一切處所，行住坐臥，直了心性，不需要藉助外在道場，當下成就真實淨土，這叫做一行三昧。如果人具有這兩個三昧，就如同大地中含有種子，經過孕含、蓄藏、生長和培養，果實得以成熟。一相三昧和一行三昧，也是這樣。「我現在說法，好像及時雨，普遍潤澤大地。你們的佛性，好像一粒粒的種子，遇到時雨滋潤都能發芽生長。繼承我的宗旨的人，肯定能證獲菩提智慧；依照我的教法修行的人，肯定能證悟佛道妙果。聽我的偈吧。」偈說：心地含諸種，普雨悉皆萌。頓悟華情已，菩提果自成。惠能大師說完偈，說：「佛法不是二法，本心也是如此。佛道本是清淨的，沒有一切相狀。你們千萬要慎重，不要執著觀靜和空寂其心。本心原是本來清淨的，沒有取捨的，各自回去努力，隨順因緣好好去吧。」當時弟子門人行禮後都退下了。大師七月八日，忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝等速理舟楫。」大眾哀留甚堅。師曰：「諸佛出現，猶示涅槃，有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」眾曰：「師從此去，早晚可回？」師曰：「葉落歸根，來時無口 [1] 。」又問曰：「正法眼藏，傳付何人？」師曰：「有道者得，無心者通。」又問：「後莫有難否？」師曰：「吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：頭上養親，口裡須餐；遇滿之難，楊柳為官 [2] 。」又云：「吾去七十年，有二菩薩 [3] ，從東方來，一出家，一在家，同時興化，建立吾宗；締緝伽藍 [4] ，昌隆法嗣。」問曰：「未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示。」師云：「古佛應世，已無數量，不可計也。今以七佛為始，過去莊嚴劫：毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛。今賢劫：拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，是為七佛。已上七佛，今以釋迦文佛首傳：第一摩訶迦葉尊者，第二、阿難尊者，第三、商那和修尊者，第四、優波毩多尊者，第五、提多迦尊者，第六、彌遮迦尊者，第七、婆須蜜多尊者，第八、佛馱難提尊者，第九、伏馱蜜多尊者，第十、脅尊者，十一、富那夜奢尊者，十二、馬鳴大士，十三、迦毗摩羅尊者，十四、龍樹大士，十五、迦那提婆尊者，十六、羅睺羅多尊者，十七、僧伽難提尊者，十八、伽耶舍多尊者，十九、鳩摩羅多尊者，二十、闍耶多尊者，二十一、婆修盤頭尊者，二十二、摩拏羅尊者，二十三、鶴勒那尊者，二十四、師子尊者，二十五、婆舍斯多尊者，二十六、不如蜜多尊者，二十七、般若多羅尊者，二十八、菩提達摩尊者，二十九、慧可大師，三十、僧璨大師，三十一、道信大師，三十二、弘忍大師，惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向後，遞代流傳，毋令乖誤。」【注釋】 [1] 來時無口：無口，即沒有講什麼話，此即無法可說之意。禪宗強調傳心法要，是要靠自證自悟的，佛也是以無言傳教。這裡是指六祖惠能一生都沒說過什麼法。 [2] 「頭上」四句：這是一個禪宗的故事。在開元十年（722），新羅僧人金大悲想取六祖惠能肉身舍利的頭回國供奉，就雇用了一名叫張淨滿的孝子去偷。張淨滿為金大悲辦此事也是為了餬口和孝養父母。可是張淨滿不但無法成功盜取六祖的頭，反而被官府捉拿歸案。當時審問此案的縣令名叫楊佩，州刺史名叫柳無忝。這個故事正好符合了這四句讖語。 [3] 二菩薩：即指一出家、一在家的兩位菩薩。其實這也是六祖圓寂前的懸記（預言）。但到底這兩位菩薩指誰，有許多不同的說法。有人說出家的菩薩是指馬祖道一禪師，在家菩薩則指龐蘊居士。也有說出家者為黃檗禪師，而在家者指的是裴休。胡適卻認為另個懸記是《曹溪大師別傳》的作者偽造的。 [4] 伽藍：全譯為「僧伽藍摩」，又作「僧伽藍」，意譯「眾園」；又稱「僧園」、「僧院」，意譯為「園」。原指可供建設眾僧居住之房舍（毗訶羅）的用地，後轉為包括土地及建築物的寺院總稱。【譯文】七月八日，惠能大師忽然與弟子說：「我要回新州，你們趕快準備船隻。」弟子門人苦苦哀求，堅決挽留。惠能大師說：「一切佛出現，都會指示涅槃，有來就會有去，道理本應就是這樣。我這具軀體形骸，也該回去了。」弟子們說：「大師從今天走了以後，早晚還會回來嗎？」惠能大師說：「落葉歸根，我一生沒有講什麼話。」弟子又問：「佛教正法，大師將傳授交付給哪一個？」惠能大師說：「證悟了佛道的人會得到，無執著心的人會通達領會。」弟子又問：「以後是不是會有劫難啊？」惠能大師說：「我去世後五六年，應該會有一個人前來取我的首級。聽我的偈記：頭上養親，口裡需餐。遇滿之難，楊柳為官。」惠能大師又說：「我去世後七十年，有兩位菩薩，從東方來，一位是出家僧人，一位是在家居士，他們同時大興教化，建立宗派；修建寺廟，昌盛興隆佛法宗門。」弟子們問：「不知從最初佛祖應身現化以來，已經共計傳授了多少代？希望大師給予開示。」惠能大師說：「從遠古的佛應身出世，已經無數無量，不可計算了。現在就以七佛為開始吧，在過去世的莊嚴劫中：有毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛。今賢劫：拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛，這是被稱作七佛的。以上的七佛，現在以釋迦牟尼佛為首傳，依次傳遞：第一、摩訶迦葉尊者，第二、阿難尊者，第三、商那和修尊者，第四、優波毩多尊者，第五、提多迦尊者，第六、彌遮迦尊者，第七、婆須蜜多尊者，第八、佛馱難提尊者，第九、伏馱蜜多尊者，第十、脅尊者，十一、富那夜奢尊者，十二、馬鳴大士，十三、迦毗摩羅尊者，十四、龍樹大士，十五、迦那提婆尊者，十六、羅睺羅多尊者，十七、僧伽難提尊者，十八、伽耶舍多尊者，十九、鳩摩羅多尊者，二十、闍耶多尊者，二十一、婆修盤頭尊者，二十二、摩拏羅尊者，二十三、鶴勒那尊者，二十四、師子尊者，二十五、婆舍斯多尊者，二十六、不如蜜多尊者，二十七、般若多羅尊者，二十八、菩提達摩尊者，二十九、慧可大師，三十、僧璨大師，三十一、道信大師，三十二、弘忍大師，惠能就是三十三祖。從以上各位祖師，都各有稟受繼承。你們今後一代一代的傳授流布下去，不要有訛誤。」大師先天二年癸丑歲 [1] ，八月初三日，於國恩寺齋罷 [2] ，謂諸徒眾曰：「汝等各依位坐，吾與汝別。」法海白言：「和尚留何教法，令後代迷人得見佛性？」師言：「汝等諦聽，後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生，只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中。一念平直，即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：『心生種種法生，心滅種種法滅。』吾今留一偈，與汝等別，名自性真佛偈。」後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。」偈曰：真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。正見自除三毒心，魔變成佛真無假。法身報身及化身，三身本來是一身。若向性中能自見，即是成佛菩提因。本從化身生淨性，淨性常在化身中。性使化身行正道，當來圓滿真無窮。淫性本是淨性因，除淫即是淨性身。性中各自離五欲，見性剎那即是真。今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊。若欲修行覓作佛，不知何處擬求真？若能心中自見真，有真即是成佛因。不見自性外覓佛，起心總是大痴人。頓教法門今已留，救度世人須自修，報汝當來學道者，不作此見大悠悠。【注釋】 [1] 先天二年：先天是唐玄宗之年號，先天二年即公元713年，是年十二月始改元「開元」。 [2] 國恩寺：又名「龍山寺」，唐朝時建於廣西肇慶府新興縣南思龍山。【譯文】唐玄宗先天二年，八月初三，惠能大師在國恩寺用完齋後，告訴所有弟子門人說：「你們各自按位子坐好，我跟你們道別。」法海說：「大師留下什麼教法，讓後代愚迷的人們能得以識見佛性？」惠能大師說：「你們仔細聽好，後代愚迷的人，如果識見眾生，就是識見佛性；如果不識見眾生，永遠尋佛卻終難求到。我現在教你們如何識見自心眾生，識見自心佛性。要想求得識見佛，只有識見眾生，因為是眾生不能識見於佛，不是佛不得識見眾生。自我本性如果開悟得見，眾生都是佛；自我本性如果執迷不悟，那麼佛就是眾生。自我心性平等無二，眾生是佛；自我心性邪惡危險，那麼佛是眾生。你們的心如果險曲不正，那就是佛淪於眾生之中。如果一念平等正直，那就是眾生就都成佛了。我的本心中本自有佛，自性之佛才是真佛。自心中如果沒有佛心，到那裡去求真佛？你們的自己的本心就是佛，不要再懷疑了。自心之外面沒有一物能夠建立，因為萬事萬物都是本心所生髮。所以佛經中說：『心生種種法生，心滅種種法滅。』我今天留一個偈，和你們作別，這個偈叫做自性真佛偈。後代的人識見這個偈的真意，自己識見本心，自我成就佛道。」偈中說道：真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。正見自除三毒心，魔變成佛真無假。法身報身及化身，三身本來是一身。若向性中能自見，即是成佛菩提因。本從化身生淨性，淨性常在化身中。性使化身行正道，當來圓滿真無窮。淫性本是淨性因，除淫即是淨性身。性中各自離五欲，見性剎那即是真。今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊。若欲修行覓作佛，不知何處擬求真？若能心中自見真，有真即是成佛因。不見自性外覓佛，起心總是大痴人。頓教法門今已留，救度世人須自修，報汝當來學道者，不作此見大悠悠。師說偈已，告曰：「汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」復說偈曰：兀兀不修善 [1] ，騰騰不造惡 [2] ，寂寂斷見聞 [3] ，蕩蕩心無著 [4] 。師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣！」奄然遷化 [5] 。於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。【注釋】 [1] 兀兀不修善：指巋然不動，連善也不追求。兀兀，即高大不動的樣子。 [2] 騰騰不造惡：指逍遙自在卻不有意去做壞事。騰騰，自在無所為的樣子。 [3] 寂寂斷見聞：指寧靜寂寥無見無聞。寂寂，安靜祥和的樣子。 [4] 蕩蕩心無著：胸中坦蕩無念無求。蕩蕩，心中平平坦坦而無所住。 [5] 遷化：遷者遷移，化者化滅，通謂人之死。在佛教指僧侶之示寂。或謂有德之人於此土教化眾生之緣已盡，而遷移於他方世界度化眾生。與涅槃、圓寂、滅度、順世、歸真等同義。【譯文】惠能大師說完偈以後，告訴大家：「你們住留世間、好好珍重，我去世之後，不要像世間人那樣的悲傷哭泣，淚如雨下，接受別人的弔唁慰問，身穿孝服，這樣不是我的弟子，也不合真正的佛法。只要識見自我本心本性，沒有動也沒有靜，沒有生起也沒有毀滅，沒有來也沒有去，沒有是也沒有非，沒有住也沒有往。我擔心你們迷誤，不能體會我的真意，現在再次叮囑你們，讓你們識見本心。我去世後，依照這個修行，就好像我在的時候一樣。如果違背了我的教法，縱然我在世，也沒有什麼益處。」再說偈：兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。惠能大師說完偈以後，端坐著直到三更天，忽然告訴弟子門人說：「我去了！」便溘然長逝。當時奇異的香味溢滿室內，一道白虹接天貫地，山林樹木霎時變白，禽鳥野獸鳴叫哀嚎。十一月，廣、韶、新三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身 [1] ，莫決所之。乃焚香禱曰：香菸指處，師所歸焉。時香菸直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕並所傳衣缽而回。次年七月出龕，弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記，仍以鐵葉漆布 [2] ，固護師頸入塔；忽於塔內白光出現，直上沖天，三日始散。韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行。師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮 [3] ，說法利生，三十七載。嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其數。達摩所傳信衣，中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相，並道具，永鎮寶林道場。留傳《壇經》，以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者。【注釋】 [1] 真身：這裡指六祖惠能的肉身舍利。 [2] 鐵葉漆布：惠能的弟子們想到有人會來偷去其頭的預言，所以就用鐵皮和漆布把惠能肉身頸項的部分牢牢的包裹起來。 [3] 祝髮：與剃髮、薙髮同，即出家落髮之謂。祝，切斷之意。【譯文】十一月，廣州、韶州、新州三州的官員僚屬，以及惠能的門人弟子、僧人、俗人，都爭著要迎取惠能大師的真身回去供奉，一時間不能決定給誰。於是就燒香禱告說道：香的煙所飄向的地方就是惠能大師所要歸去的處所。當時香菸直飄往曹溪山的方向。十一月十三日，惠能大師的神位遺體以及所傳下來的衣缽都被搬遷回了曹溪山。第二年七月，惠能大師的肉身遺體被搬出神龕，弟子方辯用香泥包裹了遺體。弟子門人想著有人要盜取惠能大師首級的事情，於是便先用薄鐵片和漆布，加固保護惠能大師的脖子，然後才請入墓塔內。忽然墓塔裡面有白色光芒出現，直接衝上天空，三天後才散去。韶州刺史將惠能大師的事跡上奏皇上後，奉命給惠能大師樹立石碑，以紀錄大師道行。大師享年七十六，二十四歲得傳法衣，三十九歲剃度出家，講說佛法，惠施眾生，共三十七年。得到大師親傳的弟子四十三人，因大師指點悟道超離凡塵的人不計其數。達摩大師所傳的表信袈裟，唐中宗所賜予的磨衲袈裟和水晶缽，以及方辯為惠能大師所塑的真相以及佛法用具等等，永遠鎮守寶林寺道場。《法寶壇經》廣為流布，顯揚頓教宗門旨意，興盛昌隆佛、法、僧三寶，普遍利化一切眾生。