琉璃宮史 · 第二編
上述第一編講述了自從住時之初摩訶三末多王開始,至純潔之阿三彬那剎帝利種姓的喬答摩佛祖為止的334569位君王的世系。第二編將講述自頻婆娑羅王 注 至阿育王 注 的30代君王世系。
(79)頻婆娑羅王
統治釋迦國迦毗羅衛城的淨飯王與統治摩揭陀國王舍城的婆紀尼耶王兩人結為盟友。佛陀悉達多王與婆紀尼耶王之子頻婆娑羅王亦為盟友。悉達多王比頻婆娑羅王年長五歲。頻婆娑羅王15歲即位為王,在位16年時朝佛,在聽過佛陀講完那羅陀迦葉本生故事之後,同11萬聽眾共得預流果。頻婆娑羅王在釋迦牟尼成佛前15年,成佛後37年,共在位52年,盎闍那歷140年(公元前551年)時被其子阿闍世王謀害身亡,享年67歲。
(80)阿闍世 注 王
阿闍世王即位8年之際,釋迦牟尼涅槃,將盎闍那歷148年 注 ,改為佛曆元年(公元前543年)。其後繼續執政24年,共在位32年。佛歷24年(公元前520年)時被其子烏陀耶婆陀 注 謀害身亡。
阿闍世王雖應為得道果之人,卻因與壞友提婆達多同謀,犯了殺父之罪,將永受無間地獄之苦。後因虔誠拜佛,祈求寬恕殺父之罪,終於只淪入銅橛地獄6萬年。獲釋之後,成為有「毗紀達毗先薩」之稱的辟支迦佛。據《分別論釋》 注 和《增支部經釋》載,犯五逆罪 注 之一,即破和合僧者,方受整個劫期的無間地獄之苦,犯其餘四逆罪者不受此苦。
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[1] 阿闍世王 Ajatasat,舊譯「阿闍貰」,音譯「未生怨」,又名「善見」。釋迦去世後,資助由迦葉主持的佛教第一次結集。
[2] 原書印刷有誤,寫為118年。見(40)節,應為148年。
[3] 烏陀耶婆陀王,印度古代史中也有譯為優陀那拔陀羅者。
[4] 《分別論釋》 Vibbaṅga Aṭhakathā。
[5] 佛教用語,謂罪大惡極之五種罪過。小乘說法:害母、害父、害阿羅漢、破和合僧(即:分裂僧團)、噁心出佛身血(即:傷害佛的身體)者。
(81)烏陀耶婆陀王 注 、阿努樓陀王、蒙陀王、那伽達薩王
阿努樓陀王子在其父烏陀耶婆陀王在位16年佛歷40年(公元前504年)時,謀害其父,篡位為王。蒙陀王子步其父後塵,將父王阿努樓陀害死,自立為王。阿努樓陀、蒙陀二王共在位8年。佛歷48年(公元前496年)那伽達薩王子又將其父蒙陀王害死,篡位為王。那伽達薩王在位24年,佛歷72年(公元前472年) 注 ,民眾認為阿闍世王的後裔乃謀弒父王的後裔,於是就推翻了那伽達薩王,擁立蘇蘇那伽 注 大臣為國王。
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[1] 原文誤印為婆陀先那王。按婆陀先那王是在其後和他相差六代的王名,是蘇蘇那伽王之孫。故更正之。
[2] 原文誤為佛歷77年,有誤,經查《緬甸大史》應為佛歷72年,更正之。
[3] 蘇蘇那伽,在印度古代史中也有譯作什蘇那加者。
(82)蘇蘇那伽王
吠舍里城的梨闍威王等聚眾商議道:「吾城完全具備一都城的諸般特徵,像都城之七條件、城市必備之四大資源等。然而城鎮卻冷落蕭條,用何種辦法才能促其繁華熱鬧?」眾人議論:「國中無妓女,故四處冷落。」王遂將族中一女子充當妓女。梨闍威王先將妓女置於自己寢宮內七日。妓女懷孕,足月後產一子,將該子置於缸中蓋嚴,棄於城外垃圾堆里。護城那伽王(龍王)將身繞缸保護起來。四周民眾紛紛前來觀看,一時熱鬧非凡。此時,龍王發出「蘇蘇」之聲後便在人群中消失了。此時,眾人將缸蓋打開,發現缸中有一相貌不凡的男孩,人人憐愛。一大臣之子將其收養。因守護過他的那伽王消失時發出「蘇蘇」之聲,故為他取名為蘇蘇那伽。長大成人後,因齋戒具足,人們均稱其為賢者。
據《緬甸大史》載,是在國人與該女子親密交往之後梨闍威王才將她據為己有的。
蘇蘇那伽大臣抵達王舍城的經過是:阿闍世王欲得知吠舍里城之吉凶,便命伐夏迦羅婆羅門去祈求釋迦牟尼。釋迦牟尼告阿難說:「吠舍里城諸王修習不毀之法,只要他們團結一致不僅不會被毀,且會得到興盛繁榮發展。」伐夏迦羅婆羅門遂將此言告國王。阿闍世王問婆羅門「應如何為之?」婆羅門說:「國王陛下可佯裝將我驅逐,我便逃至吠舍里城去,設法破壞他們之間的團結,待團結被破壞時我再派人來奏,國王陛下屆時可發兵直取吠舍里城。」國王按其言,將伐夏迦羅婆羅門逐出國境,命其前往吠舍里城。伐夏迦羅到吠舍里三年,設計破壞了他們之間的團結,上奏阿闍世王:「請發兵!」阿闍世王集大兵從不設防的城門攻入,摧毀了吠舍里城。在奪取吠舍里城時,蘇蘇那伽大臣已到王舍城。當民眾推翻了那伽達薩王之後,就擁戴蘇蘇那伽大臣為王。
《緬甸大史》載,阿闍世王欲奪取吠舍里城,便去請求釋迦牟尼。釋迦牟尼說,梨闍威王們團結一致,不可得。儘管阿闍世王再三請求,都只得到同樣的回答,只好不發兵。釋迦牟尼涅槃滅度之後,阿闍世王才派伐夏伽羅婆羅門到吠舍里城去破壞梨闍威王們之間的團結,最後奪得該城。此說與經典不符。
蘇蘇那伽大臣稱王之後,在吠舍里城即位,在位18年,佛歷90年(公元前454年)時辭世,其子伽拉索伽繼位為王。
(83)伽拉索伽王
伽拉索伽王在位10年,即佛歷100年(公元前444年)之際,以耶舍長老為首的700比丘,在伽拉索伽王的支持下,於吠舍里城舉行了第二次佛經結集。結集之後伽拉索伽王繼續執政了18年,至佛歷118年(公元前426年)方與世長辭。伽拉索伽王之子婆陀先那等十位兄弟相繼執政了22年。
(84)婆陀先那王至般闍摩伽王等十王簡況
十王的名號如下:婆陀先那王、拘朗陀灣那王、摩拘羅王、薩婆闍哈王、闍梨伽王、優波伽王、桑闍耶王、拘羅毗王、難提伐陀那王、般闍摩伽王。十王之中最小的般闍摩伽王在位的佛歷140年(公元前404年),賊首難陀殺死般闍摩伽王,以烏偈先那之名自立為王。
(85)以烏偈先那為名的賊首難陀
吠舍里城邊有一個盜賊頭目經常糾集無數同夥洗劫鄉里。每次都將搶劫到的財物,強迫物主擔送,然後放回。一次,抓到一身強力壯膽大之人替他們挑擔。這個挑夫問盜賊們:「你們是干哪一行的?」盜賊們答道:「哼,奴才!我們一不種田二不放牛,是專門搶劫鄉里財物,吃喝玩樂的。」那人聽了這話挺滿意,也當了賊。
一次,盜賊們進入一個村子搶劫,村民們奮力反抗,盜賊四散,頭目被殺。盜賊們想起自己的頭目無不痛哭念叨。後來也當了賊的那人說:「夥計們!難道只有你們的頭兒能幹那大大小小的案子嗎?我也能像你們頭兒那樣干。」眾盜賊聽了十分高興,便推他當了賊首。當上賊首的那人身強力壯、精明能幹,便以賊首難陀之名聞名。他的八位兄弟和眾多親屬也入了伙。
一次,盜賊們一起商議,認為搶劫城邊村頭的算不上好漢,只有攻打都市城鎮的才是英雄,「這主意挺好,咱們一起干吧!」遂組織了大量人馬將般闍摩伽王殺死,賊首難陀為王,改號為烏偈先那王。此事說明,作為一大國君主絕不可鬆懈怠慢,應不時派出細作和使節,了解國家所有大小事務。正如《大隧道本生》 注 所談,素拉尼梵授王曾屢次糾合南贍部洲外的101位君王,妄圖加害毗提哈梨王,但由於摩訶薩陀的精明、勤奮和巧妙安排,他們未能得逞。賊首烏偈先那篡位後不久死去,他的八個兄弟依次接替為王。
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[1] 《大隧道本生》 Maha Umaṅga Jātaka,亦稱 Umaṅge Jātaka,《本生經》大頌卷第542號故事。
(86)烏偈先那等九兄弟
烏偈先那等九兄弟先後為王,歷時22年。九位君王的名字是:烏偈先那難陀、般堵伽難陀、般堵偈提難陀、布達巴拉難陀、羅塔巴拉難陀、喬毗娑尼伽難陀、薩彌提伽難陀、伽伐達伽難陀、陀那難陀。
(87)陀那難陀王
該九王中排行最小的陀那難陀王,心胸狹窄度量極小,一味積蓄錢財。攢到八億時,深怕別人偷走,便將恆河截流,將錢財埋入河底,並澆注銅水和鉛水,以防滲水。一切妥當之後再讓恆河水流。陀那難陀王還將產於國內的獸皮、生漆、寶石、蜂蜜等換成錢財,然後按原先做法,幾次將錢財埋入恆河之下。故人們稱他為陀那難陀 注 。後來,闍那伽婆羅門派人將陀那難陀殺死,立莫梨耶王的後裔姜陀拘達王子 注 為王,管理整個南贍部洲。
莫梨耶 注 城的情況是:佛陀在世時,因遭毗陀堵巴王子之難,部分釋迦族君王進入大雪山,在富饒之地建立城市。因該城有孔雀頸般翹起的屋頂,或因可聽到孔雀婉轉啼鳴之聲,故將該城起名為「莫梨耶」。該城的釋迦族後裔也成為在整個南贍部洲享有盛譽的莫梨耶君王。
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[1] 陀那難陀 Dhanananda,陀那即錢財,難陀是喜愛,意即喜愛錢財者。
[2] 姜陀拘達 Candagutta,即印度摩偈陀國孔雀王朝創始人旃陀羅笈多。原意是在名為姜陀的牡牛照顧下長大的人。參見(88)節所述。
[3] 莫梨耶亦譯作毛里亞,意即:孔雀。
(88) 闍那伽婆羅門和姜陀拘達王
闍那伽婆羅門是呾叉始羅城一位婆羅門之子,能將三吠陀經倒背如流,精通符籙,熟悉幻術,善用謀略,神機妙算。人們都知道他在父親辭世以後如何孝敬供養母親和具有頭頂白傘的福分。一日,闍那伽婆羅門發現母親落淚,遂上前問道:「您為什麼哭啊?」其母女婆羅門答道:「我的愛子,都說你要當國王了,人一旦成了國王,就不會再愛他的母親,把母親忘了。親愛的兒子一旦成了國王也不會愛我養我了,我就成為一個孤苦伶仃無依無靠的人了。想到這些我就不禁傷心落淚了。」闍那伽婆羅門問母親:「兒子能當國王的福分在哪裡?」母親說:「就在兒子你的犬齒上。」闍那伽婆羅門說:「孝順供養母親比當國王更高尚。」就弄斷了自己的犬齒,繼續供養母親。如此知恩,寧願不當國王也要供養母親的人,在眾生之中深受愛戴。這樣知道父母恩情的子女是很難得的。闍那伽婆羅門不只少了幾顆牙,而且相貌醜陋,雙臂佝僂,兩腿內彎。
有一天,闍那伽婆羅門來到稱為布波補羅的華氏城,該城中的陀那難陀王決定放棄埋藏財物的惡習,將財物用來布施,以消除氣量狹小的污跡。於是就在王宮前搭起彩棚布施,為眾大婆羅門準備了價值10億的物品;為眾小婆羅門準備了價值10萬的物品。
據《緬甸大史》載,為大婆羅門預備了10萬財物,為小婆羅門預備了1000財物。此說與《大史註疏》中記載不盡一致。
闍那伽婆羅門也走進布施彩棚。在大婆羅門的席上落座。此時,陀那難陀王在眾多侍臣簇擁之下走進彩棚,看見坐在大婆羅門席上的闍那伽婆羅門,頓感不快,說:「把那個婆羅門給我趕出去!」安排布施的人上前奏道,不宜趕人走。國王十分嫌惡,仍下令:「給我轟出去!」侍臣無奈走近闍那伽婆羅門說:「我們奉王命而來。」但又不敢直言:「不許你在此彩棚內停留。」只是說:「既然施主不誠心,不願意,倘若仍貪婪布施之物留下來,就會使人感到厭惡。」侍臣們僅就貪婪布施之物講了幾句責備的話。
闍那伽婆羅門聽到侍臣們的話,覺得不好與國王針鋒相對,又羞又惱憤然離去。他撕碎綬帶,將水壺摔在門柱旁,咒罵道:「陀那難陀王在此大地上將不得善果。」國王聽到此言,下令:「把他給我抓住!」此時,闍那伽婆羅門變作一裸形外道,赤身裸體藏入宮中。與陀那難陀王的波巴達王子混熟,將王子誘入自己掌握之中,設法逃出宮外。王宮裡有一條通向宮外的裝有機關的暗道。闍那伽婆羅門讓王子向王后要來了鑰匙,打開暗道門,同王子一起逃走,來到毗闍陀毗樹林裡。闍那伽婆羅門想利用自己巧妙的智慧和能力,積累錢財,使自己值一元的財物變成值八元的財物。當積累到八億財物時,將其埋藏起來。他想,除了波巴達王子外,還應物色一位可當國王有福分之人。
《緬甸大史》上記載的是,闍那伽婆羅門使自己價值一元的財物,變成價值1000元的財物。此說與《大史註疏》所載不盡一致。
闍那伽婆羅門之所以有此計謀,是因為他與陀那難陀王已結下了不解之仇,為了十拿九穩地將國王毀掉,就要積累大批錢財,並四處尋覓合適的王儲。可見,作為一位大國君主遇到要發怒的事,應該比所有的人更加克制,思前想後。常言道:即令眾人不可寬容的事,國王也要寬容。
釋迦牟尼在世時,當波斯匿拘薩羅國王侍奉釋迦牟尼之際,他看見一裸形外道從身旁走過,便起身向他行禮。此舉並非表示他真對裸形外道崇拜,僅僅是表示他對裸形外道的同情。因裸形外道在他國中居住從未受人行禮膜拜心情不好,他才這樣做的。作為一國君主對居於國內的所有民眾皆應視其為親生子女,這樣才能受到民眾們的擁戴,國王也才能安享君王之福祿。正當闍那伽婆羅門要尋覓一位除波巴達王子之外的適宜於當國王的人物時,終於找到了姜陀拘達王子。
一次,莫梨耶城遭到敵人洗劫,國家衰亡。王后為保護腹中身孕,便與其兄弟化裝成平民從城中逃出,住在華氏城。不久,日滿月足,生下一子。在眾神庇護之下,將嬰兒藏在缸中放在牛棚門後。托眾神之威力一頭名叫姜陀的牡牛,精心照看這一嬰兒,使其安然無恙。牛倌見到嬰兒也愛護備至,如對親生兒子一般撫養。因是在姜陀牡牛照看下成長起來的,故名為「姜陀拘達」。
姜陀拘達到了牧童年紀,牛倌的一位獵人朋友見到姜陀拘達,非常喜歡,就向牛倌要了去。一次,姜陀拘達王子與牧童們玩當國王的遊戲,他扮國王,其他小夥伴們分別扮作王儲、法官、文武大臣、侍從,然後下令把扮作盜賊的抓來審問。法官上奏姜陀拘達,該盜賊罪該剁去手腳。姜陀拘達遂下令將盜賊的手腳砍掉。行刑者沒有刀斧就用羊角作柄的木頭斧子去砍,扮賊的小夥伴的手腳果然斷了。姜陀拘達又令其復原,手腳果然又復原了。闍那伽婆羅門見到這一切驚異不已,就給了獵戶1000元,將姜陀拘達要來,讓他學習吠陀經典。闍那伽婆羅門將姜陀拘達要回以後,便做了一副價值10萬元的金飾,用三色絲繩串起來,戴在姜陀拘達的頸上。
《緬甸大史》記載說,該金飾價值1000元。這與《大史註疏》上所載價值10萬元不一致。
闍那伽婆羅門把波巴達也同樣地打扮起來。兩位王子在闍那伽婆羅門撫養下長大,他們分別將各自所做的夢告訴闍那伽婆羅門。闍那伽婆羅門聽後知道波巴達王子成不了君王,而姜陀拘達王子未來將成為南贍部洲的最後一位君王。但是他並沒有向二位王子透露。
一次,在宴請眾婆羅門處吃過奶粥乳糜之後,在林中草地上睡覺。闍那伽婆羅門醒來,他先把波巴達王子叫醒,交給他一把短劍,叫他取下酣睡中姜陀拘達頸上的項鍊,但是不許用手去解,也不得將項鍊弄斷。波巴達王子走過去觀察一番,感到束手無策,又不許用手去解又不許弄斷項鍊真沒有辦法,便回到原地。又有一次同樣的機會,闍那伽婆羅門向姜陀拘達王子提出同樣的要求。姜陀拘達王子想了想,不能用手去解,又不能弄斷項鍊,是取不下項鍊的。於是便用短劍把波巴達王子的頭砍下,取回了項鍊。闍那伽婆羅門見到這一切默然不語。姜陀拘達王子成人後學習了吠陀和諸般技藝,成為一位精通技藝、學識淵博、文武全才的人。此時,闍那伽婆羅門便將自己埋藏起來的錢財取出來作經費,招募大批勇武之士,將大批勇士交給姜陀拘達王子。姜陀拘達王子向陀那難陀王開戰。此時,國中與邊疆的民眾紛紛起來迎戰,把他們團團圍住,姜陀拘達王子的軍隊終於敗下陣來。
失敗後,姜陀拘達便派人到各地聽消息。聽消息的人來到一個小村,村裡有個賣炸糕的婦人,拿了一塊炸糕給孩子吃。孩子把炸糕中間軟的部分吃了,把邊上部分扔掉,又向母親要。母親說:「孩子,你吃炸糕,真像姜陀拘達王子舉事啊!」孩子問:「母親,我怎麼吃炸糕呢?姜陀拘達王子又是怎麼舉事的呢?」母親說:「你吃炸糕不從邊上吃,先掏中心吃;而姜陀拘達王子想當國王舉事,不攻邊城村寨,卻直奪京城,當不上國王就失敗了。所以我說你吃炸糕跟姜陀拘達王子舉事是一樣的。」
聽消息的人將賣炸糕婦人的話如實向姜陀拘達王子報告。姜陀拘達王子就按聽來的辦法,召集眾將士,奪取一個個邊城村寨作為基地,然後攻取華氏城,殺死陀那難陀王,得了全國。至此,闍那伽婆羅門先前撕碎綬帶,摔壞水壺,咒罵陀那難陀王在此大地之上將不得好報的極其難以實現的打算終於實現了。
在為姜陀拘達王子灌頂加冕前,闍那伽婆羅門先立一漁夫為王。目的是從漁夫口中探出陀那難陀王的藏寶之所。漁夫把所知道的全說了,在得到財物以後殺掉漁夫立姜陀拘達王子為王。從陀那難陀王這件事可見,作為一位君主必須堅持四品,說話和氣可使所有的人心情舒暢,就可得到良好的報答;在奪取國家這樣的大事時,聽取了賣炸糕婦人教育孩子的話也會成功;為了取得大軍所需錢財,探聽埋藏之地,可將一位漁夫輔佐為王。
闍那伽婆羅門為了姜陀拘達王誤食有毒食品也不致中毒受害,就安排國王單獨食用摻有毒藥的食物,王后等不得食用。姜陀拘達王的王后是隨國王之母一同從莫梨耶城來華氏城舅父的長女。一次,國王正在食用闍那伽婆羅門為國王安排的摻有毒藥的食物,懷有身孕的王后也吃了一口。闍那伽婆羅門見狀認為叫她吐出也已太晚,當即砍下了王后的頭,剖開其腹連同胎衣將胎兒取出,又割開母羊之腹迅速放入。此後,七日換一母羊,在羊腹內直到足月之時才取出交奶母餵養。因為直到命名之日,王子身上仍有羊毛扎後留下的眼兒,遂命名為賓睹娑羅 注 。
《緬甸大史》記載的是,一連數次放入剖開的母羊腹中,共放了49天,月滿日足後才取出。上述說法與《大史註疏》的記載不符。《緬甸大史》又說因放入母羊腹中粘上羊血之故,身上留下了孔眼兒,也與該註疏所述不一致。
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[1] 賓睹娑羅,印度古代史也有譯作賓頭沙羅者。
(89) 賓睹娑羅王
賓睹娑羅王子成年,老王姜陀拘達在位24年後辭世。老王死後,提婆格波魔鬼借老王之屍還魂,使老王復活,依然執政為王。但老王飲食等一切表現均極為反常。於是祭司婆羅門進行了調查,終於了解到是妖魔借屍還魂之故。告賓睹娑羅王子,老王辭世妖魔乘機借屍還魂偽裝國王搗亂。王子得知真情後便設計剷除妖魔。王子一面佯裝與妖魔親密無間,侍候左右;一面密囑兩個侍從佯裝相互奪刀,眾人勸阻無效。妖魔聽到爭鬥之聲,命王子前去解勸。賓睹娑羅往返數次,仍告妖魔勸解無效。此時妖魔命二侍從來至面前。賓睹娑羅說:「二侍從手中均有武器,不宜走近御前。」妖魔說:「允其前來,方可釋其爭端。」二侍從聽命走近妖魔身旁。王子上前佯裝獻刀,說時遲那時快,刀起人倒,妖魔被砍成兩截身亡。事後王子將父王的屍體隆重火化。姜陀拘達王在位24年,佛歷146年(公元前398年)駕崩,其子賓睹娑羅加冕為王。
賓睹娑羅王之王后乃莫梨耶王族後裔,被冊封為蘇達摩王后。蘇達摩王后懷有身孕之時,希望自己能一足蹬月,一足踩日,食太空之星辰和雲彩,餐地上的蚯蚓和樹木。此種欲望無法滿足也不敢告訴任何人,於是面容憔悴、身體消瘦。賓睹娑羅王見王后如此反常,詢問緣故。王后回答說是欲望所致。國王問:「有何欲望可告我。」王后說:「大王,妾的欲望難以實現,所以不敢對大王說。」國王說:「朕乃享有一切榮華富貴的國君,沒有辦不到的事,儘管奏來。」於是王后如實奏明。國王聽罷深感為難,但沒說辦不到,只用好言相慰:「不要著急,定能滿足你的欲望。」國王召集御前會議,將王后的想法告訴眾大臣。
眾大臣問該如何辦?國王說,可製作日月形狀的食物給王后吃,將淺鍋大小的煎餅放在潔淨的地上。告她:這是日,那是月,請王后用腳踩在其上;再給王后圓餅,告她這就是星辰請她吃,再給她雲狀食物吃;再掃淨宮內庭院撒細沙,其上鋪席,把從席孔間鑽出的蚯蚓狀食品放在金杯之中,請王后進食,再叫她吃樹木狀食物。諸事均按國王所說辦理,王后的欲望遂得到滿足。
一天,國王請教婆羅門,問王后有如此欲望將會有何結果?王后的老師闍羅那紀伐解道:「尊貴的國王,王后將為陛下生一位一切具足的王子。」國王聽罷喜出望外。國王本來就是按照這位國師的指點來安排滿足王后的欲望的。闍羅那紀伐是一位學識淵博具備成為羅漢一切條件的人物。他在迦葉佛時代還只是一個不懂事的青年,後來找到一位講授阿毗陀摩論藏的羅漢,並向講誦十二處法 注 的羅漢修習法境,然後滅度進入仙國,享受仙福,直至釋迦牟尼涅槃之時。釋迦牟尼涅槃後他轉世成為婆羅門的後裔,成年後又當了裸形外道,最後成了賓睹娑羅王后的老師。所以,他能告訴國王該怎樣滿足王后的欲望,而且知道此種欲望將要產生的結果。闍羅那紀伐認為有必要將此事向王后講清楚,於是便來找王后。王后請他在上首落座,然後問道:「尊敬的老師,有何賜教?」闍羅那紀伐說:「此事在眾多文武大臣面前僅向國王簡要地講了一下,現前來詳告王后,請王后細聽。未來的王子將是一位君王。足蹬日月,預示王子即位之後日月般南島一切執傘君王將臣服在其腳下;吃食眾星辰,預示王子將殺死同胞兄弟;吃食雲彩,預示王子將廢除形形色色的外道邪說,皈依佛法;吃食蚯蚓,預示他的權勢將深及大地之下一由旬;吃食樹木,預示他的權勢將高及蒼穹之上一由旬。請王后記牢,這些就是王后您的欲望將產生的結果。」王后聽罷十分高興,說道:「倘若一切均按恩師所言,定賜恩師乘坐黃金轎輿,並將恩師名諱題於金片之上敬拜。」
《緬甸大史》上只一般談及王后的欲望得到滿足,至於如何得到滿足並無詳細記述。又說,闍羅那紀伐在國王詢問之下,把欲望將產生的結果詳細解釋一番。這與後來阿育王即位之後,向母后詢問的情節先後是矛盾的。應看到王后的老師是一位博學多才的有識之士,對應保密的事絕不會在大庭廣眾之中渲染的,只會略談幾句。而對王后,則會毫無保留地詳加敘述的。此乃情理中事。
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[1] 佛教名詞,舊譯十二入,指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根與色、聲、香、味、觸、法等六境的十二法。
(90) 阿育王
王后懷孕十月,生下阿育王子。一日,國王賓睹娑羅讓王子在自己懷中玩耍,此時王子忽然撒尿,賓睹娑羅國王立即用法螺接尿,把尿灑在王子頭頂。王后見狀非常不悅,從國王手中接過王子。王后將此事告訴闍羅那紀伐老師。闍羅那紀伐安慰王后說,您的王子將是統治南島的一位獨一無二的尊貴君王。王后聽罷再次向老師叩拜,表示感謝。闍羅那紀伐接受過王后叩拜之後,便前往離華氏城100由旬的一個小鎮去住。
後來,阿育王消滅了敵人,振了國威。一日,阿育王問母后:「孩兒今日的作為,過去是否有人預言過?」母后說:「闍羅那紀伐恩師預言過。」王子問:「此人現在何處?」母后答道:「住在離城一百由旬的地方。」阿育王說:「我要拜見恩師,速用黃金轎輿去請。」在返回的途中,闍羅那紀伐見到阿夏拘達長老的寺院,便走下黃金轎輿,步入寺內。在寺中闍羅那紀伐看見眾多的獅子、老虎、氂牛、野牛、豬、鹿等動物,在長老慈悲威德的感召下,不分彼此親密無間和睦相處。問道:「這些叫什麼?」長老念及外道前世行善,意欲使其獲得道果,遂答道:「他們叫『處』。」又問:「他們都到哪裡去呢?」又答道:「處」。闍羅那紀伐外道聽到長老講處之法,遂對佛法產生虔敬之意,就在阿夏拘達長老處出家,增進毗婆舍那 注 ,後成了羅漢。
上述內容因涉及闍羅那紀伐外道,故在此略加交待。阿育王即位,母后談及,遂派人接他入宮。
賓睹娑羅王有101位王子,除同母所生的弟弟帝須之外,其他99位同父異母的兄弟均被阿育王殺害。阿育王用整整四年時間,處理國內事務。四年之後即佛歷218年(公元前326年)才加冕成為南島的至高國君。他封胞弟帝須為王儲。毗堤娑黛維王后將摩哂陀王子和僧伽密達公主兩人交給國王后,自己仍回毗堤娑城居住。
阿育王即位後名聲顯赫,威震到大地之下一由旬,蒼穹之上一由旬。神仙們每日從阿那伐陀湖 注 挑來8擔16桶水獻給國王。國王將其中的8桶布施給僧伽羅漢,2桶布施給精通三藏經的6萬比丘,2桶賜給阿珊蒂梅達王后,餘下4桶國王自己使用。
《緬甸大史》的記載是,2桶賜給16000宮妃們使用,2桶國王自己使用。此說與《波羅市迦經釋》等不一致。
神仙每日還從大雪山送來細軟芳香的名為「那伽拉達」的刷牙用木棍。國王、王后、16000宮妃、6萬羅漢比丘等皆用此刷牙。
神仙每日還來獻可藥用的余甘子果、無花果以及金子般香郁熟透的芒果。少量食用余甘子果和無花果可通便,消除百病。人人都可根據自己需要選食。
闍丹湖畔有一棵如意樹(也有人稱在神宮),神仙們還會敬獻五彩繽紛的筒裙、金色的擦手巾以及神仙們飲用的果汁。
神仙們每日還敬獻洗頭用的香料、擦身用檀香膏、有素馨花斑的柔軟披肩。眾龍王也敬獻適宜於高貴人物的眼藥。鄉民們每日送來9000車闍丹湖畔的達雷米。
據《經集釋》等記載,四把等於一伽東;四伽東等於一宮薩;四宮薩等於一緬升 注 ;四緬升等於一多那;四多那等於一籮 注 ;四籮等於一卡梨;二十卡梨等於一瓦哈;一瓦哈就是一車。但據《精義釋註疏》記載,獻給阿育王的糧食每兩車糧食才合一瓦哈。
《緬甸大史》載,四緬升等於一薩由;四薩由等於一塞;四塞等於一籮。四十籮等於一瓦哈。9000瓦哈應是36萬籮 注 。上述均為古老的計量詞,若用現今計量單位籮來計算,9000車應為72萬籮。
這許多稻穀的皮殼都被老鼠吃淨,使米完好無損,沒有碎米和糠。國王每日用這些稻米齋僧,除國王本人外,王后、宮妃、大臣等均食用此達雷米。大大小小的蜜蜂都來到附近作巢;林中的熊類也到鐵匠作坊拿起錘子打鐵;妙聲鳥在王宮周圍婉轉啼鳴,聲音優美。阿育王即位第三年時取締了外道;第四年時被取締的外道紛紛虔敬佛法。阿育王之父賓睹娑羅王,無論對婆羅門,還是對婆羅門出身的外道等6萬餘人,均不時供齋。阿育王也像父王一樣,在宮中向他們供齋。
一日,阿育王站立在有獅子雕像的納涼宮門口,見吃過齋飯的裸形外道們非常缺乏教養,亂說亂動極不嚴肅。於是國王想,此等受齋人不是高貴的受齋者,只有挑選出高貴的受齋者,對他們布施才有益處。便召集大臣們前來,說:「把那些不愧為賢士的婆羅門和比丘請到宮中來,朕要向他們布施。」大臣們領命,把外道們請來,奏道:「大王,他們就是我們的羅漢。」國王下令在宮中準備好高貴卑賤等種種座位,說:「叫他們來吧!」招呼所有的外道們說:「選自己適合的座位坐吧!」有的坐在藤榻上,有的坐在木板上。國王見此情景知道這些人並無多少戒律修養,於是,便吩咐為他們準備一般食物齋飯後,請他們回去。後來均按此法齋僧。過了許久,一日,來了一位名叫尼喬陀的沙彌,此人心地善良,舉止文雅,相貌端莊。使人一見,虔敬之心即油然而生。
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[1] 毗婆舍那 Vipssanā,佛教名詞。梵文音譯,意譯為「觀」,泛指一切思維觀察活動。
[2] 阿那伐陀 Anavadat,天國一神湖名。
[3] 緬升,也有音譯為卑者,約合0.256升。
[4] 籮,也有意譯為緬斗或音譯為町者,約合40.91升。
[5] 原文有誤,寫成36000籮。
(91) 尼喬陀沙彌
賓睹娑羅王有101位王子,其中有兩位是莫梨耶的後裔達摩王后所生,即阿育和帝須。大王立兄阿育為王儲,賜優闍尼城為其食邑。一次,大王令前赴食邑。阿育王子在旅途中來到離華氏城50由旬的毗堤娑城,該城乃逃荒出來的釋迦族的集居地。王子娶了該城毗堤娑富紳之女為妻,後同赴優闍尼城。阿育王得了摩哂陀王子和僧伽密達公主。與王子公主等共享王族之福。後來阿育王得知父王病重的消息,便獨自一人離開優闍尼城回華氏城侍奉父親,將毗堤娑王后及王子、公主留在毗堤娑城。父王賓睹娑羅王在位28載,佛歷214年(公元前330年)故去。老王死後,阿育持武力登位為王。其兄蘇摩那 注 得噩耗,立即聯合98位兄弟,浩浩蕩蕩向華氏城進軍。阿育王出陣迎戰,打敗來軍,最後擒獲蘇摩那親王,處以死刑。
《新史》對此分析道,阿育王子並未被立為王儲。倘若是王儲,不應住到離王都100由旬遠的優闍尼城去。否定了《緬甸大史》關於阿育王子被立為王儲之說。但是《精義釋註疏》與《緬甸大史》兩書的記載是一致的,因此《緬甸大史》所述是可取的。如果因為《波羅市迦經釋》的記載,即阿育王子從優闍尼城來到華氏城的當日,就捕殺了其兄蘇摩那王子,從而否定《緬甸大史》所記,看來是不對的。《新史》論據不足。
蘇摩那王子的妃子蘇摩那黛維,得悉夫君被殺,因已懷孕在身,便化裝為平民搬到不遠的一個小村子——乞丐村去等待分娩。據《精義釋》載,乞丐村村長家附近的榕樹神喊道:「蘇摩那黛維,到這邊來!」蘇摩那黛維聽見招呼聲便走到榕樹跟前。榕樹神變出一座宮闕說:「你就在這兒住吧!」因為是神的造化,所以任何人也看不見這座宮闕。
蘇摩那黛維到達的當日便產下一子,因得到榕樹神的佑護,給孩子起名為「尼喬陀」。乞丐村村長自見到蘇摩那黛維之日起,就把她看成自己的親生女兒一般,供她吃食。蘇摩那黛維在此住了整整七年。尼喬陀七歲時,摩訶伐魯那比丘發現他未來將成為羅漢的徵兆。想孩子七歲該剃度了,就請其母蘇摩那黛維答應為孩子剃度。尼喬陀隨即修行五禪,削髮為僧。一日,破曉之時,尼喬陀沙彌淨身之後,侍奉師父盡了沙彌之道,取了袈裟和僧缽,打算去母親住處。到母親住處要進城南門,穿越市中心,再出東城門,才能到達。
當尼喬陀沙彌往前走時,阿育王正面向東在雕有獅子像的納涼宮門附近徘徊散步。阿育王心情平靜愉悅,眼睛望著四肘尺的地方,正好看見走到宮前的尼喬陀沙彌。王心想所有的人們都像驚弓之鳥慌慌張張走動著,而現在走到宮前的這孩子卻神情自若,無論正面或側面看都長得頗為端莊穩重,舉手投足的樣子也很得體。心想:這孩子必定有高貴的修養。國王從見到小沙彌的那一剎那起,就產生了尊重敬愛之心。這並非沒有原因,前世做善事時,尼喬陀沙彌曾是阿育王的兄長,一個蜂蜜商人。
因此,佛陀說,不論是前世曾相伴,或是今生共作功德,都能產生鍾愛之心,就像水裡生長著的白睡蓮、藍睡蓮和其他蓮花一樣。
從前,波羅奈城曾有三兄弟合夥經營蜂蜜生意,小弟賣蜜,兩位兄長到鄉間收購蜂蜜。當時一辟支迦佛患病,另一辟支迦佛擬到城內化緣蜂蜜。在河邊碼頭遇一女陶工,女陶工問明情況,指路說:「這兒就有賣蜂蜜的商人,師父您就往那兒去吧!」賣蜜的弟弟看見辟支迦佛走來非常高興,問:「您有何賜教?」當得知辟支迦佛需要蜂蜜時,便布施給他滿滿一僧缽蜂蜜。賣蜜的弟弟見蜂蜜溢出缽外,滴到地上,虔誠地祝禱道:「願因行此善業,能成為南島之主,威震蒼穹之上一由旬,大地之下一由旬。」辟支迦佛也說:「祝你如願以償!」隨後便直奔乾陀摩陀那山而去,為另一辟支迦佛治病。
弟弟布施完蜂蜜在家,見兩兄長從鄉間回來,便告:「兄長!願兩位心情都能非常愉快。為了兩位兄長和我,我布施給辟支迦佛滿滿一僧缽蜂蜜。」大哥聽罷大發雷霆,說道:「乞丐也會穿上袈裟的,受你施捨蜂蜜的很可能就是個乞丐。」二哥也發火兒道:「把你那辟支迦佛扔到大洋彼岸去吧!」後來,當兩位兄長聽到弟弟講到關於布施蜂蜜將獲得善果的話語後才非常高興。為辟支迦佛指路的女陶工得悉辟支迦佛許諾滿足施捨蜂蜜人的祝禱願望後,也祈求自己將來能成為布施蜂蜜人的王后。後來,賣蜜的弟弟果然成了阿育王;女陶工也成了阿育王非常漂亮的王后——阿珊蒂梅達;二哥成為錫蘭島上的一位大德大威的天愛帝須王。大哥因咒罵過乞丐這樣的詞語,所以後來便成為乞丐村的尼喬陀沙彌。因他前世當蜂蜜商人時,是如今阿育王的大哥,共同生活過。因此,現在阿育王見到尼喬陀沙彌時,有著特殊親近的感情。
國王因與沙彌之間有著這種感情,便派大臣前去請來。大臣領命而去。國王嫌派去的大臣遲遲不回,遂又派別的大臣前去。一連派出若干次,每次二三人。國王雖接二連三地派人前去,然而尼喬陀沙彌卻不慌不忙慢慢前來。來到王宮後國王請他在合適的地方落座。沙彌環顧四周,見並無其他比丘,便走近白傘覆陰下的寶座,把缽遞給國王。國王見沙彌走近寶座,心想,此沙彌必將成為朕宮殿之主。把缽遞給國王后,沙彌自己走上寶座。國王向沙彌獻上特製的齋飯。沙彌用過齋飯,國王問道:「你通曉佛陀對弟子們的教誨嗎?」沙彌答道:「只知道若干。」國王又說:「把你通曉的佛法向朕弘誦一番吧!」沙彌答應了,便講述了與國王相適應的《法句經》 注 中的《不忘品》 注 。
國王說:「朕聽此教誨,知道永生永世不可忘卻修習佛法,請將經講完。」有人說,沙彌將整篇《不忘品》都講完了,故此有「阿婆西」 注 之說。有的則說,國王聽罷偈頌即說:「朕全懂了,不必講了。」因此沙彌就沒有按本來打算去講,僅僅講了兩句。也有認為此說不當者。
沙彌誦完佛法,國王說道:「朕將向你盡施八份齋飯之責。」沙彌說:「我將把這八份齋飯布施給烏波闍耶 注 。」國王問道:「烏波闍耶是何等人?」沙彌答道:「烏波闍耶乃教導人們懂得言行是非曲直的賢哲。」國王接著說:「朕將再為你布施八份齋飯。」「我將再把這八份齋飯布施給師長。」國王又問:「師長是何等人?」「師長乃教導人們習誦佛法、知悉進退的長者。」國王說:「朕將再向你布施八份齋飯。」沙彌又說:「我將再把這八份齋飯布施給僧伽羅漢們。」國王問:「僧伽羅漢又是何等人也?」「大王,僧伽羅漢是接受我的師長、烏波闍耶和我這樣的人剃度入寺受具足戒的僧眾。」大王聽罷無限欣喜,說:「除了已布施的各份齋飯,朕再向你布施八份齋飯。」沙彌告辭而歸。天亮時分,國王在王宮齋宴32尊羅漢。同時宣布,明日,除今日進齋的32尊羅漢外,另外32尊羅漢可與沙彌一道前來受齋。依此法,每日齋僧數目成倍增加。最後,王宮每日齋宴6萬僧眾。從此取消了往日齋宴6萬婆羅門外道的傳統。國王的齋僧活動,乃對尼喬陀沙彌表示的敬意。
尼喬陀沙彌促使眾生民眾與大王皈依三寶,遵守五戒,虔奉佛法。一日,阿育王令人帶上金腳鐲套索將曾經膜拜過拘樓孫等四佛的有整整一住時壽命的伽拉那伽 注 龍王請了來。請他登上貴人的白傘寶座,然後獻上生長在陸地山岡海洋河川的各色鮮花,指派16000名用百寶妝飾的宮娥姬妃侍候,讓他以具有無窮智慧、能轉動「聖賢真諦」法輪的光輝的佛陀形象在眾人眼前顯現。所謂請伽拉那伽龍王之說,是伽拉那伽龍王見到「金腳鐲」掉下恆河,以為是自己腳上的腳鐲,便順從地隨著來到阿育王處。
阿育王威力範圍僅及地下一由旬,伽拉那伽龍王的宮殿在地下一由旬之外,為何要服從阿育王的管束呢?因為龍王的宮殿緊挨著阿育王的疆域,不得不聽命於他。比如,居住在兩國邊界之間的居民,往往要聽命於兩國的國王一樣。上述說法出自《精義釋註疏》。《緬甸大史》則說:金腳鐲被扔進大海。伽拉那伽龍王活了一個大劫,他住在大地下一由旬內,屬阿育王的勢力範圍之內,所以不敢不聽從阿育王的召喚。此說與《精義釋註疏》、《大史註疏》所述不符。
伽拉那伽龍王化身為佛陀的形象,具有三十二大相和八十種好 注 ,儀表堂堂,好像陽光普照之下盛開的白色、藍色蓮花的水面,宛如星辰光芒閃爍的天際,煥發著五彩的異光,潔淨的頭頂猶如金色的山頂,放射出直徑四肘尺的光輪和祥瑞的霞光,具有奇異的神通,閃爍著耀眼的光彩。佛陀的形象光芒四射,使梵天、神、人、龍、鬼等生靈一睹為快。阿育王見之欣喜萬分,七日不進餐食,頓起肅敬之心,目不旁視,專心一意,穆然站立,注目崇拜。
據《緬甸大史》載,阿育王所見乃拘樓孫、拘那含、迦葉和喬答摩等四佛形象。典籍上則記載說僅顯示了喬答摩佛祖的形象,並沒有其他三佛的形象。
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[1] 蘇摩那 Sumana,有說為「修斯摩」者。
[2] 《法句經》 Dhammapada。
[3] 《不忘品》 Appamādavag。
[4] 阿婆西Abhāsi,意為:「弘誦」、「講述」。
[5] 烏波闍耶,Upajjhāya的音譯,也譯烏社。意譯為「和尚」、「導師」或「先師」。
[6] 伽拉那伽Kālanagā,傳說中當佛出世時才會全醒的好睡的龍。現今以此名喻嗜睡者。
[7] 佛教謂佛陀生來不同凡俗,具神異容貌,有三十二個顯著特徵,八十種細微特徵,合稱「相好」。詳可查有關辭書。
(92) 目犍連子帝須 注 長老
參加第二次佛經結集之眾羅漢長老預見到未來佛教將遇到厄運。他們知道:「在此以後的118年 注 華氏城將有阿育王灌頂加冕主宰南島。該阿育王將虔敬佛教,大事布施行善。外道們希望得到種種布施,紛紛削髮為僧進入佛門,宣揚各自主張。因而給佛教帶來無窮災難。」大家又思忖:「當出現這些災難之時吾等能否在世?」當所有羅漢們知道他們都不能面對這種情況時,想:「誰能消除這場災禍呢?」遍尋人、神各界都沒有找到。發現獲得禪定的帝須大梵志將在梵界命終,上升到大梵天。於是就決定盡力爭取帝須大梵志投生人世。將來大梵志投胎到目犍梨女婆羅門腹中。該人出世後,若以吠陀對其誘導,將進入佛門為僧。為僧後,精修佛陀全部教誨,通曉無礙辯道等,將鎮服外道,主斷紛爭,弘揚佛教。想到此處,眾羅漢長老就來到梵界,對帝須大梵志說:
「此後的第118年時 注 ,佛教將遇到厄運。吾等遍尋人、神各界都沒有找到能夠扶助佛教大業的人,在梵界打聽,才找到大梵志你。大梵志你是個善人。吾等求你投生人世扶助佛祖的佛教大業。你就答應了吧!」聽眾羅漢長老如此說,大梵志遂以非常愉悅的心情保證道:「我一定能消除佛教大業的災禍,扶助弘揚佛教大業。」眾羅漢長老在梵界一切安排妥當後返回人間。此時,私伽婆長老和姜陀伐紀長老雖然還是小羅漢,卻早已精通三藏,獲得無礙辯道。
此二位長老未能參加第二次佛經結集的爭論。大羅漢長老們對他們說:「你們兩位沒有參加我們的爭論,因此要對你們處罰。帝須梵志將投胎目犍梨女婆羅門腹中。將來你二人一人度其為僧,一人傳授他佛門經典。」眾羅漢長老按照各自的壽命,先後圓寂歸天。帝須大梵志也在梵界命終,投胎到目犍梨女婆羅門腹中。私伽婆長老自帝須投胎之日起,便每日到女婆羅門家來化齋,歷時七年。然而,一無所獲,就是一瓢粥、一勺湯也沒有得到。過了七年某一天,才得到:「無施物請諒解!」一句話。
那天,婆羅門正從外面辦事回來,路上遇到長老,問道:「師父,您是否曾駕臨寒舍?」答道:「婆羅門,我是去過貴府。」又問:「您得到布施了嗎?」答:「得到了。」婆羅門到家後問家人:「向長老布施了什麼東西嗎?」「什麼也沒有。」第二天清晨,婆羅門待在門口,心想我要責備長老說謊。過了不久,長老來到門前。婆羅門問長老:「昨天,長老明明沒從寒捨得到任何施物,卻說得到了。羅漢怎麼能說謊呢?」「婆羅門,我在貴府化齋七年,連無施物請諒解的話也沒有得到。昨天,終於得到了無施物請諒解這樣一句話。從某種意義上說,是得到了。所以我這樣說。」婆羅門想:這位長老連某種意義上講得到了都會加以讚揚,如果得到某種食物就更會讚揚了。不禁肅然起敬。為了自己的利益,就從已做好的飯中取了一勺加上一些菜布施給長老。並說:「願一切羅漢都能得到這齋飯。」婆羅門從這天清晨看到長老如此莊重安詳,非常敬重,請長老今後每日來家用齋。長老答應了。每日來婆羅門家用齋,並講一些佛法。從梵界投生來的少年無憂無慮,逐日成長,滿16歲時,已通曉三吠陀。
從梵界投生來的純潔青年,他的床榻從不許任何人坐臥,每次到老師家去,也要用白布帶把自己的坐榻拉了去。長老思忖:「現在青年已到削髮為僧之時,我雖與他家往來已有相當時日,卻從未與他交談過,今日我要找個機會和他談談。」於是便祝禱到達婆羅門家裡,除了青年的床榻外,沒有任何坐的地方。婆羅門家人見到長老來,見家中沒有其他坐處就請長老在青年床榻上坐。
長老坐下後,這時青年從老師家返回,見長老坐在自己床榻之上十分生氣。責問:「是誰讓長老坐了我的地方?」長老用過齋飯,青年的怒氣稍息,長老問:「年輕人,你懂得吠陀嗎?」青年答:「長老,若我不懂吠陀,還能有誰懂得吠陀?」青年接著又反問道:「長老呢,你懂嗎?」私伽婆長老說:「年輕人,問吧!一問你就知道了。」青年就提出一些自己和老師都不懂的疑難問題問長老。長老早已精通三吠陀,現在又已通過四無礙辯道論,因此,對青年所提問題並不感到困難,每當問題一提出,就輕而易舉地作了解答。然後,長老說:「年輕人,你已問我不少問題了,我也問你一個問題你回答好嗎?」「長老問吧!我回答。」長老根據充滿變化無常的阿羅漢變化的心境提出了問題。青年對上句含有下句,而下句又含有上句反覆思索不得要領。遂問道:「長老,這齣自哪部吠陀?」「是佛的吠陀。」又問:「是否能夠傳授給我?」「只能傳授給像我這樣的僧人。」那青年就去求父母:「那位長老通曉佛的吠陀,但不傳給不是僧人的人。我要到長老那裡出家學習吠陀。」青年的父母就答應道:「孩子你就出家去學吠陀吧!學會再回來。」長老為青年剃度,首先向他傳授32禪業。沙彌修習完32禪業後不久便獲得預流果。長老思忖:沙彌已獲預流果,不宜還俗,但是如果仍然向其傳授禪業,他必然不會用功學習佛門經典。是該送沙彌去姜陀伐紀長老處的時候了。就讓沙彌去長老處學習佛的教導,並教給他一切敬師的規矩。沙彌拜別恩師來到姜陀伐紀長老處。到後先盡了七日弟子之道。姜陀伐紀長老也對他進行考察了解。到第八天才開始向他傳授佛的教導。婆羅門之子帝須雖然還是位沙彌,卻修習了除律藏之外的所有佛的教導和經釋。受戒為僧尚不滿一僧臘,就通曉了三藏。烏波闍耶師父們使目犍連子帝須心中裝滿了佛的教導。師父們享足人壽,圓寂歸天。目犍連子帝須又增進了禪業,成為羅漢,向眾僧伽傳授經、論、律三藏。
因為下面要敘述阿育王如何消除佛教災禍的經過,所以在此先介紹一下目犍連子帝須。
* * *
[1] 目犍連子帝須 Moggaliputtatissa,也譯「帝須」,阿育王的國師,婆羅門種姓,自幼攻讀吠陀,精通三藏。受阿育王之命召集主持佛教第三次結集,結集後派弟子到印度周邊傳教。
[2] 原文誤印為218年,按218數字與前後年代對照折算,明顯有誤。經查1957年版《琉璃宮史》中為118年,更正之。
[3] 原文誤印為218年,按218數字與前後年代對照折算,明顯有誤。經查1957年版《琉璃宮史》中為118年,更正之。
(93) 帝須王儲解除疑惑削髮為僧
阿育王灌頂四年之際,一日,其弟帝須王儲林中遊獵,遇見歡樂的鹿群。王儲心想,吃食雜草樹葉的鹿群尚且如此歡樂,享受宮廷美味佳肴和華麗床榻的羅漢僧伽們還能夠不愉快嗎?王儲狩獵歸來便將自己的疑問告訴了王兄。國王心想,王儲實在是胡思亂想,得以事實開導他才行。於是,國王佯裝因某事大發聖怒,命王儲執政七日,七日後賜死。王儲想七日之後王兄就要殺我,所以不洗不漱,不食不飲,憂心忡忡,無精打采,身體消瘦。此時,國王問王儲:「為什麼你身體如此消瘦?」王儲答道:「因為我怕死,所以如此模樣。」國王道:「咳!知道七日後的死禍,你就如此憂心忡忡。那麼,羅漢僧伽們日日夜夜都在考慮死之道,如何能夠快活?」但是,從此以後王儲更加虔敬佛法了。
一日,王儲又到鹿林中遊逛,遇見由臾那國 注 來的、在華氏城出家為僧的摩訶曇無德長老。長老騎在大象背上,手裡搖著桫欏葉。王儲見了十分高興。心想我何時才能像長老這樣入佛門為僧?摩訶曇無德長老洞悉了王儲的這種良好願望。摩訶曇無德長老便當著王儲的面飛上天去,站在阿輸迦羅摩 注 附近的四角湖水面上,將腰帶橫在天空當橫竿,把袈裟掛在上面後,悠然自得地在湖中沐浴。王儲見摩訶曇無德長老如此神通,非常欽佩,心想今日我就皈依佛門削髮為僧。回宮後就把自己要削髮為僧的想法稟告國王。國王對他非常疼愛,再三規勸無效,就令侍從們將前往阿輸迦羅摩的路修飾一新,為王儲舉行隆重儀式,派盛裝的武士們相隨送入寺廟。王儲帶1000隨從來到幽靜的寺廟拜摩訶曇無德長老為師,削髮為僧。聽到王儲與1000隨從出家為僧的消息後,隨之為僧的人不計其數。阿育王之女僧伽密達公主與埃紀婆羅哈摩王子成婚,生有一蘇摩那王子。此時,埃紀婆羅哈摩王子得知王儲欲削髮為僧的消息,也向國王請求:「我也想出家。」國王應允:「按孩子你的想法,出家去吧!」所以,埃紀婆羅哈摩王子與王儲同日為僧。
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[1] 臾那 Yonak,亦譯作「帝那伽」或「臾那世界」。
[2] 阿輸迦羅摩 Asokārāma。
(94)阿育王建阿輸迦羅摩大寺及八萬四千塔寺
一日,阿育王來到興建阿輸迦羅摩大寺之地進行大施捨,僧伽羅漢有60000之眾,國王站在眾僧之間,向他們供獻四物 注 ,然後問道:「眾師父,佛陀在世時誦講的佛法共有多少?」眾僧伽答道:「有九分教 注 ,八萬四千法藏 注 。」阿育王虔敬佛法,擬為每一部經興建一座塔寺敬奉,於是便在當日獻出九億六千萬財物,令大臣們在每一城鎮中興建一座塔寺。84000座城鎮,興建84000座塔寺。國王在阿輸迦羅摩一地籌劃興建阿輸迦羅摩大寺事宜。阿育王向眾僧伽探詢:「眾位師父,本王擬建84000座塔寺,何處可得佛陀舍利聖骨?」眾僧伽答道:「尊敬的大王,僧等曾聽說舍利聖骨珍藏於世,但並不知確切藏於何處。」
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[1] 四物指:齋食、僧衣、精舍、藥物。
[2] 九分教,又作九部經。即佛陀說法依其內容與表現形式可分九類。按南傳佛教說法即:契經(修多羅)、重誦(袛夜)、授記(和伽羅那)、諷誦(伽陀)、自說(優陀那)、本事(伊帝目多伽)、本生(闍陀伽)、方廣(毗佛略)、未曾有(阿浮陀達磨)。北傳佛教還有十二分教或十二部經之說。
[3] 法藏(法蘊) Dhammakhandhā謂佛陀教法蘊含之多義,即律藏含21000,經藏含21000,論藏含42000,共84000。
(95) 阿闍世王珍藏舍利聖骨
現在講阿闍世王珍藏舍利聖骨之事。各國國王將香姓婆羅門分發的舍利帶回各自的都城,建造同樣的佛塔。摩訶迦葉長老預見到佛陀舍利將有被外道破壞的危險,便對阿闍世王說:「尊敬的大王,應建造一珍藏佛陀舍利的地方。」國王應諾道:「長老,朕將造一珍藏佛陀舍利的地方。但是,怎麼去迎請各國國王帶走的佛陀舍利呢?」「尊敬的大王,舍利由貧僧去迎請。」阿闍世王說:「您就去迎請吧!朕將造好珍藏舍利之處」摩訶迦葉長老思忖,羅摩村的佛陀舍利有龍眾保護沒有危險,以後將藏於錫蘭島大寺塔內,該羅摩村的舍利不需迎請。其他七國國王供奉的舍利都要迎請。迎請後摩訶迦葉長老立於華氏城東南角立誓道:「願此地的石板消失,土層易於挖開,地下不要出水。」阿闍世王命人在該處挖土,用挖出的土製成磚,建一座能容納80位佛門弟子的塔寺。人們前來詢問:「大王,您要在這裡建什麼?」回答說:「要建一座佛門弟子的塔寺。」但沒有讓任何人知道這裡將珍藏舍利。挖到80肘尺深後,底鋪鐵板,上建一能容納幾座佛塔大小的紅銅製地宮。舍利聖骨被分別置於八個雙層金檀香木函中,再將木函放進金檀香木龕,其外依次是紅檀香函、紅檀香龕、象牙函、象牙龕、百寶函、百寶龕、黃金函、黃金龕、白銀函、白銀龕、寶石函、寶石龕、紅寶石函、紅寶石龕、紅斑寶石函、紅斑寶石龕、琉璃函,最後安放進八座琉璃塔中。上述琉璃塔與錫蘭島上浮屠寶塔大小相似。琉璃塔上建一座百寶寺;百寶寺上建一座黃金寺;黃金寺上建一座白銀寺;白銀寺上建一座紅銅寺。紅銅寺內到處撒滿百寶沙粒,長著成千上百種的陸地和水中生長的花朵,用純金製成五百五十本生中的人物、80尊大長老、淨飯王、摩訶摩耶夫人和與釋迦牟尼同世的七種人和物 注 。周圍放著500盆金蓮花、500盆銀蓮花,插著500面金幡、500面銀幡,點著500盞金油燈、500盞銀油燈。燈中用白布作燈芯,添滿芬芳的香油。
是時,摩訶迦葉長老立誓道:「願花朵不凋,芳香不散,燈火不熄!」在金貝葉上寫著「來日,毗耶陀薩 注 王子將即位,稱為阿育王。阿育王將使這舍利聖骨分散各地。」阿闍世王用自己身上的飾物奉獻給舍利,然後從裡面開始關閉層層大門,最後將紅銅寺的大門關閉,上鎖。放上一巨大紅寶石塊。寫上:「後世貧困的國王將用此紅寶石供奉舍利聖骨」字樣。天帝釋派毗首羯磨 注 仙人來保護阿闍世王珍藏的舍利聖骨。毗首羯磨仙人在珍藏舍利聖骨之地製作了若干手持短劍的木頭人,裝上如疾風般快速轉動的機關,用一大鐵釘控制的許多形象可怖相互爭鬥的野獸機關後,返回天國。阿闍世王又在四周壘起石頭,蓋上石板,填平砂土,再在上面造一石塔。由於這樣妥善安全的安排,人們就不知道珍藏舍利聖骨之處了。
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[1] 七種人和物是指:阿難陀、菩提樹、迦奴陀夷大臣、耶輸陀羅、嗇拏大臣、四個金罐、一匹白馬。
[2] 毗耶陀薩 Pīyadāsa。
[3] 毗首羯磨 Visakruṁ。
(96) 阿育王挖取迎請舍利聖骨
阿育王在王舍城挖開佛塔,但未能找到舍利聖骨,便按原樣將佛塔處修復。又帶著男羅漢、女羅漢、男持戒者、女持戒者等四眾 注 來到吠舍里城,但仍未找到。隨後又到迦毗羅衛城,還是沒有。於是又來到羅摩村,因有龍眾守衛,未能挖開佛塔,落在塔上的鋤頭皆斷成數段。這樣,在羅摩村未得到舍利聖骨,接著到阿拉迦波城、毗塌堤波城、巴伐城、拘屍那羅城,挖開所有佛塔,都未能得到舍利聖骨。將各地佛塔按原樣修復後返回王舍城。召集四眾問道:「有人聽到過舍利聖骨藏在什麼地方嗎?」四眾中一位120歲高齡的大長老說:我不清楚舍利聖骨藏在何處,但在我七歲的時候,我的祖父——一位長老叫我提著花籃到一叢林深處向一座石塔獻花叩拜,說:「這個地方是應該記住的一個地方!」我僅知道這些。阿育王說:此地定是珍藏舍利聖骨之地。命人砍伐叢林,清除石塔、泥土,見到了三合土。挖開三合土、石板進入寺的院內,看到手持七寶短劍轉動著的木頭人。
阿育王遂將神婆們請來,叫他們祭拜祈禱,但毫無結果。於是,便親自膜拜祝禱道:「弟子決定興建84000塔寺,珍藏供奉佛陀舍利聖骨,望神仙們切莫危害我等。」天帝釋見此情景,便叫來毗首羯磨仙人對他說:「毗首羯磨仙人,阿育王為迎請佛陀舍利聖骨,已進入寺內,朕命你去排除木頭人障礙。」毗首羯磨仙人立即化成一位頭盤五個髮髻的少年,背著弓箭來到國王面前說:「尊敬的大王,讓我把木頭人除掉吧!」國王說:「親愛的孩子,把它除掉吧!」毗首羯磨仙人取出弓箭對準機關接合處射去,木頭人等立即全部垮了下來。
阿育王開鎖打開大門。看到該處的巨大紅寶石塊。上面有:「後世貧困的國王將用此紅寶石供奉舍利聖骨」字樣。心情不快,說我這樣的國王難道能稱作貧困的國王嗎?打開內門進入寺內。塔寺內118年 注 前點燃的油燈,仍然燈火通明。蓮花等也像剛剛獻上的一樣,地上的花朵也像剛撒上的一般,香料也似才磨研出的那樣芬芳。阿育王拿起金貝葉讀道:「來日,毗耶陀薩王子將即位,稱為阿育王。阿育王將使這舍利聖骨分散各地。」讀畢拍手驚嘆道:「你們看,摩訶迦葉長老竟能知道朕呢!」阿育王將塔寺內的舍利聖骨留下一些以供參拜,其餘全部取走。然後關閉塔寺大門,將一切恢復原樣,並在上面建造石塔。阿育王在84000座寺中造84000座佛塔,來珍藏佛陀舍利聖骨。眾僧伽協助神通廣大的因陀拘陀長老建成84000座寺廟和佛塔。
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[1] 四眾,佛教名詞,也稱之為僧伽四眾。有說是:比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷者,也有說是:比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼者。
[2] 與本書此處 同,此處原文也誤印為218年前,現更正之。
(97) 八萬四千寺塔之建成
因陀拘陀長老利用自己的廣大神通,順利地完成了一切興建工作,整整用了三年時間。84000座城鎮完成寺廟建造工程的奏本是在同一天到達王都的。大臣們奏告國王:「大王,84000座塔寺都建好了。」根據《精義釋註疏》記載,84000座寺廟始建於月食之日,完成於三年後月食之日,所以奏本也在同一天到達王都。
《緬甸大史》載,全部寺廟與佛塔均在六個月內完成。此說與《波羅市伽經釋》不符。
關於阿闍世王珍藏佛陀舍利聖骨與阿育王迎取捨利事,《緬甸大史》記載:阿闍世王將佛陀舍利珍藏在紅寶石函內,再放入黃金函、白銀函內,再將其藏入黃金製成的乾蒂迦神馬的肚子裡,神馬放在十五層彩樓中,彩樓建在深挖的地下,周圍建造七道高牆。摩訶迦葉長老點燃四支金油燈盞供奉。每兩道高牆之間都安裝了一些羅馬人製造的機器人,手持短劍不停地轉動守護著佛陀舍利。阿育王迎取捨利時,用1000元錢請羅馬人的子孫來拆除這些機器人 。以上是根據《世名經》轉述的。《緬甸大史》所依據的《世名經》 注 並非結集之經典。因此我們不採取此說,而另寫新史,以使學者們能得到正確的答案。此書所述內容出自《大品經釋》、《波羅市迦經釋》、《精義釋註疏》、《大史》、《大史註疏》等。
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[1] 《世名經》 Lokapañatti。
(98) 阿育王慶賀塔寺建成 命子女為僧本人繼承佛教大業
塔寺建成後,阿育王命人鳴鑼通告全國:「七日後舉行向寺廟供奉的儀式,所有民眾皆要持行八戒,禮拜敬佛。」七日後,在數十萬全副武裝的四軍將士簇擁下,華氏城比神國中天帝釋所在的忉利天還要氣派壯觀。人們按順時針方向環繞著張燈結彩的華氏城而行,然後來到阿輸迦羅摩大寺。阿育王處在僧伽羅漢們的中間。此時,前來的比丘有8億之眾,比丘尼有960萬。在全部僧尼中有羅漢10萬人。眾羅漢思忖:倘若大王見到自己所做的全部善業,定將更加虔敬佛法。於是,眾羅漢施展顯世神通。此神通即:將凡世變成虛空之妙法。
此時,阿育王正站立在阿輸迦羅摩大寺上,向四方遠眺,看到大洋中的整個南贍部洲。也看到了正在舉行供奉儀式有著壯觀佛塔的84000座寺廟。阿育王看到如此壯麗吉祥的場面心中無限欣喜。心想,除我之外誰能有我如此愉悅的心情?國王問眾羅漢:「師父們,人、神、梵天眾生信奉的具有十力十智 注 的阿軫帝也 注 佛祖的大業里,有誰做過如此盛大的施捨?有誰的施捨能有此高尚?」眾羅漢認為,目犍連子帝須長老神通廣大,便請他解答國王的問話。目犍連子帝須長老說:「尊敬的大王,佛陀在世時,布施四物的施主,從未有人像大王這樣,您的布施是高尚的。」
國王聽罷長老的話,非常高興,心想,沒有像我如此慷慨的施主,我的施捨很高尚。我施捨之物贊助了佛教大業。我這樣能夠成為佛教大業的繼承者嗎?想到此問長老:「師父,弟子能夠成為佛教大業的繼承者嗎?」目犍連子帝須長老聽到國王的問話,想到摩哂陀王子將成為羅漢,摩哂陀王子出家,佛法將極大地得到弘揚。於是說:「尊敬的大王,僅憑布施物品成不了佛教大業的繼承者,只能稱為齋物施主。即使布施之物從地面堆積至梵界,也稱不上佛教大業的繼承者。」王又問:「師父,施捨齋物成不了繼承者的話,做什麼樣的善舉才能繼承佛教大業呢?」長老說:「尊敬的大王,讓自己的骨肉子女削髮為僧者才能稱之為佛教大業的繼承者。」聽到這樣說國王想:我搞這樣的大施捨還是成不了佛教大業的繼承者,心中很想成為繼承者。左顧右盼,正好看到身邊的摩哂陀王子。
本來御弟帝須王儲出家為僧,擬立摩哂陀王子為王儲。雖然如此,但出家為僧比當王儲更高貴。想到此處,王便問摩哂陀王子:「朕的愛子,你願意出家為僧嗎?」摩哂陀王子自從帝須王儲出家之日起就嚮往著去當僧伽,所以聽到父王此言非常高興,答道:「父王,孩兒願意,請父王送孩兒出家,以便父王您能繼承佛教大業。」此時,僧伽密達公主也在身旁。大王看到公主問道:「朕的愛女,你也願意出家為尼嗎?」僧伽密達公主說:「孩兒願意。」國王聽到王子和公主的話,心中無限歡喜,便對長老說道:「師父,弟子把兒子、女兒都送去當僧尼。讓我做佛教大業的繼承者吧!」羅漢僧伽們答應了國王的請求。目犍連子帝須大長老親自當禪師,摩訶提婆長老為摩哂陀王子剃度為沙彌,因為王子已滿20歲,由末闡提長老當業師,讓王子受具足戒。摩哂陀王子在戒壇外修四無礙辯道,成為羅漢。僧伽密達公主的師父們有:領其三皈依的阿郁巴梨長老尼、禪師達摩巴梨長老尼。公主時年18歲。師父在戒壇外傳授其持守包括戒殺生等的六法戒 注 。(即:持守式叉摩那戒 注 )
即使沙彌尼已60歲,也需持守不殺等戒條兩年整。據《律藏》載,兩年間不堪忍此戒法之沙彌尼不得受具足戒,故稱之為持守式叉摩那戒。
《緬甸大史》說:因僧伽密達公主年僅18歲,所以未受具足戒,剃度為沙彌尼。此說與《律藏》記載不符。
摩哂陀王子及其妹僧伽密達公主出家之時,父王灌頂6年,時為佛歷224年(公元前320年)。摩哂陀長老從受具足戒之日起,便在師父處修習經、律、論三藏佛法,時僅三年,便學完所有上座部經典,包括兩次佛經結集的三藏經及經釋。摩哂陀是師父目犍連子帝須長老的1000名門徒中最長的一位。此時,阿育王已灌頂九年。
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[1] 十力,佛教用語。即:佛具有的十種智力。知覺處非處智力、知三世業報智力、知諸禪解脫三昧智力、知眾生上下根智力、知種種解智力、知種種界智力、知一切至處道智力、知天眼無礙智力、知宿命無漏智力、知永斷習氣智力。
[2] 阿軫帝也 Acinteyya,意為:不可思議的。
[3] 六法戒,又稱之為式叉摩那戒,初為比丘尼者受此戒。即:不淫、不盜、不殺、不虛誑語、不飲酒、不非時食。
[4] 式叉摩那戒 Sikkhamāna。
(99) 貢達子帝須長老 注 與蘇密達長老 注
阿育王灌頂8年之際,貢達子帝須長老胃痛,其弟蘇密達長老化緣求賜奶油為兄醫病,但一無所獲。結果貢達子帝須長老大痛,在空中盤膝而坐,圓寂歸天。
貢達子帝須長老兄弟二人情況如下:昔日,華氏城有一獵戶,在山林里與緊那羅女 注 同居生下二子,大哥名帝須,小弟名蘇密達。阿育王收養了兄弟二人。長大成人後,出家拜摩訶伐魯那長老為師,當了和尚。後來兄弟二人均具備六神通 注 ,成了羅漢。
另有學者傳說,有一位伽他伐哈那王族世系的公主名叫貢達,乘坐機器妙翅鳥在天空玩耍,一獵戶娶其為妻,生下二子,大哥以母親之名命名,叫貢達子。
當時大哥貢達子帝須長老受胃痛折磨,小弟問道:「此病如何治得?」大哥說:「有口奶油便可。但小弟切莫到王宮去求藥,也莫過午後去化緣,就在化齋時去討吧!」小弟遵照大哥之囑去做,但未能討到一點兒奶油。大哥胃痛加劇,即使有百缸奶油也治不好了。大哥胃痛不止終於死去。
《大史》載:大哥之死乃因被蠍子所蟄,得不到一點兒奶油止痛所致。
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[1] 貢達子帝須長老 Kontaputta Mathera。
[2] 蘇密達長老 Sumitta Mathere。
[3] 緊那羅女Kinnarā,人面鳥身的一種神鳥。
[4] 佛教名詞,又稱六通,即:天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盞通。
(100)阿育王每日施捨五十萬錢財並建四池儲放奶油等
阿育王得悉貢達子帝須長老圓寂的消息後,連忙前往拜祭長老的舍利。心中思忖:「在我這樣君王的國中,長老竟因得不到一口奶油而圓寂。」於是決定在四面城門處,各造一池;四池分別放滿奶油、蜂蜜、糖漿和糖膏。國王布施此四物供民眾藥用。是時,阿育王每日可從華氏城的四個城門得到40萬錢財,從斷案中收得10萬錢財,共50萬錢財。這尚且不包括全國的賦稅。國王每日布施50萬錢財,其中10萬獻給尼喬陀長老;10萬作為向佛陀敬獻鮮花的費用;10萬獻給三藏經,即作為管理三藏經之學僧們購置四物費用;10萬獻給普通僧眾;10萬為購買四門的四池所儲藥用物品的費用。阿育王用如此巨大的錢財供奉佛教。
國王為何單獨獻給尼喬陀長老10萬錢財呢?因為尼喬陀長老一日需換三次袈裟,因此每日清晨需將袈裟三衣 注 並五百籮香料五百籮鮮花用大象馱送給尼喬陀長老。每天白日、夜晚再各送一次。尼喬陀長老再將袈裟包好分給從別處來掛單的僧伽們。當時南贍部洲的僧伽羅漢大多穿的是尼喬陀長老分送的袈裟。所以,國王每日布施給尼喬陀長老10萬錢財。
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[1] 三衣即:內衣、上著衣、復衣。
(101)目犍連子帝須長老排除佛教大業禍患弘揚佛法
是時,外道得到的供奉日益減少,甚至不能溫飽。十分渴望得到敬奉和布施,紛紛為僧,將自己的外道主張說成:「這就是經、律、論三藏。」剃度不成,就把頭髮刮光,穿上袈裟,混入持戒的行列。然而僧伽們非常忌諱與外道們一起持戒。當年,目犍連子帝須長老思忖:現今爭論已開始,且會日趨擴大。自己處在僧眾之中,定難平息這些紛爭。於是便將僧團交給摩哂陀長老,自己上阿霍岡葛山去了。雖然在佛教僧伽羅漢們的正確對待錢物、全面持守戒規的抵制之下,眾外道仍不能遵循符合經、律、論之戒規,給佛教造成許多災禍和麻煩。外道們有的祭火;有的四面堆火,自己在中間曬太陽;有的從日出到日落,終日目視日光;有的則極力破壞經、律、論三藏。僧伽們不願與外道一同持戒,因此,阿輸迦羅摩寺整整七年香燭斷絕無人持戒。
阿育王得知此事,便派一大臣前往寺廟調解紛爭,令僧伽們持守齋戒。大臣不敢再問國王如何調解,就去請教另一位大臣:「大王派我去調解佛教紛爭,叫僧伽們持守齋戒。如何去平息紛爭呢?」該大臣說:「試舉一例,若欲使邊野山村安寧,就要殺掉所有盜賊。我理解大王的意思可能是想把不持守齋戒的僧伽們殺掉。」被派的大臣認為言之有理,就來到寺廟召集僧伽們開會,說道:「大王派我來讓你們持守齋戒。從現在起你們就持守齋戒吧!」羅漢僧伽們說:「我們不與外道們一起持戒。」大臣聽到此言,依次將大小僧侶逐個砍掉頭顱。帝須長老看到大臣砍殺眾僧,心中思忖,大王不可能派人來殺眾僧,一定是大臣的錯誤。於是顯神通使自己站在了離大臣最近的地方。大臣見到帝須長老,知道是大王之弟,不敢殺他。便回來向大王奏道:「為了叫僧眾們持戒,臣已將不肯持守齋戒的僧伽依次殺掉,已經輪到御弟帝須長老了。該如何辦理?」大王聽了大臣之言思緒不平非常驚愕,訓斥道:「豈有此理!朕並非派你去殺害僧伽啊?為什麼下此毒手?」焦急地駕臨寺廟向眾長老問道:
「眾長老!弟子並未派大臣來殺。可現在成了這個樣子。該是誰的罪責?」有的長老說:「是因為大王的話,大臣才殺的,所以大王應負此罪責。」有的長老說:「這是大王與大臣的共同罪責。」還有的長老說:「請問大王是否有意派大臣來寺廟殺僧伽?倘若無此意,只是善意地想讓僧伽們持守齋戒,那麼大王便無罪責,僅為大臣之罪。」國王聽過這些話,心中疑惑,便問:「眾長老,誰能幫助弟子解除疑惑,弘揚佛法呢?」長老們異口同聲說:「尊敬的大王,只有目犍連子帝須長老能解除您的疑惑,弘揚佛法。」
國王便於當日,派出四位講經師各有1000名僧伽護送,四位大臣各有1000名侍從護送,前去迎請長老。講經師和大臣們到了那裡說:「國王叫你去。」目犍連子帝須長老不予理睬。國王依前法,又派出八名講經師、八名大臣各有1000位僧伽或侍從護送,前往迎請。派去的人也和上次一樣去說,目犍連子帝須長老仍不起身。國王去請長老,不應該說:來吧!應該說:因為長老您能扶助佛教大業,所以來請。結果派人去了兩次,長老也沒來。各地對此都很讚賞。讚賞的人們也認為:辦理此事用語不妥,才致使長老發火不來的。
國王問:「長老們,弟子已派出兩批人去叫,怎麼目犍連子帝須長老還不來呢?」「就是因為大王說來吧,長老才不來的。如果您說:今日佛教大業沉淪,為了復興佛教,請長老幫助弟子吧!長老肯定會來的。」隨後,國王遵照眾長老的話派出16名講經師和16位大臣各有1000名僧伽或侍從護送,前往迎請長老。國王又問:「眾長老,目犍連子帝須長老是否年事已高?」眾長老答:「年事已高。」國王問:「能乘船、坐轎嗎?」都說:「大王,不能。」問:「目犍連子帝須長老在什麼地方掛單?」「在恆河上游。」於是,國王對所派迎請者們說:「爾等可請長老乘筏,在兩岸派人嚴加保護。」講經師、大臣們去了。目犍連子帝須長老說:「當初吾出家為僧,目的就是為了扶助佛教。現在時候到了。」遂拿起皮坐墊站起身來。國王在長老到來前夕做了一個夢。夢見一頭巨大的白象來到身旁。白象從頭頂開始撫摩王的全身,攙扶王的右臂。天亮國王請智者圓夢。
智者奏道:「佛經載,不做惡事,就稱之為那伽;僧伽羅漢被公認為那伽。此夢預示著將有一位僧伽羅漢來攙扶大王的右臂。」正在此時,聽人來報目犍連子帝須長老到。國王忙到江邊迎接。在沒膝的江水中看到長老從筏上下來,伸出手去接長老。目犍連子帝須長老便抓住國王的右臂。國王從水中倒影看到:手持短劍的禁衛衛士見長老去抓國王右臂,抽劍出鞘,要去砍目犍連子帝須長老的頭。忙訓斥道:「爾等不得無禮!前次傷害眾僧伽就使朕非常痛心。今日更不得傷害長老了。」
目犍連子帝須長老抓住國王的臂,並非想擺架子。而是因為國王請他來是有事相求,自己把國王視為自己的弟子,才抓著國王手臂的。
國王將目犍連子帝須長老迎請至御花園,安排了許多侍衛保護他。國王親自為目犍連子帝須長老洗腳擦油之後侍奉左右。為了試探長老是否能消除自己的疑惑扶助佛教大業說道:「師父,弟子希望看到您的某種法力神通。」「國王你想看哪一種法力神通呢?」「弟子想看地動山搖。」「想看全動還是部分動?」「兩種地動山搖哪種難?」「大王,一杯水,是使杯中水全部晃動難,還是讓杯子裡的一半水晃動難?」「當然一半水晃動難。」「大王,同樣道理,讓部分大地晃動難。」「師父,弟子想看更難的那種,即部分地動山搖。」「大王,若想看,請在方圓一由旬的地段里,讓車的一隻輪子放在東界線內,讓馬的兩條腿踩在南界線里,讓一位男子一隻腳站在西界線里,再把一杯水放在北界線上。」國王照長老所說布置好。
目犍連子帝須長老進入第四禪定,獲得法力,使方圓一由旬內之大地晃動。此時,只見處於東界線內的車輪在顫動,而處於線外的車輪不動;處於南界內馬的兩條腿和半邊身子以及處於西界內男子一隻腳和半邊身子在顫動,而處於線外的馬腿和半邊身子以及男子的腳和半邊身子都不動;處於北界線上水杯中的水,界線以內部分在動,而界線以外部分卻不動。因佛陀不允許變化龍相、妙翅鳥相等變化形象的神通,只允許禪定神通,所以目犍連子帝須長老便顯此神通給國王看。
國王看過這樣的神通,知道長老有能力扶助佛教大業弘揚佛法。又向長老請教自己的疑惑。「師父,弟子曾派遣一大臣前往寺廟調解紛爭,命僧伽們持守齋戒。然而該大臣到了寺廟之後,竟將眾僧伽殺害,這是誰之罪?」「大王,你命大臣去寺廟有殺僧伽之意否?」「師父,弟子並無殺害僧伽之意。」「若無此意,罪孽不歸大王。」
長老用巴利經文中:「僧伽們,吾講心意。心有意則身、口、意三者皆可造成惡業。」一語,使國王了解無意則不成惡業的道理。為了進一步說清這一道理,又講了《鷓鴣王本生》的故事 注 :
「尊敬的大王,昔日,一個偏遠山村有一獵鳥人。該獵鳥人在籠子裡養了一隻鷓鴣,教它啼鳴。獵鳥人把鷓鴣帶進林子,利用它的叫聲把所有引來的鷓鴣都捉住了。鷓鴣想,因為我,許多親朋戚友遭了殃,他們的死是我的罪過,就不再出聲。獵鳥人見鷓鴣不叫,就拿竹片打它的頭。打疼了不得不又叫起來。就這樣獵鳥人利用這隻鷓鴣,捕捉鷓鴣為生。鷓鴣想,我無意讓獵鳥人捕殺眾多鷓鴣。而因為我獵鳥人所做的惡業卻落到我的頭上了。我若不啼叫,鷓鴣們是不可能飛來的。我叫引它們飛了過來,獵鳥人才把所有飛來的鷓鴣都捕殺了。這是不是我的罪過?自從有這個想法之日起,鷓鴣便想找一位智者為自己解除疑惑。一天,獵鳥人又捉了許多鷓鴣,把籠子都裝滿了。獵鳥人來到出家修習六神通和禪定的佛陀前世仙人寺廟中喝水。把籠子放在仙人身旁,喝過水就躺在沙地上睡著了。鷓鴣見獵鳥人睡去,想向仙人請教自己的疑惑,便對仙人問道:仙人,我不叫,鷓鴣們是不可能飛來的。因為我的啼叫引來了無數親朋鷓鴣。獵鳥人把所有來的鷓鴣都捕殺了,利用我犯下殺生戒。因此所作惡業是否也有我的罪孽。弟子對此充滿疑惑。仙人說:如果你沒有做壞事的心意,雖然獵鳥人利用你做了壞事,這惡業也落不到你的頭上。你不想作惡,有著純潔的心靈,沒有殺生之念。因此罪惡不會玷污你的心的。」
目犍連子帝須長老在御花園裡住了七日,每日向國王誦講佛法。第七日國王來到阿輸迦羅摩大寺,召集眾僧伽。國王將自己和目犍連子帝須長老用帘子與眾僧伽隔開。將同一觀點的僧伽集合成一組,然後按組考問佛陀的主張。當問到外道僧人時,有人說:「佛陀主張永恆。」有人說:「佛陀認為部分生靈之『行』永恆。」有人說:「佛陀主張有終亦無終。」有人說:「佛陀的主張像阿摩羅魚一樣從不固定。」有人說:「佛陀主張事物無因論。」有人說:「佛陀主張有覺論。」有人說:「佛陀主張無覺論。」有人說:「佛陀主張既不是有覺,也不是無覺論。」有人說:「佛陀認為死了就了斷了。」還有人說:「佛陀認為眼前的肉身可涅槃。」
國王已經修習了佛法教義,因而知道這些人不是僧伽而是外道。於是命他們還俗。還俗者竟有六萬之眾。繼之,國王又將另一部分僧人召來,問道:「佛祖有何主張?」眾人答:「尊敬的大王,佛祖主張凡事要有分析。」國王問目犍連子帝須長老:「佛祖有此主張嗎?」目犍連子帝須長老說:「佛祖有此主張。」阿育王道:「長老,佛法已純潔,叫羅漢僧伽們守戒吧!」留下護衛人員起駕回城。僧伽們聚會集體誦法持戒。參加集會的有60萬。會上,目犍連子帝須長老排除其他觀點,講誦《論事》經。後來,在阿育王灌頂前4年,灌頂後16年共享君王福祿20年之際,即佛歷234年(公元前310年)摩訶目犍連子帝須長老在60萬僧伽之中,選出1000名精通三藏轉識得智的羅漢,舉行第三次佛經結集。結集完成之時大地強烈震動數次。第三次佛經結集開始於佛歷234年10月月盈日,結束於佛歷235年7月月盈日,歷時9個月。
《緬甸大史》載,第三次佛經結集是在佛歷236年(公元前308年)。與《大史》載阿育王灌頂後第17年舉行第三次佛經結集之後,王灌頂第18年時,摩哂陀長老前往錫蘭島;《波羅市迦經釋》載第三次佛經結集後8個月,即佛歷236年3月月盈日摩哂陀長老前往錫蘭島不相符。
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[1] 《鷓鴣王本生》Tittira Jātaka,本生經第319號故事。
(102) 優波毱多長老
阿育王將從王舍城迎請來之佛陀舍利分成等份,分至南贍部洲的84000個地區,建造84000座寶塔。其中一份帶到華氏城大河旁約一拘薩 注 半的地方,將該地平整成手掌心狀,用種種奇特的裝飾建成一大塔。竣工後擬為大塔等84000座寶塔舉行七年七月七日的供奉法會。為防止此善舉受到破壞,國王請眾僧派出一名法力高強的長老。眾僧聚會商議,但無人敢於承擔此教訓魔羅的任務。第三天,眾僧正在集會之時龍國的一位龍王前來向眾僧膜拜,南鐵圍山的妙翅鳥從天而降欲擒拿龍王。眾僧皆無力阻止,在眾僧再三請求下一位七歲的沙彌進入第四禪定,顯示神通。在妙翅鳥距龍王身軀約一人一臂近時失去衝力,像一塊厚大的石板墜落逃走了。
眾僧說:「沙彌,你一直不說話也不承擔任務應該受罰。阿育王為寶塔舉行供奉法會時應由你來制服會造成麻煩的魔羅。」沙彌說:「我可以推薦一位比我更具神通的羅漢優波毱多長老。他在大海之中撥開海水,變化出一座百寶彩樓。長老在彩樓中寶座上已坐禪入定多日未進齋飯了。制服魔羅沒有比他再合適的人選了。佛陀在世時在王舍城化齋,七歲的富紳之子毗耶陀須以虔敬的心情雙手捧起細土作為齋飯向佛陀布施。佛陀用缽接受了他的布施。授記說:『阿難陀,這個孩子因布施細土的善果,將在神國享盡福祿,佛歷218年(公元前326年)他將以阿輸迦達摩羅闍 注 為號在華氏城作為有威力的轉輪王登基。將大行善事廣積功德,藉助優波毱多帝須那伽長老 注 之神通,舉行七年七月七日的供奉法會,並以棉花纏身火祭佛陀舍利,因此功德得預流果升居神國。』」眾僧聞言十分欣喜,遂派兩羅漢去請優波毱多長老。
優波毱多長老到來之後,眾僧伽道:「你月盈月晦持齋守戒未來參加僧伽集會。只看重自己的安逸幸福,不關心僧伽的事業,不敬重僧伽,應該受到懲罰。你就來管教魔羅吧!」優波毱多長老認罰,說:「貧僧尚未進齋。」有一僧過去是華氏城一富紳之子。削髮出家後,父母出於對兒子的疼愛,在每日準備齋飯時,皆請四位羅漢進齋。因此功德善果,如今每日必得四缽齋飯。留下一缽齋飯,請優波毱多長老隨意取用。優波毱多長老說:「你的齋飯不潔,不是誠心誠意布施的齋飯,僅僅是出於對孩子的疼愛所做的善事。貧僧不要。」還有位僧伽。昔日乃華氏城一位精通吠陀的婆羅門,人們用酥油、蜂蜜、飴糖、麻油等製成香甜可口的滋補食品款待他。他吃罷來到城外一處林中,將腹中食物吐出來餵過一條多崽的母狗。因此功德善果,得到酥油、蜂蜜等製成的香甜齋飯兩份,對優波毱多長老說取一缽去用吧。優波毱多長老說:「貧僧不要用吐出食物積來功德所得到的齋飯。貧僧只食用隨意化緣的齋飯。」阿育王聽眾僧伽說優波毱多長老是一位能降服魔羅的神通廣大的長老,有意試探一下。當優波毱多長老進宮用齋後返回時,放出一頭髮情的大象。長老知道是國王所為,當大象來到近前時,施展神通,大象頓時變成石象,高翹著鼻子立在原地。隨後又恢復原狀衝著長老頂禮膜拜後返身而回。
在大塔周圍半由旬的地方點燃起油燈,魔羅吹出颶風企圖熄滅油燈。優波毱多長老施展神通將風引向遠方。魔羅又先後降下了沙礫雨、石丸雨、盤石雨,優波毱多長老施展法力使雨降到宇宙之外。魔羅又變化成一頭大公牛衝著油燈奔跑過來,優波毱多長老就變成一隻老虎追去。魔羅又變作七頭巨龍,優波毱多長老變化成咖嚨大鵬去捉。魔羅又化身一個手持棕樹般長短閃閃發光鐵矛的大鬼兜頭就扎,優波毱多長老隨即變成比大鬼高兩倍的巨鬼兩手持雙槍對刺過去。魔羅懼怕萬分變成人形站在優波毱多長老面前。長老施展神通將一條令人作嘔的腐爛長滿蛆蟲的死狗掛在魔羅的頸上,並且讓他取也取不下,才放他走。
魔羅去找四大天王、天帝釋、眾梵天等請求幫它把頸上的死狗取下。眾天神都不肯幫忙。魔羅只得再次來到優波毱多長老面前,甜言蜜語地說:「我認輸了,您把這死狗給我摘掉吧!」優波毱多長老把魔羅帶到一座大山前,把他頸上的死狗除下,將腰帶變成一根長繩,把魔羅牢牢地綁在半山腰,說:「魔羅,不許你到別處去!只要阿育王的供奉佛塔盛會沒結束,就只能待在此地。」講罷,優波毱多長老便自己走了。過了七年七月七日佛塔盛會結束之後,優波毱多長老才又來到山上,躲在一旁聽魔羅在講些什麼。魔羅感到無聊念叨著僧伽羅漢,繞著大山轉圈。平靜下來時,也想起佛陀的恩德,祈求將來成佛。
優波毱多長老趕緊給它鬆綁,讓它頂禮膜拜。對魔羅說:「魔羅,我已為你的利益盡力了。國王的善業可能遇到的麻煩也避免了。因為你祈求成佛,所以是值得敬拜的。佛陀在世時你見過他,我沒有見過。你就施展神通變成佛陀和他弟子們的形象給我看看吧!」魔羅說:「優波毱多長老,如果你不向我頂禮膜拜,我就變化給你看。」優波毱多長老也答應了。魔羅走入林中。優波毱多長老也施展神通請僧伽們集合在一起。想瞻仰佛陀形象的人都簇擁著長老來了。這時魔羅變化成佛陀形象,優波毱多長老忘卻了給予魔羅的承諾,以毫不動搖的虔敬之心對著佛陀形象就拜。魔羅立即隱沒了佛陀形象,問道:「優波毱多長老你為何頂禮膜拜?」優波毱多長老說:「我沒有拜你,我在拜面前的佛陀和他的弟子們。」從此魔羅也虔敬佛法了。
《緬甸大史》寫道:阿育王為了能七日進行供奉,他用棉花將自己的全身纏繞,一直纏到腕部,然後沾滿香脂,站立著火供佛塔。火焰沖天足有七人多高。國王讚頌佛陀禮敬三寶,火焰絲毫未傷及肌膚,卻像塗抹了檀香粉一樣涼爽無比。這樣供奉了七日之久,然後沐浴更衣,在人神簇擁之下自右繞佛塔三周,聽法七夜,齋宴眾僧。禮佛諸事完畢後在文武官員和無數武士簇擁下返回王宮。
《緬甸大史》所寫是根據六卷本《世名經》所載寫成的。依照賢哲們的說法《世名經》乃不屬於佛經結集的經典。上述內容在佛經結集會上念誦的任何一部巴利文經及註疏中都沒有提到過。《世名經》說,為制服魔羅,眾僧伽推舉名為帝須那伽的優波毱多長老。優波毱多長老施展神通變化成妙翅鳥、老虎等來制服魔羅。《緬甸大史》也完全按照《世名經》的說法寫了下來。
佛說《式叉論》 注 中規定,不可隱沒自己的形象施展變相神通,將自己變成龍、妙翅鳥等。守戒的僧俗都不敢違犯《式叉論》的規定。即使斷了「四流」之念 注 的羅漢,在可能喪命的情況下也不能違犯此戒。可見《世名經》中關於優波毱多長老施展變相神通隱沒原形變成老虎、妙翅鳥等之說,是不適宜的,是違背律藏精神的。
《波羅市迦經釋》記載,阿育王建造84000座塔寺和阿輸迦羅摩大寺之時,眾僧伽羅漢將神通廣大的因陀拘陀長老推薦給國王,以協助籌建佛塔寺廟之事。在建造塔寺過程中,因陀拘陀長老施展神通,使未建完之塔寺竣工。未見眾僧伽推薦因陀拘陀長老管教制服魔羅之記載。因陀拘陀長老是位羅漢不宜施展變相神通將自己變成龍、妙翅鳥等形象。因為此乃一切種智佛陀的規定。《緬甸大史》所載與經典不符之言論,學者們不應相信。只有根據《大品經釋》、《波羅市迦經釋》、《精義釋註疏》等經典來的內容,才是學者們應該記取的。
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[1] 拘薩 Kosa,一長度名,約合2000肘尺或1000公尺。
[2] 阿輸迦達摩羅闍 Asokadhamarājā,阿育王名號的音譯。意為「無憂法王」。
[3] 優波毱多帝須那伽長老 Upaguttatissanage,即優波毱多長老。
[4] 《式叉論》 Sikkhāpud。
[5] 四流,佛教名詞。即:一見流(三界之見惑)、二欲流(欲界之一切諸惑)、三有流(上二界之一切諸惑)、四無明流(三界之無明)。有情為此四流漂流不息,故名。
(103) 派員到邊遠九地弘法
目犍連子帝須長老主持第三次佛經結集之後,考慮來日將在何地確立佛教之時,預見到佛教將在邊遠九地得到確立。為在邊遠九地弘揚佛法,於是便派末闡提長老赴罽賓及犍陀羅國;摩訶提婆長老赴摩醯娑末陀羅國;勒棄多長老赴婆那婆私國;臾那曇無德長老赴阿波蘭多迦國;摩訶曇無德長老赴摩訶勒咤國;摩訶勒棄多長老赴臾那世界;末示摩長老赴雪山邊國;須那 注 和郁多羅長老赴金地;摩哂陀和伊提耶、郁帝夜、參婆樓、拔陀娑拉等長老赴楞伽國。被派之長老知道到邊遠諸地,每地需有五人方可擔負起授具足戒之事,於是便分別帶上四位僧伽前往。
九地中的罽賓及犍陀羅國,有個阿羅伐拉湖,湖中住著一位阿羅伐拉龍王。稻穀成熟時,龍王興風作浪,下起冰雹雨,將稻穀沖入大海。罽賓及犍陀羅國的居民,向阿羅伐拉龍王供奉,求它別來糟蹋稻穀。末闡提長老在稻穀成熟人們前去供奉龍王的時候到達罽賓及犍陀羅國。長老在阿羅伐拉湖的水面上,時走時立時坐時躺。眾小龍發現後,向龍王奏報:「外面來了一個穿袈裟的禿子,打算糟蹋咱們的湖水。」龍王聽罷立即從龍宮出來,看見了末闡提長老,不禁大發雷霆,折斷大樹,摧毀山巔,狂風驟起,雷電交加,大雨滂沱,天似乎要坍塌下來,萬分恐怖可怕。龍王命眾小龍噴射火焰,降下兵器之雨,以狂言惡語來威脅,聲稱要捉拿驅逐和殺死長老,氣焰囂張不可一世。
末闡提長老施展神通法力,將其一一排除,並對龍王說道:「阿羅伐拉龍王,不要說你一個,即使是所有神仙梵天都來,也無人能鎮住本僧。即使將四大洋、須彌七重之山和24萬由旬厚的大地舉起壓在吾身之上,也不能懾服本僧。最終還是你龍王倒霉。」後來阿羅伐拉龍王因自己所施展的神通均已失靈,所做之努力均告落空,所以非常苦惱。
此時,末闡提長老對龍王弘揚佛法,使他心悅誠服。最後,阿羅伐拉龍王及其84000龍眾均皈依三寶。
此外,居住在大雪山的羅剎、山神、瓮形鬼等也紛紛前來皈依。般闍伽羅剎王及其妻羅剎女、其子500名均獲預流果。之後,末闡提長老將他們召集在一起,教導他們說:「切莫像過去那樣動怒!眾生靈均需自身的安全幸福,爾等切勿再去糟蹋人家的稻穀糧食,應當為其祝福,保護眾生的安寧。」龍王、羅剎等接受了教誨,一一照辦無誤。
是時,阿羅伐拉龍王把七寶之寶座獻給了末闡提長老,並親自為升坐寶座的長老持扇。罽賓及犍陀羅國之民眾前來供奉龍王,見長老坐在寶座之上,頓時領悟到,原來此人法力比龍王更大!於是紛紛向長老頂禮膜拜。末闡提長老藉此機會向罽賓及犍陀羅國民眾弘講《阿悉毗蘇勃摩經》 注 。弘講畢,有80000民眾獲得預流果,1000民眾落髮為僧。從此,罽賓及犍陀羅國一地,佛光普照,佛法弘揚。
摩訶提婆長老來到摩醯娑末陀羅國向民眾弘講《提婆堵陀經》 注 ,弘講畢,有摩醯娑末陀羅國40000民眾分獲預流果、一來果、不還果;40000男子削髮為僧。
人們將安陀迦國稱之為摩醯娑末陀羅國。學者們說:安陀迦屬英紀族。
勒棄多長老來到婆那婆私國,立於空中向民眾弘講《阿那摩巴陀經》 注 ,使民眾心悅誠服。弘講畢,有60000婆那婆私國民眾獲得預流果,70000男子削髮為僧。婆那婆私國的民眾虔敬佛法,興建了500座寺廟。
臾那曇無德長老赴阿波蘭多迦國講《埃紀欽杜勃摩經》 注 ,弘講畢,有70000民眾暢飲離塵之甘露,1000男子6000餘女子入佛門為僧尼。阿波蘭多迦國即今日的蘇那波蘭達 注 。
摩訶曇無德長老赴摩訶勒咤國用《摩訶那羅多迦葉本生》 注 故事開導民眾,有84000民眾獲得道果,13000男子削髮為僧。
摩訶勒棄多長老來到臾那世界。長老講《伽拉伽羅摩經》 注 開導臾那民眾,有17萬人獲得道果,10000人拜摩訶勒棄多長老為師,削髮為僧。摩訶勒棄多長老在臾那確立了佛教地位。臾那即班德國。
末示摩長老與迦葉拘陀長老、那羅伽提婆長老、敦陀畢那長老以及摩訶耶婆達長老等一道來到雪山邊國附近一帶,他們用《達摩色加勃沃達那經》 注 開導民眾,使8億人獲得道果。末示摩為首的五位長老深受雪山邊國民眾的崇敬,每位長老均收10萬弟子為僧。雪山附近之五國也稱之為支那五國。
須那和郁多羅長老一道來到金地。《格拉亞尼碑文》和《孟族史》都說,金地即緬甸南部的直通。據說金地有一來自大海的羅剎女,凡宮中生下嬰兒都會被她吃掉。二位長老到來之日,正值宮中生下一嬰兒,人們見到長老誤以為是羅剎女的同夥兒,都手持武器來到近前。須那長老問:「你們為什麼都手持武器來了呢?」答道:「我們以為你們是宮中生下嬰兒就來吃的羅剎女同夥兒呢。」「吾等並非羅剎女的同夥,是羅漢僧伽。吾等不殺生,不偷盜,不姦淫,不妄語,不飲酒,只在黎明到正午期間進食,持守齋戒,堅持善行。」聽到此處,眾人才安靜下來。
此時,羅剎女攜其隨從走出大海,打算去宮內吃剛生的嬰兒。人們見狀驚恐萬分哭嚎道:「師父們,羅剎女來啦!」是時,須那長老立即變化成比羅剎女高大兩倍的身軀,與人們一起將羅剎女團團圍住。羅剎女見自己身陷重圍,思忖:「此地定是毗沙門多聞天王賜給他們食邑之地,如此今日吾等必成他們的食物了。」不禁驚恐起來,與眾羅剎一股風似地逃之夭夭。須那長老讓羅剎們逃到人們見不到的地方。立誓讓羅剎們再不敢來到金地一帶又安排了守衛者。此時,須那長老用《梵網經》 注 開導前來的眾人,使其皈依三寶。有6萬之眾獲預流果,3500名善男和1500名信女出家。從此王宮中所生之嬰兒均稱之為「須那郁多羅」 注 。
《波羅市迦經釋》中所述須那和郁多羅長老將自己的身軀變化成比羅剎女高大兩倍之說,被誤認為是變化成雙身人。因而長期流傳一種說法,即一個人面兩個獅身的形象。這是模仿二位長老變化的形象而來的。這種神通並非變相神通,而是禪定神通。
摩訶目犍連長老在規勸難陀波難陀龍王皈依佛法之前,施展神通,將自我的身軀變成龍王身軀的兩倍,使其皈依。這是佛陀所允許的。
此乃南贍部洲的邊遠地區。
摩哂陀長老被安排去楞伽島,乃是因為目犍連子帝須長老及眾烏波陀耶僧伽建議他應當到該地弘法。摩哂陀長老考慮到:當時楞伽國國王穆達悉伐年事已高,靠他扶助弘法顯然不能,只能等老王之子天愛帝須即位以後,依靠他來弘法。因此,在未去楞伽島之前,乘機先去探望親友。他拜別了師父目犍連子帝須長老及眾僧伽,帶領伊提耶、郁帝夜、參婆樓、拔陀娑拉等四位長老及胞妹僧伽密達之子蘇摩那、一位修行不還向果位的青年,從右繞行至王舍城,在陀棄那山村探望了親友,住了六個月。後又到毗堤娑城看望母親。母親見到兒子十分尊重,伏在兒子腳下頂禮膜拜,布施齋物,還建造了一座毗堤娑山寺獻給兒子。
摩哂陀長老住進寺中後思忖,母親與親友們都探望過了,楞伽島尚未去,如今是否是去的時候呢?又想,還是先讓天愛帝須王子接受其父王之位加冕,並充分理解到三寶的恩德之後再說。到3月月盈日阿努樓羅陀城民眾愉快地度過了潑水節之後,我再出國去彌須迦山,到山上去見天愛帝須王。因此,摩哂陀長老繼續又在母親敬獻的寺中住了一個月。
此時,天帝釋在摩訶菩提座接受了佛陀旨意,來見摩哂陀長老,對長老說:「是您前往楞伽島的時候了,佛陀授記我也將與長老們一起去楞伽弘揚佛法。」此時正值阿育王即位4年灌頂18年共22年,佛歷236年(公元前308年)之際,摩哂陀長老知道該是起程之時,便於3月月盈日經天途來到楞伽島,在阿努樓羅陀城的彌須迦山上與天愛帝須王相會。
楞伽島上天愛帝須王於阿育王灌頂後17年時登基為王。儘管天愛帝須與阿育兩位國王未曾相見,但他們卻相互尊重,彼此友好,視為盟友,經常互相饋贈各種禮品。
阿育王知道兒子摩哂陀長老已經到達,非常重視此舉。摩哂陀長老赴楞伽島當年的9月,阿育王應盟友天愛帝須王之求,又派女兒僧伽密達長老尼送菩提木雕坐佛像一尊至楞伽國。阿育王為弘揚佛教做了如此多的功德。在阿育王接受灌頂30年之際,阿珊蒂梅達王后辭世。
據《大品經釋》載,阿珊蒂梅達王后聽到妙聲鳥的啼鳴聲,深感悅耳動聽,讚不絕口。王后想,雖然這僅是一種動物啼鳴之聲,已如此美妙。若聞一切種智佛陀之聲,不知該如何感人!王后抱著對一切種智佛陀強烈崇仰的心情,增長了毗婆舍那,達到預流果界。
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[1] 亦有譯作:須那迦長老者,實為一人。
[2] 《阿悉毗蘇勃摩經》Āsivisopama Sutta。
[3] 《提婆堵陀經》 Devaduta Sutta。
[4] 《阿那摩巴陀經》 Anamatagga Sutta。
[5] 《埃紀欽杜勃摩經》Aggikhandhupama Sutta。
[6] 蘇那波蘭達 Sunāparanta,有人譯作「西國」,即原來的Aparanta,古代緬甸北部一小國。
[7] 《摩訶那羅多迦葉本生》 Mahānāradakassapa Jātaka,原書如此。經查本生經,可能所指就是大頌卷的545號故事《那羅多本生》 Nārada Jātaka。
[8] 《伽拉伽羅摩經》 Kālakārāma Sutta。
[9] 《達摩色加勃沃達那經》 Dhammacakkapavattana Sutta。
[10] 《梵網經》 Brahmajāla Sutta,亦稱《菩薩戒本》。
[11] 「須那郁多羅」 Soṇuttara,意為:在須那和郁多羅長老佑護下的嬰兒。
(104) 阿育王辭世歸天
阿珊蒂梅達王后去世後四年,阿育王立帝須勒卡公主為後。帝須勒卡王后知識淺薄,心胸狹窄,卻自詡貌美。王宮前有一菩提樹,國王每日虔誠膜拜。王后對此極為不滿,耿耿於懷,認為國王敬樹超過於愛她,便命侍從將菩提樹鋸倒。阿育王在與帝須勒卡王后結合三年後,即灌頂前4年,灌頂後37年,兩者相加共41年,佛歷255年(公元前289年)時,辭世歸天。據《世名經》載,阿育王辭世之後,因他行了最大限度布施之功德,得以歸天成神。
《緬甸大史》詳細地寫道:阿育王辭世前夕,因慍怒所致,死後變成一條錦蛇。後來,摩哂陀長老弘誦佛法,它接受了佛法,又由錦蛇之身再死,歸天成神。因為此說並非出自可靠的經典,故本史未予採納。
《悉訶拉事論》 注 中有如下記載:阿育王之友,統治楞伽島的天愛帝須,後來也成為忉利天中一位神通廣大的天神。此二位天神未能在天國享盡神壽,在天帝釋懇請之下,下凡來到人世。阿育王在楞伽島塞陀帝須王時期,降生為富紳之子單補拉;天愛帝須王則投胎到比亞伽婆羅女富紳的腹中。兩人到七歲時,均出家為僧,後來均成為具有四無礙辯道的羅漢。阿育王再世稱為貢陀拉帝須長老;而天愛帝須再世即比亞伽長老。這兩位大長老同時出生,同時出家,同時成為羅漢,同修經典,臨涅槃時又在楞伽島上共展大神通,繼又雙雙圓寂歸天。
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[1] 《悉訶拉事論》 Sīhaḷa Vattu。