李叔同的禪語與修身 · 如是我聞

李叔同《李叔同的禪語與修身》

吾人慾得諸事順遂、身心安樂之果報者，應先力修善業，以種善因。佛自掃地養正院從開辦到現在，已是一年多了。外面的名譽很好，這因為由瑞金法師主辦，又得各位法師熱心愛護，所以能有這樣的成績。我這次到廈門，得來這裡參觀，心裡非常歡喜。各方面的布置都很完美，就是地上也掃得乾乾淨淨的，這樣，在別的地方，很不容易看到。我在泉州草庵大病的時候，承諸位寫一封信來，各人都簽了名，慰問我的病狀；並且又承諸位念佛七天，代我懺悔，還有像這樣別的事，都使我感激萬分！再過幾個月，我就要到鼓浪嶼日光岩，去方便閉關了。時期大約頗長久，怕不能時時會到，所以特地發心來和諸位敘談敘談。今天所要和諸位談的，共有四項：一是惜福，二是習勞，三是持戒，四是自尊，都是青年佛徒應該注意的。一、惜福「惜」是愛惜，「福」是福氣。就是我們縱有福氣，也要加以愛惜，切不可把它浪費。諸位要曉得：末法時代，人的福氣是很微薄的；若不愛惜，將這很薄的福享盡了，就要受莫大的痛苦。古人所說「樂極生悲」，就是這意思啊！我記得從前小孩子的時候，我父親請人寫了一副大對聯，是清朝劉文定公的句子，高高地掛在大廳的抱柱上，上聯是「惜食惜衣，非為惜財，緣惜福」。我的哥哥時常教我念這句子，我念熟了，以後凡是臨到穿衣或是飲食的當兒，我都十分注意，就是一粒米飯，也不敢隨意糟掉。而且我母親也常常教我，身上所穿的衣服，當時時小心，不可損壞或污染。這因為母親和哥哥怕我不愛惜衣食，損失福報，以致短命而死，所以常常這樣叮囑著。諸位可曉得，我五歲的時候，父親就不在世了！七歲我練習寫字，拿整張的紙瞎寫，一點不知愛惜。我母親看到，就正顏厲色地說：「孩子！你要知道呀！你父親在世時，莫說這樣大的整張的紙不肯糟蹋，就連寸把長的紙條，也不肯隨便丟掉哩！」母親這話，也是惜福的意思啊！我因為有這樣的家庭教育，深深地印在腦里，後來年紀大了，也沒一時不愛惜衣食。就是出家以後，一直到現在，也還保守著這樣的習慣。諸位請看我腳上穿的一雙黃鞋子，還是民國九年在杭州時候，一位打念七佛的出家人送給我的。又諸位有空，可以到我房間裡來看看，我的棉被面子，還是出家以前所用的；又有一把洋傘，也是民國初年買的。這些東西，即使有破爛的地方，請人用針線縫縫，仍舊同新的一樣了。簡直可盡我形壽受用著哩！不過，我所穿的小衫褲和羅漢草鞋一類的東西，卻須五六年一換。除此以外，一切衣物，大都是在家時候或是初出家時候制的。天津李叔同故居從前常有人送我好的衣服或別的珍貴之物，但我大半都轉送別人。因為我知道我的福薄，好的東西是沒有膽量受用的。又如吃東西，只生病時候吃一些好的，除此以外，從不敢隨便亂買好的東西吃。惜福並不是我一個人的主張，就是淨土宗大德印光老法師也是這樣，有人送他白木耳等補品，他自己總不願意吃，轉送到觀宗寺去供養諦閒法師。別人問他：「法師！你為什麼不吃好的補品？」他說：「我福氣很薄，不堪消受。」他老人家——印光法師，性情剛直，平常對人只問理之當不當，情面是不顧的。前幾年有一位皈依弟子，是鼓浪嶼有名的居士，去看望他，和他一道吃飯。這位居士先吃好，老法師見他碗裡剩落了一兩粒米飯，於是就很不客氣地大聲呵斥道：「你有多大福氣，可以這樣隨便糟蹋飯粒！你得把它吃光！」印光法師諸位！以上所說的話，句句都要牢記。要曉得：我們即使有十分福氣，也只好享受二三分，所余的可以留到以後去享受。諸位或者能發大心，願以我的福氣布施一切眾生，共同享受，那更好了。二、習勞「習」是練習，「勞」是勞動。現在講講習勞的事情：諸位請看看自己的身體，上有兩手，下有兩腳，這原為勞動而生的。若不將他運用習勞，不但有負兩手、兩腳，就是對於身體也一定有害無益的。換句話說：若常常勞動，身體必定康健。而且我們要曉得：勞動原是人類本分上的事，不唯我們尋常出家人要練習勞動，即使到了佛的地位，也要常常勞動才行，現在我且講講佛勞動的故事：所謂佛，就是釋迦牟尼佛。在平常人想起來，佛在世時，總以為同現在的方丈和尚一樣，有衣缽師、侍者師常常侍候著，佛自己不必做什麼；但是不然，有一天，佛看到地下不很清潔，自己就拿起掃帚來掃地。許多大弟子見了，也過來幫掃，不一時，把地掃得十分清潔。佛看了歡喜，隨即到講堂里去說法，說道：「若人掃地，能得五種功德……」又有一個時候，佛和阿難出外遊行，在路上碰到一個喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了；佛就命阿難抬腳，自己抬頭，一直抬到井邊，用桶汲水，叫阿難把他洗濯乾淨。有一天，佛看到門前木頭做的橫楣壞了，自己動手去修補。有一次，一個弟子生了病，沒有人照應。佛就問他說：「你生了病，為什麼沒人照應你？」那弟子說：「從前人家有病，我不曾發心去照應他；現在我有病，所以人家也不來照應我了。」佛聽了這話，就說：「人家不來照應你，就由我來照應你吧！」就將那病弟子大小便種種污穢，洗濯得乾乾淨淨；並且還將他的床鋪，理得清清楚楚，然後扶他上床。由此可見，佛是怎樣的習勞了。佛決不像現在的人，凡事都要人家服勞，自己坐著享福。這些事實，出於經律，並不是憑空說說的。現在我再說兩樁事情，給大家聽聽：《彌陀經》中載著的一位大弟子——阿樓陀，他雙目失明，不能料理自己。佛就替他裁衣服，還叫別的弟子一道幫著做。有一次，佛看到一位老年比丘眼睛花了，要穿針縫衣，無奈眼睛看不清楚，嘴裡叫著：「誰能替我穿針呀！」佛聽了立刻答應說：「我來替你穿。」以上所舉的例，都足證明佛是常常勞動的。我盼望諸位，也當以佛為模範，凡事自己動手去做，不可依賴別人。三、持戒「持戒」二字的意義，我想諸位總是明白的吧！我們不說修到菩薩或佛的地位，就是想來生再做人，最低的限度，也要能持五戒。可惜現在受戒的人雖多，只是掛個名而已，切切實實能持戒的卻很少。要知道：受戒之後，若不持戒，所犯的罪，比不受戒的人要加倍的大，所以我時常勸人不要隨便受戒。至於現在一般傳戒的情形，看了真痛心，我實在說也不忍說了！我想最好還是隨自己的力量去受戒，萬不可敷衍門面，自尋苦惱。戒中最重要的，不用說是殺、盜、淫、妄，此外還有飲酒、食肉，也易惹人譏嫌。至於吃煙，在律中雖無明文，但在我國習慣上，也很容易受人譏嫌的，總以不吃為是。李叔同書法——以戒為師四、自尊「尊」是尊重，「自尊」就是自己尊重自己。可是人都喜歡人家尊重我，而不知我自己尊重自己；不知道要想人家尊重自己，必須從我自己尊重自己做起。怎樣尊重自己呢？就是自己時時想著：我當做一個偉大的人，做一個了不起的人。比如我們想做一位清淨的高僧吧，就拿《高僧傳》來讀，看他們怎樣行，我也怎樣行，所謂「彼既丈夫我亦爾」。又比方我想將來做一位大菩薩，那末，就當依經中所載的菩薩行，隨力行去。這就是自尊。但自尊與貢高不同。貢高是妄自尊大，目空一切的胡亂行為。自尊是自己增進自己的德業，其中並沒有一絲一毫看不起人的意思。諸位萬萬不可以為自己是一個小孩子，是一個小和尚，一切不妨隨便些；也不可說我是一個平常的出家人，哪裡敢希望做高僧、做大菩薩？凡事全在自己做去，能有高尚的志向，沒有做不到的。諸位如果作這樣想：「我是不敢希望做高僧、做大菩薩的。」那做事就隨隨便便，甚至自暴自棄，走到墮落的路上去了，那不是很危險的麼？諸位應當知道：年紀雖然小，志氣卻不可不高啊！我還有一句話，要向大家說。我們現在依佛出家，所處的地位是非常尊貴的，就以剃髮、披袈裟的形式而論，也是人天師表，國王和諸天人來禮拜，我們都可端坐而受。你們知道這道理麼？自今以後，就當尊重自己，萬萬不可隨便了。以上四項，是出家人最當注意的，別的我也不多說了。我不久就要閉關，不能和諸位時常在一塊兒談話，這是很抱歉的。但我還想在關內講講律，每星期約講三四次，諸位碰到例假，不妨來聽聽！今天得和諸位見面，我非常高興。我只希望諸位把我所講的四項，牢記在心，作為永久的紀念！時間講得很久了，費諸位的神。抱歉！抱歉！（本文為弘一法師1936年2月講於廈門南普陀寺佛教養正院）為法捨身我到閩南已有十年，來到貴院也有好幾回。一回到院，都覺得有一番進步，這是使我很喜歡的。貴院各種課程，都有可觀，其最使我滿意讚嘆的，就是早晚兩堂課誦。古語道：人身難得，佛法難聞。諸生倘非夙有善根，怎得來這裡讀書，又復得聞佛法呢？今這樣真是好極了！諸生得這難得機緣，應各個起歡喜心，深自慶幸才是。我今講本師釋迦牟尼佛在因地中為法捨身幾段故事給諸位聽，現在先引《涅槃經》一段來說。釋迦牟尼佛在無量劫前，當無佛法時代，曾作婆羅門。這位婆羅門品格清高，與眾不同，發心訪求佛法。那時忉利天王在天宮瞧見，要試此婆羅門有無真心，化為羅剎鬼，狀極兇惡，來與婆羅門說法，但是僅說半偈（印度古代的習慣以四句為一偈）。婆羅門聽了羅剎鬼所說的半偈很喜歡，要求羅剎鬼再說後半偈，羅剎鬼不肯。婆羅門力求，羅剎鬼便向婆羅門道：「你要我說後半偈也可以，你應把身上的血給我飲，身上的肉給我吃，才可許你。」婆羅門為求法故，即時答應道：「我甚願將我身上的血肉給你。」羅剎鬼以婆羅門既然誠懇地允許，便把後半偈說給他聽。婆羅門得聞了後半偈，真覺心滿意足，不特自己歡喜，並且把這偈書寫在各處，遍傳到人間去。龍門石窟佛像婆羅門在各處樹木山岩上書寫此四句偈後，為維持信用，便想應如何把自己肉血給羅剎鬼吃呢？他就要跑上一棵很高很高的樹上，跳躍下來，自謂可以喪了身命，便將血肉給羅剎鬼吃。羅剎鬼那時看婆羅門不惜身命求法，心中十分感動。當婆羅門在高處捨身躍下，未墜地時，羅剎鬼便現了天王的原形把他接住——這婆羅門因得不死。羅剎鬼原系忉利天王所化，欲試試婆羅門的，今見婆羅門求法如此誠懇，自然是十分歡喜讚嘆。若在婆羅門，因志求無上正法，雖棄捨身命，亦何所顧惜呢！剛才所說，婆羅門如此求法困難，不惜身命。諸位現在不要捨身，而很容易地得聞佛法，真是大可慶幸呀！還有一段故事，也是《涅槃經》上說。過去無量劫時候，釋迦牟尼佛為一很窮困的人，當時有佛出世，見人皆先供養佛，然後求法。己則貧窮，無錢可供，他心生一計，願以身賣錢來供佛，就到大街上去賣自己的身體。當在大街上喊賣身時，恰巧遇一病人，醫生叫他每日應吃三兩人肉。那病人看見有人賣身，便十分歡喜，因向貧人說：「你每日給我三兩人肉吃，我可以給你五枚金錢！」這位窮人聽了這話，與那病人商洽說：「你先把五枚金錢拿來，我去買東西供養佛，求聞佛法，然後每日把我身上的肉割下給你吃。」當時病人應允，即先付金錢。這窮人供佛聞法已畢，即天天以刀割身上的三兩肉給病人吃，吃到一個月，病才痊癒。當窮人每天割肉的時候，他常常念佛所說的偈，精神完全貫注在法的方面，竟如沒有痛苦，而且不久，他的身體也就平復無恙了。這窮人因求法之故，發心做難行的苦行，有如此勇猛。諸生現今在這院裡求學，早晚皆得聞佛法，不但每日無須割去若干肉，而且有衣穿，有飯吃，這豈不是很難得的好機緣嗎？再講一段故事，出於《賢愚經》。釋迦牟尼佛在因地時候，有一次身為國王，因厭惡終其身居於國王位，沒有什麼好處，遂發心求聞佛法。當時來了一位婆羅門，對這國王說：「王要聞法，可能把身體挖一千個孔，點一千盞燈來供養佛嗎？若能如此，便可為你說法。」那國王聽婆羅門這句話，便慨然對他說：「這有何難，為要聞法，情願舍此身命。但我現有些少國事未了，容我七天，把這國事交下著落，便就實行。」到第七天，國事辦完，王便欲在身上挖千個孔，點千盞燈，那時全國人民知道此事，都來勸阻。謂「大王身為全國人民所依靠，今若這樣犧牲，全國人民將何所賴呢？」國王說：「現在你們依靠我，我為你們做依靠，不過是暫時，是靠不住的。我今求得佛法，將來成佛，當先度化你們，可為你們永遠的依靠，豈不更好，請大家放心，切勿勸阻。」那時國王馬上就實行起來，呼左右將身上挖了一千孔，把油盛好，燈芯安好，欣然對婆羅門說：「請先說法，然後點燈。」婆羅門答應，就為他說法。國王聽了，無限地滿足，便把身上一千盞燈齊點起來。那時萬眾驚駭呼號。國王乃發大誓願道：「我為求法，來捨身命。願我聞法以後，早成佛道，以大智慧光普照一切眾生。」這聲音一發，天地都震動了，燈光晃耀之下，諸天現前，即問國王：「你身體如此痛苦，你心裡也後悔嗎？」國王答：「絕不後悔。」後來國王復向空中發誓言：「我這至誠求法之心，果能永久不悔，願我此身體即刻回復原狀。」話說未已，至誠所感，果然身上千個火孔悉皆平復，並無些少創痕。剛才所說，聞法有如此艱難，諸生現在聞法則十分容易，豈不是諸生有大幸福嗎？自今以後，應該發勇猛精進心，勤加修習才是！以前我曾居住開元寺好幾次，即住在貴院的後面，早晚聞諸生念佛念經很如法，音聲亦甚好聽，每站在房門外聽得高興。因各種課程固好，然其他學校也是有的，獨此早晚二堂課誦，是其他學校所無而貴院所獨有的。此皆是貴院諸職教員善於教導和你們諸位努力，才有這十分美滿的成績。我希望貴院今後能夠繼續精進努力，不斷地進步，規模益擴大，為全國慈兒院模範。這是我最後殷勤的希望。（本文為弘一法師1938年3月13日於泉州開元寺慈兒院所作的講演）佛法非厭世欲挽救今日之世道人心，人皆知推崇佛法。但對於佛法而起之疑問，亦復不少。故學習佛法者，必先解釋此種疑問，然後乃能著手學習。以下所舉十疑及解釋，大半採取近人之說而敘述之，非是講者之創論。所疑固不限此，今且舉此十端耳。南海觀世音菩薩一、佛法非迷信近來智識分子，多批評佛法謂之「迷信」。我輩詳觀各地寺廟，確有特別之習慣及通俗之儀式，又將神仙鬼怪等混入佛法之內，謂是佛法正宗。既有如此奇異之現相，也難怪他人謂佛法是「迷信」。但佛法本來面目則不如此，決無崇拜神仙鬼怪等事。其儀式莊嚴，規矩整齊，實超出他種宗教之上。又佛法能破除世間一切迷信而與以正信，豈有佛法即是迷信之理？故知他人謂佛法為迷信者，實由誤會。倘能詳察，自不至有此批評。二、佛法非宗教或有人疑佛法為一種宗教。此說不然。佛法與宗教不同，近人著作中常言之，茲不詳述。應知佛法實不在宗教範圍之內也。三、佛法非哲學或有人疑佛法為一種哲學。此說不然。哲學之要求，在求真理，以其理智所推測而得之某種條件即謂為真理。其結果，有一元、二元、唯心、唯物種種之說。甲以為理在此，乙以為理在彼，紛紜擾攘，相非相謗。但彼等無論如何盡力推測，總不出於錯覺一途。譬如盲人摸象，其生平未曾見象之形狀，因其所摸得象之一部分，即謂是為象之全體。故或摸其尾便謂象如繩，或摸其背便謂象如床，或摸其胸便謂象如地。雖因所摸處不同而感覺互異，總而言之，皆是迷惑顛倒之見而已。若佛法則不然。譬如明眼人能親見全象，十分清楚，與前所謂盲人摸象者迥然不同。因佛法須親證「真如」，了無所疑，決不同哲學家之虛妄測度也。何謂「真如」之意義？真真實實，平等一如，無妄情，無偏執，離於意想分別，即是哲學家所欲了知之宇宙萬有之真相及本體也。夫哲學家欲發明宇宙萬有之真象及本體，其志誠為可嘉。第太無方法，致罔廢心力而終不能達到耳。以上所說之佛法非宗教及哲學，僅略舉其大概。若欲詳知者，有南京支那內學院出版之《佛法非宗教非哲學》一卷，可自詳研，即能洞明其奧義也。四、佛法非違背於科學常人以為佛法重玄想，科學重實驗，遂謂佛法違背於科學。此說不然。莫高窟佛像近代科學家持實驗主義者，有兩種意義：一是根據眼前之經驗，彼如何即還彼如何，毫不加以玄想。二是防經驗不足恃，即用人力改進，以補通常經驗之不足。佛家之態度亦爾，彼之「戒」、「定」、「慧」三無漏學，皆是改進通常之經驗。但科學之改進經驗重在客觀之物件，佛法之改進經驗重在主觀之心識。如人患目病，不良於視，科學只知多方移置其物以求一辨，佛法則努力醫治其眼以求復明。兩者雖同為實驗，但在治標、治本上有不同耳。關於佛法與科學之比較，若欲詳知者，乞閱上海開明書店代售之《佛法與科學之比較研究》。著者王小徐，曾留學英國，在理工專科上迭有發見，為世界學者所推重。近以其研究理工之方法，創立新理論解釋佛學，因著此書也。五、佛法非厭世李叔同書法常人見學佛法者，多居住山林之中，與世人罕有往來，遂疑佛法為消極的、厭世的。此說不然。學佛法者，固不應迷戀塵世以貪求榮華富貴，但亦決非是冷淡之厭世者。因學佛法之人皆鬚髮「大菩提心」，以一般人之苦樂為苦樂，抱熱心救世之弘願，不唯非消極，乃是積極中之積極者。雖居住山林中，亦非貪享山林之清福，乃是勤修「戒」、「定」、「慧」三學以預備將來出山救世之資具耳。與世俗青年學子在學校讀書為將來任事之準備者，甚相似。由是可知謂佛法為消極厭世者，實屬誤會。六、佛法非不宜於國家之興盛近來愛國之青年，信仰佛法者少。彼等謂佛法傳自印度，而印度因此衰亡，遂疑佛法與愛國之行動相妨礙。此說不然。佛法實能輔助國家，令其興盛，未嘗與愛國之行動相妨礙。印度古代有最信仰佛法之國王，如阿育王、戒日王等，以信佛故，而統一興盛其國家。其後婆羅門等舊教復興，佛法漸無勢力，而印度國家乃隨之衰亡，其明證也。七、佛法非能滅種常人見僧尼不婚不嫁，遂疑人人皆信佛法必致滅種。此說不然。信佛法而出家者，乃為僧尼，此實極少之數。以外大多數之在家信佛法者，仍可婚嫁如常。佛法中之僧尼，與他教之牧師相似，非是信徒皆應為牧師也。八、佛法非廢棄慈善事業常人見僧尼唯知弘揚佛法，而於建立大規模之學校、醫院、善堂等利益社會之事未能努力，遂疑學佛法者廢棄慈善事業。此說不然。依佛經所載，布施有二種：一曰財施，二曰法施。出家之佛徒，以法施為主，故應多致力於弘揚佛法，而以餘力提倡他種慈善事業。若在家之佛徒，則財施與法施並重，故在家居士多努力作種種慈善事業。近年以來各地所發起建立之佛教學校、慈兒院、醫院、善堂、修橋、造涼亭，乃至施米、施衣、施錢、施棺等事，皆時有所聞，但不如他教仗外國慈善家之財力所經營者規模闊大耳。九、佛法非是分利近今經濟學者，謂人人能生利，則人類生活發達，乃可共享幸福。因專注重於生利。遂疑信仰佛法者，唯是分利而不生利，殊有害於人類。此說亦不免誤會。若在家人信仰佛法者，不礙於職業，士農工商皆可為之。此理易明，可毋庸議。若出家之僧尼，常人觀之，似為極端分利而不生利之寄生蟲。但僧尼亦何嘗無事業，僧尼之事業即是弘法利生。倘能教化世人，增上道德，其間接直接有真實大利益於人群者，正無量矣。十、佛法非說空以滅人世常人因佛經中說「五蘊皆空」、「無常苦空」等，因疑佛法只一味說空。若信佛法者多，將來人世必因之而消滅。此說不然。李叔同書法大乘佛法，皆說「空」及「不空」兩方面。雖有專說「空」時，其實亦含有「不空」之義。故須兼說「空」與「不空」兩方面，其義乃為完足。何謂「空」及「不空」？「空」者是無我，「不空」者是救世之事業。雖知無我，而能努力做救世之事業，故空而不空。雖努力做救世之事業，而決不執著有我，故不空而空。如是真實了解，乃能以無我之偉大精神，而做種種之事業無有障礙也。又若能解此義，即知常人執著我相而做種種救世事業者，其能力薄、範圍小、時間促、不徹底。若欲能力強、範圍大、時間久、最徹底者，必須於佛法之「空」義十分了解，如是所做救世事業乃能圓滿成就也。故知所謂「空」者，即是於常人所執著之我見打破消滅，一掃而空。然後以無我之精神，努力切實做種種之事業。亦猶世間行事，先將不良之習慣等一一推翻，然後良好之建設乃得實現。信能如此，若雲犧牲，必定真能犧牲；若雲救世，必定真能救世。由是堅堅實實，勇猛精進而做去，乃可謂偉大，乃可謂徹底。所以真正之佛法，先須向「空」上立腳，而再向「不空」上做去。豈是一味說空而消滅人世耶！以上所說之十疑及釋義，多是採取近人之說而敘述其大意。諸君聞此，應可免除種種之誤會。李叔同書法若佛法中之真義，至為繁廣，今未能詳說。唯冀諸君從此以後，發心研究佛法，請購佛書，隨時閱覽，久之自可洞明其義。是為余所厚望焉。（本文原名《佛法十疑略釋》，為弘一法師1938年11月27日講於福建安海金墩宗祠）無常之苦佛教傳入中國，已有一千九百多年的歷史，所以佛教與中國的關係非常密切。中國的文化、習俗，影響佛教，佛教也影響了中國文化習俗，佛教已成為我們自己的佛教。但佛教是來於印度，印度的文化特色，有些是中國人所不易明了的，受了中國習俗的影響，有些是不合佛教的本意的，所以佛教在中國，信佛法的與不相信佛法的人，對於佛教，每每有些誤會，不明佛教本來的意義，發生錯誤的見解，因此相信佛法的人，不能正確的信仰，批評佛教的人，也不會批評到佛教本身。我覺得信仰佛教或者懷疑評論佛教的人，對於佛教的誤解應該先要除去，才能真正的認識佛教。現在先提出幾種重要一點來說，希望大家能有正確的見解。一、由於佛教教義而來的誤解佛法的道理很深，有的人不明白深義，只懂得表面文章，隨便聽了幾個名詞，就這麼講，那麼說，結果不合佛教本來的意思。最普遍的，如：「人生是苦」「出世間」「一切皆空」等名詞，這些當然是佛說的，而且是佛教重要的理論，但一般人很少能正確了解它，現在分別來解說：（一）「人生是苦」，佛指示我們，這個人生是苦的。不明白其中的真義的人，就生起錯誤的觀念，覺得我們這個人生毫無意思，因而引起消極悲觀，對於人生應該怎樣努力向上，就缺乏力量，這是一種被誤解得最普遍的，社會一般每拿這消極悲觀的名詞，來批評佛教，而信仰佛教的，也每陷於消極悲觀的錯誤，其實「人生是苦」這句話，絕不是那樣的意思。凡是一種境界，我們接觸的時候，生起一種不合自己意趣的感受，引起苦痛憂慮，如以這個意思來說苦，說人都是苦的，是不夠的，為什麼呢？因為人生也有很多快樂事情，聽到不悅耳的聲音固然討厭，可是聽了美妙的音調，不就是歡喜嗎？身體有病，家境困苦，親人別離，當言是痛苦，然而身體健康，經濟富裕，合家團圓，不是很快樂嗎？無論什麼事，苦樂都是相對的，假如遇到不如意的事，就說人生是苦，豈非偏見了。那麼，佛說人生是苦，這苦是什麼意義呢？經上說：「無常故苦」一切都無常，都會變化，佛就以無常變化的意思說人生都是苦的。譬如身體健康並不永久，會慢慢衰老病死，有錢的也不能永遠保有，有時候也會變窮，權位勢力也不會持久，最後還是會失掉。以變化無常的情形看來，雖有喜樂，但不永久，沒有徹底，當變化時，苦痛就來了。所以佛說人生是苦，苦是有缺陷，不永久，沒有徹底的意思。學佛的人，如不了解真義，以為人生既不圓滿徹底，就引起消極悲觀的態度，這是不對的。真正懂得佛法的，看法就完全不同，要知道佛說人生是苦這句話，是要我們知道現在這人生是不徹底、不永久的，知道以後可以造就一個永久圓滿的人生。等於病人，必須先知道有病，才肯請醫生診治，病才會除去，身體就恢復健康一樣。為什麼人生不徹底不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，知道了苦的原因，就會盡力把苦因消除，然後才可得到徹底圓滿的安樂。所以佛不單單說人生是苦，還說苦有苦因，把苦因除了就可得到究竟安樂。學佛的應照佛所指示的方法去修學，把這不徹底不圓滿的人生改變過來，成為一個究竟圓滿的人生。這個境界，佛法叫做「常樂我淨。」李叔同書法「常」是永久，「樂」是安樂，「我」是自由自在，淨是純潔清淨。四個字合起來，就是永久的安樂，永久的自由，永久的純潔。佛教最大的目標，不單說破人生是苦，而是主要的在於將這苦的人生改變過來，（佛法名為「轉依」）造成為永久安樂自由自在純潔清淨的人生。指示我們苦的原因在哪裡，怎樣向這目標努力去修持。「常樂我淨」的境地，即是絕對的最有希望的理想境界，是我們人人都可達到的。這樣怎能說佛教是消極悲觀呢？雖然，學佛的不一定能夠人人都得到這頂點的境界，但知道了這個道理，真是好處無邊。如一般人在困苦的時候，還知努力為善；等到富有起來，一切都忘記，只顧自己享福，糊糊塗塗走向錯路。學佛的，不只在困苦時知道努力向上，就是享樂時也隨時留心，因為快樂不是永久可靠，不好好向善努力，很快會墮落失敗的。人生是苦，可以警覺我們不至於專門研究享受而走向錯誤的路，這也是佛說人生是苦的一項重要意義。（二）「出世」佛法說有世間、出世間，可是很多人誤會了，以為世間就是我們住的那個世界，出世間就是到另外什麼地方去，這是錯了，我們每個人在這個世界，就是出了家也在這個世界。得道的阿羅漢、菩薩、佛都是出世間的聖人，但都是在這個世界救渡我們，可見出世間的意思，並不是跑到另外一個地方去。那麼佛教所說的世間與出世間是什麼意思呢？依中國向來所說，「世」有時間性的意思，如三十年為一世，西洋也有這個意思，叫一百年為一世紀。所以世的意思就是有時間性的，從過去到現在，現在到未來，在這一時間之內的叫「世間」。佛法也如此，可變化的叫世，在時間之中，從過去到現在，現在到未來，有到沒有，好到壞，都是一直變化，變化中的一切，都叫世間。還有，世是蒙蔽的意思，一般人不明過去、現在、未來三世的因果，不知道從什麼地方來、要怎樣做人、死了要到那裡去，不知道人生的意義、宇宙的本性，糊糊塗塗在這三世因果當中，這就做「世間」。怎樣才叫出世呢？出是超過或勝過的意思，能修行佛法，有智慧，通達宇宙人生的真理，心裡清淨，沒有煩惱，體驗永恆真理就叫「出世」。佛菩薩都是在這個世界，但他們都是以無比智慧通達真理，心裡清淨，不像普通人一樣。所以「出世間」這個名詞，是要我們修學佛法的，進一步能做到人上之人，從凡夫做到聖人，並不是叫我們跑到另外一個世界去。不了解佛法出世的意義的人，誤會佛教是逃避現實，因而引起不正當的批評。（三）「一切皆空」佛說一切皆空，有些人誤會了，以為這樣也空，那樣也空，什麼都空，什麼都沒有，橫豎是沒有，無意義，這才壞事干，好事也不做，糊糊塗塗地看破一點，生活下去就好了。其實佛法之中空的意義，是有著最高的哲理，諸佛菩薩就是悟到空的真理者。空並不是什麼都沒有，反而是樣樣都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，樂是樂，一切都是現成的。佛法之中，明顯地說到有邪有正有善，有惡有因有果，要棄邪歸正，離惡向善，作善得善果，修行成佛。如果說什麼都沒有，那我們何必要學佛呢？既然因果、善惡，凡夫聖人樣樣都有，佛為什麼說一切皆空？空是什麼意義呢？因緣和合而成，沒有實在的不變體，叫空。邪正善惡人生，這一切都不是一成不變實在的東西，皆是依因緣的關係才有的，因為是從因緣而產生，所以依因緣的轉化而轉化，沒有實體所以叫空。舉一個事實來說吧，譬如一個人對著一面鏡子，就會有一個影子在鏡里，怎會有那個影子呢？有鏡有人還要借太陽或燈光才能看出影子，缺少一樣便不成，所以影子是種種條件產生的，這不是一件實在的物體，雖然不是實體，但所看到的影子，是清清楚楚並非沒有。一切皆空，就是依這個因緣所生的意義而說的，所以佛說一切皆空，同時即說一切因緣皆有，不但要體悟一切皆空，還要知道有因有果，有善有惡。學佛的，要從離惡行善、轉迷啟悟的學程中去證得空性，即空即有，二諦圓融。一般人以為佛法說空，等於什麼都沒有，是消極是悲觀，這都是由於不了解佛法所引起的誤會，非徹底糾正過來不可。（選自弘一法師《切莫誤解佛教》）命有終時歲次壬申十二月，廈門妙釋寺念佛會請余講演，錄寫此稿。於時了識律師臥病不起，日夜愁苦。見此講稿，悲欣交集，遂放下身心，屏棄醫藥，努力念佛。並扶病起，禮大悲懺，吭聲唱誦，長跽經時，勇猛精進，超勝常人。見者聞者，靡不為之驚喜讚嘆，謂感動之力有如是劇且大耶。余因念此稿雖僅數紙，而皆撮錄古今嘉言及自所經驗，樂簡略者或有所取。乃為治定，付刊流布焉。弘一演音記。第一章　緒言弘一法師遺墨古詩云：「我見他人死，我心熱如火；不是熱他人，看看輪到我。」人生最後一段大事，豈可須臾忘耶！今為講述，次分六章，如下所列。第二章　病重時當病重時，應將一切家事及自己身體悉皆放下。專意念佛，一心希冀往生西方。能如是者，如壽已盡，決定往生；如壽未盡，雖求往生而病反能速愈，因心至專誠，故能滅除宿世惡業也。倘不如是放下一切專意念佛者，如壽已盡，決定不能往生，因自己專求病癒不求往生，無由往生故；如壽未盡，因其一心希望病癒，妄生憂怖，不唯不能速愈，反更增加病苦耳。病未重時，亦可服藥，但仍須精進念佛，勿作服藥愈病之想。病既重時，可以不服藥也。余昔臥病石室，有勸延醫服藥者，說偈謝云：「阿彌陀佛，無上醫王，舍此不求，是謂痴狂。一句彌陀，阿伽陀藥，舍此不服，是謂大錯。」因平日既信淨土法門，諄諄為人講說；今自患病，何反舍此而求醫藥，可不謂為痴狂大錯耶！若病重時，痛苦甚劇者，切勿驚惶。因此病苦，乃宿世業障。或亦是轉未來三途惡道之苦，於今生輕受，以速了償也。自己所有衣服諸物，宜於病重之時，即施他人。若依《地藏菩薩本願經》《如來讚嘆品》所言供養經像等，則彌善矣。若病重時，神識猶清，應請善知識為之說法，盡力安慰。舉病者今生所修善業，一一詳言而讚嘆之，令病者心生歡喜，無有疑慮，自知命終之後，承斯善業，決定生西。第三章　臨終時臨終之際，切勿詢問遺囑，亦勿閒談雜話。恐彼牽動愛情，貪戀世間，有礙往生耳。若欲留遺囑者，應於康健時書寫，付人保藏。倘自言欲沐浴更衣者，則可順其所欲而試為之。若言不欲，或噤口不能言者，皆不須強為。因常人命終之前，身體不免痛苦。倘強為移動沐浴更衣，則痛苦將更加劇。世有發願生西之人，臨終為眷屬等移動擾亂，破壞其正念，遂致不能往生者，甚多甚多。又有臨終可生善道，乃為他人誤觸，遂起嗔心，而牽入惡道者，如經所載阿耆達王死墮蛇身，豈不可畏。臨終時，或坐或臥，皆隨其意，未宜勉強。若自覺氣力衰弱者，盡可臥床，勿求好看勉力坐起。臥時，本應面西右脅側臥。若因身體痛苦，改為仰臥，或面東左脅側臥者，亦任其自然，不可強制。大眾助念佛時，應請阿彌陀佛接引像，供於病人臥室，令彼矚視。弘一大師安然離世助念之人，多少不拘。人多者，宜輪班念，相續不斷。或念六字，或念四字，或快或慢，皆須預問病人，隨其平日習慣及好樂者念之，病人乃能相隨默念。今見助念者皆隨己意，不問病人，既已違其平日習慣及好樂，何能相隨默念。余願自今以後，凡任助念者，於此一事，切宜留意。又尋常助念者，皆用引磬小木魚。以余經驗言之，神經衰弱者，病時甚畏引磬及小木魚聲，因其聲尖銳，刺激神經，反令心神不寧。若依余意，應免除引磬小木魚，僅用音聲助念，最為妥當。或改為大鐘、大磬、大木魚，其聲宏壯，聞者能起肅敬之念，實勝於引磬小木魚也。但人之所好，各有不同。此事必須預先向病人詳細問明，隨其所好而試行之。或有未宜，盡可隨時改變，萬勿固執。第四章　經命終後一日既已命終，最切要者，不可急忙移動。雖身染便穢，亦勿即為洗滌。必須經過八小時後，乃能浴身更衣。常人皆不注意此事，而最要緊。唯望廣勸同人，依此謹慎行之。命終前後，家人萬不可哭。哭有何益？能盡力幫助念佛乃於亡者有實益耳。若必欲哭者，須俟命終八小時後。頂門溫暖之說，雖有所據，然亦不可固執。但能平日信願真切，臨終正念分明者，即可證其往生。命終之後，念佛已畢，即鎖房門，深防他人入內，誤觸亡者。必須經過八小時後，乃能浴身更衣（前文已言，今再諄囑，切記切記）。因八小時內若移動者，亡人雖不能言，亦覺痛苦。八小時後著衣，若手足關節硬，不能轉動者，應以熱水淋洗。用布攪熱水，圍於臂肘膝彎，不久即可活動，有如生人。殮衣宜用舊物，不用新者。其新衣應布施他人，能令亡者獲福。不宜用好棺木，亦不宜做大墳。此等奢侈事，皆不利於亡人。第五章　薦亡等事七七日內，欲延僧眾薦亡，以念佛為主。若誦經、拜懺、焰口、水陸等事，雖有不可思議功德，然現今僧眾視為具文，敷衍了事，不能如法，罕有實益。《印光法師文鈔》中屢斥誡之，謂其唯屬場面，徒作虛套。若專念佛，則人人能念，最為切實，能獲莫大之利矣。如請僧眾念佛時，家族亦應隨念。但女眾宜在自室或布帳之內，免生譏議。凡念佛等一切功德，皆宜回向普及法界眾生，則其功德乃能廣大，而亡者所獲利益亦更因之增長。開弔時，宜用素齋，萬勿用葷，致殺害生命，大不利於亡人。弘一法師舍利塔出喪儀文，切勿鋪張。毋圖生者好看，應為亡者惜福也。七七以後，亦應常行追薦以盡孝思。蓮池大師謂年中常須追薦先亡。不得謂已得解脫，遂不舉行耳。第六章　勸請發起臨終助念會此事最為切要。應於城鄉各地，多多設立。《飭終津梁》中有詳細章程，宜檢閱之。第七章　結語殘年將盡，不久即是臘月三十日，為一年最後。若未將錢財預備穩妥，則債主紛來，如何抵擋。吾人臨命終時，乃是一生之臘月三十日，為人生最後。若未將往生資糧預備穩妥，必致手忙腳亂呼爺叫娘，多生惡業一齊現前，如何擺脫。臨終雖恃他人助念，諸事如法，但自己亦須平日修持，乃可臨終自在。奉勸諸仁者，總要及早預備才好。（本文為弘一法師1933年1月在廈門妙釋寺的演講）改習慣掃碼分享電子版吾人因多生以來之夙習，及以今生自幼所受環境之薰染，而自然現於身口者，名曰習慣。習慣有善有不善，今且言其不善者。常人對於不善之習慣，而略稱之曰習慣。今依俗語而標題也。在家人之教育，以矯正習慣為主。出家人亦爾。但近世出家人，唯尚談玄說妙。於自己微細之習慣，固置之不問。即自己一言一動，極粗顯易知之習慣，亦罕有加以注意者。可痛嘆也。余於三十歲時，即覺知自己惡習慣太重，頗思盡力對治。出家以來，恆戰戰兢兢，不敢任情適意。但自愧惡習太重，二十年來，所矯正者百無一二。自今以後，願努力痛改。更願有緣諸道侶，亦皆奮袂興起，同致力於此也。吾人之習慣甚多。今欲改正，宜依如何之方法耶？若臚列多條，而一時改正，則心勞而效少，以余經驗言之，宜先舉一條乃至三四條，逐日努力檢點，既已改正，後再逐漸增加可耳。今春以來，有道侶數人，與余同研律學，頗注意於改正習慣。數月以來，稍有成效，今願述其往事，以告諸公。但諸公欲自改其習慣，不必盡依此數條，盡可隨宜酌定。余今所述者，特為諸公作參考耳。弘一法師在俗時留影學律諸道侶，已改正習慣，有七條。一、食不言。現時中等以上各寺院，皆有此制，故改正甚易。二、不非時食。初講律時，即由大眾自己發心，同持此戒。後來學者亦爾。遂成定例。三、衣服樸素整齊。或有舊制，色質未能合宜者，暫作內衣，外罩如法之服。四、別修禮誦等課程。每日除聽講、研究、抄寫及隨寺眾課誦外，皆別自立禮誦等課程，盡力行之。或有每晨於佛前跪讀《法華經》者，或有讀《華嚴經》者，或有讀《金剛經》者，或每日念佛一萬以上者。五、不閒談。出家人每喜聚眾閒談，虛喪光陰，廢弛道業，可悲可痛！今諸道侶，已能漸除此習。每於食後、或傍晚、休息之時，皆於樹下檐邊，或經行、或端坐、若默誦佛號、若朗讀經文、若默然攝念。六、不閱報。各地日報，社會新聞欄中，關於殺盜淫妄等事，記載最詳。而淫慾諸事，尤描摹盡致。雖無淫慾之人，常閱報紙，亦必受其薰染，此為現代世俗教育家所痛慨者。故學律諸道侶，近已自己發心不閱報紙。七、常勞動。出家人性多懶惰，不喜勞動。今學律諸道侶，皆已發心，每日掃除大殿及僧房檐下，並奮力做其他種種勞動之事。以上已改正之習慣，共有七條。尚有近來特實行改正之二條，亦附列於下：一、食碗所剩飯粒。印光法師最不喜此事。若見剩飯粒者即當面痛呵斥之。所謂施主一粒米，恩重大如山也。但若爛粥爛面留滯碗上不易除去者，則非此限。二、坐時注意威儀。垂足坐時雙腿平列。不宜左右互相翹架，更不宜聳立或直伸。余於在家時，已改此習慣。且現代出家人普通之威儀，亦不許如此。想此習慣不難改正也。總之，學律諸道侶，改正習慣時，皆由自己發心。決無人出命令而禁止之也。（本文為弘一法師1933年在泉州承天寺所講）出家與素食一佛教是從印度傳來的，制度方面有一點不同。我國舊有的地方，例如出家與素食，不明了，不習慣的人對此引起許許多多的誤會。（一）「出家」：出家為印度佛教的制度，我國社會，特別是儒家對它誤解最大。在國內，每聽人說，大家學佛，世界上的人都沒有了，為什麼呢？大家都出家了。沒有夫婦兒女，還成什麼社會？這是嚴重的誤會，我常比喻說：如教師們教學生，那裡教人人當教員去，成為教員的世界嗎？這點在菲島，不大會誤會的，因為到處看得到的神父、修女，他們也是出家，但只是天主教徒中的少部分，並非信天主教的人，人人要當神父、修女。學佛的有出家弟子，有在家弟子，出家可以學佛，在家也可以學佛，出家可以修行了生死，在家也同樣可以修行了生死，並不是學佛的人一定都要出家，絕不因大家學佛，就會毀滅人類社會。不過出家與在家，既然都可以修行了生死，為什麼還要出家呢？因為要弘揚佛教，推動佛教，必須有少數人主持佛教。主持的頂好是出家人，既沒有家庭負擔，又不做其他種種工作，可以一心一意修行，一心一意弘揚佛法。佛教要存在這個世界，一定要有這種人來推動他，所以從來就有此出家的制度。李叔同出家留影出家功德大嗎？當然大，可是不能出家的，不必勉強，勉強出家有時不能如法，還不如在家，爬得高的，跌得更重，出家功德高大，但一不當心，墮落得更厲害，要能真切發心，勤苦修行為佛教犧牲自己，努力弘揚佛法，才不愧為出家。出家人是佛教中的核心分子，是推動佛教的主體，不婚嫁，西洋宗教也有這樣制度。有許多科學哲學家，為了學業，守獨身主義，不為家庭瑣事所累，而去為科學、哲學努力。佛教出家制，也就是擺脫世界欲累，而專心一意地為佛法。所以出家是大丈夫的事，要特別的勤苦，如隨便出家，出家而不為出家事，那非但沒有利益，反而有礙佛教。有的人，一學佛教想出家，似乎學佛非出家不可，不但自己誤會了，也把其他人都嚇住而不敢來學佛。這種思想——學佛就要出家，要不得。應認識出家不易，先做一良好在家居士為法修學，自利利他。如真能發大心，修出家行，獻身佛教，再來出家，這樣自己既穩當，對社會也不會發生不良影響。清晨的寺院與出家有關，附帶說到兩點，有的人看到佛寺廣大莊嚴、清淨幽美，於是羨慕出家人，以為出家人住在裡面，有施主來供養，無須做工，坐享清福，如流傳的「日高三丈猶未起」「不及僧家半日閒」之類，就是此種謬說，不知道出家人有出家人的事情，要勇猛精進，自己修行時「初夜後夜，精勤佛道」。對信徒說法，應該四處游化，出去宣揚真理，過著清苦的生活，為眾生為佛教而努力，自利利他，非常難得，所為僧寶，哪裡是什麼事都不做，坐享現成，坐等施主們來供養，這大概是出家者多，能盡出家人責任者少，所以社會有此誤會吧！有些反對佛教的人，說出家人什麼都不做，為寄生社會的消費者，好像一點用處都沒有。不知人不一定要從事農、工、商的工作，當教員、新聞記者，以及其他自由職業，也能說是消費者嗎？出家人不是沒有事做，過著清苦生活而且勇猛精進，所做的事，除自利而外，導人向善，重德行，修持，使信眾的人格一天一天提高，能修行了生死，使人生世界得大利益，怎能說是不做事的寄生者呢？出家人是宗教師，可說是廣義而崇高的教育工作者，所以不懂佛法的人說，出家人清閒，或說出家人寄生消費，都不對。真正出家並不如此，應該並不清閒而繁忙，不是消耗而能報施主之恩。（二）「吃素」：我們中國佛教徒，特別重視素食，所以學佛的人，每以為學佛就要吃素還不能斷肉食的，就會說：「看看日本，錫蘭，緬甸，泰國或者我國的西藏、蒙古的佛教徒，不要說在家信徒，連出家人也都是肉食的，你能說他們不學佛，不是佛教徒嗎？」不要誤會學佛就得吃素，不能吃素就不能學佛，學佛與吃素並不是完全一致的。一般人看到有些學佛的，沒有學到什麼，只學會吃素，家庭里的父母兄弟兒女感覺討厭，以為素食太麻煩。其實學佛的人，應該這樣，學佛後，先要了解佛教的道理，在家庭社會，依照佛理做去，使自己的德行好，心裡清淨，使家庭中其他的人，覺得你在沒學佛以前貪心大，嗔心很重，缺乏責任心與慈愛心，學佛後一切都變了，貪心淡，嗔恚薄，對人慈愛，做事更負責，使人覺得學佛在家庭社會上的好處。那時候要素食，家裡的人不但不反對，反而生起同情心，漸漸跟你學，如一學佛就學吃素，不學別的，一定會發生障礙，引起譏嫌。雖然學佛的人，不一定吃素，但吃素確是中國佛教良好的德行，值得提倡。佛教說素食可以養慈悲心，不忍殺害眾生的命，不忍吃動物的血肉。不但減少殺生業障，而且對人類苦痛的同情心會增長。大乘佛法特別提倡素食，說素食對長養慈悲心有很大的功德。所以吃素而不能長養慈悲心，只是消極的戒殺，那還近於小乘呢！李叔同繪畫作品以世間法來說，素食的利益極大，較經濟，營養價值也高，可以減少病痛。現在世界上，有國際素食會的組織，無論何人，凡是喜歡素食都可以參加，可見素食是件好事，學佛的人更應該提倡，但必須注意的，就是不要把學佛的標準提得太高，認為學佛就非吃素不可。遇到學佛的人就會問：「有吃素嗎？為什麼學佛這麼久，還不吃素呢？」這樣把學佛與素食合一，對於弘揚佛法是有礙的。（選自弘一法師《切莫誤解佛教》）二關於食物之事，略陳拙見如下，乞為轉陳執務者，為感！依律，食物亦名曰藥，以其能調和四大，令獲康健，俾能精進辦道。但貪嗜甘美之物，律所深呵。常食昂價之品，尤為失福。故以價廉而適於衛生之物最為合宜也。豆類，含有蛋白質，為最重要之滋養品。但亦不能多食，多食則不消化（與常人食補藥者同，須以少量而每日食之，但不可一次多量，若過量者，反致增疾）。蔬菜之類，且就本寺現有者言之。菠菜，為菜中之王，含有鐵質及四種維他命，為滋補最良之品。白蘿蔔（俗稱菜頭）亦甚能滋補。紅蘿蔔亦然。白菜，亦甚佳（或白色或綠色皆佳）。若芥菜、雪裡紅，則性稍燥，不可常食。花生，含有油質，食之有益（但不可多食）。且以拙見言之，菜食一盂之中，約以蔬菜占五分之四，豆類及花生等占五分之一，乃為適宜也。近來本寺送與朽人之菜食，其中豆類太多，蔬菜太少，未能調和，故陳拙見，以備採擇。再者，前朽人云，不願食菜心及冬筍者，因其價昂而不食，非因齒力不足也。菜心與白菜相似，而價昂數倍。冬筍價極昂，西醫謂其未含有何種之滋養質也。又香菇亦不宜為常食品，明蓮池大師曾力誡之。煮豆類、花生及蔬菜之湯，亦不可棄，其中含有多份之滋養料。倘棄其湯，而唯食其質，猶如服中國藥者，棄其藥湯而唯食其藥渣也。朽人齒力尚健，以刀切蔬菜時，不妨切大塊，咀嚼甚易也。以上種種拙見，乞為執務者講解其義，令彼了知，至用感謝。（本文為弘一法師1939年寫給林奉若的信）懺悔與免災印造經像者之所得功德，已略如上述。但何時何處，足以適用此種植福之舉，特為研究，以便力行。今謹約述如次：一、祝壽生本無生，無生而生。法身壽算，本來無有限量。其現在幻軀，乃從業報中來。報盡便休，無異曇花一現，何壽之足雲？今為隨順俗情故，姑且開此祝壽方便門。凡自己家中，或長者，或儕輩，或自身，舉行祝典時，切勿殺生宴客，浪擲金錢，妄造怨業。亦勿貪戀無足重輕之虛譽，徵文征詩，接收過情之稱許。作此虛文，對眾即為欺飾，問心適足慚汗。以故莫善於掃除一切俗尚，而從事於印造經像（有力則刻經造像，無力則寫經畫像）。仰以報四重恩，俯以濟三途苦。既能獲無量福慶，又可留永久記念。此種勝舉，尊者居士尤宜悉心提倡，留良榜樣與多眾看。若親戚朋友家舉行慶祝時，亦勸准此行之，為造勝福。雙方所得功德，不可稱量。二、賀喜一念妄動，而起欲愛。於本空中，幻出色身。終此天年，但見百苦交煎，諸怨環逼。聞法而覺醒者，方慚愧痛苦之不暇，又何喜之足雲？夫妻父子，無非夙債牽纏。安富尊榮，儘是生埋境界。是以覺王眼底，在在可悲。今為多方汲引故，姑且開此賀喜方便門。凡男娶女嫁時，生兒育女時，職位升遷時，新屋落成時，公司行號開張時，凡百營業獲利時，以及其他一切世俗所認為歡喜之事，事而在己，應省下歡喜錢財，作此刻經造像之殊勝功德。其戚友之表情道賀者，宜預向聲明所定意旨，俾知所遵循。群以宏法範圍內事，為多眾示範。由知識階級開此風氣，轉移俗尚，響應至捷而至宏遠，可以斷言。事在戚友，亦宜迎機利導，免作無謂之舉，省下金錢，作此自他兼益之圖。三、免災天災人禍，無代蔑有。災分大小，胥由一切眾生別業、同業，感召而至。「災（災）」字從水從火，示其來勢猛烈，有一發而不易收拾之概。災殃之種別，若刀兵，若瘟疫，若饑饉，若牢獄，若洪水為患，田廬淹沒，若大地震裂，城邑為陷；此外如毀滅一切所有之風災、火災，以及其他猝不及防之一切悲慘之結果，皆得以災禍之名目括之。觸目而驚心，思患而預防。講求避免之方，不可一日緩。今為饒益一切有情故，特別開此免災方便門。金陵刻經處所刻佛經無論山居、水居、平壤居，所有種種因境而生之特異災厄，以及刀兵、寇盜、疫癘、火患、牢獄，與多生怨對，尋仇報復之一切禍災。或為父母師長，及諸眷屬，與諸戚友，祈禱免禍。或為並世而生之一切眾生，發大慈悲心，代為祈禱免禍。或為過現未來四生六道中一切眾生，發大菩提心，代為祈禱免禍。其最實際最有效之勝舉，當以流通佛經、莊嚴佛像為第一美舉。是何為者？以十方三世諸佛，憫念眾生故。三界災厄，唯佛威神力善能消除故。矢誠宏法之人，與諸佛慈悲救拔之深心宏願，默相感通故。祈福四、祈求動若不休，止水皆化波濤；靜而不擾，波濤悉為止水。水相如此，心境亦然。不變隨緣，真如當體成生滅。隨緣不變，生滅當體即真如。一迷則夢想顛倒，觸處障礙。一悟則究竟涅槃，當下清涼。不動道場中，本來一切具足，又何欠缺馳求之有？今為多眾勸進故，特別開此祈求方便門。凡為自己，及六親眷屬之憂年壽短促者求延壽，為子嗣艱難者求誕育，以迄疾病之求速愈，家宅之求平安，怨仇之求解釋，營業之求順遂，一切作為之求如意（但有傷道德之行為及職業，與佛道不相應故，均在屏除之例），求國內平和，求世界平和，求現在未來一切法界眾生回心向善、離諸魔難，以至一切聞法之人，求增長智慧，求證念佛三昧，求臨終時無諸苦厄，心不顛倒，往生極樂。皆宜作此寫經印經造像畫像功德。至誠祈禱，終能一一滿其所願。五、懺悔省庵法師《勸發菩提心文》有云：「我釋迦如來，最初發心，為我等故，行菩薩道。經無量劫，備受諸苦。我造業時，佛則哀憐，方便教化。而我愚痴，不知信受。我墮地獄，佛復悲痛，欲代我苦。而我業重，不能救拔。我生人道，佛以方便，令種善根。世世生生，隨逐於我，心無暫舍。佛初出世，我尚沉淪。今得人身，佛已滅度。何罪而竟生末法？何障而不見金身？」撫躬自問，能不惶悚無地？今為消除罪障故，特別開此懺悔方便門。修持戒行，為末世眾生度脫生死苦海最重要、最切用之一方法。欲修戒行，當向律藏諸法典參求。在家弟子，宜讀《十善業道經》《在家律要廣集》《優婆塞戒經》《菩薩戒本經箋要》《梵網經合注》。出家戒律不備錄。夫然後了知一切過咎所在。對於自己前此曾作諸不善事深自追悔，而欲以懺悔開滅罪之門、辟自新之路者，當以流通佛經、莊嚴佛像為最有效。作此功德時，至誠懺悔，以贖前愆，前此所作諸不善業可以立即消滅。若代為他人懺悔者，亦適用此方法。六、薦拔「樹欲靜而風不息，子能養而親不在。」此普天下為子女者，對於父母養育之恩，酬報無從，而抱無限之悲痛者也。然而吾父吾母，軀體雖歿，尚有不與軀體俱歿者在，是何物？曰靈性是。此靈性者，捨身受身，被夙業所驅，重處偏墮，自難作主，循環往復，三途六趣。從劫至劫，了無出期。吁嗟乎！三界火宅，豈得留戀。善哉！蓮池大師有云：「親得離塵垢，子道方成就。」是以善報親恩者，當虔修出世法，使我今生之生身父母，仗我不可思議之願力，脫離生死苦海為第一要圖；並使我百劫千生之生身父母，現尚滯留於六道中受苦無量者，鹹得仗我不可思議之願力，方便脫離生死苦海為第一要圖。以念多生父母深恩故，作徹底酬報想。以念多生父母沉淪六道故，視六道眾生皆父母，作六道眾生未度盡時誓不成佛想。無論先覺後覺，人人皆有一親恩未報之大事因緣在。今求淺近易行故，特別開此薦拔方便門。凡值父母喪亡，或亡後七七記念、一周年記念，以至數周年、無數周年記念，或死期，或誕辰，或冥壽，作諸記念，皆宜舉行印造經像之殊勝功德。其祖父母，及外祖父母，與其他一切平輩、幼輩，亦宜作此功德，以資冥福。若親戚朋友喪亡之時，亦宜以此類宏法功德，代卻一切無益之禮數。其所獲功德，至無限量。以上所述，不過僅就大概言之。此外植福機會，不勝枚舉。欲悉其詳，廣誦一切經典自知。（本文節選自《印造經像之機會》）君子之交，其淡如水一質平仁弟：來函，誦悉。日本留學生向來如是。雖亦有成績佳良者，然大半為日人做殿軍或並殿軍之資格而無之。故日人說起留學生輒做滑稽訕笑之態。不佞居東八年，固習見不鮮矣。君之志氣甚佳，將來必可為吾國人吐一口氣。但現在宜注意者如下：（一）宜重衛生，俾免中途輟學（習音樂者，非身體健壯之人不易進步。專運動五指及腦，他處不運動則易致疾。故每日宜為適當之休息及應有之娛樂、適度之運動。又宜早眠早起，食後宜休息一小時，不可即彈琴）。（二）宜慎出場演奏，免人之忌妒（能不演奏最妥，抱璞而藏，君子之行也）。（三）宜慎交遊，免生無謂之是非（留學界品類尤雜，最宜謹慎）。李叔同致劉質平書札（四）勿躐等急進（吾人求學須從常規，循序漸進，欲速則不達矣）。（五）勿心浮氣躁（學稍有得，即深自矜誇；或學而不進，即生厭煩心，或抱悲觀，皆不可。必須心氣平定，不急進，不間斷。日久自有適當之成績）。（六）宜信仰宗教，求精神上之安樂（據餘一人之所見，確係如此，未知君以為如何）。附錄格言數則呈閱。不佞近來頗有志於修養，但言易行難，能持久不變尤難，如何如何？今秋因經先生★★★經先生：即經亨頤，當時任浙江第一師範學校校長。◆◆◆堅留，情不可卻，南京之兼職似可脫離。君暇時乞代購（マソドリソ）★★★即曼陀玲。◆◆◆弦E二根、A二根、D三根、G二根，封入信內寄下。六七日內擬匯款五圓存尊處，尚有他物乞代購也。君如須在滬杭購物，不佞可以代辦，望勿客氣，隨時函達可也。君在校師何人？望示知。聽音樂會之演奏，有何感動？此不佞所願聞者也。此復，即頌旅吉。李嬰八月十九日門先生★★★門先生：李叔同留學時的友人。◆◆◆乞為致意，他日稍暇，當作書奉候。並謂現在不佞求學不得，如行夜路，視門先生如在天上矣。（本文為李叔同1916年在杭州寫給學生劉質平的信）二質平仁弟足下：來書誦悉。《菜根譚》及M經，前已收到，曾致復片，計已查收。官費事可由君訪察他人補官費之經過情形，由君作函寄來。上款寫經、夏二先生及不佞三人，函內詳述他省補費之辦法。此函寄至不佞處，由不佞與經、夏二先生商酌可也。君在東言行謹慎，甚佳。交友不可勉強，寧無友，不可交尋常之友（或不盡然），雖無損於我，亦徒往來酬酢，作無謂之談話，周旋消費力學之時間耳。門先生忠厚長者，可以為君之友人。此外不再交友，亦無妨礙。始親終疏，反致怨尤，故不如於始不親之為佳也。不佞前致君函有應注意者數條，宜常閱之。又格言數則，亦不可忘。不佞無他高見，唯望君按部就班用功，不求近效。進太銳者恐難持久。不可心太高，心高是灰心之根源也。心倘不定，可以習靜坐法。入手雖難，然行之有恆，自可入門（君有崇信之宗教，信仰之尤善，佛、伊、耶皆可）。音樂書前日已掛號寄奉。附一函乞轉交門先生。此復，即頌近佳！三質平仁弟：昨上一函一片，計達覽。請補官費之事，不佞再四斟酌，恐難如願。不佞與夏先生素不與官廳相識，只可推此事於經先生。經先生多忙，能否專為此事往返奔走，亦未可知。即能任勞力謀，成否亦在未可知之數（總而言之，求人甚難）。此中困難情形，可以意料及之也。君之家庭助君學費，大約可至何時？如君學費斷絕，困難之時，不佞可以量力助君，但不佞窶★★★窶：即貧窮之意。◆◆◆人也，必須無意外之變，乃可如願。因學校薪水領不到時，即無可設法。今將詳細之情形述之如下：不佞現每月入薪水百零五圓。出款：上海家用四十圓，年節另加。天津家用二十五圓，年節另加。自己食用十圓。自己零用五圓。自己應酬費買物添衣費五圓。如依是正確計算，嚴守此數，不再多費，每月可餘二十圓。此二十圓即可以作君學費用。中國留學生往往學費甚多，但日本學生每月有二十圓已可敷用。不買書、買物、交際遊覽，可以省錢許多。將來不佞之薪水，大約有減無增。但再減去五圓，仍無大妨礙（自己用之款內，可以再加節省）。如再多減，則覺困難矣。又不佞家無恆產，專恃薪水養家，如患大病不能任職，或由學校辭職，或因時局不能發薪水，倘有此種變故，即無法可設也。以上所述，為不佞個人之情形。倘以後由不佞助君學費，有下列數條，必須由君承認乃可實行。（一）此款系以我輩之交誼，贈君用之，並非借貸與君。因不佞向不喜與人通借貸也。故此款君受之，將來不必償還。（二）贈款事只有吾二人知，不可與第三人談及。家庭如追問，可雲有人如此而已，萬不可提出姓名。（三）贈款期限，從君之家族不給學費時起，至畢業時止。但如有前述之變故，則不能贈款（如減薪水太多，則贈款亦須減少）。（四）君須聽從不佞之意見，不可違背。不佞並無他意，但願君按部就班用功，無太過不及。注重衛生，俾可學成有獲，不致半途中止也。君之心高氣浮是第一障礙物（自殺之事不可再想），必痛除。以上所說之情形，望君詳細思索，寫回信復我。助學費事，不佞不敢向他人言，因他人以誠意待人者少也，即有裝面子暫時敷衍者，亦將久而生厭，焉能持久？君之家族尚不能盡力助君，何況外人乎？若不佞近來頗明天理，願依天理行事，望君勿以常人之情推測不佞可也。此頌近佳！李嬰此函閱後焚去。四致劉質平（遺囑）質平居士文席：朽人已於九月初四日謝世。曾賦二偈，附錄於後：君子之交，其淡如水。執象而求，咫尺千里。問余何適，廓爾亡言。華枝春滿，天心月圓。前所記月日，系依農曆也。謹達，不宣。音啟（一九四二年十月）欲得米谷，必先種田一原來佛法之目的是求覺悟，本無種種差別。但欲求達到覺悟之目的地以前，必有許多途徑。而在此途徑上，自不妨有種種宗派之不同也。佛法在印度古代時，小乘有各種部執，大乘雖亦分「空」、「有」二派，但未別立許多門戶。吾國自東漢以後，除將印度所傳來之佛法精神完全承受外，並加以融化光大，於中華民族文化之偉大悠遠基礎上，更開展中國佛法之許多特色。至隋唐時，便漸成就大小乘各宗分立之勢。今且舉十宗而略述之。（一）律宗，又名南山宗唐代終南山道宣律師所立，依《法華》《涅》經義，而釋通小乘律，立圓宗戒體，正屬出家人所學，亦明在家五戒、八戒等。東漢白馬寺唐時盛，南宋後衰。今漸興。（二）俱舍宗依《俱舍論》而立。分別小乘名相甚精，為小乘之相宗。欲學大乘法相宗者，固應先學此論。即學他宗者，亦應以此為根柢。不可以其為小乘而輕忽之也。陳隋唐時盛弘，後衰。（三）成實宗依《成實論》而立，為小乘之空宗，微似大乘。六朝時盛，後衰。唐以後殆罕有學者。以上二宗，即依二部論典而形成，並由印度傳於中土。雖號稱宗，然實不過二部論典之傳、持、授、受而已。以上二宗屬小乘，以下七宗皆是大乘。律宗則介於大小乘之間。（四）三論宗，又名性宗，又名空宗三論者，即《中論》《百論》《十二門論》。是三部論皆依《般若經》而造。姚秦時，龜茲國鳩摩羅什三藏法師來此土弘傳。唐初猶盛，以後衰。（五）法相宗，又名慈恩宗，又名有宗此宗所依之經論，為《解深密經》《瑜伽師地論》等。唐玄奘法師盛弘此宗。又糅合印度十大論師所著之《唯識三十頌之解釋》而編纂成《唯識論》十卷，為此宗著名之典籍。玄奘法師雕像此宗最要！無論學何宗者皆應先學此，以為根柢也。唐中葉後衰。近復興，學者甚盛。以上二宗，印度古代有之。即所謂「空」、「有」二派也。（六）天台宗，又名法華宗六朝時此土所立，以《法華經》為正依。至隋智者大師時極盛。其教義較前二宗為玄妙。隋唐時盛，至今不衰。（七）華嚴宗，又名賢首宗唐初此土所立，以《華嚴經》為依。至唐賢首國師時而盛，至清涼國師時而大備。此宗最為廣博，在一切經法中稱為教海。宋以後衰。今殆罕有學者，至可惜也。（八）禪宗梁武帝時，由印度達摩尊者傳至此土。斯宗雖不立文字，直明實相之理體。而有時卻假用文字上之教化方便，以弘教法，如《金剛》《楞伽》二經，即是此宗常所依用者也。唐宋時甚盛，今衰。（九）密宗，又名真言宗唐玄宗時，由印度善無畏三藏、金剛智三藏先後傳入此土。斯宗以《大日經》《金剛頂經》《蘇悉地經》三部為正所依。元後即衰。近年再興，甚盛。禪宗六祖慧能在大乘各宗中，此宗之教法最為高深，修持最為真切。常人未嘗窮研，輒輕肆毀謗，至堪痛嘆。余於十數年前，唯閱《密宗儀軌》，亦嘗輕致疑議；以後閱《大日經疏》，乃知密宗教義之高深，因痛自懺悔。願諸君不可先閱《儀軌》，應先習經教，則可無諸疑惑矣！（十）淨土宗始於晉慧遠大師，依《無量壽經》《觀無量壽佛經》《阿彌陀經》而立。三根普被，甚為簡易，極契末法時機。明季時，此宗大盛。至於近世，尤為興盛，超出各宗之上。以上略說十宗大概已竟，大半是摘取近人之說以敘述之。就此十宗中，有小乘、大乘之別。而大乘之中，復有種種不同。吾人於此，萬不可固執成見，而妄生分別。因佛法本來平等無二，無有可說。即佛法之名稱亦不可得，於不可得之中，而建立種種差別佛法者，乃是隨順世間眾生以方便建立。因眾生習染有淺深，覺悟有先後，而佛法亦依之有種種差別，以適應之。譬如世間患病者，其病症千差萬別，須有多種藥品以適應之，其價值亦低昂不等。不得僅尊其貴价者，而廢其他廉價者。所謂藥無貴賤，愈病者良。佛法亦爾。無論大小、權實、漸頓、顯密，能契機者，即是無上妙法也。故法門雖多，吾人宜各擇其與自己根機相契合者而研習之，斯為善矣！李叔同書法（本文原名《佛法宗派大概》，為弘一法師1938年11月28日於福建安海金墩宗祠所做講演）二佛法宗派大概，前已略說。或謂高深教義，難解難行，非利根上智不能承受。若我輩常人慾學習佛法者，未知有何法門，能使人人易解，人人易行，毫無困難，速獲實益耶？按：佛法寬廣，有淺有深。故古代諸師，皆判「教相」以區別之。依唐圭峰禪師所撰《華嚴原人論》中，判立五教：（1）人天教（2）小乘教（3）大乘法相教（4）大乘破相教（5）一乘顯性教以此五教，分別淺深。若我輩常人易解易行者，唯有「人天教」也。其他四教，義理高深，甚難了解。即能了解，亦難實行。故欲普及社會，又可補助世法，以挽救世道人心，應以「人天教」最為合宜也。人天教由何而立耶？常人醉生夢死，謂富貴貧賤吉凶禍福皆由命定，不解因果報應。或有解因果報應者，亦唯知今生之現報而已。若如是者，現生有惡人富而善人貧，惡人壽而善人夭，惡人多子孫而善人絕嗣，是何故歟？因是佛為此輩人，說三世業報、善惡因果，即是人天教也。今就三世業報及善惡因果分為二章詳述之。（一）三世業報三世業報者，現報、生報、後報也。（1）現報：今生作善惡，今生受報。（2）生報：今生作善惡，次一生受報。（3）後報：今生作善惡，次二三生乃至未來多生受報。由是而觀，則惡人富、善人貧等，決不足怪。吾人唯應力行善業，即使今生不獲良好之果報，來生、再來生等必能得之。萬勿因行善而反遇逆境，遂妄謂行善無有果報也。（二）善惡因果善惡因果者，惡業、善業、不動業，此三者是其因；果報有六，即六道也。惡業、善業，其數甚多，約而言之，各有十種，如下所述。不動業者，即修習上品十善，復能深修禪定也。李叔同書法今以三因六果列表如下：今復舉惡業、善業，別述如下：惡業有十種：（1）殺生（2）偷盜（3）邪淫（4）妄言（5）兩舌（6）惡口（7）綺語（8）慳貪（9）瞋恚（10）邪見造惡業者，因其造業重輕，而墮地獄、畜生、鬼道之中。受報既盡，幸生人中，猶有餘報。今依《華嚴經》所載者，錄之如下。若諸論中，尚列外境多種，今不別錄。（1）殺生……短命、多病（2）偷盜……貧窮、其財不得自在（3）邪淫……妻不貞良、不得隨意眷屬（4）妄言……多被誹謗、為他所誑（5）兩舌……眷屬乖離、親族弊惡（6）惡口……常聞惡聲、言多諍訟（7）綺語……言無人受、語不明了（8）慳貪……心不知足、多欲無厭（9）瞋恚……常被他人求其長短、恆為於他之所惱害（10）邪見……生邪見家、其心諂曲善業有十種。下列「不殺生」等，止惡即名為善。復依此而起十種行善，即「救護生命」等也。（1）不殺生、救護生命（2）不偷盜、給施資財（3）不邪淫、遵修梵行（4）不妄言、說誠實言（5）不兩舌、和合彼此（6）不惡口、善言安慰（7）不綺語、作利益語（8）不慳貪、常懷舍心（9）不瞋恚、恒生慈憫（10）不邪見、正信因果造善業者，因其造業輕重，而生於阿修羅、人道、欲界天中。所感之餘報，與上所列惡業之餘報相反。如不殺生則長壽無病等，類推可知。由是觀之，吾人慾得諸事順遂、身心安樂之果報者，應先力修善業，以種善因。若唯一心求好果報，而決不肯種少許善因，是為大誤。譬如農夫，欲得米谷，而不種田，人皆知其為愚也。故吾人慾諸事順遂、身心安樂者，須努力培植善因。將來或遲或早，必得良好之果報。古人云：「禍福無不自己求之者。」即是此意也。以上所說，乃人天教之大義。李叔同書法唯修人天教者，雖較易行，然報限人天，非是出世。故古今諸大善知識，盡力提倡「淨土法門」，即前所說之《佛法宗派大概》中之「淨土宗」。令無論習何教者，皆兼學此「淨土法門」，即能獲得最大之利益。「淨土法門」雖隨宜判為「一乘圓教」，但深者見深，淺者見淺，即唯修人天教者亦可兼學，所謂「三根普被」也。在此講說三日已竟。以此功德，唯願世界安寧，眾生歡樂，佛日增輝，法輪常轉。（本文原名《佛法學習初步》，為弘一法師1938年11月29日講於福建安海金墩宗祠）三我到永春的因緣，最初發起，在三年之前。性願老法師常常勸我到此地來，又常提起普濟寺是如何如何的好。兩年以前的春天，我在南普陀講律圓滿以後，妙慧師便到廈門請我到此地來。那時因為學律的人要隨行的太多，而普濟寺中設備未廣，不能夠收容，不得已而中止。是為第一次欲來未果。是年的冬天，有位善興師，他持著永春諸善友一張請帖，到廈門萬石岩去，要接我來永春。那時因為已先應了泉州草庵之請，故不能來永春。是為第二次欲來未果。去年的冬天，妙慧師再到草庵來接。本想隨請前來，不意過泉州時，又承諸善友挽留，不得已而延期至今春。是為第三次欲來未果。李叔同繪畫作品直至今年半個月以前，妙慧師又到泉州勸請，是為第四次。因大眾既然有如此的盛意，故不得不來。其時在泉州各地講經，很是忙碌，因此又延擱了半個多月。今得來到貴處，和諸位善友相見，我心中非常的歡喜。自三年前就想到此地來，屢次受了事情所阻，現在得來，滿其多年的夙願，更可說是十分的歡喜了。今天承諸位善友請我演講。我以為談玄說妙，雖然極為高尚，但於現在行持終覺了不相涉。所以今天我所講的，且就常人現在即能實行的，約略說之。因為專尚談玄說妙，譬如那飢餓的人，來研究食譜，雖山珍海錯之名，縱橫滿紙，如何能夠充飢。倒不如現在得到幾種普通的食品，即可入口，得充一飽，才於實事有濟。以下所講的，分為三段。（一）深信因果因果之法，雖為佛法入門的初步，但是非常的重要，無論何人皆須深信。何謂因果？因者好比種子，下在田中，將來可以長成為果實。果者譬如果實，自種子發芽，漸漸地開花結果。我們一生所作所為，有善有惡，將來報應不出下列：桃李種長成為桃李——作善報善荊棘種長成為荊棘——作惡報惡所以我們要避凶得吉，消災得福，必須要厚植善因，努力改過遷善，將來才能夠獲得吉祥福德之好果。如果常作惡因，而要想免除凶禍災難，哪裡能夠得到呢？所以第一要勸大眾深信因果，了知善惡報應，一絲一毫也不會差的。（二）發菩提心「菩提」二字是印度的梵語，翻譯為「覺」，也就是成佛的意思。發者，是發起，故發菩提心者，便是發起成佛的心。為什麼要成佛呢？為利益一切眾生。須如何修持乃能成佛呢？須廣修一切善行。以上所說的，要廣修一切善行，利益一切眾生，但須如何才能夠徹底呢？須不著我相。所以發菩提心的人，應發以下之三種心：（1）大智心：不著我相。此心雖非凡夫所能發，亦應隨分觀察。（2）大願心：廣修善行。（3）大悲心：救眾生苦。又發菩提心者，鬚髮以下所記之四弘誓願：（1）眾生無邊誓願度：菩提心以大悲為體，所以先說度生。（2）煩惱無盡誓願斷：願一切眾生，皆能斷無盡之煩惱。（3）法門無量誓願學：願一切眾生，皆能學無量之法門。（4）佛道無上誓願成：願一切眾生，皆能成無上之佛道。或疑煩惱以下之三願，皆為我而發，如何說是願一切眾生？這裡有兩種解釋：一就淺來說，我也就是眾生中的一人，現在所說的眾生，我也在其內。再進一步言，真發菩提心的，必須徹悟法性平等，決不見我與眾生有什麼差別，如是才能夠真實和菩提心相應。所以現在發願，說願一切眾生，有何妨耶！（三）專修淨土既然已經發了菩提心，就應該努力地修持。但是佛所說的法門很多，深淺難易，種種不同。若修持的法門與根器不相契合的，用力多而收效少。倘與根器相契合的，用力少而收效多。在這末法之時，大多數眾生的根器，和哪一種法門最相契合呢？說起來只有淨土宗。因為泛泛修其他法門的，在這五濁惡世，無佛應現之時，很是困難。若果專修淨土法門，則依佛大慈大悲之力，往生極樂世界，見佛聞法，速證菩提，比較容易得多。所以龍樹菩薩曾說，前為難行道，後為易行道，前如陸路步行，後如水道乘船。李叔同書法關於淨土法門的書籍，可以首先閱覽者，《初機淨業指南》《印光法師嘉言錄》《印光法師文鈔》等。依此就可略知淨土法門的門徑。近幾個月以來，我在泉州各地方講經，身體和精神都非常的疲勞。這次到貴處來，匆促演講，不及預備，所以本說的未能詳盡。希望大眾原諒。（弘一法師之《佛法之簡易修持法》，講於永春桃源殿）至人行事，所見獨真一眾生沉淪於苦海，必賴慈航救濟，而後度脫有期。佛法化導於世間，全仗經像住持，而後燈傳無盡。以是之故，凡能發心，對於佛經佛像，或刻或寫，或雕或塑，或裝金或繪畫，如是種種印造等法，或竭盡己心，獨力營辦，或自力不足，廣勸眾人，或將他人之已印造者，為之流通，為之供養，或見他人之方印造者，為之贊助，為之歡喜，其人功德，皆至廣至大，不可以尋常算數計。何以故？佛力無邊，善拔諸苦。眾生無量，聞法為難。今作此印造功德者，開通法橋，宏揚大化，遍施寶筏，普濟有緣。其心量之廣大，實不可思議。故其功德之廣大，亦復不可思議也。敬本諸經所說，略舉十大利益。謹用淺文，詮次如下：（一）從前所做種種罪過，輕者立即消滅，重者亦得轉輕。貪嗔痴，為造孽種子；身口意，為作惡機關。清夜自檢，此生所犯者已多不可計。若合多生所犯者言之，所造罪業，多於寒地之冰山，能勿駭懼？雖然，罪性本空，苟一動贖罪心機，誓願流通聖經、莊嚴佛像。罪惡冰山，一遇慧日，有不消滅於無形者乎？（二）常得吉神擁護。一切瘟疫、水火、寇盜、刀兵、牢獄之災，悉皆不受。人間種種惡報，無往而非多生惡業所感。一念之善，力可回天。修行善業，而從最方便易行之印造經像之殊勝功德上做去，其感動吉神，而蒙護衛，此中實有相互獲益之關係。蓋神道、天道，自佛法言之，均為夙業所驅，未脫長劫輪轉之苦因。所以如來說法，常有無數天神，恭敬擁護。阿難集經，四大天王為之捧案。印造經像，為諸天龍神，非常歡喜之事。以此功德，而感吉神，常為擁護。終此報身，離諸災厄，宜也。（三）夙生怨對，咸蒙法益，而得解脫，永免尋仇報復之苦。人間一切爭持、嫉妒、詐欺、誣陷、掠奪、殘殺等種種構怨行為，莫不起因於自私自利之一念。佛法以破除我執，為救苦雪難第一工程。印造經像，普益人間，為不可思議之法施功德，所及至廣。法雨一滴，熄滅多生怨對之嗔火而有餘。化仇而為恩，轉禍而為福。其權何嘗不操之自我也。（四）夜叉惡鬼，不能侵犯；毒蛇餓虎，不能為害。慳貪醜行，為墮落鬼道之深因；嗔火無明，為降作毒蟲之徵兆。結怨多生，尋仇百劫。惡緣未熟，任爾逍遙。時會已來，憑誰解救。鬼魅相侵，虎蛇見逼。孽由自作，事非偶然。修士惕之，印造經像，預行懺罪。於是縱有惡緣，悉皆消釋。倘臨險地，胥化坦途矣。四大金剛（五）心得安慰，日無險事，夜無惡夢。顏色光澤，氣力充盛，所作吉利。塵世多眾，十之七八在驚憂、疑悶、懊怨、痛苦中。吾人一生，十之七八在驚憂、疑悶、懊怨、痛苦中。蓋為我計者，我以外各各皆立於敵對之地位。孤與眾抗，危孰甚焉。況乎欲心難饜，有如深谷。無事自擾，不風亦波。此所以形為罪藪，身為苦本也。佛法善滅諸苦本。彼印造經像者，或以親沾法味而開明，或則暗受加被而通利。諸障雪消，心安神怡。潤及色身，有斷然者。（六）至心奉法，雖無希求，自然衣食豐足，家庭和睦，福壽綿長。至人行事，所見獨真。事機一至，急起直追做去。無顧慮，無希求，發心至真切，用力至肫摯，自然成就至超卓。印造經像之事，以如是肫切懇摯、至誠格天、至心奉法之人為之，雖不計功德，而所得功德，實無限量。即僅就其人所得一部分之世間福言之，自然一一具足，而無少欠缺。苟或有人，心存希望，而始行善，發心不真切，結果即微薄，可決言焉。雖然，一念之善，一文之細，皆不虛棄，皆有無量勝果。譬之粒谷播於肥地，一傳化百，五傳而後得百萬兆。作宏法功德者，烏可無此大計、無此決心哉！李叔同書法（七）所言所行，人天歡喜。任到何方，常為多眾傾誠愛戴、恭敬禮拜。夙生存嫉妒心，造誹謗語，揚人惡事，暴人短處，稱快一時者，歿後沉淪百劫，慘苦萬狀，備受一切惡報。一旦出生人間，因緣惡劣，任至何地，動遭厭惡，任作何事都無結果。而宏揚佛法之人，善因夙植，存報恩之心，充利群之念，或淨三業，作寫經畫像功德，或舍多金，作印經造像功德，所得勝福不可稱量。現在一切受大眾歡敬之人，原從夙生宏法功德中來。往後一切令大眾歡敬之人，實從現今宏法功德中出。植荊得刺，栽蓮得藕，一一後果，胥由自藝也。（八）愚者轉智，病者轉健，困者轉亨。為婦女者，報謝之日，捷轉男身。夙生吝於教導，以及肆口謗法，肆意毀謗有德之人者，沉淪重罪畢受後，還得多生蠢愚無知報。夙生為貪口腹，恣殺牲禽，以及曾為漁夫、屠夫、獵戶、庖丁，與曾操製造兇器、火器、毒藥等權，助成他人兇殺之業者，沉淪重罪畢受後，還得多生惡疾殘廢報。夙生貪慾無厭，止知剝人以肥己，慳吝鄙嗇，不肯周急而解囊者，沉淪重罪畢受後，還得多生貧窮困厄報。夙生知見狹劣，心存諂曲，巧言令色，掩飾行欺，逐境攀援，容量淺窄，因循怠惰，倚賴性成，煩惱垢重，怨憤易發，妒忌心深，情慾熾盛者，沉淪重罪畢受後，還得多生女身報。唯有佛法，善解諸縛。苦海無邊，回頭即岸；罪山萬仞，息念便空。是以虔作流布佛經、莊嚴佛像之無上功德者。過去積罪，自然逐漸剷除；未來勝福，穩教圓滿成就。（九）永離惡道，受生善道。相貌端正，天資超越，福祿殊勝。一切含靈，捨身受身，往返六道，如車轉輪。千生萬劫，常在夢境，作善不已，罪畢斯升，驕縱忘本，種墮落因。作惡多端，福削壽傾，百千萬倍，惡報堪驚。地獄餓鬼，以及畜生，墮三惡道，萬劫沉淪，難得易失，如此人身。作十善業，修五戒行，生人天道，夙福非輕。諸佛如來，悲憫同深，廣為說法，首重攝心。正念無作，離垢超塵。是故印造經像，上契佛心。僅此微願，已種福因。自是厥後，做再來人。諸福圓具，出類超群。（十）能為一切眾生，種植善根。以眾生心，作大福田，獲無量勝果。所生之處，常得見佛聞法。直至三慧宏開，六通親證，速得成佛。佛世有一城人眾，難於攝化。佛言此輩人眾，與目連有緣。因遣目連往，全城人眾，果皆傾心向化。諸弟子問佛因緣。佛言目連往劫曾為樵夫。一日入山伐木，驚起無數亂蜂，其勢洶洶，欲來相犯。目連戒勿行兇，且慰之曰：「汝等皆有佛性。他年我若成道，當來度汝等。」今此城人眾，乃當日群蜂之後身也。因目連曾發一普度之念，故與有緣。種因於多劫之前，一旦機緣成熟，而收此不可思議之勝果。由此觀之，吾人生生所經過之時代，在在所接觸之萬類，一一皆與我有緣。一一眾生至靈妙之心地，皆可作為自他兼利之無上福田。我既於一一眾生心田中散播福德種子。一一眾生皆與我有大緣，一一眾生心田中所結無量大數之福果；雖謂此無量大數生生不已之福果，即為播因者道果成熟時期之妙莊嚴品，亦無不可。且吾人能先行潔治自己之心田，接受十方三世諸佛如來之無上法寶，作為脫胎換骨、轉凡成聖之種子。吾身即與十方三世諸佛如來有大因緣。諸佛願海勝功德，一一攝於我心中。我願與佛無差別，諸佛慈願互相攝。因該果海，果徹因源。無邊勝福，即締造於此日印造經像、弘法利生之一真心中矣。普願現在未來一切有緣，善覓福田，善結勝緣。勿任妙用現前之大好光陰，如滔滔逝水之在眼前足底飛過也。李叔同所刻印章（原標題為《印造經像之功德》）二所謂我執者，即《圓覺》所云「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相」是也……竊謂吾人辦道，能伏我執，已甚不易，何況斷除。故蓮池大師云：「當今之世，未有能認初果者。夫初果，儀能斷見惑，已不可得，逞論其他。」徹悟禪師云：「但斷見惑，如斷四十里流，況思惑乎？」故豎出三界，甚難甚難。若持名念佛，橫出三界，校之豎出者，不亦省力乎？蕅益大師亦云：「尤始妄認有己，何嘗實有己哉。或未頓悟，亦不必作意求悟。但專戒淨戒，求生淨上，功深力到，現前當來，必悟無己之體。悟無己，即見佛，即成佛矣。」又云：「倘不能真心信入，亦不必別起疑情。更不必錯了承當。只深信持戒念佛，自暮地信去。」由是觀之，吾人專修淨業，不必如彼禪教中人，專恃己力，作意求破我執。若一心念佛，獲證三昧，我執自爾消除。較彼禪教中人專恃己力豎出上界者，其難易，奚啻天淵那！（若現身三昧未成，生品不高，當來見佛聞法時，見惑即斷。但得見彌陀，何愁不開恰。《無量壽經》四十八願中有云：「設我得佛，國中天人，若起想念貪計身者，不取正覺。」誠言如此，所宜深信。）但眾生根器不一，有宜一門深入者，有應兼修他行者，所宜各自量度，未可妄效他人。隨分隨力，因病下藥，庶乎其不差耳。李叔同書法（此文為李叔同1925年寫給鄧寒香的信）敬三寶三寶者，佛法僧也。其義甚廣，今唯舉其少分之義耳。今言佛者，且約佛像而言，如木石等所雕塑及紙畫者也。今言法者，且約經律論等書冊而言，或印刷或書寫也。今言僧者，且約當世凡夫僧而言，因菩薩羅漢等附入敬佛門也。第一，敬佛略舉常人所應注意者數條。禮佛時宜洗手漱口，至誠恭敬，緩緩而拜，不可急忙，寧可少拜，不可草率。佛幾清潔，供香端直，供佛之物，以烹調精美人所能食者為宜。今多以食物之原料及罐頭而供佛者殊為不敬，蕅益大師《大悲咒行法》中曾痛斥之。又供佛宜在午前，不宜過午也。供水果亦宜午前。供水宜捧奉式。供花，花瓶水宜常換。紙畫之佛像，不可僅以綾裱，恐染蠅糞等穢物也（少蠅者或可）。宜裝入玻璃鏡中。木石等雕塑者，小者應入玻璃龕中，大者應作寶蓋罩之，並須常拂拭像上之塵土。凡大殿及供佛之室中，皆不宜踞坐笑談。如對於國王大臣乃至賓客之前尚應恭敬，慎護威儀，何況對佛像耶！不可佛前曬衣服，宜偏側。不得在殿前用夜壺水澆花。若臥室中供佛像者，眠時應以淨布遮障。敬佛第二，敬法略舉常人所應注意者數條。讀經之時，必須洗手漱口拭幾，衣服整齊，威儀嚴肅，與禮佛時無異。蕅益大師云：「展卷如對活佛，收卷如在目前，千遍萬遍，寤寐不忘。」如是乃能獲讀經之實益也。對於經典應十分恭敬護持，萬不可令其污損。又翻篇時宜以指腹輕輕翻之，不可以指爪劃，又不應折角，若欲記志，以紙片夾入可也。若經典殘缺者亦不可燒。臥室中几上置經典者，眠時應以淨布蓋之。附每日誦經時儀式禮佛——多少不拘。贊佛——經偈或天上天下無如佛等，阿彌陀佛身金色等，「爐香乍熱」不是贊佛。供養——願此香華雲等。讀經回向——不拘，或用我此普賢殊勝行等。第三，敬僧略舉常人所應注意者數條。凡剃髮披袈裟者，皆是釋迦佛子，在家人見之，應一例生恭敬心；不可分別持戒破戒。若皈依三寶時，禮一出家人為師而作證明者，不可妄雲皈依某人。因所皈依者為僧，非皈依某一人，應於一切僧眾，若賢若愚，生平等心，至誠恭敬，尊之為師，自稱弟子。則與皈依僧伽之義，乃符合矣。供養僧者亦爾。不可專供有德者，應於一切僧生平等心，普遍供之，乃可獲極大之功德也。專贈一人功德小，供眾者功德大。出家人若有過失，在家人聞之，萬不可輕言。此為佛所痛誡者，最宜慎之。以上已略言敬三寶義竟。茲附有告者，廈門泉州神廟甚多，在家人敬神，每用豬雞等物。豈知神皆好善而惡殺，今殺豬雞等物而供神，神不受享，又安能降福而消災耶。唯願自今以後，痛革此種習慣，凡敬神時，亦一例改用素食，則至善矣。（本文系弘一法師1933年6月7日在泉州大開元寺所講）