林中路 · 譯註

海德格爾《林中路》

注1 1960年雷克拉姆版：此項嘗試（1935/1937年）依照對「真理」這個名稱的不當使用（表示被克制的澄明與被照亮者）來說是不充分的。參看《路標》第268頁以下，「黑格爾與希臘人」一文；《面向思想的事情》，第77頁注，「哲學的終結與思想的任務」。——藝術：在本有（Ereignis）中被使用的自行遮蔽之澄明的產生（Her-vor-bringen）——進入構形（Ge-bild）之庇護。——作者邊注產生與構形：參看「語言與家鄉」，《從思的經驗而來》。——作者邊注注2 1960年雷克拉姆版：關於「本源」（Ursprung）的談論易致誤解。——作者邊注注3 1960年雷克拉姆版：藝術家之所是。——作者邊注注4 1960年雷克拉姆版：有藝術（Es die Kunst gibt）。——作者邊注注5 此處「符號」（Symbol）亦可譯作「象徵」。——譯註注6 此處「東西」原文為Ding,即上下文出現的「物」。——譯註注7 後世以「屬性」（accidens）譯之，見下文的討論。——譯註注8 德語動詞übersetzen作為可分動詞，有「擺渡、渡河」之意；作為不可分動詞，有「翻譯、改寫」之意。海德格爾在此突出該詞的前一含義，我們權譯之為「轉渡」。「翻譯」不只是字面改寫，而是思想的「轉渡」。——譯註注9 在海德格爾看來，羅馬—拉丁思想對希臘思想的「翻譯」只是字面上對希臘之詞語（複數的Wörter）的接受，而沒有真正吸收希臘思想的內涵，即希臘的「話」（單數的Wort）。——譯註注10 德文的Vernunft（理性）與拉丁文的ratio（理智）通常是對譯的兩個詞語，海德格爾在這裡卻對兩詞作了區分。——譯註注11 人與物之間首先是一種「存在關係」（人總是已經寓於物而存在），爾後才是一種「認識關係」（人通過感覺去把握事物），故海德格爾說，人首先「聽」汽車，而不是首先聽「汽車的聲音」。汽車比我們所感覺的汽車聲更切近於我們。這種超出「知識關係」的實存論存在學層面上的思考，在《存在與時間》中即已成型。特別可參看海德格爾：《存在與時間》，中譯本，陳嘉映、王慶節譯，北京1987年，第163—164頁。——譯註注12 原文為Eigenwüchsige，或可譯為「自身構形特性」。——譯註注13 1960年雷克拉姆版：（走向其）進入其在場狀態（Anwesenheit）。——作者邊注注14 1950年第一版：1．聖經的創世信仰；2．因果性的和存在者狀態上的托馬斯主義解釋；3．對ὄν［存在者］的原始的亞里士多德解釋。——作者邊注注15 1960年雷克拉姆版：以及它們是屬於誰的。——作者邊注注16 此段譯文引自劉小楓：《詩化哲學》，濟南1986年，第229頁，稍有改動。也參看中文節譯本，載李普曼編：《當代美學》，鄧鵬譯，北京1986年，第385頁以下。——譯註注17 1960年雷克拉姆版：「在此……存在」等於：在場（anwesend）。——作者邊注注18 德語原文為：das Sich-ins-Werk-Setzen der Wahrheit des Seienden。——譯註注19 邁耶爾（Conrad Ferdinand Meyer，1825—1898年）：瑞士德語作家。——譯註注20 此處名詞Geschehnis在日常德語中意謂「事件、事變」，其動詞形式geschehen意謂「發生、出現」。海德格爾在此強調的是「存在之真理」的動詞性生成和展開。為從字面區別起見，我們且以「生髮」譯das Geschehnis;而動詞geschehen和動名詞Geschehen則被譯為「發生」。——譯註注21 1960年雷克拉姆版：來自本有的真理（Wahrheit aus Ereignis）！——作者邊注注22 後期海德格爾經常把德文名詞「本質」（das Wesen）作動詞化處理，以動詞wesen來表示存在（以及真理、語言等）的現身、出場、運作。我們譯之為「成其本質」，亦可作「現身」或「本質化」。——譯註注23 希臘文Φύοις通譯為「自然」，而依海德格爾之見，Φύοις是生成性的，本意應解作「出現」、「湧現」（aufgehen）等。——譯註注24 1960年雷克拉姆版：倒轉過來——往何處呢？——作者邊注注25 注意此處「外貌」（Gesicht）、「展望」（Aussicht）和「視界」（Sicht）之間的字面的和意義的聯繫。——譯註注26 「世界世界化」（Welt weltet）是海德格爾的一個獨特表述，也可譯為「世界世界著」或者「世界世界起來」。相類的表述還有：「存在是、存在存在」（Sein ist）、「無不、無無化」（Nichts nichtet）、「時間時間化」（Zeit zeitigt）和「空間空間化」（Raum räumt）等。——譯註注27 1960年雷克拉姆版：此之在（Da-sein）。1957年第三版：本有（Ereignis）。——作者邊注注28 1960年雷克拉姆版：吐露、言說。——作者邊注注29 顯然，海德格爾這裡所謂「置造」（Herstellen）不是指對象性的對事物的加工製作。——譯註注30 1960年雷克拉姆版：不充分。——作者邊注注31 1960年雷克拉姆版：叫（heißt）?參看拙文「物」：四重整體（Ge-Viert）。——作者邊注注32 1960年雷克拉姆版：本有（Ereignis）。——作者邊注注33 此句原文為：Das Werk läßt die Erde eine Erde sein。——譯註注34 1957年第三版：惟在此？或者這裡只以被建造的方式。——作者邊注注35 此處「在真理中的存在者」原文為das in Wahrheit Seiende，或可譯為「實際存在著的東西」。——譯註注36 1960年雷克拉姆版：亦即本有（Ereignis）。——作者邊注注37 此句中的「指向某物」（Sichrichten nach etwas）也可譯為「與某物符合一致」，與「正確性」（Richtigkeit）有著字面的和意義的聯繫。——譯註注38 1960年雷克拉姆版：倘若澄明不發生，亦即沒有本有之發生（Ereignen）。——作者邊注注39 1957年第三版：本有（Ereignis）。——作者邊注注40 1950年第一版：本有（Ereignis）。——作者邊注注41 1960年雷克拉姆版：本有。——作者邊注注42 1960年雷克拉姆版：沒有答案，因為問題依然：這是什麼，什麼以這些方式發生？——作者邊注注43 海德格爾顯然在此強調德文「保持」（halten）與「守護」（hüten）的詞源聯繫。——譯註注44 1960年雷克拉姆版：本有（Ereignis）。——作者邊注注45 德語原文為：Schönheit ist eine Weise，wie Wahrheit als Unverborgenheit west。——譯註注46 這裡加著重號的「有」（es gibt）的含義比較特別，含「給出」、「呈現」之意。——譯註注47 1960年雷克拉姆版：什麼叫「作品存在」？多義。——作者邊注注48 在德文中，「手工藝」（das Handwerk）一詞由「手」（Hand）和「作品」（Werk）合成，而「手工藝」實際上並不創作「作品」——是為「語言遊戲」。——譯註注49 這個「非」，即「無蔽」（Un-verborgenheit，非—遮蔽）中的「非」（Un-），應作動詞解。——譯註注50 1960年雷克拉姆版：此處「存在學差異」，參看《同一與差異》，第37頁以下。——作者邊注注51 海德格爾在這裡羅列了真理髮生的幾種原始方式：藝術、建國、犧牲（宗教）和思想等；科學則不是真理的原始的發生方式，而是一種「擴建」（Ausbau），是對已經敞開的領域的「擴建」。——譯註注52 此處譯為「生產」的德語Herv-or-bringen含義較廣，不是技術製造；其字面含義為「帶出來」。故海德格爾說作為「生產」的創作是一種「帶來」（Bringen）。——譯註注53 此處Riß一詞有「裂隙、裂口、平面圖、圖樣」等意思，我們譯之為「裂隙」；此處出現的Grundriß、Aufriß、Umriß等均以Riß為詞幹，幾不可譯解。我們權譯Grundriß為「基本圖樣」，譯Auf-riß為「剖面」，譯Umriß為「輪廓」。——譯註注54 「集置」（Ge-stell）是後期海德格爾思想的一個基本詞語，在日常德語中有Gestell（框架）一詞。海德格爾把技術的本質思為「集置」，意指技術通過各種「擺置」（stellen）活動，如表象（vorstellen）、置造（herstellen）、訂置（bestellen）、偽置（verstellen）等，對人類產生著一種不無神秘的控制和支配力量。——譯註注55 此處Daß在德語中是從句引導詞daß（相當於英文的that）的大寫。daß獨立用為名詞的Daß，實難以譯成中文。我們權譯之為「如此」或「如此實情」。——譯註注56 德語原文為Bewahrung，或可譯為「保藏」。——譯註注57 阿爾布雷希特·丟勒（Albrecht Dürer，1471—1528年）：德國宗教改革運動時期油畫家、版畫家和雕塑家。——譯註注58 動詞「取出」（reißen）與「裂隙」（Riß）有著字面的和意義的聯繫，含「勾畫裂隙」之意。——譯註注59 此句德語原文為：Dann ist die Kunst ein Werden und Geschehen der Wahrheit。——譯註注60 1960年雷克拉姆版：「詩」的值得追問之處——作為道說之用（Brauch der Sage）。對澄明與詩的關係的描述不充分。——作者邊注注61 此處動詞「詩意創造」（dichten），或可譯為「作詩」。——譯註注62 1960年雷克拉姆版：不充分——無蔽與「存在」的關係；存在等於在場狀態，參看拙文「時間與存在」。——作者邊注注63 1960年雷克拉姆版：也就是說，藝術的固有特性也值得追問。——作者邊注注64 海德格爾在這裡區分了詩（Dichtung）與詩歌（Poesie），前者聯繫於動詞「作詩」（dichten），後者則是體裁分類意義上的與散文相對的文學樣式。——譯註注65 1960年雷克拉姆版：籌劃（Entwerfen）——不是澄明之為澄明，因為在其中只是測定了計劃（Entwurf）的位置，不如說：對裂隙的籌劃。——作者邊注注66 此處「籌劃」（Entwerfen）與「投射」（Wurf）具有字面聯繫。——譯註注67 1960年雷克拉姆版：只是這樣？或者作為命運。參照：集置（Ge-Stell）。——作者邊注注68 後期海德格爾以「道說」（die Sage）一詞指稱他所思的非形上學意義上的語言。所謂「道說」乃是「存在」——亦作「本有」（Ereignis）——的運作和發生。作為「道說」的語言乃是「寂靜之音」，無聲之「大音」。海德格爾也以動詞sagen標示合乎die Sage的本真的人言（即「詩」與「思」）。我們也譯das Sagen為「道說」。參看海德格爾：《在通向語言的途中》，中譯本，孫周興譯，北京1997年。——譯註注69 1960年雷克拉姆版：這說的是什麼？澄明通過語言而發生，或者居有著的澄明才允諾道說和棄絕（Entsagen）並且因而允諾了語言？語言與肉身（語音與文字）。——作者邊注注70 1960年雷克拉姆版：在置身於用（Brauch）的狀態意義上。——作者邊注注71 在此作為「創建」（Stiften）的三重意義的「贈予」（Schenken）、「建基」（Gründen）和「開端」（Anfangen）都是動詞性的。——譯註注72 1960年雷克拉姆版：「跳躍」（Sprung），參看《同一與差異》，關於同一性的演講。——作者邊注注73 注意「跳躍」（Sprung）與「領先」（Vorsprung）之間的字面聯繫。——譯註注74 1960年雷克拉姆版：開端（Anfang）必須在本有意義上思為開—端（An-Fang）。——作者邊注注75 海德格爾在此暗示了德語中「本源」（Ursprung）與「源出」（entspringen）和「跳躍」（Sprung）的字面聯繫。——譯註注76 1960年雷克拉姆版：逗留之居所的處所。——作者邊注注77 1960年雷克拉姆版：現代藝術擺脫了體驗因素嗎？抑或，只是被體驗的東西如此這般地發生了變化，以至於現在體驗變得比以往還更為主觀？現在，被體驗者——「創造本能的技術因素」本身——成為製作和發明的方式。本身依然還是形上學的「符號因素」的「非形式性」和相應的不確定性和空洞性，我之體驗作為「社會」。——作者邊注注78 1960年雷克拉姆版：這個命題倒並不是說，藝術完全完蛋了。只有當體驗一直保持為藝術的絕對因素，才會有這樣一種情況。但一切的關鍵恰恰在於，擺脫體驗而進入此之在（Da-sein），而這就是說：獲致藝術之「生成」的一個完全不同的「因素」。——作者邊注注79 1960年雷克拉姆版：藝術作為真理（在此即絕對者之確定性）的方式。——作者邊注注80 參看黑格爾：《美學》，中譯本，朱光潛譯，北京1982年，第1卷，第131頁。——譯註注81 同上書，第132頁。——譯註注82 同上書，第15頁。——譯註注83 1957年第三版：真理乃是存在者的自行照亮的存在。真理乃是區分即分解（Austrag）之澄明，在其中澄明已經根據區分得到了規定。——作者邊注注84 「相」（ἰδέα）在國內通譯為「理念」，譯之為「相」似更合海德格爾的理解。——譯註注85 德語的Wirklichkeit與拉丁語的actualitas通常是對譯詞。——譯註注86 1960年雷克拉姆版：更好地說：帶入作品中；帶出來，作為讓（Lassen）的帶（Bringen）,ποίησις［製作］。——作者邊注注87 1960年雷克拉姆版：「來」（Her）：來自澄明。——作者邊注注88 參看海德格爾：《路標》，中譯本，孫周興譯，北京2002年。——譯註注89 德文Gestell 一詞的日常含義為「支架、座架」，海德格爾以Ge -stell 一詞思技術的本質，有別於「書架」（Büchergestell）中的Gestell以及「蒙太奇」（Montage）的「裝配」之義。——譯註注90 後期海德格爾以一個非形上學的詞語Ereignis來取代形上學的「存在」（Sein）範疇。Ereignis有「成其本身」、「居有自身」之意義，故我們考慮譯之為「本有」。又鑒於海德格爾的解說，以及他對中國老子之「道」的思想的汲取（海德格爾認為，他所思的Ereignis可與希臘的λόγος［邏各斯］和中國的道並舉，並把Ereignis的基本含義解釋為「道說」、「道路」、「法則」等），我們也曾譯之為「大道」。關於「大道」一譯，可參看海德格爾：《在通向語言的途中》，中譯本，孫周興譯：北京1997年。關於「本有」的集中思考，可參看海德格爾：《哲學論稿——從本有而來》（作於1936—1938年），《全集》，第65卷，美茵法蘭克福1989年。值得指出的是，本書正文中較少出現Ereignis 一詞，而在作者後來在自己的樣書中所加的「作者邊注」中則較多地出現了該詞。本文「後記」作於1956年，其時海德格爾的「本有」（Ereignis）之思已趨於明確了。——譯註注91 此處「主體」（Subjekt）和「客體」（Objekt）兩詞或可譯「主詞」和「賓詞」。——譯註注92 參看海德格爾：《路標》，中譯本，孫周興譯，北京2000年，第453頁以下。——譯註注93 此處「棄神」（Entgötterung）或可譯「失神」，英文譯本作「loss of the gods」。參看海德格爾：《技術之追問以及其他論文》英文版，威廉姆·洛維特（William Lovitt）譯，紐約1977年，第116頁。——譯註注94 這裡的「方法」是德文Verfahren 一詞的翻譯，英文譯本作methodology。——譯註注95 此處「說明」（Erklärung）是作為科學的歷史學的方法，而與解釋學意義上的「理解」（Verstehen）或「闡釋」（lntepretation）相區別。狄爾泰的名言曰：自然要說明，生命則要理解。——譯註注96 這裡的Betrieb殊為難譯，其日常含義為「企業、工廠、生產、運行、忙碌」等。英譯本作「ongoing activity」。我們權譯之為「企業活動」。——譯註注97 此處譯為「擺置」的德文動詞stellen在海德格爾這裡有特殊含義，應聯繫海德格爾所思的「表象」（Vor-stellen）來理解，更應聯繫他所思的「集置」（Ge-stell）來理解。——譯註注98 參看笛卡爾：《第一哲學沉思集》，龐景仁譯，北京1996年。——譯註注99 在日常德語中，「世界圖像」（Weltbild）作「世界觀」或「宇宙觀」。聯繫到海德格爾下面的討論，我們取更為字面的直譯「世界圖像」，意謂人的表象活動把世界把握為「圖像」。——譯註注100 這裡的「我們對某物了如指掌」（wir sind über etwas im Bilde）可按字面直譯為「我們在關於某物的圖像中」。——譯註注101 此處「去了解某物」（sich über etwas ins Bild setzen）可按字面直譯為「把自身置入關於某物的圖像中」。——譯註注102 巴門尼德的這個殘篇被通譯為「思想與存在是同一的」。而海德格爾對之有不同的譯解。——譯註注103 1950年第一版：被作為在場、作為εἶδος［愛多斯］的存在所關涉。——作者邊注注104 這裡的「覺知者」（der Vernehmer）聯繫於動詞「覺知」（vernehmen）。「覺知」不是對象性的認知，而可以說是海氏所標榜的「思」（denken）。——譯註注105 此句原文為「der Mensch setzt über das Seiende sich ins Bild」，可直譯作：「人就把自身置入關於存在者的圖像中」。——譯註注106 此句原文為：er setzt sich selbst in die Szene，也可直譯作：「他把自己置入場景中」。——譯註注107 原文為：das vor sich hin und zu sich her Stellen。——譯註注108 按照海德格爾的意思，他這裡所謂「人類學」（Anthropologie）實可譯為「人類中心主義」或「人類中心論」。——譯註注109 此處「表象著的製造之構圖」原文為「Gebild des vorstellenden Herstellens」。應注意其中「構圖」（Gebild）與「圖像」（Bild）的聯繫。——譯註注110 此處「美國主義」（Amerikanismus）或可譯「美國方式」。——譯註注111 德語中Austrag 一詞有「解決、裁決、調解」等義；其動詞形式austragen有「解決、澄清、使有結果、分送」等義。海德格爾以Austrag 一詞來思存在與之存在者之「差異」的區分化運作，並賦予此詞以中心詞語的地位。我們權且把Austrag譯為「分解」，勉強取「區分」和「解決（調解）」的雙重意思。——譯註注112 此處「整體動員」（die totale Mobilmachung）是恩斯特·榮格爾（Ernst Jünger）的一個中心論題，意指現代的一個本質現象，即人通過技術意志實現對地球的統治。海德格爾根據尼采思想來考察榮格爾的觀點，把「整體動員」理解為強力意志形上學的最後實現，或者「積極的虛無主義」的最後階段。可參看海德格爾：《面向存在問題》，載《路標》，第379頁以下。——譯註注113 1950年第一版：用（Brauch）。——作者邊注注114 此處所譯的「企業活動」（Betrieb）和「一味忙碌」（bloßer Betrieb）實為勉強的意譯，且沒有很好地傳達出兩詞的字面聯繫。——譯註注115 赫爾曼·洛采（Hermannn Lotze, 1817—1881年）：德國唯心論哲學家，著有《微觀世界》、《形上學》等。——譯註注116 這是海德格爾做的翻譯，有別於通譯：「人是萬物的尺度，是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度。」——譯註注117 此句通譯為：「他不是說，事物對於你就是它向你顯現的那樣，對於我就是它向我顯現的那樣，而你和我都是人？」——譯註注118 此句通譯為：「至於神，我既不能說它們存在，也不能說它們不存在，因為阻礙我認識這一點的事情很多，例如問題晦澀，人壽短促。」——譯註注119 此處「為……自行解蔽」（das Sichentbergen für...）是希臘式的「覺知」（vernehmen），而「對……的把捉和掌握」（das Ergreifen und Begreifen von...）是指現代的「表象」方式。——譯註注120 此句原文為：Das Vor-stellen ist vor-gehende，meistemde Ver-gegen-ständlichung。——譯註注121 按照海德格爾的解釋，被通譯為「主體」的Subjectum原意（也在希臘意義上）為「根據」、「基礎」，而並不專指人；以它特指人這種突出的存在者，乃是近代（笛卡爾）以來的事情。中文的「主體」一詞含義較廣，實也有「根據」、「基礎」之意。為了把海德格爾所用Subjectum與Subjekt兩詞在譯文上區別開來，而又不至於失落兩者之間的聯繫，我們權把Subjectum譯為「一般主體」，把Subjekt譯為「主體」。——譯註注122 此處動詞「轉讓」原文為übereignen，應聯繫于海德格爾所思的「本有」（Ereignis）的「居有」（ereignen）。——譯註注123 這裡的「此之在」（Da-sein），英譯本作「存在之敞開狀態」（the openness-for-Being），是一種意譯了。——譯註注124 1950年第一版：未曾明言地從本有（Ereignis）而來進行思考。——作者邊注注125 譯文參照黑格爾：《精神現象學》，中文版，賀麟、王玖興譯，北京1983年，上卷，第51—62頁。少數幾處略有改動。——譯註注126 以下是海德格爾對黑格爾的上面這段文字的逐節闡釋，為便於參照，我們仿英文版的做法，將原文各節重新引在相應的海德格爾的闡釋文字前面；各節前加上「黑格爾」和「海德格爾」字樣。——譯註注127 亞里士多德的這句話通譯為：「它（哲學）研究『有』本身，以及『有』憑本性具有的各種屬性。」——譯註注128 參看黑格爾：《哲學史講演錄》，中文版，賀麟、王太慶譯，北京1981年，第4卷，第217頁。——譯註注129 1950年第一版：亦即認識（wissen）。——作者邊注注130 這裡權譯為「表現」的Repräsentation與譯為「呈現」的Präsentation難以區別。英譯本把前者與「表象」（Vorstellen）等同起來，均譯作representation。——譯註注131 海德格爾在此把德文「意識」一詞寫作Bewußt-sein（亦可譯為「有意識」），以突出其中的「有」或「存在」（-sein），標明「意識」或「有意識」是主體的「存在」方式。——譯註注132 注意這裡的「我的」（ das Meine）、「所意謂的東西」（Ge-meinte）與「意見」（Meinen）之間的字面和意義聯繫。——譯註注133 在海德格爾的思想語彙中，「同一」（das Selbe）與「相同」（das Gleiche）有異，前者是有區分的共屬一體的「同」，或者說，是同中有異，後者是無區分的空洞的等同。——譯註注134 1950年第一版：因為存在是存在者之存在（參看第386頁），所以存在屬於存在學差異，並且因此本身就指引著一個更為原始的本質。由此可明見，形上學如何認識存在（存在狀態），只不過是存有（Seyn）的一個方式。存在——這個來自形上學的名稱——作為對區分（Unterschied）而言的存有。——作者邊注注135 1950年第一版：存在宛若完全自行顯現；「絕對理念」自在自為在場——作為完全的自行在場（Sichanwesen）。——作者邊注注136 1950年第一版：對意識。——作者邊注注137 海德格爾認為希臘文ὄν有「存在者」（Seiendes）和分詞「存在」（Seiend）的雙重意義。——譯註注138 希臘思想中的νοεῖν一般譯為「思想」，海德格爾往往以德文的vernehmen（覺知）譯之、釋之。它不是一種主體的對象性行為，而是一種歸屬性的應合、期待。——譯註注139 希臘文διαλέγεσθαι是διαλέγειν的動態或被動態形式。——譯註注140 1950年第一版：在何種意義上這也適合於「邏輯學」？何者之間的對話？——作者邊注注141 德文「經驗」（das Erfahren）的詞根為「行駛」（das Fahren），在海德格爾看來具有「拉、牽引、移動」（das Ziehen）之義。——譯註注142 亞里士多德：《形上學》第4卷，第1章，1003a21。——譯註注143 後期海德格爾把西方形上學的本質機制理解為「存在—神—邏輯學」（Onto-Theo-Logik），以標明形上學是「存在學」和「神學」的一體。特別可參看海德格爾的《同一與差異》中的《形上學的存在—神—邏輯學機制》一文。——譯註注144 根據日常德語的語法看來，「意識（的）經驗的科學」（Wissenschaft der Erfahrung des Bewußtseins）這個標題中的主語（主詞）是「科學」，「意識（的）」和「經驗（的）」都是第二格，限定「科學」這個主語。但海德格爾卻認為，在此「意識」才是主語。——譯註注145 《精神現象學》1807年初版時，書名為《科學體系，第1部，精神現象學》（System der Wissenschaft Erster Teil, die Phänomenologie des Geistes）；1832年再版時，只叫《精神現象學》了，且刪去了「現象學」一詞前的冠詞「這個」（die）。——譯註注146 參看黑格爾：《精神現象學》，中文版，賀麟、王玖興譯，北京1983年，下卷，第275頁。——譯註注147 參看黑格爾：《精神現象學》，中文版，賀麟、王玖興譯，北京1983年，上卷，第63頁。——譯註注148 參看黑格爾：《精神現象學》，中文版，賀麟、王玖興譯，北京1983年，上卷，第115頁。——譯註注149 按照日常德語的用法，此處的「非本質」（Unwesen）也可譯為「混亂」、「搗亂」和「胡作非為」。——譯註注150 1950年第一版：本有（Ereignis）。——作者邊注注151 1950年第一版：用（Brauch）。——作者邊注注152 1950年第一版：拒絕與扣留。——作者邊注注153 此處「同一者的獨一無二的切近」（eine einizige Nähe des Selben）中的「同一者」（das Selbe）和「切近」（Nähe）在海德格爾那裡都有特定含義，意指存在成其本身（Ereignis）的差異化的到來、發生。特別可參看海德格爾《在通向語言的途中》一書中的「語言的本質」等篇。——譯註注154 參看帕斯卡爾：《思想錄》（Pensees），中文版，何兆武譯，北京1987年，第329頁。句中的「潘」（Pan）為古希臘神話中的牧神。——譯註注155 1950年第一版：在何種前提下？「世界」：存在者整體，相同者的永恆輪迴中的權力意志。——作者邊注注156 在海德格爾思想中，「主體性」（Subjektität）和「主觀性」（Subjektivität）是有分別的。前者意指存在在存在者方面顯示自身的方式，即存在顯示為「主體」；而這個「主體」的原義為「基體、基底、基礎」，即拉丁文的subiectum和希臘文的ὑποκείμενον。只是到近代之初，這種意義上的「一般主體」才轉化為「自我意識」或「自我」（ego），即特指人的「主體」；而只有對後者而言，才有與「客觀性」相對的「主觀性」（Subjektivität）。英譯者把「主體性」（Subjektität）譯為subjectness，把「主觀性」（Subjektivität）譯為subjectivity。——譯註注157 1950年第一版：透視角度、境域。——作者邊注注158 海德格爾在此強調，「觀點」（Gesichtspunkt）乃是「觀看之點」。——譯註注159 1950年第一版：對尼采而言亦即：對柏拉圖主義的克服。——作者邊注注160 「求意志的意志」（Wille zur Willen）與「權力意志」（der Wille zur Macht）兩詞的構造相同，後者亦可譯為「求權力的意志」。——譯註注161 此句的德語原文為「Dieses Stellen hat die Art des vor-stellenden Herstellens」。——譯註注162 德語系動詞sein的分詞形式。——譯註注163 此處「根據律」原文為Grund-Satz，或可按字面直譯為「根據—定律」。——譯註注164 這裡的conscientia和conscience分別是拉丁文和法文中的「意識」。而德文Ge-wissen在此並非「良知」（Gewissen），而是取其前綴Ge-的「聚集」意，故我們權譯之為「認識之聚集」。——譯註注165 在此注意「正確的」（richtig）、「被恰當地製作」（recht gefertigt）與「被合法地製作或辯護」（gerecht-fertigt）三詞之間的字畫的和意義的聯繫，三者均出於詞根recht（合法的、正確的、正當的）。——譯註注166 此處譯為「起立」的Aufstand在日常德語中有「起義、暴動」的意思。——譯註注167 這裡兩個句子的原文為：Wie ist es mit dem Sein? Mit dem Sein ist es nichts。——譯註注168 1950年第一版：在此何謂「存在」？——作者邊注注169 巴門尼德的殘篇第6。——譯註注170 1950年第一版：這個（die）。——作者邊注注171 此句中的「發瘋」（ver-rückt）一詞，與下文接著出現的「被移離出」（ausgerückt）、「被移到……之外」（hinausgerückt）和「被移入」（eingerückt）有著相同的詞根，即rücken（移、推）。——譯註注172 德文中的「深淵」（Abgrund）一詞由前綴Ab-和名詞Grund（基礎）構成。前綴Ab-表示「除去、減少、取消」等。——譯註注173 後期海德格爾提出了「天、地、神、人」「四重整體」的「世界遊戲」（Weltspiel）說，這裡的「天穹」（Äther）即指「四方」中的一方。此外值得注意的是，海德格爾所思的「神聖者」（das Heilige）是高於「神性」（die Gottheit）的，是超出「諸神」（Götter，Göttliche）的，當然也是超出基督教的「上帝」（Gott）的。——譯註注174 海德格爾認為每個偉大的詩人都只有一首「獨一的詩歌」，故在此說里爾克的「那首有效詩歌」。此說特別可參看海德格爾《在通向語言的途中》中的《詩歌中的語言》一文。——譯註注175 在此注意「被意求的東西」（Gewilltes）、「意願者」（Wollende）和「意志」（Wille）的字面和意義聯繫。——譯註注176 此處「所冒險者」（das Gewagte）或譯為「被冒險者」、「所冒之險」。存在是「冒險」，而存在者是受存在這種「冒險」擺布的東西，也即「被（所）冒險者」，或可以說，是被存在拿來冒險的東西。——譯註注177 此句原文為：Das Sein ist das Waglis schlechthin。——譯註注178 或譯「存在使我們人類冒險。存在使生物冒險」。——譯註注179 這裡的「投入遊戲」是德文auf das Spiel setzen的字面直譯；在日常德語中，此短語意謂「拿某事冒險，孤注一擲」。——譯註注180 德文的Bezug日常含義是「得到、購進、聯繫、關係」等，海德格爾在此強調其「引得」之意，故我們權譯之為「牽引」。——譯註注181 海德格爾在此把「牽引」（Bezug）與「關係」（Beziehung）、「聯繫」（Relation）區別開來，而這三者在日常德語中並沒有嚴格的區分。——譯註注182 注意在這段話中的「表象」（Vor-stellen）、「置造」（Her-stellen）、「訂置」（bestellen）、「改置」（umstellen）、「調整」（verstellen，或譯「偽置」）和「擺置出來」（ausstellen）等動詞，均以「擺（置）」（-stellen）為詞根。海德格爾後來以「集置」（Ge-stell）一詞來表示技術的本質，即技術對於自然的多樣擺置方式。——譯註注183 此處「向……告別」（Abschied von...）或可譯作「從……而來告別」，是非對象性的態度；「反（對）……告別」（Abschied gegen...）則標識人的對象性態度。——譯註注184 注意這裡的「神聖者」（das Heilige）與「美妙事情」（das Heile）之間的字面和意義聯繫。——譯註注185 「山脈」（Gebirg）把「群山」（Berge）聚集起來，類似地，死亡這種「法則」（Ge-setz）把「設定」（Setzen）活動聚集起來。海德格爾在此從字面上強調了前輟「Ge-」的「聚集」之義。——譯註注186 以字面直譯，此處「內在回憶」（Er-innerung）可作「使內在化」。——譯註注187 這裡取直譯。在日常德語中，etwas inwendig und aus-wendig wissen有「清楚地知道某事」之意。注意「內向的」、「外向的」與動詞wenden（轉向、轉變）的字面聯繫。——譯註注188 拉丁文templum 一詞有「界限、劃界、場所、聖殿」等義。——譯註注189 前一「道說」（das Sagen）為動名詞，後一「道說」（die Sage）則為名詞。海德格爾後期以名詞「道說」來命名「存在—本有」意義上的語言。——譯註注190 此處「決斷的」（ent-schlossen）或可譯為「展開的」；注意它與「鎖閉的」（verschlossen）的詞根聯繫。——譯註注191 此處中譯文未能顯明「不妙（事情）」（das Heillose, das Unheil）、「美妙（事情）」（das Heile）與「神聖者」（das Heilige）諸詞語之間的聯繫。「不妙」（das Unheile）與「美妙」（das Heile）顯然還與「得救、救恩」（das Heil）相關。在此並可注意「神聖者」（das Heilige）、「神性」（das Göttliche）和「神」（der Gott，或「上帝」）之間的「秩序」關係。——譯註注192 「詞語」（Wörter）、「話語」（Worte）在德文中為（das Wort）的兩個不同的複數形式。——譯註注193 參看黑格爾：《哲學史講演錄》，第一卷，賀麟、王太慶譯，北京1995年，第173—174頁。——譯註注194 此處「拂曉」（die Frühe）或可譯為「早先」。注意此句中的「黑夜」（Nacht）與「傍晚」（Abend）之分別。——譯註注195 德文Abend-Land由Abend（傍晚）、Land（土地、疆域）連結而成，故譯為「傍晚之疆域」。又，日常德語中有Abendland（西方）一詞。——譯註注196 德文Historie意謂「歷史學」或「（歷史學上的）歷史」，可說是被記錄下來的「歷史」，是「顯」出的「歷史」，而非本真的歷史；本真的、真實發生的歷史是Geschichte，是亦「顯」亦「隱」的，與「命運」相關聯的。——譯註注197 原文為Abend-Land，或譯為「西方」。——譯註注198 希臘文λέγεσθαι為動態動詞形式，λόγος是相應的名詞形式。海德格爾認為它們不光意味著「言說」，而且更有「聚集」之義。——譯註注199 1950年第一版：在場狀態——讓在場：在場者。——作者邊注注200 1950年第一版：自行遮蔽之澄明。——作者邊注注201 此處「思想」（Denken）也簡譯「思」，「作詩」（Dichten）也簡譯「詩」。在海德格爾那裡，「思」（思想）與「詩」（作詩）是本真的「道說」（Sagen）的兩個方式，兩者之間有著「近鄰關係」——「親密的區分」的關係。——譯註注202 1950年第一版：亦即說，思想乃是失言（Ent-sagen），居有之道說（die Sage des Ereignens）。——作者邊注注203 德語的das Diktat和拉丁文的dictare有「口授、口述、命令」等義。——譯註注204 德文中Übersetzen一詞作為可分動詞，意謂「轉渡、擺渡」等；作為不可分動詞，意謂「翻譯、改寫」等。——譯註注205 此處四個希臘文詞語分別是系動詞不定式、系動詞單數第三人稱、系動詞中性分詞的名詞形式及其複數。——譯註注206 此句中的εἶναι是系動詞不定式，ἔστιν是系動詞第三人稱單數，ἦν是系動詞過去時單數第一人稱和第三人稱，ἔσται是系動詞將來時單數第三人稱。——譯註注207 1950年第一版：作為本有之居有（Er-eignen）。——作者邊注注208 「西方的命運」（das Geschick des Abend-Landischen）或譯「傍晚之疆域的命運」。——譯註注209 注意「命運」（Geschick）與「歷史性的」（Geschichtlich）兩詞之間的字面聯繫。只有在「歷史性的」意義上才談得上「命運」。——譯註注210 1950年第一版：本有。——作者邊注注211 1950年第一版：用（Brauch）——歸本（Vereignung）。——作者邊注注212 這裡譯為「迷誤之領地」的der lrrtum一詞由die Irre（迷途、迷誤）加後綴-tum構成，類似於「侯爵領地」（Fürstentum）和「詩人領地」（Dichtertum兩詞的構成。——譯註注213 此句原文為：Geschick versucht sich an Geschick。——譯註注214 注意Historie（歷史學、歷史學上的歷史）與Geschichte（歷史、真實發生的歷史）的區分。——譯註注215 此句中的「時代本質」原文為das epochale Wesen，「存在之懸擱」原文為die Epoche des Seins。中譯未能顯明「時代的」（epochal）與「懸擱」（Epoche）之間的字面聯繫。——譯註注216 1950年第一版：作為自行遮蔽著的庇護之澄明的時間—遊戲—空間。——作者邊注注217 1950年第一版：在自行遮蔽之澄明意義上。——作者邊注注218 此處「綻出之實存」（Ek-sistenz）是海德格爾對「實存」（Existenz）一詞的特殊寫法，意指人進入（歸屬於）存在之本質中。後期海德格爾把實存的人進入存在的澄明境界稱為「此之在」（Da-sein），亦稱「存在之澄明」。——譯註注219 這裡的兩個句子「產生存在」（Ent-stehen ist）和「消失產生」（Vergehen ent-steht）確乎自相矛盾。——譯註注220 為希臘文系動詞εἰμι（相當於英文的be，德文的sein）的變位形式，ἔστιν是主動語態現在陳述式單數第三人稱，相當於英文的it is；ἦν是其過去式；ἔσται是其將來式；εἶναι是其不定式。——譯註注221 此句中的「翻譯」（Übersetzung）的對應動詞是不可分動詞übersetzen，而「轉渡」（Übersetzung）的對應動詞是可分動詞über-setzen。——譯註注222 此處「預言者」（Wahr-Sager）直譯為「真實道說者」；而從海德格爾這裡對Wahr等詞語的解釋來看，更應譯為「保護的道說者」。中譯無法在字面上體現海氏的一語雙關的原意。——譯註注223 此句原文為：Wissen ist das denkende Gewahren der Wahrnis des Seins．——譯註注224 此句的六個希臘詞語被海德格爾看作早期希臘思想的「基本詞語」。其中的φύσις通譯為「自然」，而海德格爾思之為存在之「湧現」；Λόγος不是後世的「邏輯」，而是存在之「聚集」，通譯為「真理」的'Αλήθεια，海德格爾解之為「無蔽、解蔽」。——譯註注225 1950年第一版：在存在之遺忘狀態中沉淪於存在者；參看《存在與時間》。——作者邊注注226 1950年第一版：但並非「糟糕的」。——作者邊注注227 在日常德語中，「etwas ist aus den Fugen」這個短語的意思是「某物四分五裂，紊亂，亂了套」。我們這裡據字面直譯，以強調海德格爾所思的「裂隙」（die Fuge）。——譯註注228 「裂隙」（die Fuge）與「嵌合」（der Fug）兩個德文詞語表面上僅有陰、陽性之差。——譯註注229 「非裂隙」（die Un-Fuge）和「非嵌合」（der Un-Fug）以及「裂隙」和「嵌合」，標明「在場—不在場」的差異運動。——譯註注230 日常德語中沒有Ruch 一詞，英譯本譯作reck，我們據海德格爾的解釋，譯之為「牽繫」。——譯註注231 這是海德格爾的德譯文，原譯如下：gehören lassen sie Fug somit auch Ruch eines dem anderen （im Verwinden） des Un-Fugs。——譯註注232 希臘文的介詞，跟第二格時意為「從……而下」，跟第四格時意為「根據、按照」。——譯註注233 1950年第一版：命運。——作者邊注注234 1950年第一版：指示著存在學差異。——作者邊注注235 指上句中的「存在者之存在」（das Sein des Seienden）中的定冠詞第二格「之（的）」（des）。——譯註注236 1950年第一版：在在場之閃耀（Scheinen）中顯現出來，在場者到來（出現）。這種閃耀從不顯現！——作者邊注注237 1950年第一版：區—分（Unter-Schied）完全不同於所有存在，所有保持為存在者之存在的存在。因此，用「存在」（Sein）——無論是帶y的還是不帶y的（應該指「存在」的古式寫法Seyn——譯註）——來指稱區一分，始終是不合適的。——作者邊注注238 阿那克西曼德箴言中的τὸ χρεών通譯為「必然性」，而海德格爾以德文derBrauch譯之；我們中譯為「用」，似可與中國思想中的「體—用」之「用」互詮。——譯註注239 此處「無界限（者）」（τὸ ἄπειρον）或譯「無定形」、「阿派朗」等。一般的哲學史教本視之為阿那克西曼德的基本「哲學概念」。——譯註注240 此句中的「西方」（Abend-Land）或可譯為「傍晚之疆域（土地）」。——譯註注241 此處「什麼是」（was ist）或可譯為「什麼存在」；「這是什麼——某物存在」（wasdies ist，daß ein Ding ist）或可譯為：什麼是「某物存在」。——譯註注242 此為荷爾德林之詩句：哪裡有危險，哪裡也生出拯救。——譯註注243 1950年第一版：作為極端的被遺忘狀態的集置（Gestell），同時作為對本有（Ereignis）的暗示。——作者邊注注244 中譯本未予標識。——譯註注245 中譯本中以「作者邊注」標示。——譯註