靈寶無量度人上經大法 · 靈寶無量度人上經大法卷之四十七
壇圖幕式品
壇外燈圖
右壇外燃燈，合一百五十九燈。太歲燈隨年建，本命、行年、大小墓燈，隨齋主生屬安之。本命行年燈，隨十二支轉，大小墓燈以五姓納音推。十方九官二十八宿五嶽燈，並於逐方然之。七祖九幽燈，本法然於中庭，恐妨行事，可以西南然七祖燈，於鬼門然九幽燈。
建立壇墠
黃籙建立壇墠，法天象地，周布星躔，飛空步虛，旋綱躡紀，或露於三光之下，或建於廈屋之間，或珠宮素已築成，或私室臨事創立，必在規程合格，制度不差，是以先代宗師無不注意。廣成先生曰：齋壇定製，固不可違。若經營之時，必須詳審裁木壘土，依法為之。今時常情，皆以露壇為宜，殊不知誠之所感，九天非遙，志之不通，跬步為遠。若丹襟動於真聖，注念合於神明，豈屋之能蔽乎。禁壇之後，不可壇內逆行，及步驟往來，失雍容庠序之規。有匆遽奔馳之貌，體貌既紊，誠敬全虧，故儒家盛服，失容不祭。蓋虞於此耳，將伸齋薦，宜保思焉。
壇法外級廣三丈六尺，高三尺六寸。又法廣五十尺中級廣二丈四尺，高二尺四寸。又法廣三丈六尺一級廣一丈二尺，高三尺。又法廣一丈八尺壘以寶博，砌以文石，一或材木暫建，壘土創成，務合規程，以崇朝奏之禮。或露於空明之下，以達志誠。或建以天寶台，取法上境。建齋行道，以此為先。中列太上三尊之像，如朝會玄都玉京也。壇上下四重，攔楯天門地戶飛橋等，務令精好，纂作瑞蓮之狀。或八十一，七十二，六十四，四十九，隨壇廣闊設之壇下。或布博作砌，外廣八尺。壇法立纂，各以青絳繩縻之，無使傾倒。秪開東南西北門，余皆攔斷。三級之外欄竿，亦依數立也。朱為長纂，黑為短纂，中門及十二門上皆安燈，不在此數。其所排燈位，略標大槩，其數多少，隨力所營。或秪依然燈威儀簡文所載然之，亦可照耀諸天，續明破暗，下通九幽地獄，上照無極福堂。功德之中，最為上法。或兼諸香液，或雜以蘭膏。鸞燭千卮，鴛燈萬焰，攢花迭萼，鳳羽鯨鱗，照灼奇姿，熒煌異狀。或傍分月像，擬霜兔之精神。遠寫日芒，模梭烏之羽翼。或綴南箕之勢，或傳北斗之形，或縷以篆文，或圖成真像，依稀眾采散亂，俾群儀合規，自然獲福。修崇之士，則而象之可也。
外壇長纂八，門榜十，氈席裀蓐等威儀，在外壇分左右序立。
中壇長纂八，短纂十二，門榜四，氈席裀蓐等。
內壇長纂十八，短纂十，門榜十，裀蓐等上安十方洞案及經案，立天寶虛皇之座，六職知磬表白詞懺印劍童子下上，余不可登，五色幡花然燈如法。
壇榜篆文
外壇門榜八
乾宮梵通之炁
黃書黑榜，西北乾地。
坎宮洞陰之炁
黑書赤榜，正北子地。
艮宮梵元之炁
黃書黑榜，東北艮地。
震宮洞青之炁
青書黃榜，正東卯地。
巽宮梵行之炁
黃書黑榜，東南巽地。
離宮洞陽之炁
朱書白榜，正南午地。
坤宮梵陰之炁
黃書黑榜，西南坤地。
兌宮少陰之炁
白書青榜，正西酉地。
中壇門榜四
日門
黃書青榜，寅地。
月門
黃書白榜，申地。
天門
青書黑榜，亥地。
地戶
黃書赤榜，巳地。
內壇門榜十
東南始陽生炁門
白書黃榜，辰地。
下方九靈皇真門
黃書青榜，巳地。
南方洞陽太光門
黃書赤榜，午地
西南元黃高晨門
白書黃榜，申地。
西方通陰金闕門
黑書右榜，酉地。
西北九恤梵行門
白書黃榜，戌地。
上方大羅飛梵門
青書白榜，亥地。
北方陰生廣靈門
青書黑榜，子地。
東北靈通禁上門
白書黃榜，寅地。
東方青華元陽門
朱書青榜，卯地。
羽蓋瓊輪之符
丹輿綠輦之符
朱鳳之符
玄龍之符
九色之節符
十絕靈旛之符
九鳳齊唱之符
八鸞同鳴之符
五色獅子之符
九光白鶴之符
青龍侍衛之符
白虎鎮守之符
朱雀陽精之符
玄武后擁之符
右符章並搯玉清訣，取青黃白三炁吹成。凡建壇陛，分布十方，以衛靈壇也。
泰玄都省居壇之東一
泰玄省主齋醮之事，黃籙大齋悉屬本省。內立玄師、天師、北帝法師、泰玄上相之位，玉情上相之位，作帳幄設聖像几案，供養如法。
天樞院居壇之西一
天樞院主奏章之事，黃籙大齋敷奏頒行，悉屬本院。內立二師、天樞上相、天機上相、天樞院使之位，作帳幄設聖像几案，供養如法。
考校所居壇之東二
考校所主錄齋壇功過，詮定善惡，悉屬其所。中立三官五帝、九府四司錄宮之位，作帳幄設聖像几案，供養如法。
鍊度司居壇之西二
鍊度司鍊度亡魂，遷升幽爽，生屍冶煉，悉屬本司。中列鍊度之司真靈之位，供養如法。
救苦堂居壇之東三
救苦堂主召集陰冥，救拔罪苦。中立救苦天尊、北陰大帝、十王幽宰之位，供養如法。
化治居壇之西三
化治主告盟演法，領眾化民，行道始末，悉由本治。中設高座兩班，序立設位。
神虎堂居壇之東四
神虎堂主頒行符命，攝召亡靈之職。中立神虎將吏之位，作帳幄設位，供養如怯。此堂常行遮斷，非行攝召之人不可出入於堂內，齋官行香，宜置爐於簾外。
社令司居壇之西四
社令司主關盟通召之命，監衛齋壇，引領亡魂之事。中立里域社令司命等神、神將吏兵之位。
受度堂居壇之東五
受度堂設所薦亡魂祖先真像之位。
普度堂居壇之西五
普度堂中立六道四生、九州分野、十類孤魂滯魄之位。
建壇堂陛章
皇人曰：夫建壇，當先建十二堂陛，召集高仙，方緣旛幢，召真靈，分章奏。且十二堂者，一曰青華之堂，二曰神虎之堂，三曰糾察之堂，四曰精思之堂，五曰冥官之堂，六曰監生之一堂，七曰盪穢之所，八曰受煉之司，九曰黃籙院，十曰受生之案，十一曰五道都府，十二曰通章之司，各有宮將名位，行遣儀式盡依規式而行之。其功甚大，不可不盡誠也。
青華堂聖位
東極宮中大慈仁者，尋聲赴感太一救苦天尊，九幽拔罪天尊，十方救苦天尊，大慈大悲救苦真人，大慈大悲大慧真人。
皇人曰：上以碧落空歌之圖安其中，每日焚香，當歌詠青華救苦頌，三時行道而朝禮之。夫啟齋之始，宜先進通天救苦表。以告啟天尊，慈悲聞聲應感，立至玄壇，而施教度之心。
青華救苦頌三首
早朝
天尊發願大悲心，救苦方方化善因。
五嶽四司皆稟命，酆都北府盡停刑。
真符告下咸蒙赦，童子傳宣救罪人。
元始化身真妙相，度人無量道方成。
午朝
天尊誓願度眾生，說法莊嚴坐寶林。
獅子九頭分瑞相，慧光一照廓幽陰。
刀山劍樹皆摧折，火翳風雷悉罷停。
無量大悲來救度，酆都地獄悉瞻聞。
晚朝
天尊慧力拯含靈，救苦尋聲破鐵城。
弘濟無邊隨願度，光明普照達幽扃。
慧風扇處炎煙滅，法雨沾時發朽榮。
無量慈悲咸救度，亡魂俱得面慈尊。
神虎堂聖位見神虎追攝品
糾察堂聖位
玄中大法師靜老天尊。
三天大聖都天大法天師。
靈寶經籍度三師。
上元一品賜福天官。
中元二品赦罪地官。
下元三品解厄水官。
九天採訪使應元保運真君。
皇人曰：夫建齋之始，當進啟玄表文，登壇補職，應朝禮事。畢並還糾察其過愆，預對師君，贖其罪愆，免受考於冥司。至散齋之時，當進謝玄表文，並補職狀，並看經數目名字，及三官謝罪禮畢，文狀，即再回謝五師之恩。
請三師儀
經師
金簡靈篇，琅函寶誥，既流傳於末學，宜尊仰於真師。憑青絲金鈕以誓勤行，采蕊笈雲囊以求奧旨。及修齋祀，先奉經師，仰望真慈，俯臨法席。某等無任恐悚，戰灼之至。
籍師
範金為籍，柔玉成篇，蓋上聖之秘書，紀諸夭之隱諱。積功累德，雖纖芥而不遺。擢品升真，歷劫年而無墜。爰修齋直，當奉籍師，仰望真慈，俯臨法席。某等無任局踏，俯望之至。
度師
參佩經籙，實仰祖師。拔俗超真，是憑教父。顧後學敢忘於立善，而迷塗尤得其旨歸。幽顯俱遵，古今一貫，況陳勝范，當奉度師，仰望真慈，俯臨法席。某等無任兢栗，哀祈之至。
精思堂又曰存真堂
金真演教天尊。 直印靈官。
掌劍童子。 掌儀靈官。
監察使者。 臨壇主盟高功大法師。
都講大法師。監齋大法師。
侍經大法師。侍香大法師。
侍燈大法師。
冥官堂聖位
東嶽天齊仁聖帝。南嶽司天昭聖帝。
西嶽金天順聖帝。北嶽安天元聖帝。
中嶽中天崇聖帝。地府酆都大帝。
地府九壘土皇君。一七太素妙廣真君。
二七陰德定休真君。三七洞冥普靜真君。
四七玄德五靈真君。五七最勝耀明真君。
六七寶宿昭成真君。七七泰山正道真君。
百日無上正度真君。小祥飛魔演慶真君。
大祥五化威靈真君。十王案分諸司官典。
九幽地獄冥官。十大地獄冥官。
十八地獄冥官。二十四獄冥官。
三十六獄冥官。大小鐵圍山無間地獄冥官。
祝文
九泉之下，長夜之中，陰官掌罪之司。鬼趣執刑之府。苦魂受考，萬死萬生，滯爽罹殃，一來一往。非獄吏操心而至，乃眾生造罪所招。匪憑靈寶之大齋，莫出幽陰之暗府。伏惟五嶽聖尊，酆都地主，冥官主者，考罪曹僚，遵天尊之符命，開地獄之重門，宣金籙之真符，赦幽關之罪對。超離狴犴，升陟南宮，普承一揚泰之恩，共入玄元之道。福資存歿，利及有情。
監生堂聖位
九天延壽益算君。九天回骸起死君。
九天儲福定命君。九天監生大神。
九天衛房聖母。 六甲保胎符吏。
送生童子。 九天一切真宰。
九天監生符
飛 玄 之 炁
結 成 真 文
死 骸 開 度
萬 品 生 根
右天書玉符，書於監生司中，設一位香案上供養，亡人見之，自然百駭流光。禳卻屍血之光。
盪穢天醫所聖位
運穢神君。 解穢神君。 收穢神君。
卻穢神君。 除穢神君。 斬穢神君。
滅穢神君。 洗穢神君。 破穢神君。
盪穢神君。 東西南北四靈解穢神君。
天醫度厄績命君。 鶣鵲使者。
天醫院官童聖眾。 正一洽病功曹使者。
六甲治病將軍。砭石小吏。 尚藥靈童。
受煉司聖位
開光尊神九光童子。
丹天左右衛大將軍。
妙行真人煉魂始者。
火鈴靈童煉魂使者。
掌水火池使者。 十二生炁將軍。
掌天仙道大神。 掌地獄道大神。
掌人道大神。掌神道大神。
掌畜生道大神。 掌餓鬼道大神。
靈賽無量度人上經大法卷之四十七竟