禮記大學篇伍嚴兩家解說合印敘 · (八)

功夫問題是主要的。兩先生功夫雖若不同，然而事實上卻有殊途同歸之妙。讀者苟不忘本文開初之所云云，便自會得伍先生為學恰側重在人心自覺不昧之一面入手，而嚴先生所從入手者恰重在其另一面：人與人情感之相通。兩面皆人心之效用也，其體則一。用不離體，入手雖異，天然會歸一處。 兩先生功夫雖若不同哉，然正自有其共同一致者在。此可以兩言括之： 一、心不可求也，則以不求求之； 二、近道自然合道。 本文初段既言之：心不可求；不求自至，求之轉不可得。且曾借喻病失眠者如何乃可入睡，以明其理。默識本心有專從「不求」而得入者，靜坐是也。靜坐未始非此學一捷徑。前賢藉此得入者多矣，非第緒山、雙江、念庵也。前乎此，若陳白沙，非曰「靜中養出端倪」乎。又前，如程門於靜坐者輒稱其善學，皆是已。此固亦陽明教法之一，見於上文。 靜坐緣何乃得以識心?此在熟審本文前半之後，固不難達其理。人心乃生物經千萬年之進化從消除本能翳蔽而得透露出來。本能則先天有組織之反應而一觸即發之動勢也。是故人心之為人心，正在其能靜。動物何為而動邪?為有所求取也。有求焉，雖不形於動，未為靜也。真靜、似靜(思想)、動作三者，皆人類生命之所可能。但人類以其本能至不足以應付生活也，一切活動必有賴後天習慣之建立。習慣，蓋又一種後天有組織之反應而一觸即發之動勢也。凡動勢一經觸發，恆有其不能自止之慣性。人在生活中無時不隨從乎習氣而運動勞攘，而情懷動盪，亦即無時不困於有所求取，不能自止，幾何時其得有真靜現前邪?靜坐從息止動作而息止求取，真靜容或得一呈露。吾謂其於默識本心未始非一捷徑者在此。然而非可必得也；且歧途至多，易滋迷誤，非吾人所謂切近平妥之路，殊未足尚。若以為用功之一助，類如孟子所云「夜氣」之存而有「平旦之氣」者，則無不可耳。 伍、嚴兩先生未嘗言靜坐也，顧其功夫有合於「以不求求之」，殆勝於常人之習靜。常人之習靜，動作息止矣，浮念息止矣，似無所求矣，乃若隱微間並其期待而根絕之，不易言也。若是，則本心其能見乎?兩先生之為學，一專乎慎獨，一專乎忠恕，各事其事，意不求識心，而心乃自見，是其所以勝也。 陽明先生之為學，即本體即功夫，一貫地「是即是，不是即不是」，可謂卓絕。然此非人人所能承當也，遂乃多其接引之方。伍、嚴兩先生則不然。其於本體「是即是，不是即不是」，固不能有異；若功夫則寧從其「近是」者而力行之。伍先生之由格致而慎獨，嚴先生之言格致即忠恕，莫非人人所能知能行(絕無高不可階者)。果其力行而不怠也，則刻刻鞭辟近里(幾近本心)，隨功夫之進而明德以明；澈始澈終，一路下來，其間只有生熟，更無轉換。此正《大學》所云「近道」，《中庸》所云「違道不遠」，《論語》所云「力行近仁」，《孟子》所云「強恕而行求仁莫近」者。一言總括之：日常生活在「近道」中實踐不已，便自然能合道；孔子所云「默而識之，學而不厭」者，將不期而自得之。 諦觀《論語》，孔子因人施教，至為顯然。其弟子問仁，隨時隨事指點，莫或同出。即在同一人亦且前後不同。蓋未嘗必教以識仁為先。「吾道一貫」之詔，隱若指目乎此，要非其人，非其時機，固不輕發。