列子 · 仲尼

列禦寇《列子》

仲尼閒居，子貢入侍，而有憂色。子貢不敢問，出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之，果召回入，問曰：「若奚獨樂？」回曰：「夫子奚獨憂？」孔子曰：「先言爾志。」曰：「吾昔聞之夫子曰『樂天知命故不憂』，回所以樂也。」孔子愀然有間曰：「有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。汝徒知樂天知命之無憂，未知樂天知命有憂之大也。今告若其實：修一身，任窮達，知去來之非我，亡變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之無憂也。曩吾修《詩》、《書》，正禮樂，將以治天下，遺來世；非但修一身，治魯國而已。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣？吾始知《詩》、《書》、禮樂無救於治亂，而未知所以革之之方。此樂天知命者之所憂。雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之所謂樂知也。無樂無知，是真樂真知；故無所不樂，無所不知，無所不憂，無所不為。《詩》、《書》、禮樂，何棄之有？革之何為？」顏回北面拜手，曰：「回亦得之矣。」出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。顏回重往喻之，乃反丘門，弦歌誦書，終身不輟。陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：「吾國有聖人。」曰：「非孔丘邪？」曰：「是也。」「何以知其聖乎？」叔孫氏曰：「吾常聞之顏回，曰：『孔丘能廢心而用形。』」陳大夫曰：「吾國亦有聖人，子弗知乎？」曰：「聖人孰謂？」曰：「老聃之弟子有亢倉子者，得聃之道，能以耳視而目聽。」魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：「傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。」魯侯曰：「此增異矣。其道奈何？寡人終願聞之。」亢倉子曰：「我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來干我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，其自知而已矣。」魯侯大悅。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。商太宰見孔子，曰：「丘聖者歟？」孔子曰：「聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。」商太宰曰：「三王聖者歟？」孔子曰：「三王善任智勇者，聖則丘弗知。」曰：「五帝聖者歟？」孔子曰：「五帝善任仁義者，聖則丘弗知。」曰：「三皇聖者歟？」孔子曰：「三皇善任因時者，聖則丘弗知。」商太宰大駭，曰：「然則孰者為聖？」孔子動容有間，曰：「西方之人有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其為聖。弗知真為聖歟？真不聖歟？」商太宰嘿然心計曰：「孔丘欺我哉！」子夏問孔子曰：「顏回之為人奚若？」子曰：「回之仁賢於丘也。」曰：「子貢之為人奚若？」子曰：「賜之辯賢於丘也。」曰：「子路之為人奚若？」子曰：「由之勇賢於丘也。」曰：「子張之為人奚若？」子曰：「師之莊賢於丘也。」子夏避席而問曰：「然則四子者何為事夫子？」曰：「居！吾語汝。夫回能仁而不能反，賜能辯而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。」子列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。從之處者，日數而不及。雖然，子列子亦微焉。朝朝相與辯，無不聞。而與南郭子連牆二十年，不相謁請；相遇於道，目若不相見者。門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。有自楚來者，問子列子曰：「先生與南郭子奚敵？」子列子曰：「南郭子貌充心虛，耳無聞，目無見，口無言，心無知，形無惕。往將奚為？雖然，試與汝偕往。」閱弟子四十人同行。見南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。顧視子列子，形神不相偶，而不可與群。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衎衎然若專直而在雄者。子列子之徒駭之。反舍，咸有疑色。子列子曰：「得意者無言，進知者亦無言。用無言為言亦言，無知為知亦知。無言與不言，無知與不知，亦言亦知。亦無所不言，亦無所不知；亦無所言，亦無所知。如斯而已。汝奚妄駭哉？」子列子學也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，更無是非；從口之所言，更無利害，夫子始一引吾並席而坐。九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無不同。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。則理無所隱矣。初，子列子好游。壺丘子曰：「禦寇好游，游何所好？」列子曰：「游之樂所玩無故。人之游也，觀其所見；我之游也，觀其所變。游乎游乎！未有能辨其游者。」壺丘子曰：「禦寇之游固與人同歟，而曰固與人異歟？凡所見，亦恆見其變。玩彼物之無故，不知我亦無故。務外游，不知務內觀。外游者，求備於物；內觀者，取足於身。取足於身，游之至也；求備於物，游之不至也。」於是列子終身不出，自以為不知游。壺丘子曰：「游其至乎！至游者，不知所適；至觀者，不知所眂。物物皆游矣，物物皆觀矣，是我之所謂游，是我之所謂觀也。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！」龍叔謂文摯曰：「子之術微矣。吾有疾，子能已乎？」文摯曰：「唯命所聽。然先言子所病之證。」龍叔曰：「吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死；視富如貧；視人如豕；視吾如人。處吾之家，如逆旅之舍；觀吾之鄉，如戎蠻之國。凡此眾疾，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰、利害不能易，哀樂不能移。固不可事國君，交親友，御妻子，制仆隸。此奚疾哉？奚方能已之乎？」文摯乃命龍叔背明而立，文摯自後向明而望之，既而曰：「嘻！吾見子之心矣：方寸之地虛矣。幾聖人也！子心六孔流通，一孔不達。今以聖智為疾者，或由此乎！非吾淺術所能已也。」無所由而常生者，道也。由生而生，故雖終而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故雖未終而自亡者，亦常也。由死而生，幸也。故無用而生謂之道，用道得終謂之常；有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。季梁之死，楊朱望其門而歌。隨梧之死，楊朱撫其屍而哭。隸人之生，隸人之死，眾人且歌，眾人且哭。目將眇者，先睹秋毫；耳將聾者，先聞蚋飛；口將爽者，先辨淄、澠；鼻將窒者，先覺焦朽；體將僵者，先亟犇佚；心將迷者，先識是非：故物不至者則不反。鄭之圃澤多賢，東里多才。圃澤之役有伯豐子者，行過東里，遇鄧析。鄧析顧其徒而笑曰：「為若舞彼來者，奚若？」其徒曰：「所願知也。」鄧析謂伯豐子曰：「汝知養養之義乎？受人養而不能自養者，犬豕之類也；養物而物為我用者，人之力也。使汝之徒食而飽，衣而息，執政之功也。長幼群聚而為牢藉庖廚之物，奚異犬豕之類乎？」伯豐子不應。伯豐子之從者越次而進曰：「大夫不聞齊魯之多機乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，群才備也。而無相位者，無能相使者。而位之者無知，使之者無能，而知之與能為之使焉。執政者，乃吾之所使，子奚矜焉？」鄧析無以應，目其徒而退。公儀伯以力聞諸侯，堂谿公言之於周宣王，王備禮以聘之。公儀伯至，觀形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：「女之力何如？」公儀伯曰：「臣之力能折春螽之股，堪秋蟬之翼。」王作色曰：「吾之力能裂犀兕之革，曳九牛之尾，猶憾其弱。女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？」公儀伯長息退席，曰：「善哉王之問也！臣敢以實對。臣之師有商丘子者，力無敵於天下，而六親不知；以未嘗用其力故也。臣以死事之。乃告臣曰：『人慾見其所不見，視人所不窺；欲得其所不得，修人所不為。故學視者先見輿薪，學聽者先聞撞鐘。夫有易於內者無難於外。於外無難，故名不出其一家。』今臣之名聞於諸侯，是臣違師之教，顯臣之能者也。然則臣之名不以負其力者也，以能用其力者也；不猶愈於負其力者乎？」中山公子牟者，魏國之賢公子也。好與賢人游，不恤國事，而悅趙人公孫龍。樂正子輿之徒笑之。公子牟曰：「子何笑牟之悅公孫龍也？」子輿曰：「公孫龍之為人也，行無師，學無友，佞給而不中，漫衍而無家，好怪而妄言。欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之。」公子牟變容曰：「何子狀公孫龍之過歟？請聞其實。」子輿曰：「吾笑龍之詒孔穿，言『善射者能令後鏃中前括，發發相及，矢矢相屬；前矢造准而無絕落，後矢之括猶銜弦，視之若一焉。』孔穿駭之。龍曰：『此未其妙者。逢蒙之弟子曰鴻超，怒其妻而怖之。引烏號之弓，綦衛之箭，射其目。矢來注眸子而眶不睫，矢隧地而塵不揚。』是豈智者之言與？」公子牟曰：「智者之言固非愚者之所曉。後鏃中前括，鈞後於前。矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢也。子何疑焉？」樂正子輿曰：「子，龍之徒，焉得不飾其闕？吾又言其尤者。龍誑魏王曰：『有意不心。有指不至。有物不盡。有影不移。髮引千鈞。白馬非馬。孤犢未嘗有母。』其負類反倫，不可勝言也。」公子牟曰：「子不諭至言而以為尤也，尤其在子矣。夫無意則心同。無指則皆至。盡物者常有。影不移者，說在改也。髮引千鈞，勢至等也。白馬非馬，形名離也。孤犢未嘗有母，非孤犢也。」樂正子輿曰：「子以公孫龍之鳴皆條也。設令發於餘竅，子亦將承之。」公子牟默然良久，告退，曰：「請待餘日，更謁子論。」堯治天下五十年，不知天下治歟，不治歟？不知億兆之願戴己歟，不願戴己歟？顧問左右，左右不知。問外朝，外朝不知。問在野，在野不知。堯乃微服游於康衢，聞兒童謠曰：「立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。」堯喜問曰：「誰教爾為此言？」童兒曰：「我聞之大夫。」問大夫。大夫曰：「古詩也。」堯還宮，召舜，因禪以天下。舜不辭而受之。關尹喜曰：「在己無居，形物其箸。其動若水，其靜若鏡，其應若響。故其道若物者也。物自違道，道不違物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。瞻之在前，忽焉在後；用之彌滿六虛，廢之莫知其所。亦非有心者所能得遠，亦非無心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之。知而亡情，能而不為，真知真能也。發無知，何能情？發不能，何能為？聚塊也，積塵也，雖無為而非理也。」

譯文

孔子在家中閒坐著，子貢進來侍奉他，見他面帶愁容。子貢不敢詢問，出來告訴顏回。顏回便彈琴邊唱歌。孔子聽到了琴聲，果然把顏回叫了進去，問道：「你為什麼獨自快樂？」顏回說：「老師為什麼獨自憂愁？」孔子說：「先說說你的想法。」顏回說：」我過去聽老師說：『樂於順應自然、懂得命運規律，所以就沒有優愁。』這就是我快樂的原因。」孔子的臉色變得悽然，國了一會說：「有這話嗎？你理解錯了。這是我過去的話，讓我現在來為你糾正吧。你只知道樂於順應自然、懂得命運而沒有憂愁的一面，卻不知道樂於順應自然、懂得命運有很多憂愁的另一面。現在告訴你關於這個問題的正確看法：修養自身，聽任命運的窮困與富貴，懂得生死都不由我自己，因而心慮不會被外界改變和擾亂，這就是你所說的樂於順應自然、懂得命運而沒有憂愁的一面。過去我整理《詩經》、《尚書》，訂正禮制與樂律，準備以此治理天下，流傳後世，並不是只修養自身、治理魯國就滿足了。而魯國的國君和大臣一天比一天喪失秩序，仁義道德一天天衰敗，人情善性一天天刻薄。這個學說在一個國家的今天還行不通，又能對整個天下與後世怎樣呢？我這才知道《詩經》、《尚書》、禮制樂律對於治理亂世沒有什麼作用，但卻不知道改革它的方法。這就是樂於順應自然、懂得命運的人所憂愁的事情。雖然如此，但我還是明白了一些。我們所說的樂於順應自然、懂得命運，並不是古人所說的樂於順應自然、懂得命運。沒有樂，沒有知，才是真正的樂，真正的知，所以沒有不快樂的事，沒有不知道的事，沒有不憂愁的事，沒有不能做的事。《詩經》、《尚書》、禮制樂律，又喪失了什麼呢？又為什麼要改革它呢？」顏回面向北拱手作揖說：「我也明白了。」他出來告訴了子貢。子貢茫然不知所措，回家深思了七天，不睡不吃，弄得自己瘦骨嶙峋。顏回又去開導他，然後才回到孔子門下，彈琴唱歌，誦讀詩書，一生都不曾停止過。陳國的一名大夫被派到魯國去訪問，私下去會見了叔孫氏。」叔孫氏：「我國有一位聖人。」陳國大夫問：「不就是孔丘嗎？」叔孫氏說：「是的。」陳國大夫問：「怎麼知道他是聖人呢？」叔孫氏說：「我經常聽顏回說：『孔丘能放棄心靈而只用形體。』」陳國大夫說：「我國也有一位聖人，您不知道嗎？」叔孫氏問：「聖人是誰？」陳國大夫說：「老聃的弟子中有個叫亢倉子的人，學到了老聃的道術，能用耳朵看東西，用眼睛聽聲音。」魯侯聽到此事大為驚異，派遣上卿用豐厚的禮物去邀請他。亢倉子應邀來到魯國。魯侯謙虛地向他請教。亢倉子說：「傳話的人說錯了。我能不用耳朵聽，不用眼睛看，但卻不能變換耳朵眼睛原來的功能。」魯侯說：「這就更奇怪了。那麼你的道術是什麼樣的呢？我很想聽聽。」亢倉子說：「我的形體與心相合，心智契合於元氣，元氣契合於精神，精神契合於虛空。那些極細微的形物，極輕微的音響，即使遠在八方荒蠻之地以外，或是近迫於眉睫之內，凡是來干擾我的，我必定都明了。竟不知道是我的七竅、四肢察覺到它們，還是心腹六髒感知到它們，自然而然地知道罷了。」魯侯十分高興。過了些天把這事告訴了仲尼，仲尼笑而不答。宋國的太宰去見孔子，問：「你是聖人嗎？」孔子說：「我哪敢當聖人，我不過是個博學多識的人。」宋國太宰問：「三王是聖人嗎？」孔子說：「三王是善於使用智力和勇力的人，至於是不是聖人我就不知道了。」又問：「五帝是聖人嗎？」孔子說：「五帝是善於推行仁義道德的人，至於是不是聖人我也不知道。」又問：「三皇是聖人嗎？」孔子說：「三皇是善於順應時勢的人，是不是聖人我不知道。」宋國太宰大為驚駭，說：「那麼誰是聖人呢？」孔子的臉色一時有些變化，然後說：「西方的人中有一位聖人，不治理國家而國家不亂，不說話而使人自然信服，不教化而政令自然實行，偉大而寬廣啊，百姓不知怎麼稱讚他才好。我懷疑他是聖人，不知道真的是聖人呢？真的不是聖人呢？」宋國太宰默默地在心中計議說：「孔子在欺哄我啊！」子夏問孔子說：「顏回的為人怎樣？」孔子說：「顏回的仁慈之心勝過我。」又問：「子貢的為人怎樣？」孔子說：「端木賜的辯才勝過我。」又問：「子路的為人怎樣？」孔子說：「仲由的英勇勝過我。」又問：「子張的為人怎麼樣？」孔子說：「顓孫師的莊重嚴肅勝過我。」子夏離開座位問道：「那麼這四個人為什麼要來做您的學生呢？」孔子說：「坐下！我告訴你。顏回能仁慈卻不能狠心，端木賜能辯論卻不能沉默，仲由能勇敢卻不能怯弱，顓孫師能莊重卻不能隨和。把四人的長處合起來交換我的長處，我也是不乾的。這就是他們拜我為師而不三心二意的原因。」列子拜壺丘子林為師，以伯昏瞀人為友，然後居住在城南邊上，跟列子相交往的，數也數不過來。即使這樣，列子也不誇耀自大。他們天天地一起討論問題，遠近沒有不知道的。而與南郭子隔牆為鄰二十年，卻從不互相拜訪來往。在路上相遇時，也像沒有看見對方一樣。門下的弟子和僕役都以為列子與南郭子有仇，一點不懷疑。有一個從楚國來的人，問列子說：「先生與南郭子為什麼互相敵視？」列子說：「南郭子形貌充實而心靈空虛，耳朵不聽，眼睛不看，口無所言，心靈沒有知覺，形體沒有變動，去拜訪他又能幹什麼呢？儘管如此，我姑且和你一起去一趟看看吧。」於是列子選了四十個弟子同行。見到南郭子，果然像泥塑的土雕，無法與他交流。他回頭看看列子，精神與形體已不在一起，也不能同他談論了。沒有一會兒，南郭子指著列子弟子末行一人，和他談話，從容果斷仿佛專為辯論求勝一般。列子的門徒們對此感到十分驚駭。回到列子家，臉上都還掛著疑懼的神色。列子說：「領會真意的人無須言說，什麼都知道的人也無須言說。以無言為言也是一種言，以無知為知也是一種知。應當以無言為不言，以無知為不知。這樣，也說了，也知了，也是無所不說，也是無所不知，也是什麼都沒有說，也是什麼都不知道。像這樣就行了，你們為什麼要胡亂驚訝呢？」列子在學習道術的時候，三年之後，心中不敢計較是與非，嘴上不敢談論利害，然後才得到老商的斜看一眼。五年之後，心中比學道前更多地計較是與非，嘴上更多地談論利與害，然後老商才開始放鬆臉面笑了笑。七年之後，順從心靈去計較，反而覺得沒有什麼是與非；順從口舌去談論，反而覺得沒有什麼利與害；老師這才叫我和他坐在一塊蓆子上。九年之後，放縱心靈去計較，放縱口舌去談論，但所計較與談論的也不知道是我的是非利害呢，也不知道是別人的是非利害呢，身外身內都忘得一乾二淨了。從此以後，眼睛就像耳朵一樣，耳朵就像鼻子一樣，鼻子就像嘴一樣，沒有什麼不同了。心靈凝聚，形體消失，骨肉全都融化了；感覺不到身體倚靠著什麼，兩腳踩著什麼，心靈想著什麼，言論包藏著什麼。不過如此而已，於是一切道理也就不能對他隱瞞了。早些時候，列子很喜歡外出遊覽。壺丘子說：「禦寇喜歡遊覽，遊覽有什麼可喜歡的呢？」列子說：「遊覽的快樂，是因為所欣賞的東西沒有陳舊的。別人遊覽，欣賞的是所見到的東西；我遊覽，欣賞的是事物的變化。遊覽啊遊覽啊！沒有人能分辨不同的遊覽方法。」壺丘子說：「禦寇的遊覽本來就與別人一樣，為什麼卻說與人不同嗎？凡是見到的東西，也常常能從中見到它們的變化。你只知道欣賞外物的變化，卻不知道自身也在不停地變化之中。你只知道賞玩外物的更新變化，卻不知道自身也在更新變化。致力於遊覽外部世界，卻不懂得觀察自己的內心。向外遊覽，就會要求外物的完備；反觀內心，則能從自身獲取充實完美。從自身獲取完美，是游的最高境界；向外物要求完備，是不夠理想的遊覽境界。」從此列子終身不再外出，自己認為不懂得遊覽。壺丘子說：「這才是遊覽的最高境界啊！最高境界的遊覽就是不知道去往何處，最高的觀賞就是不知道觀看的是什麼。任何地方都遊覽了，任何事物都欣賞了，這才是我所謂的遊覽，才是我所謂的觀賞。所以我說：這樣的遊覽才到達最高境界了啊！這樣的遊覽才到達最高境界了啊！」龍叔對文摯說：「您的醫術十分精湛了。我有病，您能治好嗎？」文摯說：「一切聽從您的命令。不過請先講講您的病症吧。」龍叔說：「全鄉人讚譽我，我不以為光榮，全國人毀謗我，我不以為恥辱；得到了並不喜歡，喪失了也不覺得憂愁；看待生存如同死亡；看待富貴如同貧賤；看待人如同豬；看待自己如同別人。住在自己家中，像是住在旅館；看自己的家鄉，像是西戎南蠻之國。所有這些病，爵位賞賜不能勸慰，嚴刑懲罰不能威脅，盛衰利害不能改變，悲哀快樂不能動搖，我這樣做自然不能輔佐國君，交結親友，管教妻子兒女，控制奴僕臣隸，這是什麼病呢？什麼藥方能治好它呢？」文摯於是叫龍叔背著光站著，文摯從暗處向明處看他。過了一會兒說：「唉！我看到你的心了，你的心已經空虛了，差不多已是聖人了！您的心竅中，六竅流通，只有一竅尚未通達。現在您把聖人的心智當作疾病，大約就是這個原因吧！並不是我淺薄的醫術所能治癒的。」無所憑藉而永遠存在的，是道。依照生存之道而生存，所以即使生命終結了，為生之道也不會滅亡，這是常理。依照生存之道應該活著卻死去的，是不幸。有所憑藉而最終死去，也是道。依照死亡之道而死去，所以即使生命沒有終結而自行消亡的，也是常理。依照死亡之道應當死去卻活著的，是僥倖。所以無所依憑而生存的稱作道，依照大道而生命得以終結的稱作常理；有所憑藉而死去的也稱作道，依照大道而得以死去的也稱為常理。季梁去世，楊朱望其門而歌。隨梧去世，楊朱撫摩著他的屍體哭泣。普通人出生了，大家便唱歌，普通人死亡了，大家便哭泣。眼睛即將失明的人，反而能看清細微的毫毛；耳朵將要聾的人，反而能先聽見蚊子飛舞的聲音；口舌將要失去味覺的人，反而能先辨出淄澠兩水滋味的差別；鼻子將要失去嗅覺的人，反而能先聞到燒焦的氣味；身體將要僵硬的人，反而能輕快地奔逸；心靈將要糊塗的人，反而先識別是非：所以事物不發展到極點，是不會走向反面的。鄭國的圃澤有很多賢能之人，東里有很多才智之士。圃澤有個學者叫伯豐子的，路過東里，碰到了鄧析。鄧析回頭對自己的弟子笑了笑說：「我為你們戲弄他一下，看那個過來的人怎麼辦？」鄧析的弟子們說：「我們希望能看到。」鄧析對伯豐子說：「你知道被養育與養育的區別嗎？被別人養活而不能自己養活自己的，是狗與豬一類的動物；養育萬物而使萬物為自己所用的，是人的能力。讓你們這些人吃得飽，穿上衣服並得到休息的，都是我們這些掌握政權的人的功勞。而你們只會男女老少群居聚集在一起，為的是吃到牛牢豬圈和廚房裡的食物，這與狗豬一類動物有什麼區別？」伯豐子不加理會。伯豐子的隨從從後面上來插話說：「大夫沒有聽說過齊國和魯國有許多很有才能的人嗎？有的擅長於蓋房子，有的檀長於五金皮革製品，有的擅長於彈奏樂器，有的擅長於讀書計數，有的擅長於帶兵作戰，有的擅長於宗廟祭祀活動，各種各樣的人才都具備了。但卻沒有宰相，沒有能管理和使用他們的人。管理他們的不需要專門的知識，使用他們的人不需要專門的技能，而有專門知識和技能的只能被管理和使用。你們這些掌握政權的人，都是我們所管理和使用的，你有什麼值得傲慢的呢？」鄧析沒有話可說，示意他的弟子離開。公儀伯以力氣大而聞名於各諸侯國，堂谿公將這件事告訴了周宣王。周宣王準備了厚禮去聘請他。公儀伯來了後，宣王看他的樣子，像是個懦弱無力的人。宣王心中疑惑，問道：「你的力氣怎樣？」公儀伯說：「我的力氣能折斷春天蝗蟲的大腿，刺穿秋天知了的翅膀。」宣王變了臉色，說：「我的力氣能撕開犀兕牛的皮革，拖住九頭牛的尾巴，我還遺憾自己力氣太小。你只能折斷春天蝗蟲的大腿，刺穿秋天知了的翅膀，卻以力氣大而聞名於天下，這是為什麼呢？」公儀伯長長地嘆了一口氣，離開了坐席，說：「大王問得好啊！我大膽地把實際情況告訴您。我的老師中有個叫商丘子的，力氣之大，天下都沒有敵手，而他的至親密友卻不知道，這是因為他從來沒有運用他的力量。我死心塌地去侍候他，他才告訴我說：『一個人要看見別人看不見的事物，觀察別人沒有察覺到的地方；要得到別人得不到的東西，修習別人做不到的事情。所以練習眼力的總是先看裝滿車子的木柴，練習聽聽力的總是先聽撞鐘的聲音。內心覺得容易，做起來便不會困難。做起來沒有困難，因而名聲也就出不了家庭。』現在我的名聲傳遍了各諸侯國，是我違背了老師的教導，顯示了自己能力的緣故。那就是說，我的名聲不是由我倚仗自己的力氣得到的，而是由我運用自己的力氣得到的，這不是比倚仗自己力氣的人更好一些嗎？」中山公子牟這個人，是魏國賢能的公子。喜歡與賢人交遊，不關心國家政事，卻欣賞趙國人公孫龍。樂正子輿這班人為此而笑話他。公子牟說：「你為什麼要笑話我欣賞公孫龍呢？」子輿說：「公孫龍的為人，言行沒有師承，為學沒有朋友，好猾善辯卻沒有道理，知識雜亂而不成一家之言，喜歡奇談怪論而胡說八道，企圖迷惑別人的心，折服別人的口，與韓檀研習的那一套一樣。」公子牟變了臉色，說：「你憑什麼這樣指責公孫龍的過錯呢？請說出具體事實。」子輿說：「我是笑話公孫龍欺騙孔穿的情形，他說：『善於射箭的人能夠讓後面一支箭的箭頭射中前面一支箭的箭尾，每一發都緊跟著，每一支都相連接；最前面的箭射中靶心，中間的箭也不曾跌落，最後面那支箭的箭尾正好搭在弓弦上，望過去就好像一支長箭似的。』孔穿驚異不已。公孫龍說：『這還不是最奇妙的。逢蒙的弟子名叫鴻超，對妻子發怒的時候就恐嚇她。拉開黃帝的烏號良弓，搭上綦衛的利箭，直射她的眼睛。箭飛到眼前，她連眼皮都不曾眨一下，箭落到地上，也不揚起一丁點兒塵土。』這些難道是智者應當說的話麼？」公子牟說：「聰明人說的話本來就不是愚蠢的人所能明白的。後箭的箭頭射中前箭的箭尾，是因為用力均衡，瞄準無誤，前後一致。箭射到眼睛而眼皮不眨一下，是因為箭勢剛好完全耗盡。你還懷疑什麼呢？」樂正子輿說：「你和公孫龍是同一類人，怎麼會不掩飾他的缺陷與錯誤？我再說說他更荒謬的言論。公孫龍欺哄魏王說：『意念不是本心。指稱得不到本質。物體永遠分割不盡。影子是不會移動的。頭髮絲能懸起千鈞重物。白馬不是馬。孤牛犢不曾有過母親。』他背離類比的常規，違反公認的常理，這樣的例子舉不勝舉。」公子牟說：「你不懂得這些至理名言，反而認為是謬論，其實錯誤的是你。沒有意念，心的作用與本體才能同一。沒有具體概念，才能包括所有的事物。能包括所有事物的，只能是永恆的『存在』。說影子不會移動，是因為人移動後，原來的影子消失了，又產生了新的影子，新影子並不是舊影子的移動。頭髮能牽引三千斤重的物體，是因為『勢』到了能牽引三千斤的程度。白馬不是馬，是把馬的形狀與馬的概念分離開來而言的。孤牛犢不曾有過母親，是因為母親健在的時候，它還不能稱作孤牛犢。」樂正子輿說：「你認為公孫龍的言論都是有道理的。假如他放個屁，你也會把他吃掉。」公子牟沉默了好久，告辭說：「請過些時候，再邀你來辯論。」堯治理天下五十年，不知道天下治理好了還是沒有治理好？不知廣大百姓願意擁戴自己，還是不願意擁戴自己？環顧詢問左右大臣，大臣都不知道。問宮外朝廷上的百官，他們也不知道。問不做官的長者，他們又不知道。堯於是穿上百姓的衣服在四通八達的大路上遊覽打聽，聽到有兒童唱的歌謠說：「您養育我們百姓，沒有不合您的準則。大家全都不知不覺，遵循著天帝的法則。」堯高興地問道：「誰教你唱這首歌的？」兒童答道：「我們是從大夫那裡聽來的。」又問大夫。大夫說，「這是一首古詩。」堯回到宮中，召見舜，便把帝位讓給了他。舜沒有推辭便接受了。關尹喜說：「自己內心無所偏執，外界的事理就自然顯明。它動如流水，靜如明鏡，回應著一切如同回音。所以說道是順從事物的。只有物違背了道，道卻從不違背物。善於體悟道的人，也不用耳朵，也不用眼睛，也不用力氣，也不用心智。想要體悟道而又用視覺、聽力、形軀、心智去追求它，是不恰當的。看見它在前方，倏忽間它又在後面；它發生作用時充盈四方，不起作用時又不知去向何處。也不是有心求道的人所能夠疏遠，也不是無心求道的人所能夠親近。唯有虛靜默然地體察本性的人才能夠得到它。通理而無情，能幹而無為，這才是真正的智識真正的能幹。從無知出發，如何還能動情？從無能出發，如何還能作為？那聚集的土塊，堆積的灰塵，雖然無所作為，卻並非是至道的體現。」

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