楞嚴要解 · 十門玄談

元音老人《楞嚴要解》

古德多依賢首十門玄談或天台五重玄義通釋佛經。十門即從十個不同的角度，與天台宗五重玄義異同。旨在講經前，對經的幽微玄妙意旨予以疏解。現依教下格式分列如下：一、確定說時；二、藏乘分攝；三、教起因緣；四、義理分齊；五、教所被機；六、能詮教體；七、宗趣通別；八、部類傳譯；九、通釋經題；十、別解文義。一、確定說時佛說法四十九年，說圓說偏，說頓說漸，無非都是隨著眾生不同的根基、不同的機緣而方便應病與藥。眾生需要佛法，同樣，佛法也離不開眾生。就像藥是為治病而設的，離開了病，藥則無任何價值了。佛完全是為了治療眾生的疾病（心病）而應緣說教的，所以每個時期說的法都不同。這是因為眾生的病各不相同，要醫好病，醫生用的藥也不應該相同，所以佛的教化是契機契理之教。佛說法四十九年，共分五時而說。（1）華嚴時：第一時說法是華嚴時。猶如太陽初出時，只照高山。這是佛初成道三七日，暢演一真法界妙理，現千丈盧舍那身，為大菩薩宣說大法，說《大方廣佛華嚴經》，轉根本無上法輪，說自證法門，談華藏境界，度大菩薩。《華嚴經》是佛稱性極談，小乘根基的人接受不了，所以教下的大菩薩把第一時說法比喻為生的牛奶（乳）。生的牛奶大人能吃，小孩不能吃。因為小孩的消化能力弱，喝了生牛奶要拉肚子。雖然牛奶是寶貴的東西，能滋養人的生命，猶如佛說的法能滋養我們的慧命，但小根性人接受不了，就如小孩喝生牛奶要拉肚子一樣。（2）阿含時：即說《阿含經》之時（阿含譯為無比法，謂世間一切諸法無可與比者），又名鹿苑時。這個時候，太陽可以照到比較低的山了。佛看到小根性人不能接受大乘法，由是因緣，佛在鹿野苑等處，於十二年中，為小根性人說《阿含經》，講說四諦、十二因緣等教理，度聲聞、緣覺乘人。教下菩薩把它比做「酪」，比喻把生的牛奶釀製成乳酪，小孩就能吃了，吃下去不會拉肚子。（3）方等時：第三時說法是方等時。這是佛繼阿含時後，於八年中，引小入大，讚揚大乘，呵斥小乘，為大乘初門菩薩講《維摩詰》等經，因為小乘人得少為足，不肯進求上乘，所以如來於方等會上，借維摩詰等諸大士的互相酬唱，極力彈偏斥小，嘆大褒圓，令其恥小慕大，回向佛乘。總之，偏圓並陳，權實兼施，以引小入大為目的，這時猶如太陽照到高原了。此時說法，就比酪更進一步了，由酪成酥了，就是酥油茶之「酥」，但這個酥還是「生酥」，味道還不太好。（4）般若時：第四時說法是般若時。佛說法四十九年，講般若就講了二十二年，共有八大部，總結歸納為《大般若經》，有六百卷之多。因為佛性是無形無相、無法表達、不可名狀的，不能用名來名、無法用相來相，所以般若時說教用二權一實，即兩種權巧、一種實法。「權」者，乃善巧方便。兩種權巧：一種是隨著眾生的根基而說義理；一種是要把佛的智慧本懷善巧地、暢所欲言地宣抒出來，就是用眾生容易理解的名相語言來比喻不易理解的無相真實，而善巧方便地說教。「實」者，是真實說法，說真實佛法，說一乘法，直指我們的佛性、真如實相、諸法空理。華嚴時屬實法，阿含時、方等時屬權法，法華涅槃時屬實法，只有般若時是權實並用，所以般若時說法有承前啟後的作用。又因為般若為佛法之心髓、成佛之指南，佛在一代時教五時說法中，都沒有離開般若，故般若法既通前又通後。這個時候猶如太陽高升，廣照平原大地。教下比喻為「熟酥」，就是這個「酥」由生轉熟了，味道更好了，這是對大菩薩說的。（5）法華涅槃時：第五時說法是法華涅槃時。這個時候釋迦佛一期法運將要圓滿，就像日落西山，佛將要圓寂涅槃了。教下比作是「醍醐」，醍醐上味，是奶味中最好最好的。為什麼比作是醍醐上味呢？因為佛在最後八年中，說《妙法蓮華經》等法，純實無權，不說別的法，不講權法，唯說一乘法。佛在法華會上，為說諸法實相之理，會三乘歸一佛乘，稱性極談，暢宣本懷，因為這時佛快要入滅了，沒有時間了，故為能夠承當真實佛法的眾生說法，佛當時指出：「一切眾生都是佛。」法華勝會之後，佛在拘屍那城娑羅雙樹間，於一晝夜說《大般涅槃經》後，就涅槃圓寂了。佛在五時說法中，無不是根據眾生的根性和機緣應病與藥的，所以應緣說法，而無定法。為了使眾生不誤解佛法，不執著在經文的字句名相上，佛說：「吾四十九年住世，未曾說一字。」一個字也沒有說到，表示諸法實相是當體即空，自性本如，一切不可得。沒有說過一個字，這正是圓滿的極談、佛果的極說。《楞嚴經》如來宣說真實佛法，說一乘法，直指真如實相，精研七趣五陰，中中流入大圓覺海，三乘同歸，五性齊入。故本經為諸佛秘密心印，統攝一大藏教，五時三乘，然而「知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃」，故本經又為五時三乘所不攝。二、藏乘分攝經、律、論三藏又稱三無漏學，分別與「定、戒、慧」三學相對應。所謂經藏就是佛說的法，由弟子們記載、整理成冊的，多詮定學。律藏是佛說的戒律，如比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒等等的戒律，《梵網經》也屬於戒律，律藏多詮戒學。論藏是菩薩們根據佛所說的法而加以闡述、發揮的。佛說的法為「經」，菩薩所說的法謂之「論」，論多詮慧學。古德云：「三藏從正不從兼，從多分不從少分。」也就是說，在判定一部經究竟歸入哪一藏時，由於這部經中可能戒、定、慧三學的內容都有涉及、兼而有之，那麼就以哪種內容的比重更多來判定。這部《楞嚴經》中以阿難請定、如來答定為主，雖兼及戒、慧，但意在以戒、慧輔助定學，因此本經為三藏中的「經藏」所攝。三、教起因緣法不孤起，仗緣而生。《法華經》云：「如來唯為一大事因緣出興於世，謂開示悟入佛之知見。」這是一代時教的總因緣。佛說各經又有其個別因緣。就本經言，阿難尊者示現墮入淫室，佛敕文殊將咒往護，阿難祈請問法，故成就這部《楞嚴經》，這是個別因緣，也叫直接因緣。具體說來，本經因緣還可詳列為十： 1. 示真三昧阿難請佛開示如何通過妙奢摩他（正定）證到大佛頂如來密因，也就是真如佛性，如來密因無相可見，無聲可聞，語言不能及，思維不能到，只能心心相印，用心地法眼才能得見。佛慈悲善巧，一直在破除阿難的妄計，妄想破盡之時，正是顯露真心三摩提的時候，故佛為示真心三摩提（即真三昧）而說此經。 2. 的指正見佛為的指正知見而說此經。修行第一要知見正，見地正就因地正，因地正果地方能圓。故云：「因地不正，果遭迂曲。」修行人因地不正，必定要走彎路而終歸失敗，所以這個正見非常重要。我們要知道我們的心和諸佛心沒有分別，不要偏空，認為一切都沒有，更不能執有，認為一切都是有，趕快去追求，貪得無厭，這樣更不對，所以我們既不偏空，又不著有。我們用功使這個心能夠平直無曲，無有粘著，除去它的住著性，去除它的貪得性，從而恢複本來，就是知見正。 3. 發明實相《楞嚴經》講的是大乘圓頓法門，一針見血，不要你做什麼功夫、用什麼方法，或者念佛法門，讓你自己去念；或者用參禪法門去參「念佛是誰」；或者用密宗方法，身口意三密加持去修，它不要！你這個性色是無形相的、是真空的，它這麼一點，點到你，讓你識得性色是真空的。性色真空，性空真色，佛為讓眾生認識無相而無不相的真實之相，即為發明實相而說此經。 4. 三乘同歸《楞嚴經》講的是一乘法，破二乘偏空，使羅漢、辟支佛悟到我法二空的道理，捨棄小法，不要再安住於偏小的位置上，要回到大乘的路子上來，故佛為引三乘同歸，五性齊入，凡有心者皆可成佛，故說此經。 5. 開般若智釋迦文佛，悲憫眾生，出苦無由，應現世間，教化眾生。四十九年隨順時節機宜，說大、說小，說偏、說圓，說頓、說漸，披肝瀝膽，委曲開示二種根本：一者無始生死根本，二者菩提涅槃原清淨體，以闡明人生宇宙之奧秘，揭示生死輪迴之根由，為了令眾生識自本心，見自本性，回復真常，出離生死，息滅苦輪。楞嚴會上，阿難尊者當機啟問，佛普為大眾宣說奢摩他妙修行路，開示真實法門，使眾生證得般若智慧，故說此經。 6.斷眾疑網我等眾生，從無始曠劫以來，迷失了自己的本來面目，認妄為真，喚奴作郎，妄起貪瞋，造業受報，如春蠶作繭，自纏自縛，無解脫時。愚者無知，安受困苦，不求解脫；智者雖知生死事大，苦海無邊，欲求解脫而苦無其門。佛為使眾生頓悟本有，當下迴光返照，一念熏修，隳破生死情關，斷除疑網而說此經。 7. 直指人心佛為直指人心，見性成佛而說此經。佛性無形無相，故不可名狀，絕念離知。不是用言說可以說到的，所以叫「言語道斷」，也不是用我們的思想、推理、想像所能得到的，所以叫「心行處滅」。言語說不到，情識不能及，不可言說，說了即不是，所以「動念即乖，舉心即錯」。只有言語道斷，心行處滅，才能相應。佛最後在靈山一會，拈花示眾。他不講話，只把天人供養的花拈起來，舉示大眾。這時候，在會的人很多，天上的、人間的，都不知道是怎麼一回事──天人罔措，只有迦葉尊者會心微笑相應（摩訶迦葉尊者心領神會，契入佛的提示，微微一笑，與佛心心相印），佛立即宣告說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付於摩訶迦葉。」從斯開創了禪宗法門，這是直指人心、見性成佛的圓頓法門，所以無言說可表，無文字可立。 8. 巧示頓漸圓頓法門講理事不二，理就是事，事就是理，理到事就應該到。如果理到了，事還沒有到，那就是沒悟，事到了才是真悟。根本不和你講習氣，講習氣就是沒有徹悟，徹悟了還有什麼習氣？這部《楞嚴經》說：「理屬頓悟，乘悟並銷。」就是說，徹悟時，什麼習氣都消盡了。後來人依此理說，禪宗只到六祖為止，後面不算宗，只算教了。為什麼呢？後面禪宗行人都講頓悟漸修了，頓悟其理，漸修其事，有漸次就是教了。「理屬頓悟，乘悟並銷。事則漸除，因次第盡」，教上分頓悟、漸修，所以這部《楞嚴經》說的是兩種法，上面是頓悟，下面是漸修，並在一起作為一種法是不對的。現在我們遷就眾生的習氣根基，將頓悟、漸修聯合在一起說，先打開本來證見理體，然後在事上鍛煉，漸除妄習。本來佛說的法，因各人悟境不同而各有千秋。昔佛住世時，一次說法後，弟子們討論時爭論起來，各說各對，問佛，佛說：你們說的都不是我的意思，但都可以用。適合各人的根基，可以用就算了。頓悟、漸修，適合近代人的根基可以用就算對了。 9. 力勸實證學佛法不是只聽聽道理，要腳踏實地修行，必須經過實證，才得真實受用。反觀現在做功夫的人，大都不肯腳踏實地地孜孜參究，而是避重就輕地在文字義理上作道理會，或是向他人口邊討消息，領會得一些相似的道理後，便舞文弄墨地寫文章，作偈頌，下轉語，以為徹悟證道了。其實這只是食他人的殘羹餿飯，非干己事，於生死岸頭絲毫做不得主。這麼講不是讓大家不研習經論，如果不懂道理，怎麼修呢？這種說法是怕人著在文字里，鑽牛角尖，不去實修，而耽誤了修行。如能在精通教理後，一切放下，不再執文字相，而腳踏實地去修，那是最好了。阿難尊者是多聞第一，他只喜歡聽這個佛如何講，那個佛如何講，聽了很多很多，他知識很豐富，但沒有用功，所以被娑毗羅咒攝持，進入了摩登伽女的房間，險些破佛律儀，毀自戒體。這部《楞嚴經》是度阿難的，實際也是度我們以及將來的眾生，是勸誡我們腳踏實地真修實證，懈懈怠怠的不行！成就早晚，就看我們怎麼用功。修法了生死，有三種實證功夫。第一種：我們真能做到念起不隨，念頭一起就化去，毫不停滯就像水上畫圖一樣，在水上一划，水就合攏了。沒有一點兒影子，沒有一點兒痕跡。如鳥過長空，無有行跡，就能於生死岸頭得自在，要到哪裡就能到哪裡，不為業力所支配，就是受生自在。第二種：我們能夠於前面講過的兩種境界，好的一頭，壞的一頭，都是平平常常，一點兒也不波動。我們的心沒有好的喜歡，不好的就煩惱，那麼分段生死就了了。所以說，參禪剛開悟的人分段生死並沒有了。為什麼呢？因為習氣重，還未消除，心還不能不逐境生情，教下說為思惑未除，分段生死未了，所以淨土宗的人批評禪宗，說禪宗人雖然開悟了，但分段生死未了，不如淨土穩妥，即是這思惑未斷之故。教下粗分無明為見惑與思惑。思惑就是思想對境而生心；見惑就是知見。認識了什麼是正路，什麼是邪路，什麼是真，什麼是妄，再不走錯路，再不顛倒執著，就是見惑斷了。見惑容易斷，思惑難斷吶！人的習氣總是見到好的愛，見到壞的就厭惡、煩惱，心不平衡，總在妄動，住執難捨，所以生死不能了，還是要在六道中輪迴，出不了生死。做到第一種，念起不隨，就能做到受生自在。「受生自在」就是投胎能做主了，要到哪裡就到哪裡，要到西方就到西方，要到東方就到東方，不受業力的牽纏，自己能做主了。做到第二種，心不隨境牽，即能變化自在，了脫生死了。第三種：微細流注斷滅，一切化空，唯有圓覺大智現前，就能現百千萬億化身，度百千萬億眾生了。這就是一切用功人修法證道的真實驗證。 10. 識辨邪魔吾人修道貴在見地純正，死心塌地真實參究，不可稍存僥倖之心，光想著討便宜走捷徑而誤入旁門，或搞神通而錯投魔道，更不可誤聽匪言，惑亂本性，塞自悟門而唐喪光陰，錯過一生。故本經詳示五十種陰魔，使行人能夠明辨邪正，這樣才能不走彎路，不誤入歧途，圓成正果。四、義理分齊什麼是「義理分齊」呢？「義」即經文所詮釋的玄妙之義；「理」指法界圓融之理。理體雖然只有一個，而對機說法，所詮之義卻深淺有別；義雖有多種，而所歸之理為一。「義理分齊」就是把經文的義理進行詳細梳理，以由理達義，由義歸理。我們從判教方面說說《楞嚴經》的義理：賢首宗在精研教理時，把教分為五類：一是小乘，二是大乘。大乘又分始、終、頓、圓四教，合共五教。小乘為有義，有法可修，有道可成，有涅槃可證；大乘始教，從有入空，為大乘漸次教之開始，明一切皆空，但未顯一切眾生悉具佛性之義；大乘終教為漸次教之終了，說真如緣起之理，倡一切皆成佛者，明非空非有之義；大乘頓教，以頓徹理體，當下明心為教，乃即空即有義；大乘圓教俱賅一切，圓融具德，乃非空而非有，非有而非空義，即「說有之時，纖毫不立，說空之時，周遍法界」也。本經是了義的經典，為一乘圓頓法門，以一念熏修即得無上菩提之果，它是直接指示我們當下見性，而成就大道的根本實際的法門。佛講這部《楞嚴經》各大菩薩不需從他所在的國土跑到釋迦佛面前來，住在本國就可以聆聽釋迦佛說法。其實並非只有大菩薩能這樣，只要我們能迴光返照，心不外馳，每個人都可以做到。所以這部《楞嚴經》我們不要只看文字表面的解釋，而是要迴光返照，回歸自己本來的心地，這樣才能明白佛所說的真義。因為佛講法，並不是只有通過語言表達才是說法，這種說法是化身說法。佛還有其他的說法形式，比如以香飯說法，這種說法，不用說話，給大家弄點兒香飯吃吃，人們就懂得佛法了。佛在本經中說得很清爽：一切事相，山河大地都是妙明心中物，就是說一切事事物物及山河大地都是我們本性所顯現的，都是我們自己。這部經重要就重要在時時刻刻打消我們的妄念，讓我們迴光返照，見到實相，因此本經被譽為禪門要觀、教網宏綱。五、教所被機關於佛法的修證，由於眾生同具和佛一樣的無漏智性，本無差別，但因迷於事相，各個造業不同，迷惑的深淺也因之各別，向道的根器就有智愚慧拙的分別。對不同的根基，我佛慈悲，為了適應眾生，猶如醫生治病應病與藥一樣，說了種種不同的大、小、方、圓、頓、漸諸法，無非讓眾生早日病癒回家，脫離苦海，其中並無深淺高下的不同。本經佛的四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅及諸他方菩薩、二乘、聖仙童子、初發心大力鬼神都來參加法會，凡聖同集，乃顯本經當機者為一切眾生，佛慈悲心切，欲令一切眾生同出苦海，共證真常而說此經。六、能詮教體「詮」是詮釋、解釋之義，「教」指三藏十二部一大藏教，「體」指一切眾生本具的真如妙體。真如妙體無形無相，無法拿出來給我們看，所謂「言語道斷，心行處滅」，無可開口，開口即非，無法用語言文字來形容表述，但是也不妨以音聲語言橫說豎說葛藤說，烘雲托月，以啟發大眾認識自己的本來面目。佛在世時以音聲之教為主，佛圓寂後，佛法以文字、音聲等形式傳播。本經用文字語言來表達佛法的要義至理，乃文字般若也。七、宗趣通別「宗趣」就是宗旨、歸趣，「宗趣通別」就是諸經共通的宗旨歸趣及各經別於他經的意旨。這部《楞嚴經》與諸經共通的宗旨就是要我們明白性是怎麼一回事，心又是什麼東西，叫我們當下明心見性，直證菩提。而本經別於他經之旨在於：詳詳細細開示聖凡真妄、迷悟因果，破除眾生的種種疑惑，顯示圓融頓超妙心，使我們站穩腳跟，端正知見，判別是非，腳踏實地去做功夫，息下諸緣，證得大道；大開修證之門，教導我們用觀世音菩薩耳根圓照、反聞聞自性的方法來做功夫，以期明見本性，圓證菩提。佛教八萬四千法門，無不都是修這個心，在心地上用功夫。佛教內一切宗派、一切法門，都離不開轉換這個心，把妄心轉成真心，即心地觀照功夫。時時觀照這個心，妄念一起，凜然一覺一轉，息下妄心，即是菩提。這樣我們就能息妄歸真、返本還原了。因此，明心見性實為佛教之綱宗、學佛者之圭臬！我人如真欲出生死、成大道，不問修習何宗，均須向明心見性這一偉大目的奮鬥、前進！決不可畏難而退！以一切宗派的門庭設施，修習方法，無一非息心止念之手段，而這些手段又莫不以明心見性為目的。故明心見性為佛教各宗派之總綱，如不依此總綱修習，則非佛教徒矣！複次我人之有生死，因無明不覺，今如不覺破無明，揮發智光，如何能了生死？故明心見性為了生死之要關，證大道之樞紐，任何宗派之佛教徒，非但不可漠視它、否定它、偏離它，而且要竭儘自己之智勇與精力，為實現這一宏偉目標而努力奮鬥！八、部類傳譯《楞嚴經》還沒有傳入中國之前，其盛名先至，隋朝時，有位梵僧見天台宗智者大師所立三觀，便謂與天竺國之《楞嚴經》意旨極相符合，於是智者大師日日向西遙拜，祈求《楞嚴經》能早日傳到中國，一拜便是十八年，卻始終無緣得遇。直到一百多年後的唐朝，此經才得以由印度的般剌密諦法師傳入中國。般剌密諦法師於唐中宗時期抵達廣東，適與被武則天貶職至此的丞相房融相遇，當時房融是廣州的太守，他請般剌密諦法師在廣州制止寺和另外兩位法師共同翻譯這部寶典，並親自潤色，並把這部巨著獻給武則天，武則天將此經收藏於宮中，神秀禪師為國師時，在宮中偶然發現此經，視為珍寶，遂將其流通於世，因此《楞嚴經》才得以廣為人知。九、通釋經題本經全名為《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》。「大」表示我們的佛性無所不包，一切一切都是我們的佛性所顯現的，離開它什麼都沒有。「佛頂」指佛三十二相中的「無見頂相」，即佛頂之相眾生不能得見，表示我們的佛性無相可見，無聲可聞。既然無聲無相又怎麼能見到呢？所以說大佛頂是見不到的（要心心相印，用心地法眼才能得見），這就是「如來密因」，這就是秘密。「修證了義」就是要能夠明了究竟義理，假如有所執著，就不是了義。具體說就是要知道我們這個佛性，這個經上說的大佛頂如來密因，這個密因是不生不滅、不來不去、不垢不淨的，一切都不可得，了解這個成佛的秘密之因，就是了義。假如不知道這個密因，執著有道可修，有佛可成，有生死可了，就是不了義。「諸菩薩萬行」，「菩薩」的意思是「覺有情」，就是要把自己的情見覺破，並使有情人都能覺悟。我們人都有情見，自己的父母、子女就尊重愛護，別人的父母、子女就不睬不顧了，這都是私情作怪。尤其是男女愛情，更是生死的根本。我們人為什麼有這個身體？就是因為愛欲，即男女的情慾濃厚，才有這個臭皮囊的。這個愛欲不斷，生死就不斷。「覺有情」即自覺覺他，自度度他，這就是菩薩道。光成菩薩道還不行，還要歷劫修行，上上升進，願眾生都成佛，才能圓證佛果。菩薩裡面還有很多等級，十信、十住、十行、十回向、十地等等。大菩薩──十地菩薩和佛還差一級，作個比方，度眾生時，菩薩還有出沒六道之見，還有進彼道、出此道之見未斷。佛呢？是儘管出入而未出入，儘管度盡眾生而未度，佛與大菩薩就相差這麼一點。所以覺行圓滿，即福德智慧圓滿是佛，故又稱佛為「兩足尊」，兩足即福德、智慧圓滿具足。覺就是大智慧，行就是救度眾生的福德，覺、行都圓滿才能成佛。假如煩惱執著都了了，妄念不生，就是清淨法眼，處處都能見佛。所以我們不要執著於有個方所，有個地方，這才是開大智慧。「諸菩薩萬行」即諸菩薩於六度萬行中度眾生。我們要成佛，一定要行菩薩道，廣度眾生，積累福德，才能圓滿聖果。不然，福德不全，功行不滿，不能成佛。「首楞嚴」翻譯過來是一切事相究竟堅固，因為此三昧能攝一切三昧，一切三昧無有超其上者，所以此楞嚴大定被稱為三昧中王。釋迦佛也是因為證得這個首楞嚴定之故，才得以成佛度生，這個首楞嚴是體，由證究竟堅固的性體，起無邊恆沙的妙用。「經」字原文是梵語「修多羅」，現翻譯成「經」符合中國的意思，即「契合」之意。「契」又是什麼意思呢？就是契機契理。契機意指契眾生之根機。佛是應眾生之機來說法的，對大根人說大乘法，對中、下根人說小乘法，隨著眾生不同的根器、機緣而方便應病與藥。契理意指契合諸佛成道度生之理，佛是稱性極談，所講的教義教理契合諸佛度生之理，也就是說，現在佛所說的法和從前諸佛所說的法是一樣的，比如《法華經》里講，無論哪一尊佛出世都要說《法華經》。所以「經」上契諸佛之理，下契眾生之機。「經」又是道路之義，是凡夫成佛的一條道路，一條修道必經的途徑、捷徑。我們了達、明白佛所說的義理之後，能按照這個義理去做、去修，就能得道成佛。「經」還解釋成貫，貫通前後的義理，前面所說和後面所說，乃至於五時說法，從華嚴時到法華涅槃時都有一貫性。貫還有貫徹之意，即由凡夫到成佛，是由佛說的教義教理來貫徹的。「經」又解釋為線、繩。線就是延綿不絕，繩就是繩繩相系，連續不斷。這裡有兩種含義：其一，佛經是佛陀為眾生開示、隨機說法的篇落章句，後來由佛弟子整理成文，集文成冊的，猶如用線繩把摩尼寶珠貫穿起來；其二，佛圓寂了兩千多年，佛法之所以能一代又一代地傳承下來，就是通過佛經傳承延續下來的。「經」還有典、法之義，有典可依，有法可據，所以一般稱為經典，意指思想和行為等方面的準則、法則、規範等等。中國一般稱聖人之書為經，如《道德經》《易經》等。佛為聖人之最，故佛說的所有法都不離此「經」字為名，此乃佛經的通名，所謂通，即共同之意，如《金剛經》《華嚴經》《妙法蓮華經》《涅槃經》等，都有這個「經」字，為佛經的通名。那麼「經」字前面的名稱即是區別各個不同經文的別名，如：金剛、華嚴、妙法蓮華、涅槃等。一切佛經均有通名和別名。十、別解文義「別解文義」就是逐字逐句解釋經文的義理，也就是從「如是我聞」開始講解經文。《楞嚴經》從阿難示墮、文殊救拔開始，一直到流通分，一共有十卷。本書收集整理了元音老人《楞嚴要解》的錄音以及老人在不同時期對《楞嚴經》的開示，不全的部分後學弟子進行了補充，權當是狗尾續貂吧！