楞伽阿跋多羅寶經義疏 · 楞伽阿跋多羅寶經卷第四義疏上

天竺三藏求那跋陀羅譯經 支那沙門蕅益釋智旭疏義 一切佛語心品之四 第二十九如來自性門。（魏雲。法身品第七）文分為四。初請。二許。三問。四答。 今初 爾時大慧菩薩白佛言。世尊。唯願為說三藐三佛陀。我及余菩薩摩訶薩。善於如來自性。自覺覺他（魏雲。如來應正徧知。惟願演說自身所證內覺知法。以何等法。名為法身。我及一切諸菩薩等。善知如來法身之相。自身及他。俱入無疑。唐雲。願為我說如來應正等覺自覺性。令我及諸菩薩而得善巧。自悟悟他） 二許 佛告大慧。恣所欲問。我當為汝隨所問說。 三問 大慧白佛言。世尊。如來應供等正覺。為作耶。為不作耶。（魏雲。為作法耶。非作法耶。）為事耶。（二俱雲果。）為因耶。為相耶。為所相耶。（魏雲。為能見耶。為所見耶。）為說耶。為所說耶。為覺耶。為所覺耶。（魏雲。為是智耶。智所覺耶。）如是等辭句。為異為不異（魏雲。如來法身。為異耶。為不異耶） 疏曰。梵語多陀阿伽陀。此翻如來。梵語阿羅訶。此翻應供。梵語三藐三佛陀。此翻等正覺。亦翻正徧知。乃十號之三也。亦表三德。三德不縱橫並別。不可思議。乃名法身。今問法身。與此作不作等辭句。為異為不異。意欲如來顯出法身離四句故。 四答二。初長文。二偈頌。 初中三。初總非諸句。二別辨其義。三結答其問。 今初 佛告大慧。如來應供等正覺。於如是等辭句。非事。非因。所以者何。俱有過故（魏雲。如來應正徧知法身之相。如是辭句等。非作法。非不作法。非因。非果。何以故。以二邊有過故。唐雲。如來應正等覺。非作。非非作。非果。非因。非相。非所相。非說。非所說。非覺。非所覺。何以故。俱有過故） 二別辨其義五。初約事因辨。二約無我等義辨。 三約陰界入辨。四約解脫辨。五約智及爾焰辨。 今初 大慧。若如來是事者。或作或無常。無常故。一切事應是如來。（唐雲。若如來是作。則是無常。若是無常。一切作法應是如來）我及諸佛。皆所不欲。（魏雲。不許此法。唐雲。皆不忍可）若非所作者。無所得故。方便則空。同於兔角。槃大之子。以無所有故。（唐雲。若非作法。則無體性。所修方便。悉空無益。同於兔角石女之子。非作因成故）大慧。若無事無因者。（唐雲。若非因非果）則非有非無。若非有非無。則出於四句。四句者。是世間言說。若出四句者。則不墮四句。不墮四句故。智者所取。一切如來句義亦如是。慧者當知。 疏曰。先明是作非作之過。後明非因非果之理也。能作為因。所作為果。果體名事。事名為有。有則無常。非作名無。無同兔角。及石女子。如來法身。豈如是哉。全性起修。故非無作。全修在性。故非所作。大乘因者。諸法實相。故因即非因。大乘果者。諸法實相。故果即非果。非因非果。故非有。而因而果。故非無。不相違。故非亦有亦無。離戲論。故非非有非無。超過四句。名之為出。以四句說之而不犯過。名為不墮。此乃如來法身句義。有智慧者所當知也。 二約無我等義辨 如我所說。一切法無我。當知此義。無我性是無我。（唐雲。以諸法中無有我性。故說無我。）一切法有自性。（唐雲。非是無有諸法自性。）無他性。如牛馬（魏雲。一切諸法。自身為有。他身為無。如似牛馬）大慧。譬如非牛。馬性。非馬。牛性。（唐雲。譬如牛無馬性。馬無牛性。）其實非有非無。彼非無自性。如是大慧。一切諸法。非無自相有自相。但非無我愚夫之所能知。（唐雲。無有自相。而非有即有。非諸凡愚之所能知。魏雲。愚痴凡夫。不知諸法無我體相。）以妄想故。（唐雲。何故不知。以分別故。）如是一切法空。（一切法）無生。（一切法）無自性。（魏雲。無體相）當如是知。 疏曰。如來常言一切法無我者。正以如來藏性不變隨緣。舉體成一切法。故一切法隨緣不變。當體即如來藏。不可喚作實我實法。故說無我。非是無有如來藏性以為諸法之自性也。但只有此如來藏性。更無他性。譬如牛隻有牛性。更無馬性。馬只有馬性。更無牛性。約牛。則馬性非有。牛性非無。約馬。則牛性非有。馬性非無。而彼非無自性也。一切諸法。當知亦爾。非無如來藏之自相。非有我法之自相。但一切愚夫。由妄想分別。故不知無我如來藏耳。如是常言一切法空。當知如來藏不空也。常言一切法無生。當知如來藏無不生也。常言一切法無自性。當知如來藏非無自性也。 三約陰界入辨 如是如來與陰。非異非不異。（魏雲。如來法身。亦復如是。於五陰中。非一非異）若不異陰者。應是無常。（魏更雲。以五陰是所作法故。唐更雲。五蘊諸法是所作故）若異者。方便則空。（二譯皆無此句。）若二者。應有異。如牛角（唐雲。若異者。如牛二角。有異不異）相似故不異。長短差別故有異。一切法亦如是。大慧。如牛右角異左角。左角異右角。如是長短種種色各各異。（唐雲。長短不同。色相各別）大慧。如來於陰界入。非異非不異。 疏曰。此以人法對辨。而明非異非不異。超出四句。不墮四句也。如來者。假名人也。五陰者。色心法也。若謂如來與五陰定一。則五陰有為生滅。如來亦應有為生滅。固不可也。若謂如來與五陰定異。則如來必無五陰色心。相好智慧皆不可得。僧祗方便豈不唐捐。亦不可也。且如來五陰果若二者。則應如牛二角。然牛二角。亦且有異不異。不可言其定異。況如來與五陰乎。意顯五陰展轉相辨。已自有異不異。況如來與五陰。可令一向異。一向不異乎。言一切法亦如是者。且如五陰。同名陰故不異。色非受等。受非想等。故有異。十八界。同名界故不異。根非塵等。塵非識等。故有異。十二入。同名入。故不異。眼非耳等。色非聲等。故有異也。 四約解脫辨 如是如來解脫。非異非不異。如是如來以解脫名說。（魏雲。如是依解脫故。說名如來法身之相）若如來異解脫者。應色相成。色相成故。應無常。（魏雲。則同色相。則是無常。唐雲。色相相應。即是無常）若不異者。修行者得相應無分別。而修行者見分別。（魏雲。則無能證所證差別。而修行者則見能證及於所證。唐雲。修行者見。應無差別。然有差別）是故非異非不異。 疏曰。如來為能證。解脫為所證。能所無性。故非異。能所宛然。故非不異。言修行見有差別。凡有二義。一即能證所證不二而二義。二即就所證中。有偏圓分滿之不同。如十地證十真如。及金剛般若所謂一切賢聖。皆以無為法而有差別也。 五約智及爾焰辨 如是智及爾焰。（魏雲。知於可知境界。唐雲。智與所知）非異非不異。大慧。智及爾焰非異非不異者。非常非無常。非作非所作。非有為非無為。非覺非所覺。非相非所相。非陰非異陰。非說非所說。非一非異。非俱非不俱。 疏曰。若凡若聖諸心心所見分。皆名為智。若凡若聖諸心心所相分。皆名爾焰。此則收一切法無不盡也。同以自證為體。故非異。施設二分差別。故非不異。旣本非異不異。則亦本非常與無常。作與所作。乃至本非俱與不俱。是一切法。本皆離四句也。 非一非異非俱非不俱故。悉離一切量。（唐雲。以是義故。超一切量）離一切量。則無言說。（魏雲。但有其名。唐雲。唯有言說）無言說。則無生。（魏雲。若但有名。彼法不生。唐雲。唯有言說故。則無有生）無生。則無滅。無滅。則寂滅（魏雲。以不滅故。彼法則如虛空平等。唐雲。無有滅故。則如虛空）寂滅。則自性涅槃。自性涅槃。則無事無因。無事無因。則無攀緣。無攀緣。則出過一切虛偽。出過一切虛偽。則是如來（魏雲。虛空非因非果。若法非因非果者。彼法則為不可觀察。不可觀察者。彼法過諸一切戲論。若過一切諸戲論者。名如來法身）如來則是三藐三佛陀（唐雲。如來即是正等覺體） 疏曰。一切諸法旣離四句。則皆超一切量。但有名言。即非名言。無生無滅。猶如虛空。非果非因。心行處滅。言語道斷。故曰。一切諸法。無非佛法。牆壁瓦礫。皆是如來清淨法身也。豈可以作非作等詞句辨之耶。二別辨其義竟。 三結答其問 大慧。是名三藐三佛陀佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。離一切根量（魏雲。以過一切諸根境界故。唐雲。永離一切諸根境界） 疏曰。重言佛陀者。意明正徧知覺之覺體也。眾生迷此覺體。舉體幻成諸根境界。所謂不變隨於染緣也。如來悟此諸根境界隨緣不變。當體即是覺體。不可局以諸根境界。是故於中一為無量。無量為一。根為能照。亦為所照。境為所照。亦為能照。所謂不變隨於淨緣也。初長文竟。 二偈頌 爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。悉離諸根量。無事亦無因。（魏雲。離諸法及根。非果亦非因。）已離覺所覺。亦離相所相。陰緣等正覺。一異莫能見。亦無有見者。云何而分別。非作非不作。非事亦非因。非陰非在陰。亦非有餘雜（魏雲。非陰非離陰。亦不在余處。唐雲。非蘊非不蘊。亦不離余物）亦非有諸性。如彼妄想見（唐雲。非有一法體。如彼分別見。）當知亦非無。此法法亦爾（唐雲。亦復非是無。諸法性如是）以有故有無。以無故有有。（唐雲。待有故成無。待無故成有。）若無不應受。若有不應想（魏雲。是故不說無。亦不得說有。唐雲。無旣不可取。有亦不應說）或於我非我。言說量留連。（唐雲。不了我無我。但著於語言。）沉溺於二邊。自壞壞世間。解脫一切過。正觀察我通。（唐雲。若能見此法。則離一切過。）是名為正觀。不毀大導師。 疏曰。初一偈。頌前總非諸句。次二偈。超頌約陰等辨。次二偈。追頌約無我辨。次一偈。訶迷者之失。後一偈。贊悟者之得也。非陰者。非與陰一也。非在陰者。非與陰異也。亦非有餘雜者。當體法界。法界無外。故非有餘。法界無餘。故非有雜也。余對二譯可解。第二十九如來自性門竟。 第三十不生不滅門二。初正明不生不滅義。二約外道以辨差別。 初中三。初因問略答。二重問許宣。三正為廣答。 今初 爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。如世尊說。修多羅攝受不生不滅。又世尊說。不生不滅。是如來異名。云何世尊。為無性故說不生不滅。為是如來異名（唐雲。不生不滅。此則無法。云何說是如來異名）佛告大慧。我說一切法不生不滅。有無品不現（魏問雲。而佛如來常說諸法不生不滅。以離建立有無法故。唐問雲。如世尊說。一切諸法不生不滅。當知此則墮有無見。） 疏曰。尋常修多羅中。每言諸法如幻如夢。本無生滅。則不生不滅。乃諸法無性義耳。而又雲是如來異名。故疑而問之也。今之略答。據二譯乃是問辭而旨各有異。魏以如來常說不生不滅。本離建立有無法故。不應指為如來異名。唐以若說不生不滅為無性。仍墮無見。若說不生不滅為如來異名。仍墮有見。宋則答以不生不滅。本超有無。故雖顯性而非無。雖是如來異名。而非有也。 二重問許宣 大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。則攝受法不可得（魏雲。此不得言一切法）一切法不生故。（唐雲。若法不生。則不可取。無有少法。誰是如來）若名字中有法者。惟願為說（魏雲。若依余法有此名者。世尊應為我說） 疏曰。一切法旣不生矣。安有一切法可取。旣無法可取。何得是如來異名。若是如來異名。名下必應有義。畢竟指何法義。名為不生不滅耶。 佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。大慧白佛言。唯然受教。 二重問許宣竟 三正為廣答三。初直明所說離過。二廣顯如來異名。三詳辨言義差別。 今初 佛告大慧。我說如來。非無性。亦非不生不滅攝一切法。亦非待緣故不生不滅。亦非無義。（魏雲。如來法身。非是無物。亦非一切法不生不滅。亦不得言依因緣有。亦非虛妄說不生不滅。唐雲。我說如來。非是無法。亦非攝取不生不滅。亦不待緣。亦非無義）大慧。我說意生法身如來名號。彼不生者。一切外道聲聞緣覺七住菩薩。非其境界。（魏雲。我常說言不生不滅者。名意生身如來法身。非諸外道聲聞辟支佛境界故。住七地菩薩。亦非境界。唐雲。我說無生即是意生法身別異之名。一切外道聲聞獨覺七地菩薩。不了其義）大慧。彼不生即如來異名。 疏曰。如來非無性。破其以無性為不生不滅也。亦非不生不滅攝一切法。破其攝受法不可得也。亦不待緣。破其名字中別有法也。亦非無義。破其轉計有名無義也。此中非不生不滅攝一切法句。意稍難解。今當釋之。蓋一切法。生本不生。滅本不滅。所謂性真常中。求於去來迷悟生死了不可得。即是本如來藏妙真如性。妙真如性。即是如來法身異名。非謂果有一切諸法。而更以不生不滅攝取之也。夫無性故言不生不滅者。因緣即空意也。意生身名不生不滅者。即假意也。法身名不生不滅者。即中意也。意生身雖有三相。乃相似三觀所成。未證中故。束之為假。法身雖具三德。乃分證圓融之體。體不二故。束之為中。一切外道。未知即空。安知假中。聲聞緣覺及通教七地菩薩。雖知於空。未見不空。故亦非其境界也。言七住者。約最鈍根。須至八地。方能受接故也。 二廣顯如來異名三。初舉譬。二示法。三帖合。 今初 大慧。譬如因陀羅。釋迦。不蘭陀羅。如是等諸物。一一各有多名。（魏雲。譬如釋提桓因。帝釋。王。不蘭陀羅。手。抓。身。體。地。浮彌。虛空。無礙。如是等種種名號。名異義一。唐雲。譬如帝釋。地及虛空。乃至手足。隨一一物。各有多名）亦非多名而有多性。（二皆作體。）亦非無自性（唐雲。亦非無體） 疏曰。如天帝釋。有千名字。又如手。亦名抓。身。亦名體。地。亦名為浮彌。虛空。亦名無礙。世間一物有多名者。不可勝舉。其名雖多。其體非多。亦非無體。當知如來法身。亦如是也。 二示法 如是大慧。我於此娑呵世界。有三阿僧祗百千名號。 疏曰。娑呵。亦云索訶。亦云娑婆。此翻堪忍。乃釋迦如來所統三千大千世界之總名也。在世界種第十三佛剎微塵數重。有十三佛剎微塵數世界所共圍繞。具如華嚴經中所明。其中眾生。忍諸煩惱。忍作諸業。忍受眾苦。故名堪忍。又佛菩薩以大忍力度脫眾生。故名堪忍也。阿僧祗。此翻無數。 愚夫悉聞。各說我名。而不解我如來異名（唐雲。諸凡愚人。雖聞雖說。而不知是如來異名）大慧。或有眾生。知我如來者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自覺者。有知導師者。有知廣導者。有知一切導者。有知仙人者。有知梵者。有知毗紐者。（此雲大力）有知自在者。有知勝者。有知迦毗羅者。（城名。佛生彼城。因名迦毗羅仙。）有知真實邊者。有知月者。有知日者。有知主者。有知無生者。有知無滅者。有知空者。有知如如者。有知諦者。有知實際者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知無相者。有知解脫者。有知道者。有知意生者。 疏曰。此略舉三十三名。以例其餘也。魏有四十六名。唐有五十名。並可例思。不煩廣解。 大慧。如是等三阿僧祗百千名號。不增不減。此及余世界。皆悉知我如水中月。不出不入。（唐雲。於此及余諸世界中。有能知我如水中月。不入不出。）彼諸愚夫不能知我。墮二邊故。（唐雲。但諸凡愚心沒二邊。不能解了） 疏曰。不增不減者。一切名字性。即一名字性。故不增。一名字性即一切名字性。故不減也。法身住畢竟空。譬如滿月。隨諸眾生心水清淨。則現其影。此所現影。不離如來法身。故不出。不離眾生心水。故不入。不出不入。即是非有非無。彼諸愚夫。或計心外有佛。或計佛無體相。故不能知法身不生不滅義也。 然悉恭敬。供養於我。而不善解知辭句義趣。不分別名。不解自通。計著種種言說章句。於不生不滅作無性想（魏雲。而不善解名字句義。取差別相不能自知執著名字故。虛妄分別不生不滅。名為無法。唐雲。而不善解名字句義。執著言教昧於真實。謂無生無滅。是無體性） 疏曰。然悉恭敬供養於我者。釋成雖聞雖說也。而不善解等者。釋成不知是如來異名也。不分別名者。不能了別名所詮義也。不解自通者。不知法身人人本具。心佛眾生三無差別也。二示法竟。 三帖合 不知如來名號差別。如因陀羅釋迦不蘭陀羅。不解自通會歸終極。於一切法。隨說計著（魏雲。以不能決定名號真實。隨順名字音聲取法。亦復如是。唐雲。以信言教。昧於真實。於一切法。如言取義） 疏曰。若知本有法身。與佛平等。則言言見諦。字字歸宗。乃為會歸終極。所謂決定名號之真實義也。由其不知一切名號。唯以詮顯法身為所歸極。故聞不生不滅。便作無性計著。如聞不蘭陀羅。便謂非帝釋耳。二廣顯如來異名竟。 三詳辨言義差別五。初破痴計。二顯善說。三勸依義。四誡隨說計著。五勸親近多聞。 今初 大慧。彼諸痴人。作如是言。義如言說。義說無異。所以者何。謂義無身故（魏雲。以義無體相故。）言說之外。更無餘義。惟止言說（唐雲。是人不了言音自性。謂言即義。無別義體。）大慧。彼惡燒智（魏雲。彼愚痴人。唐雲。彼人愚痴）不知言說自性。不知言說生滅。義不生滅。大慧。一切言說。墮於文字。義則不墮。離性非性故。無受生。亦無身（二俱雲。離有離無故。無生無體故） 疏雲。言說音聲。乍生乍滅。耳識可得而聞。意識可得而緣。故痴人計以為有。法身實義。非有非無。不生不滅。不墮分別妄識境界。故痴人計以為無。不知無生則無所不生。無體則無所不體也。 二顯善說又二。初明說即不說。二明無說而說。 今初 大慧。如來不說墮文字法。文字有無不可得故。除不墮文字（唐雲。唯除不墮於文字者。魏雲。如來說法。依自聲說。不見諸字是有無故。不著名字）大慧。若有說言。如來說墮文字法者。此則妄說。（魏雲。若人執著名字說者。彼人不名善說法者。唐雲。若人說法墮文字者。是虛誑說）法離文字故（唐雲。諸法自性離文字故）是故大慧。我等諸佛及諸菩薩。不說一字。不答一字。所以者何。法離文字故。 疏曰。契會法身。則語言道斷。心行處滅。如人飲水。冷暖自知。故不墮文字。又文字亦即法身舉體所成。法身外之文字非有。即法身之文字非無。所以終日說而無說。名為不墮文字之妙說也。世人不達實義。強構篇章。種種杜撰。莊飾文詞。皆是虛誑妄說。不知諸法離文字故。不知諸佛菩薩所說所答。依自證法及本住法。非有一字可增減故。是故三世如來。一切菩薩。皆是述而不作者也。今之競為險句以圖出格者。可謂不知而作之者矣。哀哉。 二明無說而說 非不饒益義說（唐雲。非不隨義而分別說。）言說者。眾生妄想故。大慧。若不說一切法者。教法則壞。（魏雲。法輪斷滅。）教法壞者。則無諸佛菩薩緣覺聲聞。若無者誰說。為誰。是故大慧。菩薩摩訶薩。莫著言說。隨宜方便。廣說經法。（唐雲。應不著文字。隨宜而說）以眾生希望煩惱不一故。我及諸佛為彼種種異解眾生而說諸法。令離心意意識故。不為得自覺聖智處。（唐雲。我及諸佛。皆隨眾生煩惱解欲種種不同。而為開演。令知諸法自心所見。無外境界。舍二分別。轉心意識。非為成立聖自證處） 疏曰。法離文字。本無可說。而眾生妄想分別。各各希望樂欲不同。見愛煩惱受病亦別。若不以四悉檀隨宜為說。何由令其舍二分別。轉識成智耶。若已得自覺聖智處者。何勞更為說法。又自覺聖智處。本自成立。何須以言說成立也。此無說之說。方為上順佛意。下隨群機。臨濟所謂我宗無語句。亦無一法與人。此之謂也。不同今人杜撰穿鑿。強構詞章。以炫新異也。二顯善說竟。 三勸依義 大慧。於一切法無所有。覺自心現量。離二妄想諸菩薩摩訶薩。依於義。不依文字。 疏曰。於一切法等三句。依魏唐二譯。皆屬上文。為令眾生知一切法皆是自心所現。心外無有。離於能所二妄分別。故說諸法。今旣在此。則二十二字。應作一句讀之。謂諸菩薩。旣知一切法皆無所有。唯是自心所現。離二妄想。則能依義不依文也。 若善男子善女人依文字者。自壞第一義。亦不能覺他。墮惡見相續而為眾說。不善了知一切法一切地一切相。亦不知章句（唐雲。依文字者。墮於惡見。執著自宗而起言說。不能善了一切法相文詞章句。旣自損壞。亦坏於他。不能令人心得悟解） 疏曰。此先明依文之失也。諸佛菩薩以義定名。故萬無一失。末世鈍根以名定義。則萬無一得。故云自壞第一義。亦不知法相地位及章句也。 若善一切法一切地一切相。通達章句。具足性義。（唐雲。若能善知一切法相。文辭句義。悉皆通達。）彼則能以正無相樂而自娛樂。平等大乘建立眾生。大慧。攝受大乘者。則攝受諸佛菩薩緣覺聲聞。（唐雲。若能令他安住大乘。則得一切諸佛聲聞緣覺及諸菩薩之所攝受）攝受諸佛菩薩緣覺聲聞者。則攝受一切眾生（唐雲。若得諸佛聲聞緣覺及諸菩薩之所攝受。則能攝受一切眾生）攝受一切眾生者。則攝受正法。攝受正法者。則佛種不斷。佛種不斷者。則能了知得殊勝入處（唐雲。則得勝妙處）知得殊勝入處菩薩摩訶薩。常得化生。建立大乘。十自在力。現眾色像。通達眾生形類。希望煩惱諸相。如實說法。（唐雲。菩薩生勝妙處。欲令眾生安住大乘。以十自在力。現眾色像。隨其所宜。演真實法）如是者不異。如實者不來不去相。一切虛偽息。是名如實（唐雲。真實法者。無異無別。不來不去。一切戲論。悉皆息滅） 疏曰。此正明依義之得也。一切法者。權實法也。一切地者。權實位也。一切相者。化儀化法。五時通別。乃至轉接同會借。兼但對帶純。種種諸相狀也。通達章句者。以義定名也。具足性義者。因語顯義也。自娛樂者。自覺也。建立眾生者。覺他也。大乘是諸佛聖人之所護念。故唐譯雲。得所攝受。一切諸佛聖人皆從大乘而出。故今經雲攝受諸佛等也。殊勝入處。即自覺聖智境界。十自在力。即是處非處等十智力也。余皆可知。三勸依義竟。 四誡隨說計著 大慧。善男子善女人。不應攝受隨說計著。（唐雲。不應如言執著於義）真實者。離文字故。（魏雲。以一切法無文字故。）大慧。如為愚夫。以指指物。愚夫觀指。不得實義。（唐雲。小兒觀指。不觀於物。）如是愚夫。隨言說指。攝受計著。至竟不舍終不能得離言說指第一實義。（唐雲。愚痴凡夫。亦復如是。隨言說指而生執著。乃至盡命。終不能舍文字之指。取第一義。）大慧。譬如嬰兒。應食熟食。不應食生。若食生者。則令發狂。（唐雲。有人不解成熟方便而食生者。則復狂亂。）不知次第方便熟故（魏雲。要須次第乃至炊熟。方得成食。）大慧。如是不生不滅。不方便修。則為不善。是故應當善方便修。莫隨言說。如視指端。（魏更有雲。執著名字言得義者。如彼痴人不知舂炊。啖文字谷。不得義食。）是故大慧。於真實義。當方便修。真實義者。微妙寂靜。是涅槃因。言說者。（與）妄想合。妄想者。集生死。 疏曰。言說如指。義如所指之物。若但觀指。決不得物。若執言說。終不得義。此為依文解義者言也。不生不滅法身。名為性德。全性起修。以修顯性。方證涅槃。譬如生榖須舂且炊。方可資身養命。痴人聞說法身不生不滅。執性廢修。如食生谷。狂亂成病。此為虛妄承當者言也。然此虛妄承當。亦是執著宗門現成語句。亦猶之乎視指端耳。是故若教若宗一切言說。與妄想合。皆能招感生死苦也。 五勸親近多聞 大慧。真實義者。從多聞者得。大慧。多聞者。謂善於義。非善言說。善義者。不隨一切外道經論。（唐雲。惡見）身自不隨。亦不令他隨。是則名曰大德多聞。（魏雲。是名多聞。有義方便。唐雲。是則名曰於義多聞。）是故欲求義者。當親近多聞。所謂善義。與此相違。計著言說。應當遠離。 疏曰。善於義者。則知文字非有非無。必善言說。若但善言說。則是口耳糟粕。何嘗得義。所以內外邪正不能辨。偏圓權實不能分。縱令學富五車。不可依也。初正明不生不滅義竟。 二約外道以辨差別二。初難問。二答釋。 今初 爾時大慧菩薩。復承佛威神而白佛言。世尊。世尊顯示不生不滅。無有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不滅。（魏雲。外道亦說諸因不生不滅。唐雲。外道亦說作者不生不滅）世尊亦說虛空。非數緣滅。及涅槃界。不生不滅。世尊外道說因生諸世間。（魏雲。外道亦說依諸因緣。生諸眾生。唐雲。外道亦說作者因緣。生於世間）世尊亦說無明愛業妄想為緣。生諸世間。彼因此緣。名差別耳。（唐雲。俱是因緣。但名別耳。）外物因緣亦如是。世尊與外道論。無有差別。（外道說言）微塵。勝妙。自在。眾生主等。如是九物不生不滅。世尊亦說一切性（二雲諸法）不生不滅（若）有（若）無（皆）不可得。外道亦說四大不壞。自性不生不滅四大常。是四大。乃至周流諸趣。不舍自性。世尊所說。亦復如是。（魏雲。外道分別諸大。如來亦爾。分別諸大。唐雲。世尊分別。雖稍變異。一切無非外道已說）是故我言無有奇特。唯願世尊為說差別。所以奇特勝諸外道。（魏雲。若不同者。如來應說有所異相。若有異相。當知不同外道所說。唐雲。若有不同。願佛為演。有何所以。佛說為勝）若無差別者。一切外道。皆亦是佛。以不生不滅故。（唐雲。若無別異。外道即佛。以其亦說不生滅故。）而世尊說一世界中多佛出世者。無有是處。如向所說。一世界中應有多佛。無差別故。 疏曰。此正執文難義。欲令世尊以義定文也。若但依文解義。則外道說作者諸因不生不滅。世尊亦說三無為法不生不滅。外道說作者因緣生諸世間。世尊亦說無明愛業因緣生諸世間。外道說外物因緣。世尊亦假說泥瓶種芽等外物因緣。外道說九物不生不滅。世尊亦說一切法性不生不滅。外道說四大自性不壞。世尊亦有時分別四大自性。是則全無差別。外道亦可名佛矣。不幾一世界中有多佛乎。言九物者。一時。二方。三虛空。四微塵。五四大種。六大梵。七勝妙。八自在。九眾生主也。 二答釋二。初長文。二偈頌。 今初 佛告大慧。我說不生不滅。不同外道不生不滅。所以者何。彼諸外道。有性自性得不生不變相。（魏雲。諸外道說。有實有體性不生不變相。唐雲。外道所說。有實性相不生不變）我不如是墮有無品。大慧。我者。離有無品。離生滅。（唐雲。我所說法。非有非無。離生離滅。）非性非無性。如種種幻夢現故。非無性。云何無性。謂色無自性相攝受（唐雲。云何非無。如幻夢色。種種見故。云何非有。色相自性非是有故。）現不現故。攝不攝故。以是故一切性無性非無性。（唐雲。見不見故。取不取故。是故我說一切諸法。非有非無。）但覺自心現量。妄想不生。安隱快樂。世事永息。（唐雲。若覺唯是自心所見。住於自性。分別不生。世間所作。悉皆永息。）愚痴凡夫。妄想作事。非諸聖賢。（唐雲。分別者。是凡愚事。非賢聖耳）不實妄想。如乾闥婆城及幻化人。（唐雲。妄心分別不實境界。如乾闥婆城。幻所作人）大慧。如乾闥婆城。及幻化人。種種眾生商賈出入。愚夫妄想謂真出入。而實無有出者入者。但彼妄想故。（唐雲。譬如小兒見乾闥婆城。及以幻人商賈出入。迷心分別。言有實事）如是大慧。愚痴凡夫。起不生不滅惑。彼亦無有有為無為。如幻人生。其實無有若生若滅。性無性無所有故。一切法亦如是。離於生滅（唐雲。凡愚所見生與不生。有為無為。悉亦如是。如幻人生。如幻人滅。幻人其實不生不滅。諸法亦爾。離於生滅。）愚痴凡夫墮不如實。起生滅妄想。非諸聖賢。（唐雲。凡夫虛妄起生滅見。非諸聖人。）不如實者。不爾如性自性。妄想亦不異若異。（唐雲。言虛妄者。不如法性。起顛倒見。）妄想者。計著一切性自性。不見寂靜。（唐雲。顛倒見者。執法有性。不見寂滅。）不見寂靜者。終不離妄想。（唐雲。不能遠離虛妄分別。）是故大慧。無相見勝。非相見。相見者。受生因故。不勝。大慧。無相者。妄想不生。不起不滅。我說涅槃。（唐雲。若無有相。則無分別。不生不滅。則是涅槃。）大慧。涅槃者。如真實義見。（唐雲。見如實處。）離先妄想心心數法。（唐雲。舍離分別心心所法。）逮得如來自覺聖智。我說是涅槃。 疏曰。外道所說不生不滅。妄計心外有法。故執之則有。核之則無。世尊所說不生不滅。了知唯心所現。生即無生。故非有。滅亦無滅。故非無。譬如幻夢。有種種現。故非無。無實外色。故非有。又現則非無。不現非有。攝則非無。不攝非有。譬如干城化人。生非實生。滅非實滅。生滅有為。旣皆不實。則不生不滅名無為法。又豈別有實哉。言妄想亦不異若異者。不達法性而起顛倒妄想。妄想無性。如依水起波。故不異性水不動。妄想波動。故若異也。只此妄想顛倒。於性空寂靜體中。執有性自性故。所以終不見寂靜耳。言無相見勝者。無生滅相見。無不生滅相見。無二邊相見。無中道相見。所以一切分別妄想不起。妄想不起。則一切法本來不生不滅。名為涅槃。了此本來常寂滅相者。名為自覺聖智。豈同外道所計九物不生滅耶。 二偈頌二。初正頌前義。二重申問答。 今初 爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。滅除彼生論。建立不生義。（魏雲。為遮生諸法。建立無生法。唐雲。為除有生執。成立無生義）我說如是法。愚夫不能知。一切法不生。無性無所有。（魏雲。亦不得言無。唐雲。亦非是無法）犍闥婆幻夢。有性者無因。（魏雲。諸法無因有。唐雲。雖有而無因）不生無自性。何因空當說。（魏雲。諸法空無相。云何為我說。唐雲。空無生無性。云何為我說）以離於和合。覺知性不現。（二雲。離諸和合緣。智慧不能見）是故空不生。我說無自性。（（魏雲。以空本不生。是故說無體）謂一一和合。性現而非有。（魏雲。見物不可得。唐雲。雖現而非有）分析無和合。非如外道見。（魏雲。非外道所見。和合不可得）夢幻及垂髮。野馬犍闥婆。世間種種事。無因而相現（唐雲。無因而妄現。世事皆如是。）折伏有因論。申暢無生義。申暢無生者。法流永不斷。（唐雲。無生義若存。法眼恆不滅。）熾然無因論。恐怖諸外道（唐雲。我說無因論。外道咸驚怖） 疏曰。佛說無生。為破執有生耳。非建立不生宗也。而愚夫不知。妄以不生作無性解。豈知所謂一切法不生者。非直無性而已。無性亦無所有。不得偏言是無。譬如干城幻夢。雖現似有。實無他因也。次更征雲。我何因而說諸法不生空無性耶。以其因緣和合。虛妄有生。若離諸和合緣。則智慧觀察決不能見。是則空本不生。故說無體性耳。須知正和合而現時。當體非有不同外道分析和合之後。方雲不可得也。試觀夢幻及垂髮等無因妄現。則凡世間諸事。莫不皆然。所以折伏外道邪因緣論。申暢正法生即無生之義。此無生義。是正法流。是正法眼。故外道聞必驚怖。如獅子吼。百獸腦裂也。 二重申問答四。初問。二答。三再問。四再答。 今初 爾時大慧以偈問曰。云何何所因。彼（唐作復）以何故生。於何處和合。而作無因論。 疏曰。此承上文夢幻垂髮等無因相現而疑問也。故曰。此事云何。何所因而有夢幻等事。復以何故而見夢幻等生。此一一和合。畢竟於何處和合而佛乃作無因論耶。 二答 爾時世尊。復以偈答。觀察有為法。非無因有因。彼生滅論者。所見從是滅。 疏曰。此明佛破外道邪因。說無因論。乃由觀察三界諸有為法。自心所現。故非無因。心外無法。故非有因。心生。則當處法生。其生也無來處。心滅。則隨處法滅。其滅也無去處。故令彼生滅論者所見和合之相。從是得永滅也。 三再問 爾時大慧。說偈問曰。云何為無生。為是無性耶。（唐雲。為無故不生）為顧視諸緣。有法名無生。（唐雲。為待於眾緣）名不應無義。（唐雲。為有名無義）唯為分別說。（唐雲。願為我宣說） 疏曰。此以三意難無生之名也。一者無性故不生耶。則如龜毛兔角。故不可也。二者顧待諸緣而不生耶。則如焦芽敗種。亦不可也。三者名為無生實無義耶。則成虛誑戲論尤不可也。得此三難。而如來無生妙旨。乃可申暢矣。 四再答 爾時世尊。復以偈答。非無性無生。（唐雲。非無法不生）亦非顧諸緣。非有性而名。（唐雲。亦非以待緣。非有物而名。）名亦非無義。 疏曰。此先總拂其所問之非也。 一切諸外道。聲聞及緣覺。七住非境界。是名無生相。 疏曰。此顯中道法身。乃名無生。故外道著有。三乘證空。皆非其境界也。 遠離諸因緣。亦離一切事。（唐雲。無有能作者）唯有微心住。（魏雲。說建立唯心。唐雲。唯心所建立）想所想俱離。（唐雲。能所分別離）其身隨轉變。（魏雲。轉身依正相。唐雲。如是轉所依）我說是無生。無外性無性。（魏雲。外非實無實。唐雲。外物有非有）亦無心攝受。（唐雲。其心無所取）斷除一切見。我說是無生。如是無自性。空等應分別（唐雲。空無性等句。其義皆如是）非空故說空。無生故說空。 疏曰。此正明唯心。乃無生實義也。旣雲唯心。則遠離心外因緣。亦離作者之事。亦無能所分別。亦能證得轉依。亦不攝取心外有性無性諸見。故名無生。亦名無性。亦名為空。無生故空。此空非斷空。真空即是中道第一義諦。無生故無性。此無性非斷無。無性即是一切法之實性。乃申明非無性無生之旨也。 因緣數和合。則有生有滅。（唐雲。因緣共集會。是故有生滅。）離諸因緣數。無別有生滅。（唐雲。分散於因緣。生滅則無有。）舍離因緣數。更無有異性。若言一異者。是外道妄想。（魏雲。離因緣無法。離和合無得。外道妄分別。而見有一異）有無性不生。非有亦非無。除其數轉變。是悉不可得。（唐雲。有無不生法。俱非亦復然。唯除眾緣會。於中見起滅）但有諸俗數。展轉為鉤鏁。離彼因緣鏁。生義不可得。（唐雲。隨俗假言說。因緣遞鉤鎖。若離因緣鎖。生義不可得。）生無性不起。離諸外道過。但說緣鉤鏁。凡愚不能了。（唐雲。我說唯鉤鎖。生無故不生。離諸外道過。非凡愚所了） 疏曰。此明迷於中道佛性。舉體妄成十二因緣。若知十二因緣生即無生。則見中道佛性也。由此唯心十二因緣虛妄和合。故於無生滅中見有生滅。若知因緣性空。不妄集會則生滅當體寂滅。譬如目瞖旣盡。空華自亡。是故除此唯心因緣之外。更無有異性可得。若妄計有一性及異性者。皆是外道邪分別耳。是故亦非有性生一切法。亦非無性生一切法。亦非非有非無性生一切法。但是唯心十二因緣轉變。見有生滅。除此數之轉變。則生滅悉皆不可得矣。然此十二數之轉變。不過隨俗假說。以其唯心起惑。唯心造業。唯心感苦。不了苦即唯心。復起諸惑。故說展轉互為鉤鏁。離彼唯心惑業苦鏁。安有生義可得。旣是唯心鉤鏁。心外無法故生即無性。緣起不起。離諸外道斷常有無等過而三界凡夫。二乘愚昧。皆悉不能了也。 若離緣鉤鏁。別有生性者。是則無因論。破壞鉤鏁義。 疏曰。此破外道所計邪因。即是無因也。若離唯心緣起鉤鏁。別計有微塵自在等為生性者。是則異因生於異果。一切諸法。不從正因緣生。反為無因論。而壞鉤鏁義矣。 如燈顯眾像。鉤鏁現若然。是則離鉤鏁。別更有諸性。 疏曰。此破外道轉計也。外道計雲。一切諸法。雖各有性。亦待鉤鏁方顯。譬如闇室中物。須燈乃照。此仍不壞鉤鏁義也。佛故牒雲。此則離於因緣鉤鏁。別更有諸法性。譬如燈外別有物矣。下乃破之。 無性無有生。如虛空自性。若離於鉤鏁。慧無所分別。（魏雲。生法本無體。自性如虛空。離鉤鏁求法。愚人無所知。唐雲。無生則無性。體性如虛空。離鉤鏁求法。愚夫所分別） 疏曰。此正顯因緣鉤鏁之外。別無有法。以破妄計也。現見世間諸法。不藉因緣。則不能生。旣本無性而無有生。則其自性猶如虛空。云何可說先有諸法性耶。是故離因緣鉤鏁而求法者。乃愚昧無知而妄分別。非智慧者所分別也。此上皆申明亦非顧諸緣。非有性而名之旨也。 復有餘無生。賢聖所得法。彼生無生者。是則無生忍。若使諸世間。觀察鉤鏁者。一切離鉤鏁。從是得三昧。（唐雲。一切諸世間。無非是鉤鏁。若能如是解。此人心得定） 疏曰。此下乃申明名亦非無義之旨也。十二緣生。本自無生。此無生之理。乃性德法身也。觀察鉤鏁。知其生即無生。安住忍可而入三昧。名為無生法忍。此乃以修顯性。證得意生及分滿法身。方是名下之實義也。 痴愛諸業等。是則內鉤鏁。鑽燧泥團輪。種子等名外。 疏曰。痴。即發業無明。能引支也。愛。即潤生無明。能生支也。諸業。即行及取有支也。等者。等取識名色六入觸受所引五支。並生老死所生二支也。以執受故。名之為內。俗諦中之實法也。贊燧因緣而生於火。火無自性。泥團輪等因緣而生於器。器無自性。種子水土等緣而生於芽。芽無自性。以不執受。名之為外。俗諦中之假說也。三界依正。唯此內外假實因緣所生。生即無生。以四性推簡不可得故如此觀察。則鉤鏁性離。能證無生忍也。 若使有他性。而從因緣生。彼非鉤鏁義。是則不成就。（唐雲。若雲有他法。而從因緣生。離於鉤鏁義。此則非教理） 疏曰。若所引所生。果自有性。何藉能引能生。若器芽等。果自有性。何藉泥團種子。又設有勝性自在等。能生內外諸法。亦何藉內外因緣。是故離鉤鏁義。則教理不成就也。 若生無自性。彼誰為鉤鏁。（唐雲。生法若非有。彼誰為因緣。）展轉相生故。當知因緣義。 疏曰。外道不計實有。便計斷無。前巳破其計有他性。今更破其計無自性也。惑業苦三。展轉相生。故名十二因緣鉤鏁。豈無唯心之自性哉。 堅濕暖動法。凡愚生妄想。離數無異法。是則說無性。（魏雲。離鎖更無法。是故說無體。唐雲。但緣無有法。故說無自性） 疏曰。此更破凡愚妄計四大為能生也。凡愚妄想分別。謂堅是地性。濕是水性。暖是火性。動是風性。不知苟離十二因緣鉤鏁。豈復有地水火風可得。故說四大無自體性。皆唯心耳。何能生諸法哉。 如醫療眾病。無有若干論。（唐雲。其論無差別）以病差別故。為說種種治。（唐雲。方藥種種殊）我為彼眾生。破壞諸煩惱。知其根優劣。為彼說度門。（唐雲。演說諸法門）非煩惱根異。而有種種法。唯說一乘法。是則為大乘。（唐雲。唯有一大乘。清涼八支道） 疏曰。此釋疑也。疑曰。若以所證法身名無生者。二乘七住非其境界。何故平日又說三乘諸教耶。釋曰。譬如醫論。唯以除病復元為要。而病有差別。則方藥暫殊。如來亦爾。唯為一大事因緣。出世說法。而根有優劣。故權說三乘。若至煩惱破時。究竟唯一大乘八正道耳。圓八正道。收一切佛法皆盡。即無生法身之體相也。第三十不生不滅門竟。 第三十一辨無常門。（魏雲。無常品第八）文分為二。初問。二答。 今初 爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。一切外道。皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常。是生滅法。此義云何。為邪為正。為有幾種無常。 疏曰。前以不生不滅與外道辨異。今更以無常與外道辨異也。無常之名似同。無常之義有異。云何為邪。云何為正。若邪若正。凡有幾種。皆不可不辨也。 二答二。初長文。二偈頌。 初中二。初示外計。二示佛法。 初又三。初標。二釋。三結斥。 今初 佛告大慧。一切外道。有七種無常。非我法也。何等為七。彼有說言。作已而舍。（唐雲。始起即舍。）是名無常。（唐更雲。生已不生。無常性故）有說形處壞。是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間。（唐雲。色之轉變。）是名無常。無間自之散壞。（唐雲。一切諸法相續不斷。能令變異。自然歸滅。）如乳酪等轉變。中間不可見。無常毀壞一切性轉。（唐雲。猶如乳酪前後變異。雖不可見。然在法中壞一切法。）有說性無常。（唐雲。物無常）有說性無性無常。（唐雲。有說物無物無常）有說一切法不生無常人一切法（唐雲。有說不生無常。徧住一切諸法之中） 疏曰。據佛法中。無常名為不相應行。是假非實。以有為法。生已必滅。故名無常。言其無物能常住耳。非別有一物。名之為無常也。外道七種無常。情計雖別。總認無常以為有法。故云非我法也。 二釋為七。而不次第。初釋第六性無性無常。二釋第七不生無常。三釋第五性無常。四釋第一作已而舍無常。五釋第二形處壞無常。六釋第三即色是無常。七釋第四色轉變中間是名無常。 今初 大慧。性無性無常者。謂四大及所造自相壞。四大自性不可得不生（唐雲。物無物無常者。謂能造所造。其相滅壞。大種自性。本來無起） 疏曰。外道妄計四大為能造。種種諸物為所造。能造所造。皆有壞滅。而先天無形之四大自性。則本來不生。以不生故。名之為常。以壞滅故。名為無常。不知心外無四大自性。不知心外無能造所造也。 二釋第七不生無常 彼不生無常者。非常無常一切法有無不生。（唐雲。謂常與無常有無等法。如是一切皆無有起）分析乃至微塵不可見。是不生義。非生。（唐雲。乃至分析至於微塵。亦無所見。以不起故。說名無生）是名不生無常相。若不覺此者。墮一切外道生無常義。 疏曰。外道計不生無常入一切法。故佛破雲。非可謂常與無常有無等法。皆有不生無常徧入其中也。若以一切諸法分析乃至微塵不可見。是不生義。非生。遂計此名為不生無常相者。則分析時。方有無常相生。正墮生無常義。何名不生無常耶。夫常與無常有無等法。並是自心現量。非生非不生。非常非無常。又何容妄計有不生無常耶。 三釋第五性無常 大慧。性無常者。是自心妄想。非常無常性。（唐雲。有物無常者。謂於非常非無常處。自生分別）所以者何。謂無常自性不壞。大慧。此是一切性無性無常事。除無常。無有能令一切法性無性者。（唐雲。其義云何。彼立無常自不滅壞。能壞諸法。若無無常壞一切法。法終不滅成於無有。）如杖瓦石。破壞諸物。（唐雲。如杖槌瓦石。能坏於物而自不壞。此亦如是）現見各各不異。是性無常事。非作所作有差別。此是無常此是事。（唐雲。大慧。現見無常與一切法。無有能作所作差別。雲此是無常。此是所作）作所作無異者。一切性常。（唐雲。無差別故。能作所作應俱是常）無因性。（唐雲。不見有因。能令諸法成於無故。）大慧。一切性無性有因。非凡愚所知。（唐雲。諸法壞滅。實亦有因。但非凡愚之所能了。）非因不相似事生。（唐雲。異因不應生於異果。）若生者。一切性悉皆無常。是不相似事。作所作無有別異。而悉見有異。（唐雲。若能生者。一切異法應並相生。彼法此法。能生所生。應無有別。現見有別。云何異因生於異果。）若性無常者。墮作因性相。（唐雲。若無常性是有法者。應同所作。）若墮者。一切性不究竟。一切性作因相墮者。自無常應無常。（唐但云。自是無常）無常無常故。一切性不無常。應是常。（唐雲。自無常故。所無常法。皆應是常。）若無常入一切性者。應墮三世。（唐雲。若無常性住諸法中。應同諸法墮於三世。）彼過去色。與壞俱。（唐雲。與過去色同時已壞。）未來不生。色不生故。現在色。與壞相俱。（唐雲。現在俱壞。）色者。四大積集差別。四大及造色。自性不壞。離異不異故。一切外道一切四大不壞。（唐雲。一切外道計四大種體性不壞。色者即是大種差別。大種造色離異不異。故其自性亦不壞滅。）一切三有四大及造色。在所知有生滅。離四大造色。一切外道於何所思惟性無常。四大不生。自性相不壞故。（唐雲。三有之中。能造所造。莫不皆是生住滅相。豈更別有無常之性。能生於物而不滅耶。） 疏曰。外道計有一物。名曰無常。譬如杖槌瓦石。自恆不壞。而能壞一切物。若非有此無常。何故諸法有已終滅。故佛破雲若果有一無常能壞一切法者。必須分明指出。此是能壞之無常。此是所壞之事。今現見各各不異。不可指出旣其不異。則能作所作。皆應是常矣。何嘗因彼無常而令諸法壞耶。蓋若約喻。則以杖石為能壞。諸物為所壞。能所並可指陳。若約法。則以無常為能壞。杖石亦屬所壞。能所不可指出故也。次更告雲。諸法滅壞。實亦有因。所謂心生法生。心滅法滅。但非凡愚所知耳。若妄計無常為因。能令諸法滅壞為果。則是異因能生異果。若異因能生異果者。則一切不相似事。悉皆無常。能作所作。應無別異。而現見世間豆不生瓜。瓜不生豆。人不生鳥。鳥不生人。云何無常異因能生諸法滅壞之異果耶。又若計無常性是有法者。便同所作。若墮所作。便非究竟常住之性。應亦無常。何名無常自性不壞耶。又彼計能無常者自常。故令諸法無常。今能無常者自旣無常。不將令所無常法反成常耶。蓋彼旣不能滅壞諸法。則諸法無能有壞者矣。又若謂有無常性徧入一切法者。應同諸法墮於三世。彼過去色已滅。則過去無常亦滅。未來色不生。則未來無常亦不生。現在色剎那變壞。則現在無常亦剎那變壞。又何名無常自性不壞耶。夫外道所計四大自性不壞者。以色即是四大積聚差別。而能造所造。非異非不異。故妄計雲自性不壞耳。然試諦觀三有之中。一切能造四大及所造色。無不皆是生滅之相。離此能造所造之外。豈更別有無常之性。如四大之不生。令物生滅而自不滅耶。 四釋第一作已而舍無常 離始造無常者。非四大復有異四大。各各異相。（唐雲。始造即舍無常者。非大種互造大種。以各別故。）自相故非差別可得。彼無差別。（唐雲。非自相造。以無異故）斯等不更造二方便不作。（唐雲。非復共造以乖離故。）當知是無常。（唐雲。當知非是始造無常） 疏曰。據唐譯標名中雲。始造即舍。是名無常。生已不生。無常性故。意謂有無常性。能生諸物。但一生已。不復更生。故名無常。今以三意研之。汝所謂始造者。為互造耶。或自造耶。或共造耶。若雲互造。則地造水等。水造火等之謂也。其性各別。何能互造。若雲自造。則地還造地。水還造水等是也。旣無差別。便無能所。何能自造若雲更相共造。則地水共造於地。或地水共造於水等是也。犯前二過共者各別。二者無差。各別亦不可作方便。無差亦不可作方便。旣無方便。何能共造。是則旣無造者。何有始造即舍之無常耶。 五釋第二形處壞無常 彼形處壞無常者。謂四大及造色不壞。至竟不壞。（唐雲。形狀壞無常者。此非能造。其所造壞。但形狀壞。）大慧。竟者。分析乃至微塵觀察壞。四大及造色形處異見長短不可得。（唐雲。其義云何。謂分析色乃至微塵。但滅形狀長短等見。）非四大。四大不壞形處壞現。墮在數論（唐雲。不滅能造所造色體。此見墮在數論之中） 疏曰。正教之中。雖順凡情。權說青黃赤白名實色。長短方圓名假色。其實皆是唯識相分。識外總無假實色也。彼旣能造所造是實。是故不壞。名之為常。長短方圓形處是假。是故變壞名為無常。何異數論所計冥諦是常。二十三法轉變是無常耶。 六釋第三即色是無常 色即無常者。謂色即是無常。彼則形處無常。非四大。（唐雲。謂此即是形狀無常。非大種性）若四大無常者。非俗數言說。（唐雲。若大種性亦無常者。則無世事。）世俗言說非性者。則墮世論。（唐雲。無世事者。當知則墮盧迦耶見。）見一切性但有言說。不見自相生（唐雲。以見一切法自相生。唯有言說故） 疏曰。色即是無常。以因心成體。隨心生滅故。此佛法中因緣正義也。而彼外道。乃謂但是形處無常。非四大無常。若四大無常者。則非俗數言說。若無俗數言說。性者。則墮斷見世論。以見一切性但有言說。不見自相生故。殊不知但有言說。無自相生。乃是佛法正義。而彼反以為世論。豈不哀哉。 七釋第四色轉變中間是名無常 轉變無常者。謂色異性現。非四大。（唐雲。謂色體變。非諸大種）如金作莊嚴具。轉變現。非金性壞。但莊嚴具處所壞。（唐雲。譬如以金作莊嚴具。嚴具有變。而金無改。）如是余性轉變等亦如是（唐雲。此亦如是） 疏曰。前標章中。已有乳酪轉變之釋。今更加以金莊嚴具之釋。若不執心外有法。正可譬顯隨緣不變妙理。而彼妄計有無常性。於中今。彼轉變。不知四大已自無性。何況更有無常性耶。二釋竟。 三結斥 如是等種種外道無常見妄想。（唐雲。虛妄分別見無常性）火燒四大時。自相不燒。各各自相相壞者。四大造色應斷。（魏雲。火不燒諸大。自體不燒。以彼諸大自體差別故。大慧。諸外道說。若火能燒諸大者。則諸大斷滅。是故不燒。唐雲。彼作是說。火不能生諸火自相。但各分散。若能燒者。能造所造。則皆斷滅） 疏曰。外道不達心外無法。故起種種無常妄想。而終不知無常正義也。彼作是說。火燒諸大時。火為能燒。是能無常。諸大是所燒。是所無常。而火之自相不燒。則無常性常。諸大之自相亦不燒。則諸大亦性常。設使各各自相相壞者。則能造所造應斷。而今現見能造所造不斷。豈非諸大與無常性。並皆常耶。蓋殊不知四大皆唯心現。由心不斷。所以妄見能造所造不斷耳。心外豈有能造所造哉。心外豈有能無常所無常哉。初示外計竟。 二示佛法 大慧。我法起非常非無常。（魏雲。我說大及諸塵。非常非無常。唐雲。我說諸法非常無常。）所以者何。謂外性不決定故。（魏雲。我不說外境界有故。唐雲。不取外法故。）唯說三有微心。（魏雲。我說三界。但是自心。唐雲。三界唯心故。）不說種種相有生有滅。四大合會差別。四大及造色故。（魏雲。不說種種相是有。是故說言不生不滅。唯是四大因緣和合。非大及塵是實有法。唐雲。不說諸相故。大種性處種種差別。不生不滅故。非能造所造故。）妄想二種事攝所攝。（唐雲。能取所取二種體性。一切皆從分別起故。）知二種妄想。（唐雲。如實而知二取性故。）離外性無性二種見。覺自心現量。（唐雲。了達唯是自心現故。離外有無二種見故。）妄想者。思想作行生。非不作行。離心性無性妄想。（唐雲。離有無見。則不分別能所造故）世間出世間出世間上上一切法。非常非無常。不覺自心現量。墮二邊惡見相續。（唐雲。大慧。世間出世間及出世間上上諸法。唯是自心。非常非無常。不能了達。墮於外道二邊惡見。）一切外道不覺自妄想。此凡夫無有根本。（唐雲。一切外道。不能解了此三種法。依自分別而起言說。著無常性。）謂世間出世間出世間上上。從說妄想生。非凡愚所覺。（唐雲。此三種法所有語言分別境界。非諸凡愚之所能知） 疏曰。四大諸法。皆唯心現。本無生滅。亦無能所。非有非無。非常無常。世法旣爾。出世法亦然。出世間上上法亦然。一一皆唯心現。非常無常。外道不覺。故起種種無常妄想耳。若了悟自心現量。則世間出世間及出世間上上法。本來平等。唯是一心。於一心中。約迷悟淺深。假分別說有三種法。所謂無差而差。差而無差。豈凡愚所能覺哉。初長文竟。 二偈頌 爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。遠離於始造。及與形處異。性與色無常。外道愚妄想。（唐雲。始造即便舍。形狀有轉變。色物等無常。外道妄分別）諸性無有壞。大大自性住。外道無常想。沒在種種見。（唐雲。諸法無壞滅。諸大自性住。外道種種見。如是說無常）彼諸外道等。無若生若滅。大大性自常。何謂無常想（唐雲。彼諸外道眾。皆說不生滅。諸大性自常。誰是無常法） 疏曰。初二偈。重頌外道七種無常。後一偈。總破無常義不成也。 一切唯心量。二種心流轉。攝受及所攝。無有我我所。（唐雲。能取及所取。一切唯是心。二種從心現。無有我我所。）梵天為樹根。枝條普周徧。如是我所說。唯是彼心量。（魏雲。三界上下法。我說皆是心。離於諸心法。更無有可得。唐雲。梵天等諸佛。我說唯是心。若離於心者。一切不可得） 疏曰。此二偈。重頌佛法非常無常意也。後一偈。若據今文。先二句。敘外計。後二句。正破執。謂外道妄計梵天能生一切。猶如樹根。三界皆從梵天所生。如彼枝條之普周徧。佛眼觀之毫無實義。但是彼心虛妄分別而已。第三十一辨無常門竟。 楞伽阿跋多羅寶經卷第四義疏上 溫州頭陀寺諦閒法師經募功德芳名列右 益全老和尚　聖覺師　妙叅師　谷慧師　性然師　曾陳氏信蓮　以上各施洋五元　芳融法師　善權法師　舍利殿眾　真如大師　儒義師　智通師　能禪師　葉氏從蘭姚氏從恩　以上各施洋四元　華道師　靜常師　善亮師　同鏡師　覺禪師　懷性師　修定師　以上各施洋三元　朱氏蓮根　施洋貳元　徐志修　郭氏元福　各施洋壹元 常州天寧寺清鎔謹識