楞伽阿跋多羅寶經會譯 · 楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第四之上
宋天竺三藏求那䟦陀羅初譯
魏天竺三藏菩提留支再譯
唐于闐國三藏實叉難陀後譯
明臨濟正宗中都沙門員珂會譯
一切佛語心品第四
爾時大慧菩薩白佛言。世尊。惟願為說三藐三佛陀。我及余菩薩摩訶薩。善於如來自性自覺覺他。佛告大慧。恣所欲問。我當為汝隨所問說。大慧白佛言。世尊。如來應供等正覺。為作耶為不作耶。為事耶為因耶。為相耶為所相耶。為說耶為所說耶。為覺耶為所覺耶。如是等辭句。為異為不異。
［魏譯］爾時聖者大慧菩薩白佛言。世尊。如來應正遍知。唯願演說自身所證內覺知法。以何等法名為法身。我及一切諸菩薩等。善知如來法身之相。自身及他俱入無疑。佛告大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。汝有所疑隨意所問為汝分別。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。即白佛言。世尊。如來應正遍知法身者。為作法耶非作法耶。為是因耶為是果耶。為能見耶為所見耶。為是說耶為可說耶。為是智耶智所覺耶。如是等辭句。如來法身為異耶為不異耶。
［唐譯］爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。願為我說如來應正等覺自覺性。令我及諸菩薩摩訶薩而得善巧自悟悟他。佛言。大慧。如汝所問當為汝說。大慧言唯。世尊。如來應正等覺。為作非作。為果為因。為相所相。為說所說。為覺所覺。如是等為異不異。
佛告大慧。如來應供等正覺。於如是等辭句非事非因。所以者何。俱有過故。大慧。若如來是事者。或作或無常。無常故一切事應是如來。我及諸佛皆所不欲。若非所作者。無所得故方便則空。同於兔角槃大之子。以無所有故。大慧。若無事無因者。則非有非無。若非有非無則出於四句。四句者是世間言說。若出四句者則不墮四句。不墮四句故智者所取。一切如來句義亦如是。慧者當知。
［魏譯］佛告大慧。如來應正遍知法身之相。如是辭句等。非作法非不作法非因非果。何以故。以二邊有過故。大慧。若言如來是作法者是則無常。若無常者一切作法應是如來。而佛如來應正遍知不許此法。大慧。若如來法身非作法者則是無身。言有修行無量功德一切行者則是虛妄。大慧。若不作者應同兔角石女兒等。以無作因亦無身故。大慧。若法非因非果非有非無。而彼法體離四種相。大慧。彼四種法名世間言說。大慧。若法不離於四種法者。彼法但有名字如石女兒。大慧。石女兒等唯是名字章句之法說同四法。若墮四法者則智者不取。如是一切問如來句。智者應知。
［唐譯］佛言。大慧。如來應正等覺。非作非非作。非果非因。非相非所相。非說非所說。非覺非所覺。何以故。俱有過故。大慧。若如來是作則是無常。若是無常一切作法應是如來。我及諸佛皆不忍可。若非作法則無體性。所修方便悉空無益。同於兔角石女之子。非作因成故。若非因非果則非有非無。若非有非無則超過四句。言四句者。但隨世間而有言說。若超過四句。唯有言說則如石女兒。大慧。石女兒者唯有言說不墮四句。以不墮故不可度量。諸有智者。應如是知如來所有一切句義。
如我所說一切法無我。當知此義。無我性是無我。一切法有自性無他性。如牛馬。大慧。譬如非牛馬性非馬牛性。其實非有非無。彼非無自性。如是大慧。一切諸法非無自相。有自相。但非無我愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空無生無自性。當如是知。
［魏譯］佛復告大慧。我說一切諸法無我。汝當諦聽無我之義。夫無我者。內身無我是故無我。大慧。一切諸法自身為有他身為無。如似牛馬。大慧。譬如牛身非是馬身。馬亦非牛。是故不得言有言無。而彼自體非是無耶。大慧。一切諸法亦復如是。非無體相有自體相。愚痴凡夫不知諸法無我體相。以分別心非不分別心。大慧。如是一切法空一切法不生。一切法無體相亦爾。
［唐譯］大慧。如我所說諸法無我。以諸法中無有我性故說無我。非是無有諸法自性。如來句義應知亦然。大慧。譬如牛無馬性馬無牛性。非無自性。一切諸法亦復如是。無有自相。而非有即有。非諸凡愚之所能知。何以故不知。以分別故。一切法空。一切法無生。一切法無自性。悉亦如是。
如是如來與陰。非異非不異。若不異陰者應是無常。若異者方便則空。若二者應有異。如牛角相似故不異。長短差別故有異。一切法亦如是。大慧。如牛右角異左角左角異右角。如是長短種種色各各異。大慧。如來於陰界入。非異非不異。
［魏譯］大慧。如來法身亦復如是。於五陰中非一非異。大慧。如來法身五陰一者。則是無常。以五陰是所作法故。大慧。如來法身五陰異者。則有二法。不同體相。如牛二角相似不異。見有別體長短似異。大慧。若如是一切諸法應無異相而有異相。如牛左角異右角右角異左角。如是長短相待各別。如色種種彼此差別。大慧。如是如來法身之相。於五陰中不可說一不可說異。
［唐譯］大慧。如來與蘊非異非不異。若不異者應是無常。五蘊諸法是所作故。若異者。如牛二角有異不異。互相似故不異。長短別故有異。如牛右角異左左角異右。長短不同色相各別。然亦不異。如於蘊。於界處等一切法亦如是。
如是如來解脫。非異非不異。如是如來以解脫名說。若如來異解脫者。應色相成。色相成故應無常。若不異者。修行者得相。應無分別。而修行者見分別。是故非異非不異。
［魏譯］於解脫中不可說一不可說異。於涅槃中不可說一不可說異。如是依解脫故。說名如來法身之相。大慧。若如來法身異解脫者。則同色相則是無常。若如來法身不異解脫者。則無能證所證差別。大慧。而修行者則見能證及於所證。是故非一。
［唐譯］大慧。如來者依解脫說。如來解脫非異非不異。若異者。如來便與色相相應。色相相應即是無常。若不異者。修行者見應無差別。然有差別故非不異。
如是智及爾焰。非異非不異。大慧。智及爾焰非異非不異者。非常非無常。非作非所作。非有為非無為。非覺非所覺。非相非所相。非陰非異陰。非說非所說。非一非異。非俱非不俱。非一非異非俱非不俱故。悉離一切量。
［魏譯］大慧。如是知於可知境界非一非異。大慧。若法非常非無常。非因非果。非有為非無為。非覺非不覺。非能見非可見。非離陰界入非即陰界入。非名非境界。非一非異。非俱非不俱。非相續非不相續。過一切諸法。
［唐譯］如是智與所知。非異非不異。若非異非不異。則非常非無常。非作非所作。非為非無為。非覺非所覺。非相非所相。非蘊非異蘊。非說非所說。非一非異。非俱非不俱。以是義故超一切量。
離一切量則無言說。無言說則無生。無生則無滅。無滅則寂滅。寂滅則自性涅槃。自性涅槃則無事無因。無事無因則無攀緣。無攀緣則出過一切虛偽。出過一切虛偽則是如來。如來則是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀佛陀大慧三藐三佛陀佛陀者。離一切根量。
［魏譯］若過諸法但有其名。若但有名彼法不生。以不生故彼法不滅。以不滅故彼法則如虛空平等。大慧。虛空非因非果。若法非因非果者。彼法則為不可觀察。不可觀察者。彼法過諸一切戲論。若過一切諸戲論者。名如來法身。大慧。是名如來應正遍知法身之相。以過一切諸根境界故。
［唐譯］超一切量故唯有言說。唯有言說故則無有生。無有生故則無有滅。無有滅故則如虛空。大慧。虛空非作非所作。非作非所作故遠離攀緣。遠離攀緣故出過一切諸戲論法。出過一切諸戲論法。即是如來。如來即是正等覺體。正等覺者永離一切諸根境界。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。悉離諸根量。無事亦無因。已離覺所覺。亦離相所相。陰緣等正覺。一異莫能見。若無有見者。云何而分別。非作非不作。非事亦非因。非陰非在陰。亦非有餘雜。亦非有諸性。如彼妄想見。當知亦非無。此法法亦爾。
［魏譯］爾時世尊重說偈言。離諸法及根。非果亦非因。已離覺所覺。離能見可見。諸緣及五陰。佛不見一法。若無有見法。云何而分別。非作非不作。非因亦非果。非陰非離陰。亦不在余處。何等心分別。分別不能見。彼法非是無。諸法法自爾。
［唐譯］爾時世尊重說頌言。出過諸根量。非果亦非因。如是悉皆離。相及所相等。蘊緣與正覺。一異莫能見。既無有見者。云何起分別。非作非非作。非因非非因。非蘊非不蘊。亦不離余物。非有一法體。如彼分別見。亦復非是無。諸法性如是。
以有故有無。以無故有有。若無不應受。若有不應想。或於我非我。言說量留連。沉溺於二邊。自壞壞世間。解脫一切過。正觀察我通。是名為正觀。不毀大導師。
［魏譯］先有故言無。先無故言有。是故不說無。亦不得說有。迷於我無我。但著於音聲。彼墮於二邊。妄說壞世間。離諸一切過。則能見我法。是名為正見。不謗於諸佛。
［唐譯］待有故成無。待無故成有。無既不可取。有亦不應說。不了我無我。但著於語言。彼溺於二邊。自壞壞世間。若能見此法。則離一切過。是名為正觀。不毀大導師。
爾時大慧菩薩。復白佛言。世尊。如世尊說修多羅攝受不生不滅。又世尊說不生不滅是如來異名。云何世尊。為無性故說不生不滅。為是如來異名。佛告大慧。我說一切法不生不滅。有無品不現。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。則攝受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟願為說。佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我說如來非無性。亦非不生不滅。攝一切法亦不待緣故不生不滅。亦非無義。
［魏譯］爾時聖者大慧菩薩復白佛言。世尊。惟願世尊為我解說。惟願善逝為我解說。如來處處說言諸法不生不滅。世尊。復言不生不滅者。名如來法身。故言不生不滅。世尊。如來言不生不滅者。為是無法故名不生不滅。為是如來異名不生不滅。而佛如來常說諸法不生不滅。以離建立有無法故。世尊。若一切法不生者。此不得言一切法。以一切法不生故。若依余法有此名者。世尊應為我說。佛告大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。諦聽諦聽當為汝說。大慧菩薩白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。如來法身非是無物。亦非一切法不生不滅。亦不得言依因緣有。亦非虛妄說不生不滅。
［唐譯］爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。如佛經中分別攝取不生不滅。言此即是如來異名。世尊。願為我說。不生不滅此則無法。云何說是如來異名。如世尊說。一切諸法不生不滅。當知此則墮有無見。世尊。若法不生則不可取。無有少法誰是如來。唯願世尊為我宣說。佛言諦聽當為汝說。大慧。我說如來非是無法。亦非攝取不生不滅。亦不待緣亦非無義。
大慧。我說意生法身如來名號。彼不生者。一切外道聲聞緣覺七住菩薩。非其境界。大慧。彼不生即如來異名。大慧。譬如因陀羅釋迦不蘭陀羅。如是等諸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非無自性。
［魏譯］大慧。我常說言不生不滅者名意生身。如來法身非諸外道聲聞辟支佛境界故。住七地菩。薩亦非境界。大慧。我言不生不滅者即如來異名。大慧。譬如釋提桓因帝釋王不蘭陀羅。手爪身體地浮彌虛空無礙。如是等種種名號名異義一。不依多名言有多體帝釋等耶。
［唐譯］我說無生即是如來意生法身別異之名。一切外道聲聞獨覺七地菩薩不了其義。大慧。譬如帝釋地及虛空乃至手足。隨一一物各有多名。非以名多而有多體。亦非無體。
如是大慧。我於此娑呵世界。有三阿僧祇百千名號。愚夫悉聞各說我名。而不解我如來異名。大慧。或有眾生知我如來者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自覺者。有知導師者。有知廣導者。有知一切導者。有知仙人者。有知梵者。有知毗紐者。有知自在者。有知勝者。有知迦毗羅者。有知真實邊者。有知月者。有知日者。有知王者。有知無生者。有知無滅者。有知空者。有知如如者。有知諦者。有知實際者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知無相者。有知解脫者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祇百千名號不增不減。此及余世界皆悉知我。如水中月不出不入。
［魏譯］大慧。我亦如是。於娑婆世界中。三阿僧祇百千名號。凡夫雖說而不知是如來異名。大慧。或有眾生知如來者。有知自在者。有知一切智者。有知救世間者。有知為導者。有知為將者。有知為勝者。有知為妙者。有知世尊者。有知佛者。有知牛王者。有知師子者。有知仙人者。有知梵者。有知那羅延者。有知勝者。有知迦毗羅者。有知究竟者。有知阿利吒尼彌者。有知月者。有知日者。有知娑樓那者。有知毗那娑者。有知帝釋者。有知力者。有知海者。有知不生者。有知不滅者。有知空者。有知真如者。有知實際者。有知涅槃者。有知法界者。有知法性者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知無相者。有知緣者。有知佛體者。有知因者。有知解脫者。有知道者。有知實諦者。有知一切智者。有知意生身者。大慧。如是等種種名號。如來應正遍知。於娑婆世界及余世界中。三阿僧祇百千名號不增不減。眾生皆知。如水中月不入不出。
［唐譯］大慧。我亦如是。於此娑婆世界。有三阿僧祇百千名號。諸凡愚人雖聞雖說。而不知是如來異名。其中或有知如來者。知無師者。知導師者。知勝導者。知普導者。知是佛者。知牛王者。知梵王者。知毗紐者。知自在者。知是勝者。知迦毗羅者。知真實邊者。知無盡者。知瑞相者。知如風者。知如火者。知俱毗羅者。知如月者。知如日者。知如王者。知如仙者。知戌迦者。知因陀羅者。知明星者。知大力者。知如水者。知無滅者。知無生者。知性空者。知真如者。知是諦者。知實性者。知實際者。知法界者。知涅槃者。知常住者。知平等者。知無二者。知無相者。知寂滅者。知具相者。知因緣者。知佛性者。知教導者。知解脫者。知道路者。知一切智者。知最勝者。知意成身者。如是等滿足三阿僧祇百千名號。不增不減。於此及余諸世界中。有能知我如水中月不入不出。
彼諸愚夫不能知我。墮二邊故。然悉恭敬供養於我。而不善解知辭句義趣。不分別名。不解自通。計著種種言說章句。於不生不滅作無性想。不知如來名號差別。如因陀羅釋迦不蘭陀羅。不解自通會歸終極。於一切法隨說計著。
［魏譯］而諸凡夫不覺不知。以墮二邊相續法中。然悉恭敬供養於我。而不善解名字句義。取差別相不能自知。執著名字故虛妄分別。不生不滅名為無法。而不知是如來名號差別之相。如因陀羅帝釋王不蘭陀羅等。以不能決定名與真實。隨順名字音聲取法亦復如是。
［唐譯］但諸凡愚心沒二邊不能解了。然亦尊重承事供養。而不善解名字句義。執著言教昧於真實。謂無生無滅是無體性。不知是佛差別名號如因陀羅釋揭羅等。以信言教昧於真實。於一切法如言取義。
大慧。彼諸痴人作如是言。義如言說義說無異。所以者何。謂義無身故。言說之外更無餘義。唯止言說。大慧。彼惡燒智不知言說自性。不知言說生滅義不生滅。大慧。一切言說墮於文字。義則不墮。離性非性故。無受生亦無身。大慧。如來不說墮文字法。文字有無不可得故。除不墮文字。
［魏譯］大慧。於未來世愚痴凡夫說如是言。如名義亦如是。而不能知異名有義。何以故。以義無體相故。復作是言不異名字音聲有義。名字音聲即是義。何以故。不知名字體相故。大慧。彼愚痴人不知音聲即生即滅義不生滅故。大慧。音聲之性墮於名字。而義不同墮於名字。以離有無故。無生無體故。大慧。如來說法依自聲說不見諸字。是有無故不著名字。
［唐譯］彼諸凡愚作如是言。義如言說義說無異。何以故。義無體故。是人不了言音自性。謂言即義無別義體。大慧。彼人愚痴。不知言說是生是滅義不生滅。大慧。一切言說墮於文字。義則不墮。離有離無故。無生無體故。大慧。如來不說墮文字法。文字有無不可得故。唯除不墮於文字者。
大慧。若有說言如來說墮文字法者。此則妄說。法離文字故。是故大慧。我等諸佛及諸菩薩。不說一字不答一字。所以者何。法離文字故。非不饒益義說。言說者眾生妄想故。大慧。若不說一切法者。教法則壞。教法壞者。則無諸佛菩薩緣覺聲聞。若無者誰說為誰。
［魏譯］大慧。若人執著名字說者。彼人不名善說法者。何以故。法無名字故。大慧。是故我經中說。諸佛如來乃至不說一字不示一名。何以故。諸法無字依義無說。依分別說故。大慧。若不說法者。諸佛如來法輪斷滅。法輪滅者。亦無聲聞緣覺菩薩。無聲聞緣覺菩薩者。為何等人何等法何事說。
［唐譯］大慧。若人說法墮文字者是虛誑說。何以故。諸法自性離文字故。是故大慧。我經中說。我與諸佛及諸菩薩。不說一字不答一字。所以者何。一切諸法離文字故。非不隨義而分別說。大慧。若不說者教法則斷。教法斷者則無聲聞緣覺菩薩諸佛。若總無者誰說為誰。
是故大慧。菩薩摩訶薩莫著言說。隨宜方便廣說經法。以眾生希望煩惱不一故。我及諸佛為彼種種異解眾生。而說諸法。令離心意意識故。不為得自覺聖智處。
［魏譯］大慧。是故菩薩摩訶薩。不應著於言說名字。大慧。名字章句非定法故。依眾生心說。諸佛如來隨眾生信而說諸法。為令遠離心意意識故。不說自身自證聖智建立諸法。
［唐譯］是故大慧。菩薩摩訶薩應不著文字隨宜說法。我及諸佛。皆隨眾生煩惱解欲種種不同而為開演。轉心意識非為成立聖自證處。
大慧。於一切法無所有。覺自心現量離二妄想。諸菩薩摩訶薩。依於義不依文字。若善男子善女人。依文字者。自壞第一義。亦不能覺他。墮惡見相續而為眾說。不善了知一切法一切地一切相。亦不知章句。若善一切法一切地一切相。通達章句。具足性義。彼則能以正無相樂。而自娛樂。平等大乘。建立眾生。
［魏譯］如實能知一切諸法寂靜相故。但見自心覺所知法。離二種心分別之相。不如是說。大慧。菩薩摩訶薩。依義不依語。若善男子善女人。隨文字說者墮在邪見。自身失壞第一義諦。亦壞他人令不覺知。大慧。諸外道等各依自論異見言說。大慧。汝應善知一切地相。善知樂說辯才文辭章句。善知一切諸地相已。進取名句樂說辨才。善知諸法義相應相。爾時自身於無相法樂而受樂受。住大乘中令眾生知。
［唐譯］令知諸法自心所見無外境界。離二分別。大慧。菩薩摩訶薩。應隨於義莫依文字。依文字者墮於惡見。執著自宗而起言說。不能善了一切法相文辭章句。既自損壞亦坏於他。不能令人心得悟解。若能善知一切法相文辭句義悉皆通達。則能令自身受無相樂。亦能令他安住大乘。
大慧。攝受大乘者。則攝受諸佛菩薩緣覺聲聞。攝受諸佛菩薩緣覺聲聞者。則攝受一切眾生。攝受一切眾生者。則攝受正法。攝受正法者。則佛種不斷。佛種不斷者。則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處菩薩摩訶薩。常得化生建立大乘。十自在力現眾色像。通達眾生形類希望煩惱諸相。如實說法。如實者不異。如實者不來不去相。一切虛偽息。是名如實。大慧。善男子善女人。不應攝受隨說計著。真實者離文字故。
［魏譯］大慧。取大乘者。即是攝受諸佛聲聞緣覺菩薩。攝受諸佛聲聞緣覺菩薩者。即是攝受一切眾生。攝受一切眾生者。即是攝受勝妙法藏。攝受法藏者。即不斷佛種。不斷佛種者。不斷一切勝妙生處。以彼勝處諸菩薩等願生彼故。置諸眾生大乘法中。十自在力。隨諸眾生形色諸使。而能隨現說如實法。大慧。何者如實法。如實法者。不異不差。不取不舍。離諸戲論名如實法。大慧。善男子善女人。不得執著文字音聲。以一切法無文字故。
［唐譯］若能令他安住大乘。則得一切諸佛聲聞緣覺及諸菩薩之所攝受。若得諸佛聲聞緣覺及諸菩薩之所攝受。則能攝受一切眾生。若能攝受一切眾生。則能攝受一切正法。若能攝受一切正法則不斷佛種。若不斷佛種則得勝妙處。大慧。菩薩摩訶薩生勝妙處。欲令眾生安住大乘。以十自在力現眾色像。隨其所宜演真實法。真實法者。無異無別不來不去。一切戲論悉皆息滅。是故大慧。善男子善女人。不應如言執著於義。何以故。真實之法離文字故。
大慧。如為愚夫以指指物。愚夫觀指不得實義。如是愚夫隨言說指。攝受計著至竟不舍。終不能得離言說指第一實義。大慧。譬如嬰兒應食熟食不應食生。若食生者則令發狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不滅。不方便修則為不善。是故應當善修方便。莫隨言說如視指端。
［魏譯］大慧。譬如有人為示人物以指指示。而彼愚人即執著指。不取因指所示之物。大慧。愚痴凡夫亦復如是。聞聲執著名字指故。乃至沒命終不能舍文字之指取第一義故。大慧。譬如谷粟名凡夫食。不舂不炊不可得食。若其有人未作食者名為顛狂。要須次第乃至炊熟方得成食。大慧。不生不滅亦復如是。不修巧智方便行者。不得具足莊嚴法身。大慧。執著名字言得義者。如彼痴人不知舂炊。啖文字谷不得義食。以是義故當學於義。莫著文字。
［唐譯］大慧。譬如有人以指指物。小兒觀指不觀於物。愚痴凡夫亦復如是。隨言說指而生執著。乃至盡命終不能舍文字之指取第一義。大慧。譬如嬰兒應食熟食。有人不解成熟方便。而食生者則發狂亂。不生不滅亦復如是。不方便修則為不善。是故宜應善修方便。莫隨言說如觀指端。
是故大慧。於真實義當方便修。真實義者。微妙寂靜是涅槃因。言說者。妄想合。妄想者集生死。大慧。真實義者。從多聞者得。大慧。多聞者。謂善於義非善言說。善義者。不隨一切外道經論。身自不隨亦不令他隨。是則名曰大德多聞。是故欲求義者。當親近多聞。所謂善義。與此相違計著言說。應當遠離。
［魏譯］大慧。所言義者名為涅槃。言名字者分別相縛生世間解。大慧。義者從於多聞人得。大慧。言多聞者謂義巧方便。非聲巧方便。大慧。義方便者離於一切外道邪說亦不和雜。如是說者。自身不墮外道邪法。亦不令他墮外道法。大慧。是名多聞有義方便。大慧。欲得義者應當親近多聞智者供養恭敬。著名字者應當遠離不應親近。
［唐譯］大慧。實義者微妙寂靜是涅槃因。言說者與妄想合流轉生死。大慧。實義者從多聞得。多聞者謂善於義非善言說。善義者不隨一切外道惡見。身自不隨亦令他不隨。是則名曰於義多聞。欲求義者應當親近。與此相違著文字者宜速舍離。
爾時大慧菩薩。復承佛威神而白佛言。世尊。世尊顯示不生不滅。無有奇特。所以者何。一切外道因亦不生不滅。世尊。亦說虛空非數緣滅及涅槃界不生不滅。世尊。外道說因生諸世間。世尊亦說無明愛業妄想為緣生諸世間。彼因此緣名差別耳。外物因緣亦如是。世尊與外道論無有差別。微塵勝妙自在眾生主等。如是九物不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅有無不可得。外道亦說四大不壞。自性不生不滅。四大常是四大。乃至周流諸趣不舍自性。世尊所說亦復如是。是故我言無有奇特。惟願世尊。為說差別所以奇特勝諸外道。若無差別者。一切外道皆亦是佛。以不生不滅故。而世尊說一世界中多佛出世者。無有是處。如向所說。一世界中應有多佛。無差別故。
［魏譯］爾時大慧菩薩。承諸佛力白佛言。世尊。如來世尊說一切法不生不滅非為奇特。何以故。一切外道亦說諸因不生不滅。如來亦說虛空非數緣滅。及涅槃界不生不滅。世尊。諸外道亦說依諸因緣生諸眾生。如來亦說無明愛業分別因緣生諸世間。若爾如來亦說因緣名字相異。依外因緣能生諸法。外道亦說依外因緣而生諸法。是故如來與外道說無有差別。世尊。外道因微塵勝自在天梵天等。共外九種因緣。說言諸法不生不滅。如來亦說一切諸法不生不滅。有無不可得。以諸四大不滅。自相不生不滅。隨佛如來種種異說。而不離於外道所說。而諸外道亦說諸大不離大體。世尊。諸外道分別諸大。如來亦爾分別諸大。世尊。以是義故。如來所說不異外道。若不同者如來應說所有異相。若有異相當知不同外道所說。世尊。若佛如來於自法中不說勝相者。諸外道中亦應有佛。以說諸法不生不滅。如來常說一世界中而有多佛俱出世者。無有是處。如向所說一世界中應有多佛。何以故。所說有無因無差別故。如佛所說言無虛謬。云何世尊於自法中不說勝相。
［唐譯］爾時大慧菩薩摩訶薩。承佛威力復白佛言。世尊。如來演說不生不滅非為奇特。何以故。一切外道亦說作者不生不滅。世尊亦說虛空涅槃及非數滅不生不滅。外道亦說作者因緣生於世間。世尊亦說無明愛業生諸世間。俱是因緣但名別耳。外物因緣亦復如是。是故佛說與外道說無有差別。外道說言。微塵勝妙自在眾生主等。如是九物不生不滅。世尊亦說一切諸法不生不滅。若有若無皆不可得。世尊。大種不壞。以其自相不生不滅。周流諸趣不舍自性。世尊分別雖稍變異。一切無非外道已說。是故佛法同於外道。若有不同願佛為演。有何所以佛說為勝。若無別異外道即佛。以其亦說不生滅故。世尊常說。一切世界中無有多佛。如向所說是則應有。
佛告大慧。我說不生不滅。不同外道不生不滅。所以者何。彼諸外道有性自性。得不生不變相。我不如是墮有無品。大慧。我者離有無品離生滅。非性非無性。如種種幻夢現。故非無性。云何無性。謂色無自性相攝受現不現故。攝不攝故。以是故。一切性無性非無性。但覺自心現量妄想不生。安隱快樂世事永息。
［魏譯］佛告大慧言。大慧。我所說法不生不滅者。不同外道不生不滅。亦不同彼不生無常法。何以故。大慧。諸外道說有實有體性不生不變相。我不如是墮於有無朋黨聚中。大慧。我說離有無法。離生住滅相。非有非無。見諸一切種種色像如幻如夢。是故不得言其有無。大慧。云何不得言其有無。謂色體相有見不見取不取故。大慧。是故我說一切諸法非有非無。大慧。以不覺知唯是自心分別生見。一切世間諸法本來不生不滅。
［唐譯］佛言。大慧。我之所說不生不滅。不同外道不生不滅不生無常論。何以故。外道所說。有實性相不生不變。我不如是墮有無品。我所說法非有非無離生離滅。云何非無。如幻夢色種種見故。云何非有。色相自性非是有故。見不見故。取不取故。是故我說一切諸法非有非無。若覺唯是自心所見住於自性分別不生。世間所作悉皆永息。
愚痴凡夫妄想作事。非諸聖賢。不實妄想如犍闥婆城及幻化人。大慧。如犍闥婆城及幻化人種種眾生商賈出入。愚夫妄想謂真出入。而實無有出者入者。但彼妄想故。如是大慧。愚痴凡夫起不生不滅惑。彼亦無有有為無為。如幻人生。其實無有若生若滅。性無性。無所有故。一切法亦如是。離於生滅。愚痴凡夫墮不如實。起生滅妄想。非諸聖賢。
［魏譯］而諸凡夫生於分別。非聖人耶。大慧。迷心分別不實義者。譬如凡夫見犍闥婆城。幻師所作種種幻人種種象馬。見其入出虛妄分別。作如是言。此如是如是入。如是如是出。大慧。而彼實處無人出入。唯自心見迷惑分別。生不生法亦復如是。大慧。而彼實處無此有為無為諸法。如彼幻師所作幻事。而彼幻師不生不滅。大慧。諸法有無亦無所為。以離生滅故。唯諸凡夫墮顛倒心分別生滅。非謂聖人。
［唐譯］分別者是凡愚事非賢聖耳。大慧。妄心分別不實境界。如乾闥婆城幻所作人。大慧。譬如小兒見乾闥婆城及以幻人商賈入出。迷心分別言有實事。凡愚所見生與不生有為無為悉亦如是。如幻人生如幻人滅。幻人其實不生不滅。諸法亦爾離於生滅。大慧。凡夫虛妄起生滅見非諸聖人。
不如實者不爾。如性自性妄想亦不異。若異妄想者。計著一切性自性。不見寂靜。不見寂靜者。終不離妄想。是故大慧。無相見勝非相見。相見者受生因故不勝。大慧。無相者。妄想不生。不起不滅我說涅槃。大慧。涅槃者。如真實義見。離先妄想心心數法。逮得如來自覺聖智。我說是涅槃。
［魏譯］大慧。顛倒者如心分別。此法如是如是。而彼法不如是如是。亦非顛倒分別。顛倒者執著諸法是有是無。非見寂靜故。不見寂靜者不能遠離虛妄分別。是故大慧。見寂靜者名為勝相。非見諸相名為勝相。以不能斷生因相故。大慧。言無相者遠離一切諸分別心。無生無相者是我所說名為涅槃。大慧。言涅槃者謂見諸法如實住處。遠離分別心心數法。依於次第如實修行。於自內身聖智所證。我說如是名為涅槃。
［唐譯］言虛妄者。不如法性起顛倒見。顛倒見者。執法有性不見寂滅。不見寂滅故。不能遠離虛妄分別。是故大慧。無相見勝。非是相見。相是生因。若無有相則無分別。不生不滅則是涅槃。大慧。言涅槃者。見如實處舍離分別心心所法。獲於如來內證聖智。我說此是寂滅涅槃。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。滅除彼生論。建立不生義。我說如是法。愚夫不能知。一切法不生。無性無所有。犍闥婆幻夢。有性者無因。不生無自性。何因空當說。以離於和合。覺知性不現。是故空不生。我說無自性。謂一一和合。性現而非有。分析無和合。非如外道見。
［魏譯］爾時世尊重說偈言。為遮生諸法。建立無生法。我說法無因。凡夫不能知。一切法不生。亦不得言無。犍闥婆幻夢。諸法無因有。諸法空無相。云何為我說。離諸和合緣。智慧不能見。以空本不生。是故說無體。一一緣和合。見物不可得。和合不可得。非外道所見。
［唐譯］爾時世尊重說頌言。為除有生執。成立無生義。我說無因論。非愚所能了。一切法無生。亦非是無法。如干城幻夢。雖有而無因。空無生無性。云何為我說。離諸和合緣。智慧不能見。以是故我說。空無生無性。一一緣和合。雖現而非有。分析無和合。非如外道見。
夢幻及垂?。野馬犍闥婆。世間種種事。無因而相現。折伏有因論。申暢無生義。申暢無生者。法流永不斷。熾然無因論。恐怖諸外道。
［魏譯］夢幻及毛輪。乾闥婆陽焰。無因而妄見。世間事亦爾。降伏無因論。能成無生義。能成無生者。我法不滅壞。說無因諸論。外道生驚怖。
［唐譯］幻夢及垂?。野馬與干城。無因而妄現。世事皆如是。折伏有因論。申述無生旨。無生義若存法眼恆不滅。我說無因論。外道咸驚怖。
爾時大慧。以偈問曰。云何何所因。彼以何故生。於何處和合。而作無因論。
爾時世尊。復以偈答。觀察有為法。非無因有因。彼生滅論者。所見從是滅。
［魏譯］云何何等人。何因於何處。生諸法無因。非因非無因。
智者若能見。能離生滅見。無法生不生。為無因緣相。
［唐譯］云何何所因。復以何故生。於何處和合。而作無因論。
觀察有為法。非因非無因。彼生滅論者。所見從是滅。
爾時大慧。說偈問曰。云何為無生。為是無性耶。為顧視諸緣。有法名無生。名不應無義。惟為分別說。
［魏譯］若為法名字。無義為我說。
［唐譯］為無故不生。為待於眾緣。為有名無義。願為我宣說。
爾時世尊。復以偈答。非無性無生。亦非顧諸緣。非有性而名。名亦非無義。一切諸外道。聲聞及緣覺。七住非境界。是名無生相。
［魏譯］非法有無生。亦非待因緣。非前法有名。亦名不空說。聲聞辟支佛。外道非境界。住在於七地。彼處無生相。
［唐譯］非無法不生。亦非以待緣。非有物而名。亦非名無義。一切諸外道。聲聞及緣覺。七住非所行。此是無生相。
遠離諸因緣。亦離一切事。唯有微心住。想所想俱離。其身隨轉變。我說是無生。
［魏譯］離諸因緣法。為遮諸因緣。說建立唯心。我說名無生。諸法無因緣。離分別分別。離有無朋黨。我說名無生。心離於見法。及離二法體。轉身依正相。我說名無生。
［唐譯］遠離諸因緣。無有能作者。唯心所建立。我說是無生。諸法非因生。非無亦非有。能所分別離。我說是無生。唯心無所見。亦離於二性。如是轉所依。我說是無生。
無外性非性。亦無心攝受。斷除一切見。我說是無生。如是無自性。空等應分別。非空故說空。無生故說空。
［魏譯］外非實無實。亦非心所取。幻夢及毛輪。犍闥婆陽焰。遠離於諸見。是名無生相。如是空等法。諸文句應知。非生及空空。而無於生空。
［唐譯］外物有非有。其心無所取。一切見咸斷。此是無生相。空無性等句。其義皆如是。非以空故空。無生故說空。
因緣數和合。則有生有滅。離諸因緣數。無別有生滅。舍離因緣數。更無有異性。若言一異者。是外道妄想。有無性不生。非有亦非無。除其數轉變。是悉不可得。
［魏譯］有生及有滅。諸因緣和合。離於諸因緣。不生亦不滅。離因緣無法。離和合無得。外道妄分別。而見有一異。有無不生法。有無不可得。唯和合諸法。而見有生滅。
［唐譯］因緣共集會。是故有生滅。分散於因緣。生滅則無有。若離諸因緣。則更無有法。一性及異性。凡愚所分別。有無不生法。俱非亦復然。唯除眾緣會。於中見起滅。
但有諸俗數。展轉為鉤鎖。離彼因緣鎖。生義不可得。生無性不起。離諸外道過。但說緣鉤鎖。凡愚不能了。若離緣鉤鎖。別有生性者。是則無因論。破壞鉤鎖義。如鐙顯眾像。鉤鎖現若然。是則離鉤鎖。別更有諸性。
［魏譯］但有於名字。展轉為鉤鎖。離彼因緣鎖。生法不可得。生法不見生。離諸外道過。但說緣鉤鎖。諸凡夫不知。若離緣鉤鎖。更無有別法。是則無因說。破壞緣鎖義。如燈顯眾像。鉤鎖生亦然。是則離鉤鎖。別更有法生。
［唐譯］隨俗假言說。因緣遞鉤鎖。若離因緣鎖。生義不可得。我說唯鉤鎖。生無故不生。離諸外道過。非凡愚所了。若離緣鉤鎖。別有生法者。是則無因論。破壞鉤鎖義。如燈能照物。鉤鎖現若然。此則離鉤鎖。別有於諸法。
無性無有生。如虛空自性。若離於鉤鎖。慧無所分別。復有餘無生。賢聖所得法。彼生無生者。是則無生忍。
［魏譯］生法本無體。自性如虛空。離鉤鎖求法。愚人無所知。復有餘無生。聖人所得法。彼生無生者。是則無生忍。
［唐譯］無生則無性。體相如虛空。離鉤鎖求法。愚夫所分別。復有餘無生。眾聖所得法。彼生無生者。是則無生忍。
若使諸世間。觀察鉤鎖者。一切離鉤鎖。從是得三昧。痴愛諸業等。是則內鉤鎖。鑽燧泥團輪。種子等名外。若使有他性。而從因緣生。彼非鉤鎖義。是則不成就。若生無自性。彼為誰鉤鎖。展轉相生故。當知因緣義。
［魏譯］若見諸世間。則是見鉤鎖。一切皆鉤鎖。是則心得定。無明愛業等。是則內鉤鎖。攢抽泥團輪。種子大鉤鎖。若更有他法。而從因緣生。離於鉤鎖義。彼不住聖教。若生法是無。彼為誰鉤鎖。展轉相生故。是名因緣義。
［唐譯］一切諸世間。無非是鉤鎖。若能如是解。此人心得定。無明與愛業。是則內鉤鎖。種子泥輪等。如是名為外。若言有他法。而從因緣生。離於鉤鎖義。此則非教理。生法若非有。彼為誰因緣。展轉而相生。此是因緣義。
堅濕暖動法。凡愚生妄想。離數無異法。是則說無性。
［魏譯］堅濕熱動法。凡愚生分別。離鎖更無法。是故說無體。
［唐譯］堅濕暖動等。凡愚所分別。但緣無有法。故說無自性。
如醫療眾病。無有若干論。以病差別故。為設種種治。我為彼眾生。破壞諸煩惱。知其根優劣。為彼說度門。非煩惱根異。而有種種法。唯說一乘法。是則為大乘。
［魏譯］如醫療眾病。依病出對治。而論無差別。病殊故方異。我念諸眾生。為煩惱過染。知根力差別。隨堪受為記。我法無差別。隨根病異說。我惟一乘法。八聖道清淨。
［唐譯］如醫療眾病。其論無差別。以病不同故。方藥種種殊。我為諸眾生。滅除煩惱病。知其根勝劣。演說諸法門。非煩惱根異。而有種種法。唯是一大乘。清涼八支道。
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。一切外道皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常是生滅法。此義云何。為邪為正。為有幾種無常。
［魏譯］爾時聖者大慧菩薩復白佛言。世尊。世尊說無常。無常者。一切外道亦說無常。世尊。如來依於名字章句。說如是言。諸行無常是生滅法。世尊。此法為是真實為是虛妄。世尊。復有幾種無常。
［唐譯］爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。一切外道妄說無常。世尊亦言。諸行無常是生滅法。未知此說是邪是正。所言無常復有幾種。
佛告大慧。一切外道有七種無常。非我法也。何等為七。彼有說言作已而舍是名無常。有說形處壞是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間是名無常。無間自之散壞。如乳酪等轉變中間不可見。無常毀壞一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常入一切法。
［魏譯］佛告聖者大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。一切外道虛妄分別說八種無常。何等為八。一者發起所作而不作。是名無常。何者名為發起。謂生法不生法。常法無常法。名為發起無常。二者形相休息。名為無常。三者色等即是無常。四者色轉變故異異無常。諸法相續自然而滅。如乳酪轉變。於一切法不見其轉亦不見滅。名為無常。五者復有餘外道等。以無物故。名為無常。六者有法無法而悉無常。以一切法本不生故。名為無常。以無常法彼中和合。是故無常。七者復有餘外道等。本無後有名為無常。
［唐譯］佛言。大慧。外道說有七種無常。非是我法。何等為七。謂有說始起即舍是名無常。生已不生無常性故。有說形處變壞是名無常。有說色即無常。有說色之變異是名無常。一切諸法相續不斷。能令變異自然歸滅。猶如乳酪前後變異。雖不可見然在法中壞一切法。有說物無常。有說物無物無常。有說不生無常。遍住一切諸法之中。
大慧。性無性無常者。謂四大及所造自相壞四大自性不可得不生。
［魏譯］謂依諸大所生相滅。不見不生離相續體。名為無常。
［唐譯］其中物無物無常者。謂能造所造其相滅壞。大種自性本來無起。
彼不生無常者。非常無常。一切法有無不生。分析乃至微塵不可見。是不生義非生。是名不生無常相。若不覺此者。墮一切外道生無常義。
［魏譯］八者不生無常。謂為非常是故無常。見諸法有無生不生。乃至微塵觀察不見法生。故言不生。諸法非生。大慧。是名無生無常相。而諸外道不知彼法。所以不生。是故分別諸法不生。故言無常。
［唐譯］不生無常者。謂常與無常有無等法。如是一切皆無有起。乃至分析至於微塵亦無所見。以不起故說名無生。此是不生無常相。若不了此則墮外道生無常義。
大慧。性無常者。是自心妄想非常無常性。所以者何。謂無常自性不壞。大慧。此是一切性無性無常事。除無常無有能令一切法性無性者。如杖瓦石破壞諸物。
［魏譯］複次大慧。外道分別無常之法言有於物。彼諸外道自心虛妄分別無常常非無常。以有物故。何以故。自體不滅故。自體不滅者。無常之體常不滅故。大慧。若無常法是有物者應生諸法。以彼無常能作因故。大慧。若一切法不離無常者。諸法有無一切應見。何以故。如杖木瓦石。能破可壞之物悉皆破壞。
［唐譯］有物無常者。謂於非常非無常處。自生分別。其義云何。彼立無常自不滅壞能壞諸法。若無無常壞一切法。法終不滅成於無有。如杖槌瓦石能坏於物而自不壞。此亦如是。
現見各各不異。是性無常事。非作所作有差別。此是無常此是事。作所作無異者。一切性常無因性。大慧。一切性無性有因。非凡愚所知。
［魏譯］見彼種種異異相故。是故無常因一切法無法。亦非因亦非果。大慧。復有諸過。以彼因果無差別故。而不得言此是無常。而彼是果。以因果差別故。故不得言一切法常。以一切法無因故。大慧。諸法有因。而諸凡夫不覺不知。
［唐譯］大慧。現見無常與一切法。無有能作所作差別。雲此是無常。此是所作無差別故。能作所作應俱是常。不見有因。能令諸法成於無故。大慧諸法壞滅實亦有因。但非凡愚之所能了。
非因不相似事生。若生者一切性悉皆無常。是不相似事。作所作無有別異。而悉見有異。若性無常者。墮作因性相。若墮者一切性不究竟。一切性作因相墮者。自無常應無常。無常無常故。一切性不無常。應是常。
［魏譯］異因不能生異果故。大慧。若異因能生異果者。異因應生一切諸法。若爾復更有過。應因果差別而見差別。大慧。若其無常是有物者。應同因體所作之事。復更有過。於一法中即應具足一切諸法。以同一切所作。因果業相無差別故。復更有過。自有無常。無常有無常體故。復更有過。一切諸法無常應常故。
［唐譯］大慧。異因不應生於異果。若能生者。一切異法應並相生。彼法此法能生所生應無有別。現見有別。云何異因生於異果。大慧。若無常性是有法者。應同所作自是無常。自無常故。所無常法皆應是常。
若無常入一切性者。應墮三世。彼過去色與壞俱。未來不生。色不生故。現在色與壞相俱。色者四大積集差別。四大及造色自性不壞。離異不異故。一切外道一切四大不壞。一切三有四大及造色。在所知有生滅。離四大造色。一切外道於何所思惟性無常。四大不生。自性相不壞故。
［魏譯］復更有過。若其無常同諸法者墮三世法。大慧。過去色同無常故已滅。未來法未生。以同色無常故不生。現在有法不離於色。以色與彼諸大相。依五大依塵。是故不滅。以彼彼不相離故。大慧。一切外道不滅諸大。三界依大依微塵等。是故依彼法說生住滅。大慧。離於此法更無四大諸塵等法。以彼外道虛妄分別。離一切法更有無常。是故外道說言諸大不生不滅。以自體相常不滅故。
［唐譯］大慧。若無常性住諸法中。應同諸法墮於三世。與過去色同時已滅。未來不生現在俱壞。一切外道計四大種體性不壞色者。即是大種差別大種造色。離異不異故。其自性亦不壞滅。大慧。三有之中能造所造。莫不皆是生住滅相。豈更別有無常之性。能生於物而不滅耶。
離始造無常者。非四大復有異。四大各各異相自相故。非差別可得。彼無差別斯等不更造。二方便不作。當知是無常。
［魏譯］是故彼說發起作事中間不作名為無常。諸大更有發起諸大。無彼彼異相同相不生滅法。以見諸法不生滅故。而於彼處生無常智。
［唐譯］始造即舍無常者。非大種互造大種。以各別故。非自相造。以無異故。非復共造。以乖離故。當知非是始造無常。
彼形處壞無常者。謂四大及造色不壞。至竟不壞。大慧。竟者分析乃至微塵。觀察壞。四大及造色。形處異見長短不可得。非四大。四大不壞形處壞現。墮在數論。
［魏譯］大慧。何者名為形相休息無常。謂能造所造形相。見形相異如長短。非諸大滅。而見諸大形相轉變。彼人墮在僧佉法中。
［唐譯］形狀壞無常者。此非能造及所造壞。但形狀壞。其義云何。謂分析色乃至微塵。但滅形狀長短等見。不滅能造所造色體。此見墮在數論之中。
色即無常者。謂色即是無常。彼則形處無常非四大。若四大無常者。非俗數言說。世俗言說非性者。則墮世論。見一切性但有言說。不見自相生。
［魏譯］大慧。復形相無常者。謂何等人即色名無常。彼人見於形相無常。而非諸大是無常法。若諸大無常。則諸世間一切不得論說世事。若論世事。墮盧伽耶陀邪見朋黨。以說一切諸法唯名復見諸法自體相生。
［唐譯］色即是無常者。謂此即是形狀無常非大種性。若大種性亦無常者。則無世事。無世事者。當知則墮盧迦耶見。以見一切法自相生唯有言說故。
轉變無常者。謂色異性現非四大。如金作莊嚴具。轉變現非金性壞。但莊嚴具處所壞如是。余性轉變等亦如是。
［魏譯］大慧。轉變無常者。謂見諸色種種異相。非諸大轉變。譬如見金作莊嚴具。形相轉變金體不異。余法轉變亦復如是。
［唐譯］轉變無常者。謂色體變非諸大種。譬如以金作莊嚴具嚴具有變而金無改。此亦如是。
如是等種種外道無常見妄想。火燒四大時自相不燒。各各自相相壞者。四大造色應斷。
［魏譯］大慧。如是外道虛妄分別見法無常。火不燒諸大。自體不燒。以彼諸大自體差別故。大慧。諸外道說若火能燒諸大者。則諸大斷滅是故不燒。
［唐譯］大慧。如是等種種外道。虛妄分別見無常性。彼作是說。火不能燒諸大自相。但各分散。若能燒者。能造所造則皆斷滅。
大慧。我法起非常非無常。所以者何。謂外性不決定故。唯說三有唯心。不說種種相有生有滅。四大合會差別。四大及造色故。妄想二種事攝所攝。知二種妄想。離外性無性二種見。
［魏譯］大慧。我說大及諸塵非常非無常。何以故。我不說外境界有故。我說三界但是自心。不說種種諸相是有。是故說言不生不滅。惟是四大因緣和合。非大及塵是實有法。以虛妄心分別二種可取能取法。如實能知二種分別。是故離外有無見相。
［唐譯］大慧。我說諸法非常無常。何以故。不取外法故。三界唯心故。不說諸相故。大種性處種種差別不生不滅故。非能造所造故。能取所取二種體性一切皆從分別起故。如實而知二取性故。
覺自心現量妄想者。思想作行生。非不作行。離心性無性妄想。世間出世間出世間上上一切法非常非無常。不覺自心現量。墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想。此凡夫無有根本。謂世間出世間出世間上上。從說妄想生。非凡愚所覺。
［魏譯］唯是自心分別作業。而名為生而業不生。以離有無分別心故。大慧。何故非常非不常。以有世間及出世間上上諸法。是故不得說言是常。何故非無常。以能覺知唯是自心分別見故。是故非無常。而諸外道墮在邪見執著二邊。不知自心虛妄分別。非諸聖人分別無常。大慧。一切諸法㹅有三種。何等為三。一者世間法相。二者出世間法相。三者出世間上上勝法相。以依言語種種說法。而諸凡夫不覺不知。
［唐譯］了達唯是自心現故。離外有無二種見故。離有無見則不分別能所造故。大慧。世間出世間及出世間上上諸法。唯是自心非常非無常。不能了達墮於外道二邊惡見。大慧。一切外道不能解了此三種法。所有語言分別境界非諸凡愚之所能知。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。遠離於所造。及與形處異。性與色無常。外道愚妄想。諸性無有壞。大大自性住。外道無常想。沒在種種見。彼諸外道等。無若生若滅。大大性自常。何謂無常想。一切唯心量。二種心流轉。攝受及所攝。無有我我所。梵天為樹根。枝條普周遍。如是我所說。唯是彼心量。
［魏譯］爾時世尊重說偈言。遠離於始造。及與形相異。無常名有物。外道妄分別。諸法無有滅。諸大自性住。墮於種種見。外道說無常。彼諸外道說。諸法不生滅。諸大體自常。何等法無常。一切世唯心。而心見二境。可取能取法。我我所法無。三界上下法。我說皆是心。離於諸心法。更無有可得。
［唐譯］爾時世尊重說頌言。始造即便舍。形狀有轉變。色物等無常。外道妄分別。諸法無壞滅。諸大自性住。外道種種見。如是說無常。彼諸外道眾。皆說不生滅。諸大性自常。誰是無常法。能取及所取。二種從心現。一切唯是心。無有我我所。梵天等諸法。我說唯是心。若離於心者。一切不可得。
爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。惟願為說一切菩薩聲聞緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者。我及余菩薩終不妄舍滅正受樂門。不墮一切聲聞緣覺外道愚痴。
［魏譯］爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。唯願世尊。為我說諸一切菩薩聲聞辟支佛入滅盡定次第相。我及一切諸菩薩等。若得善知入滅盡定次第之相巧方便者。不墮聲聞辟支佛三昧三摩䟦提滅盡定樂。不墮聲聞辟支佛外道迷惑之法。
［唐譯］爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。願為我說一切聲聞緣覺入滅次第相續相。令我及諸菩薩摩訶薩。善知此已。於滅盡三昧樂心無所惑。不墮二乘及諸外道錯亂之中。
佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。世尊。惟願為說。佛告大慧。六地菩薩摩訶薩。及聲聞緣覺入滅正受。等七地菩薩摩訶薩。念念正受。離一切性自性相正受。非聲聞緣覺。諸聲聞緣覺。墮有行覺攝所攝相滅正受。是故七地非念正受。得一切法無差別相非分。得種種相性。覺一切法善不善性相正受。是故七地無善念正受。大慧。八地菩薩及聲聞緣覺。心意意識妄想相滅。
［魏譯］佛告聖者大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。諦聽諦聽當為汝說。大慧菩薩白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。菩薩從初地乃至六地入滅盡定。聲聞辟支佛亦入滅盡定。大慧。諸菩薩摩訶薩。於七地中念念入滅盡定。以諸菩薩悉能遠離一切諸法有無相故。大慧。聲聞辟支佛不能念念入滅盡定。以聲聞辟支佛緣有為行入滅盡定。墮在可取能取境界。是故聲聞辟支佛。不能入七地中念念滅盡定。以聲聞辟支佛生驚怖想。恐墮諸法無異相故。以覺諸法種種異相有法無法善不善法同相異相而入滅盡定。是故聲聞辟支佛。不能入七地中念念滅盡定。以無善巧方便智故。大慧。七地菩薩轉滅聲聞辟支佛心意意識故。
［唐譯］佛言。諦聽當為汝說。大慧。菩薩摩訶薩至於六地。及聲聞緣覺入於滅定。七地菩薩念念恆入。離一切法自性相故非諸二乘。二乘有作墮能所取。不得諸法無差別相。了善不善自相共相入於滅定。是故不能念念恆入。大慧。八地菩薩聲聞緣覺。心意意識分別想滅。
初地乃至七地菩薩摩訶薩。觀三界心意意識量。離我我所。自妄想修墮外性種種相。愚夫二種自心攝所攝。向無知不覺無始過惡虛偽習氣所熏。
［魏譯］大慧。初地乃至六地菩薩摩訶薩。見於三界但是自心心意意識。離我我所法。唯是自心分別。不墮外法種種諸相。唯是凡夫內心愚痴。墮於二邊見於可取能取之法。以無知故。而不覺知無始世來。身口及意妄想煩惱。戲論薰習而生諸法。
［唐譯］始從初地乃至六地。觀察三界一切唯是心意意識自分別起。離我我所不見外法種種諸相。凡愚不知由無始來過惡薰習。於自心內變作能取所取之相而生執著。
大慧。八地菩薩摩訶薩聲聞緣覺涅槃。菩薩者三昧覺所持。是故三昧門樂不般涅槃。若不持者如來地不滿足。棄捨一切有為眾生事故。佛種則應斷。諸佛世尊為示如來不可思議無量功德。聲聞緣覺三昧門。得樂所牽故作涅槃想。
［魏譯］大慧。於八地中一切菩薩聲聞辟支佛入涅槃想。大慧。諸菩薩摩訶薩。承己自心三昧佛力。不入三昧樂門。墮涅槃而住。以不滿足如來地。若彼菩薩住三昧分者。休息度脫一切眾生。斷如來種滅如來家。為示如來不可思議諸境界故。是故不入涅槃。大慧。聲聞辟支佛墮三昧樂門法。是故聲聞辟支佛生涅槃想。
［唐譯］大慧。八地菩薩所得三昧。同諸聲聞緣覺涅槃。以諸佛力所加持故。於三昧門不入涅槃。若不持者便不化度一切眾生。不能滿足如來之地。亦則斷絕如來種性。是故諸佛為說如來不可思議諸大功德。令其究竟不入涅槃。聲聞緣覺著三昧樂。是故於中生涅槃想。
大慧。我分部七地善修心意意識相。善修我我所攝受人法無我生滅自共相。善四無礙決定力三昧門地次第相續。入道品法。
［魏譯］大慧。諸菩薩摩訶薩。從初地來乃至七地。具巧方便。觀察心意意識之想。遠離我我所取相之法。觀察我空法空。觀察同相異相。善解四無礙巧方便義。自在決定入於諸地菩提分法。
［唐譯］大慧。七地菩薩善能觀察心意意識我我所執生法無我。若生若滅自相共相。四無礙辯善巧決定。於三昧門而得自在。漸入諸地具菩提分法。
不令菩薩摩訶薩不覺自共相不善七地。墮外道邪徑故立地次第。大慧。彼實無有若生若滅。除自心現量。所謂地次第相續。及三界種種行。愚夫所不覺。愚夫所不覺者。謂我及諸佛說地次第相續。及說三界種種行。
［魏譯］大慧。我若不說諸菩薩摩訶薩同相異相法者。一切菩薩不如實知諸地次第。恐墮外道邪見等法。故我次第說諸地相。大慧。若人次第入諸地者不墮余道。我說諸地次第相者。唯自心見諸地次第。及三界中種種行相。而諸凡夫不覺不知。以諸凡夫不覺知故。是故我及一切諸佛。說於諸地次第之相。及建立三界種種行相。
［唐譯］大慧。我恐諸菩薩不善了知自相共相。不知諸地相續次第。墮於外道諸惡見中故如是說。大慧。彼實無有若生若滅。諸地次第三界往來。一切皆是自心所見。而諸凡愚不能了知。以不知故我及諸佛為如是說。
複次大慧。聲聞緣覺第八菩薩地。滅三昧門樂醉所醉。不善自心現量。自共相習氣所障。墮人法無我法攝受見。妄想涅槃想。非寂滅智慧覺。
［魏譯］複次大慧。聲聞辟支佛。於第八菩薩地中。樂著寂滅三昧樂門醉故。不能善知唯自心見。墮自相同相薰習障礙故。墮人無我法無我見過故。以分別心名為涅槃。而不能知諸法寂靜。
［唐譯］大慧。聲聞緣覺至於菩薩第八地中。為三昧樂之所昏醉。未能善了唯心所見。自共相習纏覆其心。著二無我生涅槃覺非寂滅慧。
大慧。菩薩者見滅三昧門樂。本願哀憫大悲成就。知分別十無盡句。不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故。離攝所攝妄想。覺了自心現量。一切諸法妄想不生。不墮心意意識外性自性相計著妄想。非佛法因不生。隨智慧生得如來自覺地。
［魏譯］大慧。諸菩薩摩訶薩。以見寂靜三昧樂門。憶念本願大慈悲心度諸眾生。知十無盡如實行智。是故不即入於涅槃。大慧。諸菩薩摩訶薩。遠離虛妄分別之心。遠離能取可取境界。名入涅槃。以如實智知一切諸法唯是自心。是故不生分別之心。是故菩薩不取心意意識。不著外法實有之相。而非不為佛法修行。依根本智展轉修行。為於自身求佛如來證地智故。
［唐譯］大慧。諸菩薩摩訶薩見於寂滅三昧樂門。即便憶念本願大悲。具足修行十無盡句。是故不即入於涅槃。以入涅槃不生果故。離能所取故。了達唯心故。於一切法無分別故。不墮心意及以意識外法性相執著中故。然非不起佛法正因。隨智慧行如是起故。得於如來自證地故。
如人夢中方便度水未度而覺。覺已思惟為正為邪。非正非邪。余無始見聞覺識因想。種種習氣種種形處。墮有無想心意意識夢現。
［魏譯］大慧。如人睡夢度大海水。起大方便欲度自身。未度中間忽然便窹。作是思惟。此為是實為是虛妄。彼復思惟。如是之相非實非虛。唯是我本虛妄分別不實境界。薰習因故見種種色。形相顛倒不離有無。意識薰習於夢中見。
［唐譯］大慧。如人夢中方便度河未度便覺。覺已思惟向之所見。為是真實為是虛妄。覆自念言非實非妄。如是但是見聞覺知。曾所更事分別習氣。離有無念意識夢中之所現耳。
大慧。如是菩薩摩訶薩。於第八菩薩地見妄想生。從初地。轉進至第七地。見一切法如幻等方便。度攝所攝心妄想行已。作佛法方便。未得者令得。大慧。此是菩薩涅槃方便不壞。離心意意識得無生法忍。大慧。於第一義無次第相續。說無所有妄想寂滅法。
［魏譯］大慧。菩薩摩訶薩亦復如是。於八地中見分別心。初地七地諸法同相。如夢如幻平等無差。離諸功用可取能取分別之心。見心心數法。為於未得上上佛法。修行者令得故。菩薩摩訶薩修行勝法。名為涅槃。非滅諸法名為涅槃。菩薩摩訶薩。遠離心意意識分別相故。得無生法忍。大慧。第一義中亦無次第。無次第行。諸法寂靜亦如虛空。
［唐譯］大慧。菩薩摩訶薩亦復如是。始從初地而至七地。乃至增進入於第八得無分別。見一切法皆如幻等離能所取。見心心所廣大力用。勤修佛法未證令證。離心意意識妄分別想獲無生忍。此是菩薩所得涅槃非滅壞也。大慧。第一義中無有次第亦無相續。遠離一切境界分別。此則名為寂滅之法。
［魏譯］大慧菩薩白佛言。世尊。世尊說聲聞辟支佛。入第八菩薩地寂滅樂門。如來復說聲聞辟支佛不知但是自心分別。復說諸聲聞得人無我。而不得法無我空。若如是說。聲聞辟支佛尚未能證初地之法。何況八地寂滅樂門。佛告大慧。我今為汝分別宣說。大慧。聲聞有三種。言入八地寂滅樂門者。此是先修菩薩行者墮聲聞地。還依本心修菩薩行。同入八地寂滅樂門。非增上慢寂滅聲聞。以彼不能入菩薩行。未曾覺知三界唯心。未曾修行菩薩諸法。未曾修行諸波羅密十地之行。是故決定寂滅聲聞。不能證彼菩薩所行寂滅樂門。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
心量無所有。此住及佛地。去來及現在。三世諸佛說。心量地第七。無所有第八。二地名為住。佛地名最勝。自覺智及淨。此則是我地。自在最勝處。清淨妙莊嚴。照曜如盛火。光明悉遍至。熾焰不壞目。周輪化三有。化現在三有。或有先時化。於彼演說乘。皆是如來地。十地則為初。初則為八地。第九則為七。七亦復為八。第二為第三。第四為第五。第三為第六。無所有何次。
［魏譯］爾時世尊重說偈言。唯心無所有。諸行及佛地。去來現在佛。三世說如是。七地為心地。無所有八地。二地名為行。餘地名我地。內身證及淨。此名為我地。自在最勝處。阿迦尼吒天。照曜如火焰。出妙諸光明。種種美可樂。化作於三界。化現三界色。或有在先化。彼處說諸乘。是我自在地。十地為初地。初地為八地。九地為七地。七地為八地。二地為三地。四地為五地。三地為六地。寂滅有何次。決定諸聲聞。不行菩薩行。同入八地者。是本菩薩行。
［唐譯］爾時世尊重說頌言。諸住及佛地。唯心無影像。此是去來今。諸佛之所說。七地是有心。八地無影像。此二地名住。余則我所得。自證及清淨。此則是我地。摩醯最勝處。色究竟莊嚴。譬如大火聚。光焰熾然發。化現於三有。悅意而清涼。或有現變化。或有先時化。於彼說諸乘。皆是如來地。十地則為初。初則為八地。第九則為七。第七復為八。第二為第三。第四為第五。第三為第六。無相有何次。
爾時大慧菩薩。復白佛言。世尊。如來應供等正覺為常為無常。佛告大慧。如來應供等正覺非常非無常。謂二俱有過。若常者。有作主過。常者一切外道說作者無所作。是故如來常非常非作常有過故。若如來無常者。有作無常過。陰所相相無性。陰壞則應斷。而如來不斷。
［魏譯］爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來應正遍知。為是常耶為無常耶。佛告聖者大慧菩薩言。大慧。如來應正遍知。非常非無常。何以故。二邊有過故。大慧。有無二邊應有過失。大慧。若言如來是常法者則同常因。大慧。以諸外道說言微塵諸因常故。非是作法。大慧。是故不得言如來常。以非作法而言常故。大慧。亦不得言如來無常。言無常者即是同於有為作法。五陰可見能見法無。五陰滅故。五陰滅者諸佛如來亦應同滅。而佛如來非斷絕法。
［唐譯］爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。如來應正等覺。為常為無常。佛言。大慧。如來應正等覺。非常非無常。何以故。俱有過故。云何有過。大慧。若如來常者。有能作過。一切外道說能作常。若無常者。有所作過。同於諸蘊為相所相。畢竟無有。然佛如來實非斷滅。
大慧。一切所作皆無常。如瓶衣等。一切皆無常過。一切智眾具方便應無義。以所作故。一切所作皆應是如來。無差別因性故。是故大慧。如來非常非無常。
［魏譯］大慧。凡作法者皆是無常。如瓶衣車屋及席氎等。皆是作法是故無常。大慧。若言一切皆無常者。一切智一切智人。一切功德亦應無常。以同一切作法相故。又復有過。若言一切皆無常者。諸佛如來應是作法。而佛如來非是作法。以無更說有勝因故。是故我言如來非常亦非無常。
［唐譯］大慧。一切所作如瓶衣等。皆是無常。是則如來有無常過。所修福智悉空無益。又諸作法應是如來。無異因故。是故如來非常非無常。
複次大慧。如來非如虛空常。如虛空常者。自覺聖智眾具無義過。大慧。譬如虛空非常非無常。離常無常一異俱不俱常無常過故不可說。是故如來非常。複次大慧。若如來無生常者。如兔馬等角。以無生常過故。方便無義。以無生常過故。如來非常。複次大慧。更有餘事知如來常。所以者何。謂無間所得智常。故如來常。
［魏譯］複次大慧。如來非常。何以故。虛空之性亦無修行諸功德故。大慧。譬如虛空非常非無常。何以故。以離常無常故。以不墮一異俱不俱。有無非有非無。常無常非常非無常。是故離於一切諸過不可得說。複次大慧。亦不得言如來是常。何以故。若言常者同於兔馬駝驢龜蛇蠅魚等角。是故不得言如來常。複次大慧。亦不得言如來是常。恐墮不生常故。是故不得言如來常。複次大慧。更有餘法。依彼法故。得言如來世尊是常。何以故。依內證智證常法故。是故得言如來是常。大慧。諸佛如來內證智法。常恆清涼不變。
［唐譯］複次大慧。如來非常。若是常者。應如虛空不待因成。大慧。譬如虛空非常非無常。何以故。以離常無常若一若異俱不俱等諸過失故。複次大慧。如來非常。若是常者。則是不生。同於兔馬魚蛇等角。複次大慧。以別義故亦得言常。何以故。謂以現智證常法故。證智是常如來亦常。
大慧。若如來出世若不出世。法畢定住。聲聞緣覺諸佛如來。無間住不住虛空。亦非愚夫之所覺知。大慧。如來所得智。是般若所熏。非心意意識。彼諸陰界入處所熏。大慧。一切三有皆是不實妄想所生。如來不從不實虛妄想生。大慧。以二法故有常無常非不二。不二者寂靜。一切法無二生相故。
［魏譯］大慧。諸佛如來應正遍知。若出於世不出於世。法性常如是。法體常。如是。法軌則常如是。以彼法性一切聲聞辟支佛等。亦不曾聞亦不曾見。如是法體非虛空中。毛道凡夫不覺不知。大慧。諸佛如來內證智者依彼得名。大慧。以依如實智慧修行得名為佛。非心意意識無明五陰薰習得名。大慧。一切三界不實妄想分別戲論得名。大慧。不實分別二種法者。而得名為常與無常。而佛如來不墮二法。不墮能取可取二邊。如來寂靜二法不生故。
［唐譯］大慧。諸佛如來所證法性法住法位。如來出世若不出世常住不易。在於一切二乘外道所得法中。非是空無。然非凡愚之所能知。大慧。夫如來者。以清淨慧內證法性而得其名。非以心意意識蘊界處法妄習得名。一切三界皆從虛妄分別而生。如來不從妄分別生。大慧。若有於二有常無常。如來無二。證一切法無生相故。
是故如來應供等正覺。非常非無常。大慧。乃至言說分別生。則有常無常過。分別覺滅者。則離愚夫常無常見不寂靜慧者。永離常無常非常無常熏。
［魏譯］是故大慧。諸佛如來應正遍知。不得言是常與無常。大慧。凡所言語。而得說言常與無常。遠離一切分別盡者。不得言取常無常法。是故我遮一切凡夫。不得分別常與無常。以得真實寂靜法者。得盡分別不生分別。
［唐譯］是故非常亦非無常。大慧。乃至少有言說分別生。即有常無常過。是故應除二分別覺勿令少在。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。眾具無義者。生常無常過。若無分別覺。永離常無常。從其所立宗。則有眾雜義。等觀自心量。言說不可得。
［魏譯］爾時世尊重說偈言。離於常無常。非常非無常。若見如是佛。彼不墮惡道。若說常無常。諸功德虛妄。無智者分別。遮說常無常。所有立法者。皆有諸過失。若能見唯心。彼不墮諸過。
［唐譯］爾時世尊重說頌言。遠離常無常。而現常無常。恆如是觀佛。不生於惡見。若常無常者。所集皆無益。為除分別覺。不說常無常。乃至有所立。一切皆錯亂。若見唯自心。是則無違諍。
楞伽阿䟦多羅寶經會譯四之上