楞伽阿跋多羅寶經會譯 · 楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第三之下
明臨濟正宗中都沙門員珂會譯
一切佛語心品第三之下
爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。惟願為說一切法相續義解脫義。若善分別一切法相續不相續相。我及諸菩薩。善解一切相續巧方便。不墮如所說義計著相續。善於一切諸法相續不相續相。及離言說文字妄想覺。遊行一切諸佛剎土無量大眾。力自在通㹅持之印。種種變化光明照耀。覺慧善入十無盡句。無方便行猶如日月摩尼四大。於一切地離自妄想相見。見一切法如幻夢等。入佛地身。於一切眾生界。隨其所應而為說法而引導之。悉令安住一切諸法如幻夢等。離有無品及生滅妄想異言說義。其身轉勝。
［魏譯］爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。惟願如來應正遍知。善說一切諸法相續不相續相。惟願善逝。說一切法相續不相續相。我及一切諸菩薩眾。善解諸法相續不相續相。善巧方便知已。不墮執著諸法相續不相續相。離一切法相續不相續言說文字妄想已。得力自在神通游化。十方一切諸佛國土大眾之中。陀羅尼門善印所印。十盡句善縛所縛。種種變化光明照耀。譬如四大日月摩尼自然而行。眾生受用遠離諸地。唯自心見分別之相。示一切法如幻如夢。示入依止諸佛之地。於眾生界隨其所應而為說法。攝取令住一切諸法如幻如夢。離於有無一切朋黨。生滅妄想異言說義。轉身自在住勝處住。
［唐譯］爾時大慧菩薩。復白佛言。世尊。惟願如來。為我解說於一切法深密義及解義相。令我及諸菩薩摩訶薩善知此法。不墮如言取義深密執著。離文字語言虛妄分別。普入一切諸佛國土。力通自在㹅持所印。覺慧善住十無盡願。以無功用種種變現。光明照耀如日月摩尼地水火風。住於諸地離分別見。知一切法如幻如夢。入如來位普化眾生。令知諸法虛妄不實。離有無品斷生滅執。不著言說令轉所依。
佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。無量一切諸法。如所說義計著相續。所謂相計著相續。緣計著相續。性非性計著相續。生不生妄想計著相續。滅不滅妄想計著相續。乘非乘妄想計著相續。有為無為妄想計著相續。地地自相妄想計著相續。自妄想無間妄想計著相續。有無品外道依妄想計著相續。三乘一乘無間妄想計著相續。
［魏譯］佛告聖者大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。諦聽諦聽當為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。一切諸法相續不相續相者。謂如相執著相續。緣執著相續。有無執著相續。分別生不生執著相續。分別滅不滅執著相續。分別乘非乘執著相續。分別有為無為執著相續。分別地地相執著相續。分別自分別執著相續。分別有無入外道朋黨執著相續。聲聞執著義相續。
［唐譯］佛言諦聽當為汝說。大慧。於一切法如言取義。執著深密其數無量。所謂相執著。緣執著。有非有執著。生非生執著。滅非滅執著。乘非乘執著。為無為執著。地地自相執著。自分別現證執著。外道宗有無品執著。三乘一乘執著。
複次大慧。此及余凡愚眾生自妄想相續。以此相續故。凡愚妄想如蠶作繭。以妄想絲自纏纏他。有無有相續相計著。
［魏譯］大慧。如是愚痴凡夫。無量異心分別相續。依此相續。愚痴分別如蠶作繭。依自心見分別綖相續。樂於和合自纏纏他。執著有無和合相續。
［唐譯］大慧。此等密執有無量種。皆是凡愚自分別執而密執著。此諸分別如蠶作繭。以妄想絲自纏纏他。執著有無欲樂堅密。
複次大慧。彼中亦無相續及不相續相。見一切法寂靜。妄想不生。故菩薩摩訶薩見一切法寂靜。複次大慧。覺外性非性。自心現相無所有。隨順觀察自心現量。有無一切性無相見。相續寂靜。故於一切法。無相續不相續相。複次大慧。彼中無有若縛若解。余墮不如實覺知。有縛有解。所以者何。謂於一切法有無有。無眾生可得故。
［魏譯］大慧。然無相續無相續相。以見諸法寂靜故。大慧。以諸菩薩見一切法無分別相。是故名見一切菩薩寂靜法門。複次大慧。如實能知外一切法離於有無。如實覺知自心見相。以入無相自心相故。大慧。以見分別有無法故。名為相續以見諸法寂靜故。名無相續。無相續。無相續諸法相。大慧。無縛無脫墮於二見。自心分別有縛有脫。何以故。以不能知諸法有無故。
［唐譯］大慧。此中實無密非密相。以菩薩摩訶薩見一切法住寂靜故。無分別故。若了諸法唯心所見。無有外物皆同無相。隨順觀察。於若有若無分別密執。悉見寂靜。是故無有密非密相。大慧。此中無縛亦無有解。不了實者見縛解耳。何以故。一切諸法若有若無。求其體性不可得故。
複次大慧。愚夫有三相續。謂貪恚痴及愛未來有喜愛俱。以此相續故有趣相續。彼相續者續五趣。大慧。相續斷者。無有相續不相續相。複次大慧。三和合緣作方便計著。識相續無間生。方便計著則有相續。三和合緣識斷。見三解脫一切相續不生。
［魏譯］複次大慧。愚痴凡夫有三種相續。何等為三。謂貪瞋痴及愛樂生。以此相續故有後生。大慧。相續者眾生相續生於五道。大慧。斷相續者無相續無相續相。複次大慧。執著因緣相續故生於三有。以諸識展轉相續不斷。見三解脫門。轉滅執著三有因識。名斷相續。
［唐譯］複次大慧。愚痴凡夫有三種密縛。謂貪恚痴及愛。來生與貪喜俱。以此密縛。令諸眾生續生五趣。密縛若斷是則無有密非密相。複次大慧。若有執著三和合緣。諸識密縛次第而起。有執著故則有密縛。若見三解脫離三和合識。一切諸密皆悉不生。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。不真實妄想。是說相續相。若知彼真實。相續網則斷。於諸性無知。隨言說攝受。譬如彼蠶蟲。結網而自纏。愚夫妄想縛。相續不觀察。
［魏譯］爾時世尊重說偈言。不實妄分別。名為相續相。能如實知彼。相續網則斷。若取聲為實。如蠶繭自縛。自心妄想縛。凡夫不能知。
［唐譯］爾時世尊重說頌言。不實妄分別。是名為密相。若能如實知。諸密網皆斷。凡愚不能了。隨言而取義。譬如蠶處繭。妄想自纏縛。
大慧復白佛言。如世尊所說。以彼彼妄想。妄想彼彼性。非有彼自性。但妄想自性耳。世尊。若但妄想自性。非性自性相待者。非為世尊如是說煩惱清淨無性過耶。一切法妄想自性非性故。
［魏譯］大慧菩薩復白佛言。如世尊說。以何等何等分別心。分別何等何等法。而彼彼法無彼如是如是體相。唯自心分別。世尊。若唯自心分別非彼法相者。如世尊說。一切諸法應無染淨。何以故。如來說言。一切諸法妄分別見無實體故。
［唐譯］爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。如世尊說。由種種心分別諸法。非諸法有自性。此但妄計耳。世尊。若但妄計無諸法者。染淨諸法將無悉壞。
佛告大慧。如是如是如汝所說。大慧。非如愚夫性自性妄想真實。此妄想自性。非有性自性相然。
［魏譯］佛告大慧。如是如是如汝所說。大慧。而諸一切愚痴凡夫分別諸法。而彼諸法無如是相。虛妄分別以為實有。大慧。彼是凡夫虛妄分別諸法體相。虛妄覺知非如實見。
［唐譯］佛言。大慧。如是如是如汝所說。一切凡愚分別諸法。而諸法性非如是有。此但妄執無有性相。
大慧。如聖智有性自性。聖知聖見聖慧眼。如是性自性知。大慧白佛言。若使如聖以聖知聖見聖慧眼。非天眼非肉眼。性自性如是知。非如愚夫妄想。世尊。云何愚夫離是妄想。不覺聖性事故。世尊。彼亦非顛倒非不顛倒。所以者何。謂不覺聖事性自性故。不見離有無相故。
［魏譯］大慧。如聖人知一切諸法自體性相。依聖人智。依聖人見。依聖慧眼。是如實知諸法自體相。大慧菩薩言。世尊。世尊如諸聖人等。依聖智依聖見依聖慧眼。非肉眼天眼。覺知一切諸法體相無如是相。非如凡夫虛妄分別。世尊。云何愚痴凡夫轉虛妄相。佛告大慧。能如實覺知聖人境界轉虛妄識。世尊。彼痴凡夫非顛倒見。非不顛倒見。何以故。以不能見聖人境界如實法體故。以見轉變有無相故。
［唐譯］然諸聖者以聖慧眼如實知見。有諸法自性。大慧白言。若諸聖人以聖慧眼見有諸法性。非天眼肉眼。不同凡愚之所分別。云何凡愚得離分別。不能覺了諸聖法故。世尊。彼非顛倒非不顛倒。何以故。不見聖人所見法故。聖眼遠離有無相故。
世尊。聖亦不如是見如事妄想。不以自相境界為境界故。世尊。彼亦性自性相。妄想自性如是現。不說因無因故。謂墮性相見故。異境界非如彼等。如是無窮過。世尊。不覺性自性相故。世尊亦非妄想自性因。性自性相。彼云何妄想非妄想。如實知妄想。
［魏譯］大慧白佛言。世尊。一切聖人亦有分別。一切種種諸事無如是相。以自心見境界相故。世尊。彼諸聖人見有法體分別法相。以世尊不說有因不說無因。何以故。以墮有法相故。餘人見境不如是見。世尊。如是說者有無窮過。何以故。以不覺知所有法相無自體相故。世尊。非因分別有法體相而有諸法。世尊。彼云何分別。不如彼分別。應如彼分別。
［唐譯］聖亦不如凡所分別如是得故。非自所行境界相故。彼亦見有諸法性相。如妄執性而顯現故。不說有因及無因故。墮於諸法性相見故。世尊。其餘境界既不同此。如是則成無窮之失。孰能於法了知性相。世尊。諸法性相不因分別。云何而言以分別故而有諸法。
世尊。妄想異。自性相異。世尊。不相似因。妄想自性相。彼云何各各不妄想。而愚夫不如實知。然為眾生離妄想故。說如妄想相不如實有。世尊何故遮眾生有無有見。事自性計著。聖智所行境界計著。墮有見。說空法非性。而說聖智自性事。
［魏譯］世尊。分別相異相自體相異相。世尊。而彼二種因不相似。彼彼分別法體相異。云何凡夫如此分別。此因不成如彼所見。世尊說言。我為斷諸一切眾生虛妄分別心故。作如是說如彼凡夫虛妄分別無如是法。世尊何故遮諸眾生有無見事。而執著實法聖智境界。世尊。復令一切眾生墮無見處。何以故。以言諸法寂靜無相。聖智法體如是無相故。
［唐譯］世尊。分別相異諸法相異。因不相似。云何諸法而由分別。復以何故凡愚分別不如是有。而作是言。為令眾生舍分別故。說如分別所見法相無如是法。世尊何故令諸眾生離有無見所執著法。而復執著聖智境界墮於有見。何以故。不說寂靜空無之法。而說聖智自性事故。
佛告大慧。非我說空法非性。亦不墮有見說聖智自性事。然為令眾生離恐怖句故。眾生無始以來。計著性自性相聖智事自性計著相見說空法。大慧。我不說性自性相。大慧。但我住自得如實空法。離惑亂相見。離自心現性非性見。得三解脫如實印所印。於性自性得緣自覺觀察住。離有無事見相。
［魏譯］佛告大慧。我不說言一切諸法寂靜無相。亦不說言諸法悉無。亦不令其墮於無見。亦令不著一切聖人境界如是。何以故。我為眾生離驚怖處故。以諸眾生無始世來。執著實有諸法體相。是故我說聖人知法體相實有。復說諸法寂靜無相。大慧。我不說言法體有無。我說自身如實證法。以聞我法修行寂靜諸法無相。得見真如無相境界。入自心見法。遠離見外諸法有無。得三解脫門。得已以如實印善印諸法。自身內證智慧觀察離有無見。
［唐譯］佛言。大慧。我非不說寂靜空法墮於有見。何以故。已說聖智自性事故。我為眾生無始時來計著於有。於寂靜法以聖事說。令其聞已不生恐怖。能如實證寂靜空法。離惑亂相入唯識理。知其所見無有外法。悟三脫門獲如實印。見法自性了聖境界。遠離有無一切諸著。
複次大慧。一切法不生者。菩薩摩訶薩不應立是宗。所以者何。謂宗一切性非性故。及彼因生相故。說一切法不生宗。彼宗則壞。彼宗一切法不生彼宗壞者。以宗有待而生故。又彼宗不生入一切法故。不壞相不生故。立一切法不生宗者。彼說則壞。大慧。有無不生宗。彼宗入一切性。有無相不可得。大慧。若使彼宗不生。一切性不生而立宗。如是彼宗壞。以有無性相不生故。不應立宗五分論多過故。展轉因異相故。及為作故。不應立宗分。謂一切法不生。如是一切法空。如是一切法無自性。不應立宗。
［魏譯］複次大慧。菩薩不應建立諸法不生。何以故。以建立法同諸法有。若不爾者同諸法無。複次大慧。建立諸法有故說一切法。於建立法中同。何以故。以彼建立不同一切法不生。是故建立說一切法。是言自破。何以故。以建立中無彼建立。若不爾者。彼建立亦不生。以同諸法無差別相故。是故建立諸法不生。名為自破。以彼建立三法五法和合有故。離於建立有無不生。大慧。彼建立入諸法中。不見有無法故。大慧。若彼建立諸法不生。而作是言。一切不生。大慧。如是說者建立則破。何以故。離於建立有無相不可得故。大慧。是故不應建立諸法不生。大慧。以彼建立同彼一切不生法體。是故不應建立諸法不生。以有多過故。大慧。復有不應建立諸法不生。何以故。以三法五法彼彼因不同故。大慧。復有不應建立諸法不生。何以故。三法五法。作有為無常故。是故不應建立一切諸法不生。如是不應建立一切法空。一切諸法無實體相。
［唐譯］複次大慧。菩薩摩訶薩不應成立一切諸法皆悉不生。何以故。一切法本無有故。及彼宗因生相故。複次大慧。一切法不生此言自壞。何以故。彼宗有待而生故。又彼宗即入一切法中。不生相亦不生故。又彼宗諸分而成故。又彼宗有無法皆不生。此宗即入一切法中。有無相亦不生故。是故一切法不生此宗自壞。不應如是立諸分多過故。展轉因異相故。如不生一切法空無自性亦如是。
大慧。然菩薩摩訶薩說一切法如幻夢。現不現相故。及見覺過故。當說一切法如幻夢性。除為愚夫離恐怖句故。大慧。愚夫墮有無見。莫令彼恐怖遠離摩訶衍。
［魏譯］大慧。而諸菩薩為眾生說一切諸法如幻如夢。以見不見相故。以諸法相迷惑見智故。是故應說如幻如夢。除遮一切愚痴凡夫離驚怖處。大慧。以諸凡夫墮在有無邪見中故。以凡夫聞如幻如夢生驚怖故。諸凡夫聞生驚怖已遠離大乘。
［唐譯］大慧。菩薩摩訶薩應說一切法如幻如夢。見不見故。一切皆是惑亂相故。除為愚夫而生恐怖。大慧。凡夫愚痴墮有無見。莫令於彼而生驚恐遠離大乘。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。無自性無說。無事無相續。彼愚夫妄想。如死屍惡覺。一切法不生。非彼外道宗。至竟無所生。性緣所成就。一切法不生。慧者不作想。彼宗因生故。覺者悉除滅。
［魏譯］爾時世尊重說偈言。無自體無識。無阿黎耶識。愚痴妄分別。邪見如死屍。一切法不生。余見識不成。諸法畢不生因緣不能成。一切法不生。莫建如是法。因不同不成。是故建立壞。
［唐譯］爾時世尊重說頌言。無自性無說。無事無依處。凡愚妄分別。惡覺如死屍。一切法不生。外道所成立。以彼所有生。非緣所成故。一切法不生。智者不分別。彼宗因生故。此覺則便壞。
譬如翳目視。妄見垂?相。計著性亦然。愚夫邪妄想。施設於三有。無有事自性。施設事自性。思惟起妄想。相事設言教。意亂極震掉。佛子能超出。遠離諸妄想。
［魏譯］譬如目有翳。虛妄見毛輪。分別於有無。凡夫虛妄見。三有唯假名。無有實法體。執假名為實。凡夫起分別。相事及假名。心意所受用。佛子能遠離。住寂境界行。
［唐譯］譬如目有翳。妄想見毛輪。諸法亦如是。凡愚妄分別。三有唯假名。無有實法體。由此假施設。分別妄計度。假名諸事相。動亂於心識。佛子悉超過。遊行無分別。
非水水想受。斯從渴愛生。愚夫如是惑。聖見則不然。聖人見清淨。三脫三昧生。遠離於生滅。遊行無所有。修行無所有。亦無性非性。性非性平等。從是生聖果。
［魏譯］無水取水相。諸獸痴妄心。凡夫見法爾。聖人則不然。聖人見清淨。三脫三昧生。遠離於生滅。得無障寂靜。修行無所有。亦復不見無。有無法平等。是故生聖果。
［唐譯］無水取水相。斯由渴愛起。凡愚見法爾。諸聖則不然。聖人見清淨。生於三解脫。遠離於生滅。常行無相境。修行無相境。亦復無有無。有無悉平等。是故生聖果。
云何性非性。云何為平等。謂彼心不知。內外極漂動。若能壞彼者。心則平等見。
［魏譯］有無法云何。云何成平等。以心不能見。內外法無常。若能滅彼法。見心成平等。
［唐譯］云何法有無。云何成平等。若心不了法。內外斯動亂。了已則平等。亂相爾時滅。
爾時大慧菩薩。復白佛言。世尊。如世尊說。如攀緣事智慧不得。是施設量建立施設。所攝受非性。攝受亦非性。以無攝故智則不生。唯施設名耳。
［魏譯］爾時聖者大慧菩薩白佛言。世尊。如世尊說。智慧觀察不能見前境界諸法。爾時善知唯是內心。心意意識如實覺知。無法可取亦無能取。是故智亦不能分別而取。
［唐譯］爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。如佛所說。若知境界但是假名都不可得。則無所取。無所取故亦無能取。能取所取二俱無故不起分別。說名為智。
云何世尊。為不覺性自相共相異不異故智不得耶。為自相共相種種性自性相隱蔽故智不得耶。為山岩石壁地水火風障故智不得耶。為極遠極近故智不得耶。為老小盲冥諸根不具故智不得耶。世尊。若不覺自共相異不異。智不得者。不應說智。應說無智。以有事不得故。若複種種自共相性自性相隱蔽故。智不得者。彼亦無智非是智。世尊。有爾?故智生。非無性會爾焰故名為智。若山岩石壁地水火風。極遠極近。老小盲冥諸根不具。智不得者。此亦非智應是無智。以有事不可得故。
［魏譯］世尊。若言智慧不能取者。為見諸法自相同相。異異法相種種異法體不同故。智不能知。為見諸法種種體相不可異故。智不能知。為是山岩石壁牆幕樹林草木。地水火風之所障故。智不能知。為是極遠極近處故。智不能知。為是老小。為是盲冥諸根不具。智不能知。世尊。若一切法異異。法相異異。法體自相同相。種種不同故。智不能知者。世尊。若爾彼智非智。何以故不能知前實境界故。世尊。若一切法種種體相。自相同相不見異故。智不能知者。若爾彼智不得言智。何以故。實有境界不能知故。世尊。有前境界如實能見。名之為智。若為山岩石壁牆幕樹林草木。地水火風極遠極近。老小盲冥諸根不具。不能知見者。彼智無智。有實境界而不知故。
［唐譯］世尊。何故彼智不得於境。為不能了一切諸法自相共相一異義故言不得耶。為以諸法自相共相種種不同更相隱蔽而不得耶。為山岩石壁簾幔帷障之所覆隔而不得耶。為極遠極近老小盲冥諸根不具而不得耶。若不了諸法自相共相一異義故。言不得者。此不名智應是無智。以有境界而不知故。若以諸法自相共相種種不同更相隱蔽而不得者。此亦非智。以知於境說名為智。非不知故。若山岩石壁簾幔帷障之所覆隔。極遠極近老小盲冥而不知者。彼亦非智。以有境界智不具足而不知故。
佛告大慧。不如是無智。應是智。非非智。我不如是隱覆說。攀緣事智慧不得。是施設量建立。覺自心現量。有無有外性非性知。而事不得。不得故智於爾焰不生。順三解脫智亦不得。非妄想者無始性非性虛偽習智作如是知。是知彼不知。
［魏譯］佛告大慧。如汝所說言無智者。是義不然。何以故。有實智故。大慧。我不依汝如是之說。境界是無唯自心見。我說不覺唯是自心。見諸外物以為有無。是故智慧不見境界。智不見者不行於心。是故我說。入三解脫門智亦不見。而諸凡夫無始世來虛妄分別。依戲論薰習熏彼心故。如是分別。
［唐譯］佛言。大慧。此實是智非如是說。我之所說非隱覆說。我言境界唯是假名不可得者。以了但是自心所見外法有無。智慧於中畢竟無得。以無得故爾焰不起。入三脫門智體亦忘。非如一切覺想凡夫無始以來戲論薰習。
故於外事處所相性無性。妄想不斷。自心現量建立說我我所相。攝受計著。不覺自心現量。於智爾焰而起妄想。妄想故外性非性觀察不得。依於斷見。
［魏譯］見外境界形相有無。為離如是虛妄心故。說一切法唯自心見。執著我我所故不能覺知。但是自心虛妄分別。是智是境界。分別是智是境界故。觀察外法不見有無墮於斷見。
［唐譯］計著外法若有若無種種形相。如是而知名為不知。不了諸法唯心所見。著我我所分別境智。不知外法是有是無。其心住於斷見中故。為令舍離如是分別。說一切法唯心建立。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。有諸攀緣事。智慧不觀察。此無智非智。是妄想者說。於不異相性。智慧不觀察。障礙及遠近。是名為邪智。老小諸根冥。而智慧不生。而實有爾焰。是亦說邪智。
［魏譯］爾時世尊重說偈言。有諸境界事。智慧不能見。彼無智非智。虛妄見者說。言諸法無量。是智不能知。障礙及遠近。是妄智非智。老小諸根冥。不能生智慧。而實有境界。彼智非實智。
［唐譯］爾時世尊重說頌言。若有於所緣。智慧不觀見。彼無智非智。是名妄計著。無邊相互隱。障礙及遠近。智慧不能見。是名為邪智。老小諸根冥。而實有境界。不能生智慧。是名為邪智。
複次大慧。愚痴凡夫。無始虛偽惡邪妄想之所迴轉。迴轉時自宗通及說通不善了知。著自心現外性相故。著方便說。於自宗四句清淨通相。不善分別。大慧白佛言。誠如尊教。惟願世尊。為我分別說通及宗通。我及余菩薩摩訶薩善於二通。來世凡夫聲聞緣覺不得其短。
［魏譯］複次大慧。愚痴凡夫。依無始身戲論煩惱分別煩惱。幻化之身建立自法。執著自心見外境界。執著名字章句言說。而不能知建立正法。不修正行。離四種句清淨之法。大慧菩薩言。如是如是。如是世尊。如世尊說。世尊為我說所說法建立法相。我及一切諸菩薩等。於未來世善知建立說法之相。不迷外道邪見聲聞辟支佛不正見法。
［唐譯］複次大慧。愚痴凡夫無始虛偽。惡邪分別之所幻惑。不了如實及言說法。計心外相著方便說。不能修習清淨真實離四句法。大慧白言。如是如是誠如尊教。願為我說如實之法及言說法。令我及諸菩薩摩訶薩於此二法而得善巧。非外道二乘之所能入。
佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。三世如來有二種法通。謂說通及自宗通。說通者。謂隨眾生心之所應。為說種種眾具契經。是名說通。自宗通者。謂修行者離自心現種種妄想。謂不墮一異俱不俱品。超度一切心意意識。自覺聖境界離因成見相。一切外道聲聞緣覺墮二邊者所不能知。我說是名自宗通法。大慧。是名自宗通及說通相。汝及余菩薩摩訶薩應當修學。
［魏譯］佛告大慧菩薩言。善哉善哉。善哉大慧。諦聽諦聽我為汝說。大慧言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有二種過去未來現在如來應正遍知所說法。何等為二。一者建立說法相。二者建立如實法相。大慧。何者建立說法相。謂種種功德。修多羅優波提舍。隨眾生信心而為說法。大慧。是名建立說法相。大慧。何者建立如實法相。謂依何等法而修正行。遠離自心虛妄分別諸法相故。不墮一異俱不俱朋黨聚中。離心意意識。內證聖智所行境界。離諸因緣相應見相。離一切外道邪見。離諸一切聲聞辟支佛見。離於有無二朋黨見。大慧。是名建立如實法相。大慧。汝及諸菩薩應當修學。
［唐譯］佛言諦聽當為汝說。大慧。三世如來有二種法。謂言說法及如實法。言說法者。謂隨眾生心為說種種諸方便教。如實法者。謂修行者於心所現離諸分別。不墮一異俱不俱品。超度一切心意意識。於自覺聖智所行境界。離諸因緣相應見相。一切外道聲聞緣覺墮二邊者。所不能知。是名如實法。此二種法。汝及諸菩薩摩訶薩當善修學。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。我謂二種通。宗通及言說。說者授童蒙。宗為修行者。
［魏譯］爾時世尊重說偈言。我建立二種。說法如實法。依名字說法。為實修行者。
［唐譯］爾時世尊重說頌言。我說二種法。言教及如實。教法示凡夫。實為修行者。
爾時大慧菩薩白佛言。世尊。如世尊一時說言。世間諸論種種辯說慎勿習近。若習近者攝受貪慾不攝受法。世尊何故作如是說。佛告大慧。世間言論種種句味。因緣譬喻採集莊嚴。誘引誑惑愚痴凡夫。不入真實自通。不覺一切法。妄想顛倒墮於二邊。凡愚痴惑而自破壞。諸趣相續不得解脫。不能覺知自心現量。不離外性自性。妄想計著。是故世間言論種種辯說。不脫生老病死憂悲苦惱。誑惑迷亂。
［魏譯］爾時聖者大慧菩薩復白佛言。世尊。如來應正遍知一時說言。盧伽耶陀種種辯說。若有親近供養彼人。攝受欲食不攝法食。世尊。何故說言盧伽耶陀種種辯說親近供養。攝受欲食不攝法食。佛告大慧。盧伽耶陀種種辯才。巧妙辭句迷惑世間。不依如法說不依如義說。但隨世間愚痴凡夫情所樂故說世俗事。但有巧辭言章美妙。失於正義。大慧。是名盧伽耶陀種種辯才樂說之過。大慧。盧伽耶陀如是辯才。但攝世間愚痴凡夫。非入如實法相說法。自不覺知一切法故。墮於二邊邪見聚中。自失正道亦令他失。是故不能離於諸趣。以不能見唯是自心。分別執著外法有相。是故不離虛妄分別。大慧。是故我說。盧伽耶陀雖有種種巧妙辯才樂說諸法。失正理故不得出離生老病死憂悲苦惱一切苦聚。以依種種名字章句。譬喻巧說迷誑人故。
［唐譯］爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。如來一時說。盧伽耶陀咒術詞論。但能攝取世間財利。不得法利。不應親近承事供養。世尊何故作如是說。佛言。大慧。盧伽耶陀所有詞論。但飾文句誑惑凡愚。隨順世間虛妄言說。不如於義不稱於理。不能證入真實境界。不能覺了一切諸法。恆墮二邊自失正道。亦令他失。輪迴諸趣永不出離。何以故。不了諸法唯心所見。執著外境增分別故。是故我說。世論文句因喻莊嚴但誑愚夫。不能解脫生老病死憂悲等患。
大慧。釋提桓因。廣解眾論。自造聲論。彼世論者有一弟子。持龍形像詣釋天宮。建立論宗。要壞帝釋千輻之輪。隨我不如。斷一一頭以謝所屈。作是要已。即以釋法摧伏帝釋。釋墮負處。即壞其車還來人間。如是大慧。世間言論因譬莊嚴乃至畜生。亦能以種種句味。惑彼諸天及阿修羅。著生滅見。而況於人。是故大慧。世間言論應當遠離。以能招致苦生因故慎勿習近。
［魏譯］大慧。釋提桓因廣解諸論自造聲論。彼盧伽耶陀有一弟子證世間通。詣帝釋天宮建立論法而作是言。憍屍迦。我共汝說與汝論義。若不如者要受屈伏。令諸一切天人知見。即共立要。我若勝汝。要當打汝千輻輪碎。我若不如。從頭至足節節分解以謝於汝。作是要已。盧伽耶陀弟子現作龍身。共釋提桓因論義。以其論法即能勝彼。釋提桓因令其屈伏。即於天中打千輻輪車碎如微塵還下人間。大慧。盧伽耶陀婆羅門如是種種譬喻相應。乃至現畜生身依種種名字。迷惑世間天人阿修羅。以諸世間一切眾生執著生滅法故。何況於人。大慧。以是義故。應當遠離盧伽耶陀婆羅門。以因彼說能生苦聚故。是故不應親近供養恭敬咨請盧伽耶陀婆羅門。
［唐譯］大慧。釋提桓因廣解眾論自造諸論。彼世論者有一弟子。現作龍身詣釋天宮而立論宗。作是要言。憍屍迦。我共汝論。汝若不如。我當破汝千輻之輪。我若不如。斷一一頭以謝所屈。說是語已。即以論法摧伏帝釋。壞千輻輪還來人間。大慧。世間言論因喻莊嚴。乃至能現畜生之形。以妙文詞迷惑諸天及阿修羅。令其執著生滅等見。而況於人。是故大慧。不應親近承事供養。以彼能作生苦因故。
大慧。世論者。唯說身覺境界而已。大慧。彼世論者乃有百千。但於後時後五百年。當破壞結集。惡覺因見盛故惡弟子受。如是大慧。世論破壞結集。種種句味因譬莊嚴說外道事。著自因緣無有自通。大慧。彼諸外道無自通論。於余世論廣說無量百千事門。無有自通。亦不自知愚痴世論。
［魏譯］大慧。盧伽耶陀婆羅門所說之法。但見現前身智境界。依世名字說諸邪法。大慧。盧伽耶陀婆羅門所造之論有百千偈。後世末世分為多部各各異名。依自心見因所造故。大慧。盧伽耶陀婆羅門無有弟子能受其論。是故後世分為多部種種異名。大慧。諸外道等內心無有如實解故。依種種因種種異解。隨自心造而為人說。執著自在因等故。大慧。一切外道所造論中無如是法。唯是一切盧伽耶陀。種種因門說百千萬法。而彼不知是盧伽耶陀。
［唐譯］大慧。世論唯說身覺境界。大慧。彼世論有百千字句。後末世中惡見乖離邪眾崩散。分成多部各執自因。大慧。非餘外道能立教法。唯盧迦耶以百千句。廣說無量差別因相。非如實理。亦不自知是惑世法。
爾時大慧白佛言。世尊。若外道世論種種句味因譬莊嚴。無有自通。自事計著者。世尊亦說世論。為種種異方諸來會眾天人阿修羅。廣說無量種種句味。亦非自通耶。亦入一切外道智慧言說數耶。佛告大慧。我不說世論。亦無來去。唯說不來不去。大慧。來者趣聚會生。去者散壞。不來不去者。是不生不滅。我所說義不墮世論妄想數中。所以者何。謂不計著外性非性自心現處。二邊妄想所不能轉。相境非性。覺自心現則自心現妄想不生。妄想不生者空無相無作。入三脫門名為解脫。
［魏譯］大慧菩薩白佛言。世尊。若一切外道唯說盧伽耶陀。依於世間種種名字章句譬喻執著諸因者。世尊。十方一切國土眾生天人阿修羅集如來所。如來亦以世間種種名字章句譬喻說法。不說自身內智證法。若爾亦同一切外道所說不異。佛告大慧。我不說於盧伽耶陀。亦不說言諸法不來不去。大慧。我說諸法不來不去。大慧。何者名來。大慧。所言來者名為生聚。以和合生故。大慧。何者名去。大慧。所言去者名之為滅。大慧。我說不去不來名為不生。大慧。我說不同諸外道法。何以故。以不執著外物有無。唯建立說於自心見故。不住二處不行分別諸相境界故。以如實知自心見故。不生自心分別見故。以不分別一切相者。而能入空無相無願三解脫門。名為解脫。
［唐譯］爾時大慧白言。世尊。若盧迦耶所造之論。種種文字因喻莊嚴。執著自宗非如實法。名外道者。世尊亦說世間之事。謂以種種文句言詞廣說。十方一切國土天人等眾而來集會。非是自智所證之法。世尊亦同外道說耶。佛言。大慧。我非世說亦無來去。我說諸法不來不去。大慧。來者集生。去者壞滅。不來不去。此則名為不生不滅。大慧。我之所說不同外道墮分別中。何以故。外法有無無所著故。了唯自心不見二取。不行根境不生分別。入空無相無願之門而解脫故。
大慧。我念一時於一處住。有世論婆羅門。來詣我所不請空間。便問我言。瞿曇。一切所作耶。我時報言。婆羅門。一切所作是初世論。彼復問言。一切非所作耶。我復報言。一切非所作。是第二世論。彼復問言。一切常耶。一切無常耶。一切生耶。一切不生耶。我時報言。是六世論。大慧。彼復問我言。一切一耶。一切異耶。一切俱耶。一切不俱耶。一切因種種受生現耶。我時報言。是十一世論。大慧。彼復問言。一切無記耶。一切記耶。有我耶。無我耶。有此世耶。無此世耶。有他世耶。無他世耶。有解脫耶。無解脫耶。一切剎那耶。一切不剎那耶。虛空耶。非數滅耶。涅槃耶。瞿曇。作耶。非作耶。有中陰耶。無中陰耶。大慧。我時報言。婆羅門。如是說者悉是世論。非我所說。是汝世論。
［魏譯］大慧。我念過去於一處住。爾時有一盧伽耶陀大婆羅門。來詣我所而請我言。瞿曇。一切作耶。大慧。我時答言。婆羅門。一切作者此是第一盧伽耶陀。婆羅門言。瞿曇。一切不作耶。我時答言。婆羅門。一切不作者是第二盧伽耶陀。如是一切常一切無常。一切生一切不生。我時答言。婆羅門。是第六盧伽耶陀。大慧。盧伽耶陀復問我言。瞿曇。一切一耶一切異耶。一切俱耶一切不俱耶。一切諸法依於因生。見種種因生故。大慧。我時答言。婆羅門。是第十一盧伽耶陀。大慧。彼復問我。瞿曇。一切無記耶一切記耶。有我耶無我耶。有此世耶無此世耶。有後世耶無後世耶。有解脫耶無解脫耶。一切空耶一切不空耶。一切虛空耶。非緣滅耶。涅槃耶。瞿曇。作耶非作耶。有中陰耶無中陰耶。大慧。我時答言。婆羅門。如是說者。一切皆是盧伽耶陀。非我所說。是汝說法。
［唐譯］大慧。我憶有時於一處住。有世論婆羅門來至我所。遽問我言。瞿曇。一切是所作耶。我時報言。婆羅門。一切所作是初世論。又問我言。一切非所作耶。我時報言。一切非所作。是第二世論。彼復問言。一切常耶一切無常耶。一切生耶一切不生耶。我時報言。是第六世論。彼復問言。一切一耶一切異耶。一切俱耶一切不俱耶。一切皆由種種因緣而受生耶。我時報言。是第十一世論。彼復問言。一切有記耶一切無記耶。有我耶無我耶。有此世耶無此世耶。有他世耶無他世耶。有解脫耶無解脫耶。是剎那耶非剎那耶。虛空涅槃及非擇滅。是所作耶非所作耶。有中有耶無中有耶。我時報言。婆羅門。如是皆是汝之世論。非我所說。
我惟說無始虛偽妄想習氣種種諸惡三有之因。不能覺知自心現量。而生妄想攀緣外性。如外道法。我諸根義三合知生。我不如是。婆羅門。我不說因不說無因。唯說妄想攝所攝性施設緣起。非汝及余墮受我相續者所能覺知。大慧。涅槃虛空滅非有三種。但數有三耳。
［魏譯］婆羅門。我說因無始戲論虛妄分別煩惱薰習故。說彼三有以不覺知唯是自心分別見有。非見外有如外道法。大慧。外道說言。我根意義三種和合能生於智。婆羅門。我不如是。我不說因亦不說無因。唯說自心分別見有可取能取境界之相。我說假名因緣集故而生諸法。非汝婆羅門及余境界。以墮我見故。大慧。涅槃虛空緣滅不成三數。何況言作有作不作。
［唐譯］婆羅門。我說因於無始戲論諸惡習氣而生三有。不了唯是自心所見。而取外法實無可得。如外道說。我及根境三和合生。我不如是。我不說因不說無因。唯依妄心以能所取。而說緣起。非汝及余取著我者之所能測。大慧。虛空涅槃及非擇滅。但有三數本無體性。何況而說作與非作。
複次大慧。爾時世論婆羅門復問我言。痴愛業因故有三有耶。為無因耶。我時報言。此二者亦是世論耳。彼復問言。一切性皆入自共相耶。我復報言。此亦世論。婆羅門。乃至意流妄計外塵皆是世論。複次大慧。爾時世論婆羅門復問我言。頗有非世論者不。我是一切外道之宗。說種種句味因緣譬喻莊嚴。我復報言。婆羅門。有。非汝有者。非為非宗非說。非不說種種句味。非不因譬莊嚴。婆羅門言。何等為非世論非非宗非非說。我時報言。婆羅門。有非世論。汝諸外道所不能知。以於外性不實妄想虛偽計著故。謂妄想不生。覺了有無自心現量。妄想不生。不受外塵妄想永息。是名非世論。此是我法非汝有也。婆羅門。略說彼識。若來若去。若死若生。若樂若苦。若溺若見。若觸若著種種相。若和合相續。若愛若因計著。婆羅門。如是比者是汝等世論。非是我有。大慧。世論婆羅門作如是問。我如是答。彼即默然不辭而退。思自通處作是念言。沙門釋子出於通外。說無生無相無因。覺自妄想現相妄想不生。
［魏譯］大慧。復有盧伽耶陀婆羅門。來問我言。瞿曇。此諸世間無明愛業因故生三有耶無因耶。我時答言。婆羅門。此二法盧伽耶陀。非我法耶。婆羅門復問我言。瞿曇。一切法墮自相耶同相耶。我時答言。婆羅門。此是盧伽耶陀。非我法耶。婆羅門。但有心意意識執著外物。皆是盧伽耶陀。非我法耶。大慧。盧伽耶陀婆羅門。復問我言。瞿曇。頗有法非盧伽耶陀耶。瞿曇。一切外道建立種種名字章句。因譬喻說者皆是我法。我時答言。婆羅門。有法非汝法。非不建立。亦非不說種種名字章句。亦非不依義依義說。而非盧伽耶陀建立法。婆羅門。有法非盧伽耶陀。以彼諸法一切外道乃至於汝不能了知。以妄執著外不實法分別戲論故。何者是謂遠離分別。心觀察有無自心見相如實覺知。是故不生一切分別。不取外諸境界法故。分別心息。住自住處寂靜境界。是名非盧伽耶陀。是我論法非汝論耶。婆羅門。住自住處者不生不滅故。不生不滅者。不生分別心故。婆羅門。是名非盧伽耶陀。婆羅門。略說言之。以何等處識不行不取不退。不生不求執著不樂。不見不睹不住不觸。是名為住。名異義一。婆羅門。執著種種相。自我和合愛著諸因。是婆羅門盧伽耶陀法。非我法耶。大慧。盧伽耶陀婆羅門。來詣我所問如是法。我時答彼婆羅門。如向所說。時婆羅門默然而去。而不問我建立真法。時盧伽耶陀婆羅門心作是念。此沙門釋子外於我法是可憐愍。說一切法無因無緣無有生相。唯說自心分別見法。若能覺知自心見相。則分別心滅。
［唐譯］大慧。爾時世論婆羅門。復問我言。無明愛業為因緣故有三有耶。為無因耶。我言此二亦是世論。又問我言。一切諸法皆入自相及共相耶。我時報言。此亦世論。婆羅門。乃至少有心識流動分別外境皆是世論。大慧。爾時彼婆羅門復問我言。頗有非是世論者不。一切外道所有詞論。種種文句因喻莊嚴。莫不皆從我法中出。我報言有。非汝所許非世不許。非不說種種文句義理相應非不相應。彼復問言。豈有世許非世論耶。我答言有。但非於汝及以一切外道能知。何以故。以於外法虛妄分別生執著故。若能了達有無等法一切皆是自心所見。不生分別不取外境。於自處住。自處住者是不起義。不起於何。不起分別。此是我法非汝有也。婆羅門。略而言之。隨何處中心識往來死生求戀。若受若見若觸若住。取種種相和合相續。於受於因而生計著。皆汝世論非是我法。大慧。世論婆羅門作如是問。我如是答。不問於我自宗實法。默然而去。作是念言。沙門瞿曇無可尊重。說一切法無生無想無因無緣。唯是自心分別所見。若能了此分別不生。
大慧。此即是汝向所問。我何故說習近世論種種辯說。攝受貪慾不攝受法。大慧白佛言。世尊。攝受貪慾及法有何句義。佛告大慧。善哉善哉。汝乃能為未來眾生。思惟咨問如是句義。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。所謂貪者。若取若舍若觸若味。繫著外塵墮二邊見。復生苦陰。生老病死憂悲苦惱。如是諸患皆從愛起。斯由習近世論及世論者。我及諸佛說名為貪。是名攝受貪慾不攝受法。
［魏譯］大慧。汝今問我。何故盧伽耶陀種種辯說。親近供養恭敬彼人但攝欲味不攝法味。大慧白佛言。世尊。何者名食句義。何者名法句義。佛告大慧。善哉善哉善哉大慧。汝能為於未來眾生。咨問如來如是二義。善哉大慧。諦聽諦聽我為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。何者為食。謂食味觸味。樂求方便巧謟著味執著外境。如是等法名異義一。以不能入無二境界法門義故。複次大慧。名為食者。依於邪見生陰有支。不離生老病死憂悲苦惱。愛生於有。如是等法名之為食。是故我及一切諸佛。說彼親近供養盧伽耶陀婆羅門者。名得食味不得法味。
［唐譯］大慧。汝今亦復問我是義。何故親近諸世論者。唯得財利不得法利。大慧白言。所言財法是何等義。佛言。善哉。汝乃能為未來眾生思惟是義。諦聽諦聽當為汝說。大慧。所言財者。可觸可受可取可味。令著外境墮在二邊。增長貪愛生老病死憂悲苦惱。我及諸佛說名財利。親近世論之所獲得。
大慧。云何攝受法。謂善覺知自心現量。見人無我及法無我相。妄想不生。善知上上地。離心意意識。一切諸佛智慧灌頂。具足攝受十無盡句。於一切法無開發自在。是名為法。所謂不墮一切見一切虛偽一切妄想一切性一切二邊。大慧。多有外道痴人墮於二邊。若常若斷非黠慧者。受無因論則起常見外因壞。因緣非性則起斷見。大慧。我不見生住滅故說名為法。大慧。是名貪慾及法。汝及余菩薩摩訶薩應當修學。
［魏譯］大慧。何者為法味。謂如實能知二種無我。以見人無我法無我相。是故不生分別之相。如實能知諸地上上智故。爾時能離心意意識。入諸佛智受位之地。攝取一切諸句盡處。如實能知一切諸佛自在之處。名為法味。不墮一切邪見戲論分別二邊。大慧。外道說法多令眾生墮於二邊。不令智者墮於二邊。何以故。大慧。諸外道等多說斷常。以無因故墮於常見。見因滅故墮於斷見。大慧。我說如實見不著生滅。是故我說名為法味。大慧。是名我說食味法味。大慧。汝及諸菩薩摩訶薩當學此法。
［唐譯］云何法利。謂了法是心見二無我。不取於相無有分別。善知諸地離心意識。一切諸佛所共灌頂。具足受行十無盡願。於一切法悉得自在。是名法利。以是不墮一切諸見戲論分別常斷二邊。大慧。外道世論令諸痴人墮在二邊。謂常及斷。受無因論則起常見。以因壞滅則生斷見。我說不見生住滅者名得法利。是名財法二差別相。汝及諸菩薩摩訶薩應勤觀察。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。一切世間論。外道虛妄說。妄見作所作。彼則無自宗。唯我一自宗。離於作所作。為諸弟子說。遠離諸世論。心量不可見。不觀察二心。攝所攝非性。斷常二俱離。乃至心流轉。是則為世論。妄想不轉者。是人見自心。來者謂事生。去者事不現。明了知去來。妄想不復生。有常及無常。所作無所作。此世他世等。斯皆世論通。
［魏譯］爾時世尊重說偈言。我攝取眾生。依戒降諸惡。智慧滅邪見。三解脫增長。外道虛妄說。皆是世俗論。以邪見因果。無正見立論。我立建立法。離虛妄因見。為諸弟子說。離於世俗法。唯心無外法。以無二邊心。能取可取法。離於斷常見。但心所行處。皆是世俗論。若能觀自心。不見諸虛妄。來者見因生。去者見果滅。如實知去來。不分別虛妄。常無常及作。不作彼此物。如是等諸法。皆是世俗論。
［唐譯］爾時世尊重說頌言。調伏攝眾生。以戒降諸惡。智慧滅諸見。解脫得增長。外道虛妄說。皆是世俗論。橫計作所作。不能自成立。唯我一自宗。不著於能所。為諸弟子說。令離於世論。能取所取法。唯心無所有。二種皆心現。斷常不可得。乃至心流動。是則為世論。分別不起者。是人見自心。來者見事生。去者事不現。明了知來去。不起於分別。有常及無常。所作無所作。此世他世等。皆是世論法。
爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。所言涅槃者。說何等法名為涅槃。而諸外道各起妄想。佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。如諸外道妄想涅槃。非彼妄想隨順涅槃。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。或有外道陰界入滅。境界離欲。見法無常。心心法品不生。不念去來現在境界。諸受陰盡如燈火滅。如種子壞。妄想不生。斯等於此作涅槃想。大慧。非以見壞名為涅槃。
［魏譯］爾時聖者大慧菩薩白佛言。世尊。如來所言涅槃。涅槃者以何等法名為涅槃。而諸外道各各虛妄分別涅槃。佛告大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。諦聽諦聽當為汝說。諸外道等虛妄分別涅槃之相。如彼外道所分別者無是涅槃。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有諸外道厭諸境界。見陰界入滅諸法無常心心數法不生。現前以不憶念過去未來現在境界。諸陰盡處如燈焰滅種壞風止。不取諸相妄想分別。名為涅槃。大慧。而彼外道見如是法生涅槃心。非見滅故名為涅槃。
［唐譯］爾時大慧菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。佛說涅槃。說何等法以為涅槃。而諸外道種種分別。佛言。大慧。如諸外道分別涅槃。皆不隨順涅槃之相。諦聽諦聽當為汝說。大慧。或有外道言。見法無常不貪境界。蘊界處滅心心所法不現在前。不念過現未來境界。如燈盡如種敗如火滅。諸取不起分別不生。起涅槃想。大慧。非以見壞名為涅槃。
大慧。或以從方至方名為解脫。境界想滅猶如風止。或復以覺所覺見壞名為解脫。或見常無常作解脫想。或見種種相想招致苦生因。思惟是已。不善覺知自心現量。怖畏於相而見無相。深生愛樂作涅槃想。
［魏譯］大慧。或有外道從方至方名為涅槃。大慧。復有外道分別諸境如風。是故分別名為涅槃。大慧。復有外道作如是說。不見能見所見境界生滅名為涅槃。複次大慧。復有外道作如是說。不見分別見常無常名為涅槃。複次大慧。復有外道作如是言。分別見諸種種異相能生諸苦。以自心見虛妄分別一切諸相怖畏諸相。見於無相深心愛樂生涅槃想。
［唐譯］或謂至方名得涅槃。境界想離猶如風止。或謂不見能覺所覺名為涅槃。或謂不起分別常無常見名得涅槃。或有說言。分別諸相發生於苦。而不能知自心所現。以不知故怖畏於相以求無相。深生愛樂執為涅槃。
或有覺知內外諸法自相共相去來現在有性不壞。作涅槃想。或謂我人眾生壽命一切法壞。作涅槃想。或以外道惡燒智慧。見自性及士夫。彼二有間士夫所出。名為自性。如冥初比求那轉變。求那是作者。作涅槃想。或謂福非福盡。或謂諸煩惱盡。或謂智慧。或見自在是真實作死生者。作涅槃想。
［魏譯］複次大慧。復有外道。見一切法自相同相不生滅想。分別過去未來現在諸法是有名為涅槃。複次大慧。復有外道。見我人眾生壽命壽者諸法不滅。虛妄分別名為涅槃。複次大慧。有餘外道。無智慧故分別所見自性。人命轉變分別轉變名為涅槃。複次大慧。有餘外道說如是言。罪盡故福德亦盡名為涅槃。複次大慧。有餘外道言煩惱盡依智故名為涅槃。複次大慧。有餘外道說如是言。見自在天造作眾生。虛妄分別名為涅槃。
［唐譯］或謂覺知內外諸法自相共相去來現在有性不壞。作涅槃想。或計我人眾生壽命及一切法無有壞滅。作涅槃想。復有外道無有智慧。計有自性及以士夫求那轉變作一切物以為涅槃。或有外道計福非福盡。或計不由智慧諸煩惱盡或計自在是實作者以為涅槃。
或謂展轉相生生死更無餘因。如是即是計著因。而彼愚痴不能覺知。以不知故作涅槃想。或有外道。言得真諦道作涅槃想。或見功德功德所起和合一異俱不俱。作涅槃想。或見自性所起孔雀文彩種種雜寶及利刺等性。見已作涅槃想。
［魏譯］複次大慧。有餘外道言諸眾生迭共因生非余因作。如彼外道執著於因不知不覺。愚痴闇鈍虛妄分別名為涅槃。複次大慧。有餘外道說證諦道虛妄分別名為涅槃。複次大慧。有餘外道作如是言。有作所作而共和合見一異俱不俱。虛妄分別名為涅槃。複次大慧。有餘外道言一切法自然而生。猶如幻師出種種形像。見種種寶棘刺等物自然而生。虛妄分別名為涅槃。
［唐譯］或謂眾生展轉相生。以此為因更無異因。彼無智故不能覺了。以不了故執為涅槃。或計證於諦道虛妄分別以為涅槃。或計求那與求那者而共和合。一性異性俱及不俱。執為涅槃。或計諸物從自然生。孔雀文彩棘針銛利。生寶之處出種種寶。如此等事是誰能作。即執自然以為涅槃。
大慧。或有覺二十五真實。或王守護國受六德論。作涅槃想。或見時是作者時節世間。如是覺者作涅槃想。或謂性或謂非性。或謂知性非性。或見有覺與涅槃差別。作涅槃想。
［魏譯］複次大慧。有餘外道言。諸萬物皆是時作覺知唯時。虛妄分別名為涅槃。複次大慧。有餘外道言。見有物見無物。見有無物。如是分別名為涅槃。
［唐譯］或謂能解二十五諦即得涅槃。或有說言。能受六分守護眾生斯得涅槃。或有說言。時生世間時即涅槃。或執有物以為涅槃。或計無物以為涅槃。或有計著有物無物為涅槃者。或計諸物與涅槃無別。作涅槃想。
有如是比種種妄想。外道所說不成所成。智者所棄。大慧如是一切悉墮二邊。作涅槃想。如是等外道涅槃妄想。彼中都無若生若滅。大慧。彼一一外道涅槃。彼等自論。智慧觀察都無所立。如彼妄想心意來去漂馳流動。一切無有得涅槃者。
［魏譯］大慧。復有諸外道等。邪見覺觀而說諸論。不與如實正法相應。而諸智者遠離訶責。大慧。如是等外道。皆墮二邊虛妄分別。無實涅槃。大慧。一切外道如是虛妄分別涅槃。無人住世間。無人入涅槃。何以故。一切外道依自心論。虛妄分別無如實智。如彼外道自心分別無如是法。去來搖動無有如是外道涅槃。
［唐譯］大慧。彼諸外道虛妄計度不如於理智者所棄。皆墮二邊作涅槃想。於此無有若住若出。彼諸外道皆依自宗而生妄覺。違背於理無所成就。唯令心意馳散往來。一切無有得涅槃者。
大慧。如我所說涅槃者。謂善覺知自心現量。不著外性離於四句。見如實處。不墮自心現妄想二邊。攝所攝不可得。一切度量不見所成。愚於真實不應攝受。棄捨彼已得自覺聖法。知二無我離二煩惱。淨除二障永離二死。上上地如來地如影幻等諸深三昧。離心意意識說名涅槃。大慧。汝及余菩薩摩訶薩應當修學。當疾遠離一切外道諸涅槃見。
［魏譯］複次大慧。余建立法智者說言。如實見者唯是自心。而不取著外諸境界離四種法。見一切法如彼彼法住。不見自心分別之相。不墮二邊。不見能取可取境界。見世間建立一切不實迷如實法。以不取諸法名之為實。以自身內證聖智法。如實而知二種無我。離於二種諸煩惱垢。清淨二障如實能知上上地相。入如來地得如幻三昧。遠離心意意識分別。如是等見名為涅槃。大慧。汝及一切諸菩薩等。應當遠離一切外道虛妄涅槃。
［唐譯］大慧。復有異彼外道所說。以一切智大師子吼說。能了達唯心所現不取外境。遠離四句住如實見。不墮二邊離能所取。不入諸量不著真實。住於聖智所現證法。悟二無我離二煩惱。淨二種障。轉修諸地。入於佛地。得如幻等諸大三昧。永超心意及以意識。名得涅槃。汝及諸菩薩宜應遠離。
爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。外道涅槃見。各各起妄想。斯從心想生。無解脫方便。愚於縛縛者。遠離善方便。外道解脫想。解脫終不生。眾智各異趣。外道所見通。彼悉無解脫。愚痴妄想故。
［魏譯］爾時世尊重說偈言。外道涅槃見。各各起分別。皆從心相生。無解脫方便。不離縛所縛。遠離諸方便。自生解脫想。而實無解脫。外道建立法。眾智各異取。彼悉無解脫。愚痴妄分別。
［唐譯］爾時世尊重說頌言。外道涅槃見。各各異分別。彼唯是妄想。無解脫方便。遠離諸方便。不至無縛處。妄生解脫想。而實無解脫。外道所成立。眾智各異取。彼悉無解脫。愚痴妄分別。
一切痴外道。妄見作所作。有無有品論。彼悉無解脫。凡愚樂妄想。不聞真實慧。言語三苦本。真實滅苦因。譬如鏡中像。雖現而非有。於妄想心鏡。愚夫見有二。不識心及緣。則起二妄想。了心及境界。妄想則不生。心者即種種。遠離相所相。事現而無現。如彼愚妄想。
［魏譯］一切痴外道。妄見作所作。是故無解脫。以說有無法。凡夫樂戲論。不聞真實慧。言語三界本。如實智滅苦。譬如鏡中像。雖見而非有。薰習鏡心見。凡夫言有二。不知唯心見。是故分別二。如實知但心。分別則不生。心名為種種。離能見可見。見相無可見。凡夫妄分別。
［唐譯］一切痴外道。妄見作所作。悉著有無論。是故無解脫。凡愚樂分別。不生真實慧。言說三界本。真實滅苦因。譬如鏡中像。雖現而非實。習氣心鏡中。凡愚見有二。不了唯心現。故起二分別。若知但是心。分別則不生。心即是種種。遠離相所相。如愚所分別。雖見而無見。
三有唯妄想。外義悉無有。妄想種種現。凡愚不能了。經經說妄想。終不出於名。若離於言說。亦無有所說。
［魏譯］三有唯妄想。外境界實無。妄想見種種。凡夫不能知。經經說分別。種種異名字。離於言語法。可說不可得。
［唐譯］三有唯分別。外境悉無有。妄想種種現。凡愚不能覺。經經說分別。但是異名字。若離於語言。其義不可得。
楞伽阿䟦多羅寶經會譯卷第三之下