老子全譯 · 第81章

【原文】 信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知(1)。聖人無積(2)。既以為人，己愈有；既以與人，己愈多(3)。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭(4)。 【題解】 本章開頭老子提出真假、善惡、美醜等矛盾對立的一系列問題，說明某些事物的表面現象，往往與其實際內容不一致，包含了豐富的辯證法思想。但是。他在這裡把現象和內容的不一致，看成是絕對的，單單認定「信言」是「不美」的，「美言」是「不信」的；「善者」是「不辯」的，「辯者」是「不善」的；「知者」是「不博」的，「博者」是「不知」的。只看到事物的統一性，而不看到事物的對立性，只知其一，不知其二。這就不免始於辯證法而終於形上學了。 老子用相反相成的規律，提出「聖人無積」的命題，從而提出「既以為人己愈有，既以與人己愈多」等語，這就把「有」與「無」、「多」與「少」的相反相成的道理，全面照顧到了。 最後，提出「均富思想」：先由「人之道」，逆推到「天之道」，更由「天之道」以論證「人之道」。提出「天之道，利而不害」，因此「人之道，為而弗爭」。這就把「均富思想」提到了一定的高度，較之七十九章所謂「天道無親，恆與善人」，就更具主動性，更富積極意義了。（采張松如說） 注釋： (1)諸王本、河上公本如此。傅、范及焦竑、潘靜觀諸本，上二「者」字並作「言」。嚴遵及龍興碑，「知者」二句在「善者」二句上。馬王堆本乙本作：「信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。」甲本大致相同，惟六句中，皆有損掩。張松如說：「帛書『多』字，當為稱美之意。《漢書·袁盎傳》：『諸公聞之皆多盎。』此即『綠水青山枉自多』之『多』也。」俞樾《諸子平議》：「謹按此當作『信者不美，美者不信』，與下文『善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知』，文法一律。河上公於『信者不美』注云：『信者如其實，不善者，朴且質也。』是可證古本正作『信者不美』，無『言』字也。於『美言不信』注云：『滋美之言者，孽孽華詞，飾偽多空虛也。』自經文誤作『美言不信』，後人因改注文『美者』為『滋美之言』者，不詞甚矣。」蔣錫昌《校詁》：「顧本河註：『信言者，實言也；美言者，滋美之華詞。』是河同王本。愈據誤本，謂河無『言』字，非是。」 (2)馬王堆本乙本如此，甲本「積」字損掩。傅、范與《戰國策·魏策》所引同、河上及諸王本，「無」作「不」。嚴遵本，句上有「是故」二字。 (3)河上、王弼、傅奕及唐宋諸本多如此。《戰國策·魏策》所引，上「既」字作「盡」。開元、景福、《道德真經》及陸希聲、杜光庭、李約、呂知常、寇才質諸本，「為」作「與」。趙至堅本，二「人」字並作「民」。范應元本，二「愈」字並作「俞」。 馬王堆本乙本作：「既以為人，己愈有；既以予人矣，己愈多。」甲本損掩。高亨《正詁》：「為，施也。就《魏策》所引，知此二『既』字乃『盡』義。《廣雅釋詁》：『既，盡也』。『既以為人，己愈有；既以予人，己愈多。』言盡以施人而己愈有；盡以予人而己愈多也。因『既』皆『盡』義，故《魏策》引一作『盡』。一作『既』耳。」張松如《校讀》：「『既』作『盡』解，固通；作『己』解，即古義所謂『人就食之謂即，食畢反身而走之謂既』，更確。『已』『盡』誼近義通，蓋『盡』者當『已』，『己』者亦可『盡』也。」 (4)馬王堆本乙本如此，甲本損掩。河、王、傅、范諸今本，上句無「故」字，下句作「聖人之道，為而不爭」。崇寧五注本《老子注》，無上「之」字。敦煌辛本無下「之」字。趙至堅本作「人之道」，無「聖」字。 【今譯】 真實的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真懂的人不賣弄淵博，賣弄淵博的人不是真懂。「聖人」什麼都不積蓄。他盡力幫助別人，自己反而越富有；盡力給予別人，自己反而越充足。所以天的「道」，利於萬物而不加害它們，聖人的「道」，幹什麼都不跟別人爭奪。