老子道德經解題及讀法 · 四、《道德經》之讀法

桐城吳汝綸言：「晚周以來，諸子各自名字，其大要有集錄之書，有自著之言。集錄者，篇各為誼，不相統貫；原於《詩》、《書》者也。自著者，建立一干，枝葉扶疏，原於《易》、《春秋》者也。」（見《天演論序》。）余觀老子著書上下篇，言道德之意五千餘言，則所謂「一干而枝葉扶疏」者也。凡書之一干而眾枝者立言有紀，錯事有會。途雖殊，其歸則罔。慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求；一以貫之，不慮而盡矣！姑以鄙意，擬其讀法： 第一，通其指意　老子言道德，世人之所知也；而老子之所以言道德者，則或世人之所未知。其一，老子之觀道，始於「知常」，終於「斠玄」，兩義一貫，斯通道紀。而《老子》書開宗明義之第一言，曰：「道可道，非常道；名可名，非常名。」俞樾《諸子平議》謂：「常與尚，古通。尚者，上也。常道，猶之言上道也。」不知「常」者，絕對不變之稱：（《韓非子·解老》曰：夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而後衰者，不可謂常。惟夫與天地之剖判也，俱生；至天地之消散也，不死，不衰者謂之常，而常者無攸易。）而五千言之所反覆闡明者，「知常」之第一義諦也。夫「知常」要於「觀復」；而「觀復」必先「守靜」。故曰：「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命，復命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶」，「道常無名」。「道常無為而無不為。」「用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂習常。」「知和曰常。知常曰明。」一編之中，三致意於斯。使循「常」、「尚」之通假，而讀「常道」為「上道」；則「知常」、「習常」、「道常無名」、「道常無為」，如此之類，更作何解？然則道之「常」何耶？以「有」為「道之常」耶？則「無名天地之始」。以「無」為「道之常」耶？則「有名萬物之母」。若以「不可道」者謂是「常道」，「不可名」者謂是「常名」；則滯於「常無」，活句翻成死句矣！道德五千言，無一而非活句；老子所謂「正言若反」也，不知此義，何能讀五千言？故曰：「常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。此兩者，同出而異名；同謂之玄。」「玄者，懸也；物理之所通攝而不滯於物者，皆玄也。」（采嚴復《評老子說》。）夫建「常無」一義以觀道妙而明「有」之非真「有」；又建「常有」一諦以觀道徼而明「無」之非真「無」；然後通攝有無而無所滯，斯之謂「玄」。然則「玄」之一義與佛所稱「涅槃」，同為「不可思議」。「不可思議」之雲，與雲「不可名言」，「不可言喻」者迥別；亦與雲「不能思議」者大異。假如人言見奇境怪物，此謂「不可思議」，又如深喜極悲，如當身所覺，如得心應手之巧；此謂「不可言喻」。又如居熱地人，生未見冰，忽聞水上可行。如不知通吸力理人，初聞地圓對足底之說，茫然而疑，翻謂世間無此理，實告者妄言；此謂「不能思議」。至於「不可思議」之物，則如雲「世間有圓形之方」，「有無生而死」，「有不質之力」，「一物同時能在兩地」諸語，方為「不可思議」。此在日用常語中，與所云謬妄違反者，無以異也。然而談理見極時，乃必至「不可思議」之一境；既不可謂謬，而理又難知；此真所謂「不可思議」。而「不可思議」一言，乃佛書最為精微之語也。佛所稱「涅槃」，即其「不可思議」之一。自世尊宣揚正教以來，其中聖賢於「涅槃」，皆不著文字言說，以為不二法門，超諸理解豈曰無辯，辯所不能言也。然而津逮之功，非言不顯，苟不得已而有雲，則其體用固可得以微指也：一是「涅槃」為物，無形體，無方相，無一切有為法，舉其大意言之，固與寂滅真無者無以異也。二是「涅槃」寂不真寂，滅不真滅。假其真無，則無上真偏知之名，烏從起乎？此「釋迦牟尼」所以譯為空寂而兼能仁也。三是「涅槃」湛然妙明，永脫苦趣，福慧兩足，萬累都捐，斷非未證斯果者所及知，所得喻；正如方勞苦人，終無由悉息肩時情況，故世人不知，以為佛道若究竟寂滅空無，則亦有何足慕；而智者則知由無常以入長存，由煩惱而歸極樂，所得至為不可言喻；故如渴馬奔泉，久客思返；真人之慕，誠非凡夫所與知也！涅槃可指之義如此。第其所以稱不可思議者，非必謂其理之幽妙難知也；其「不可思議」，即在「寂不真寂」、「滅不真滅」二語，世果何物乃為非有非非有耶？譬如有人，真死矣而不可謂死；此非天下之違反而最難著思者耶？故曰：「不可思議」也。此不徒佛道為然，理見極時，莫不如是！蓋天下事理，如本之分條，水之分派，求解則追溯本源，故理之可解者，在通眾異為一同；更進，則此所謂同，又成為異，而與它異通於大同。當其可通，皆為可解；如是漸進，至於諸理會歸，最上之一理，孤立無對，既無不冒，自無無通；無無通，則不可解；不可解者，「不可思議」也。此所以毗耶一會，文殊師利菩薩唱不二法門之旨；一時三十二說皆非，獨淨名居士不答一言，斯為真喻！何以故？不二法門，與思議解說二義相滅，不可同稱也。此為「不可思議」之真實理解；（自不可思議之雲以下，采嚴復譯《天演論》案。）亦「玄」之真實理解。此「同」之所以「謂之玄」；「可道」之所以為「非常道」；而老子所為稱「不言之教」者也。然老之稱「玄」於「不言」，與佛之證「涅槃」於「不可思議」同；而所以證之者則大異。蓋一修般若以證涅槃；一棄知以求玄同；一明心見性；一歸真返樸；故有異也。此老子之觀道也。其二，老子之體道。道之常曰「玄」；而得道之常以體諸身者曰「玄德」。德之證玄，極於致虛，竺於守靜；而欲守靜，必先為雌。觀於老子著書，好以陰性為喻；如雲「萬物之母」，雲「玄牝」，雲「為雌」、「守雌」，與《周易》之扶陽抑陰者不同；疑出《易歸藏》義也。《周禮·太卜三易》云：「一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。」杜子春云：「《連山》，伏羲。《歸藏》，黃帝。」鄭玄《易贊》及《易論》云：「夏曰《連山》，殷曰《歸藏》，周曰《周易》。」賈公彥云：「《歸藏易》以純坤為首，坤為地，故萬物莫不歸而藏於其中；故名《易》為《歸藏》也。」道家言多本黃帝；如偽《列子》稱引「穀神不死，是謂玄牝。」數語為出黃帝書；而黃帝之《易》為《歸藏》，以純坤為首，與老子「為雌」、「守雌」之旨合。《周易·繫辭傳》曰：「闔戶謂之坤，辟戶謂之乾。一闔一辟謂之變。」先言坤而後言乾，正合《禮·禮運》所稱「坤乾之義」。謂《歸藏》商《易》，首坤次乾；與他處之言乾坤者不同；疑亦襲《歸藏》語。老子曰：「天門開，闔能為雌乎？」而《易·乾坤鑿度》稱「乾為天門」，則是「天門」者「乾」；「辟戶謂之乾」，故曰「天門開」。《萬形經》曰：「天門辟，元氣易，始於乾也。」而老子之道出《歸藏》，貴於闔能為雌；故以此致問，蓋惟「雌」，虛而能受。惟「雌」，伏而無為。故曰：「致虛極；守靜竺；萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。」此老之與《易》所為不可相提並論也。夫《易》觀變，《老》知常。《易》見天下之動，故首乾。《老》守歸根之靜，故為雌。而魏、晉士大夫之好譚玄者，乃以《老》與《易》聯稱，並《莊子》為「三玄」，寧必為知其類也乎！ 第二，審其篇章　《老子》分章，世率依河上公《八十一章》本，然支離膠擾，多不可通。元大德間臨川吳澄以翰林告疾歸，自京南下，留清都觀，與門人論《老子》書，因正厥訛而撰《道德真經注》；後自跋云：「莊君平所傳章七十二；諸家所傳章八十一；然有不當分而分者，定為六十八章：上篇三十二章，二千三百六十六字；下篇三十六章，二千九百六十二字。凡五千二百九十二字。」雖以意為之，而不必於古有所考。然揆其意，固不以《河上公章句》為是者也。至於有清，桐城姚鼐曰：「《老子》書，六朝以前多為之注者，而其本不傳。有所謂《河上公章句》者，蓋流俗妄人作之而托於神仙之說；其於《老子》書，宜合而分，宜分而合者，謬合易見，而行之既久。洎宋蘇子由之倫，博學深思，《老子》書尤其所用意，乃守其分章之失，於文義甚不可通者，乃穿鑿附會，繳繞其詞以就之。（見《老子章義·自題》。）夫著書者，欲人達其義，故言之首尾曲折，未嘗不明貫；必不故為深晦也。然而使之深晦，迂而難通者，人好以己意亂之也。」（見《老子章義》序。）因撰《老子章義》，頗欲有所正；少者斷四字（報怨以報），七字（治大國若烹小鮮），八字（天道無親，常與善人），九字（民不畏威，則大威至矣），為章；多則連字數百為章；其間以意易置前後，仍得八十一章，上篇三十一，下篇五十，顧第勿深考，有有違，未可以一概定也。其後德清俞樾撰《古書疑義舉例》，中論《分章錯誤》，言：「《老子五十七章》以正治國，以奇用兵，以無事取天下，吾何以知其然哉，以此」數句，當屬上章。如二十二章曰：「吾何以知眾甫之然哉，以此」；五十四章曰：「吾何以知天下然哉，以此」；並用「以此」二字為章末結句是也。「天下多忌諱而民彌貧」，乃別為一章。而姚鼐《章義》則去「以此」二字，而移四十六章「天下有道卻走馬以糞，天下無道戎馬生於郊」兩語，於「然哉」之下，接「天下多忌諱而民彌貧」之上；言：「有道不以兵為正，則走馬以供糞田事矣！無道以兵為正，則戎馬生郊，天下多怨惡而民貧矣。『糞』、『貧』與下『民多利器，國家滋昏』，之『昏』合韻。」與俞樾說又不合也。杭縣馬敘倫謂：「姚鼐頗欲正，又率爾不擇事據。鉤稽，俞氏為勝！」然俞氏零章偶舉，未逮全書！馬氏會勘眾家，重有核定，寫附《老子核詁》之後，不分上下篇，得一百一十四章，少者斷六字乃至十字為章，（「多言速窮，不如守中」，八字為章。「反者道之動，弱者道之用」，十字為章。「治大國若烹小鮮」，七字為章。「為無為，事無事，味無味」，九字為章。「言有宗，事有君」，六字為章。「天道無親，常與善人」，八字為章。）多者不過百餘字。（「大國者下流，至則大者宜為下」，百四字為一章最長。）然馬氏徒核於字句，而疏於篇章；分章太碎，義未融貫，視諸家伯仲之間耳！《老子》原分章次蓋不可知，或據《韓非子·解老篇》以為分五十五章者，亦未可信也。太史公曰：「好學深思，心知其意。」仆所為不能無望於善讀書者焉！ 第三，旁籀諸子　今按道家如《文子》、《莊子》、《列子》，法家如《慎子》、《韓非子》，名家如《尹文子》，雜家如《呂氏春秋》、《淮南子》諸書，於《老子》書咸有籀明，其中《文子》、《列子》出偽托；然造自魏晉人手，要是漢以前古說。餘生也晚，漢以前說《老》之書，如鄰氏《經傳》、傅氏《經說》、徐氏《經說》，以及劉向《說老子》諸篇，著錄於《漢書·藝文志》者，既逸不可睹。《河上公注》依託，又益膚淺。古義湮墜！吾儕生老子之後，亦既數千年於茲；而欲籀明其指，要必藉乎《莊》、《列》諸子說《老》之書。何者？以其近古而俗變類，聞見親而知真也。然余讀諸子書之說《老》者，籀誦厥文，蓋有二體：一說解之以意，而結以「故曰」，引老子之言，《韓非子·解老》是也。一曉譬之以事，而結以「故曰」，引《老子》之言，《韓非子·喻老》是也。其他如《莊子》外篇《胠篋》引《老子》「魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人」；引《老子》「大巧若拙」；《在宥》引《老子》「絕聖棄知」；《知北游》引《老子》「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，禮者忠信之薄而亂之首也」，引《老子》「為道者日損，損之又損之以至於無為，無為而無不為也。」《淮南子·原道訓》引《老子》「天下至柔，馳騁天下之至堅，出於無有，入於無間，吾是以知無為之有益」；引《老子》「天下神器不可為也，為者敗之，執得失之」。皆《韓非子·解老》之屬。說解之以意，而結以「故曰」者也。至《莊子·知北游》引《老子》「行不言之教」；及《淮南子·道應訓》引「《老子》曰」；則《韓非子·喻老》之體，曉譬之以事，而結以「故曰」者也。二者意為周、秦諸子說《老》之通行文體耶？獨《尹文子·大道上》說《老子》「道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所寶」；《大道下》說《老子》「民不畏死，奈何以死懼之」；皆先引《老子》曰，而後敷暢其義。《文子》亦然；而所引《老子》，蓋益非五千言語，要於諸子為說《老子》別體矣！ 第四，會核眾注　《老子》書，唐朝以前，解者甚眾，後蜀道士杜光庭箋注六十餘家，姓名見明人焦竑撰《老子翼·附錄》，而系以衡論曰：「河上公，（見《河上公老子章句》二卷，今存。）嚴君平，（漢成帝時蜀人，名遵，有《道德指歸論》十四卷，殘卷一之卷六六卷，刻入毛晉《津逮秘書》，亦疑偽托。）皆明理國之道。松羅仙人（無考），魏代孫登，（字公和，《隋書·經籍志》云：老子《道德經》二卷，《音》一卷，晉尚書郎孫登注。）梁朝陶隱居（梁隱居陶弘景，武帝人。《唐書·藝文志》有陶弘景注四卷。）南齊顧歡，（字景怡，南齊隱士。《隋書·經籍志》云：《老子義綱》一卷，顧歡撰。《唐書·藝文志》云：顧歡《道德經義疏》四卷，又《義疏治綱》一卷。）皆明理身之道。苻堅時羅什，（本西胡人，符堅時自關入中國。《唐書·藝文志》有鳩摩羅什注二卷。）後趙時圖澄，（原注本西國胡僧注，上下二卷。）梁武帝，（《隋書·經籍志》云：《老子講疏》六卷，梁武帝撰。《唐書·藝文志》有梁武帝《講疏》四卷，又《講疏》六卷。）梁道士竇略，（原注注四卷，與武帝、羅什所宗不異。）皆明事理因果之道。梁朝道士孟智周，（號小孟。《唐書·藝文志》有孟智周《義疏》五卷。）臧玄靜，（原注字道宗，作疏五卷。）陳朝道士諸糅（原注作《玄覽》六卷），隋朝道士劉進喜，（原注作疏六卷。《唐書·藝文志》有道士劉進喜《老子通諸論》一卷。）唐朝道士成玄瑛，（《唐書·藝文志》：道士成玄瑛，注《老子·道德經》二卷。又《開題序訣義疏》七卷。註：玄瑛字子寶，陝州人，隱居東海。貞觀五年，召至京師。永徽中，流郁州。）蔡子晃、黃玄賾、李榮、車玄弼、張惠超、黎元興（諸人無考），皆明重玄之道。何晏，（《唐書·藝文志》有何晏《講疏》四卷；又何晏《道德問》二卷。）鍾會，（《隋書·經籍志》云：老子《道德經》二卷，鍾會注。《唐書·藝文志》有鍾會注二卷。）杜元凱（其書無考），王輔嗣（注二卷行世），張嗣，（《隋書·經籍志》云：梁有《道德經》二卷，張嗣注。）羊祜，（《隋書·經籍志》云：梁有老子《道德經》，晉太傅羊祜解釋。《唐書·藝文志》有羊注二卷，又解釋四卷。）盧氏、劉仁會（兩人無考）皆明虛極無為，理家理國之道。此明註解之人意不同也。又諸家稟學，立宗不同；嚴君平以虛玄為宗，顧歡以無為為宗，孟智周、臧玄靜以道德為宗，梁武帝以非有非無為宗，孫登以重玄為宗。宗旨之中，孫氏為妙矣！」論列唐以前解《老》諸家，明其指意，皎若列眉；亡者什九，僅得見者，獨《河上公章句》、《嚴君平指歸》、《王弼注》、《顧歡註疏》、《成玄瑛義疏》、《李榮注》六種而已！若論宗旨，梁武帝、孫氏為勝；惜其書不傳也！宋賢解《老》，蘇轍為著；其《道德經解》二卷，大旨主於佛、老同源，而又引《中庸》之說以相比附。其兄軾跋曰：「使漢初有此書，則孔、老為一；使晉、宋有此書，則佛、老不為二。」朱子謂其援儒入墨，作《雜學辯》以箴之。然在儒家為異說，在道家則本旨也。臨川吳澄，元之儒者，學出象山，以尊德性為本；所撰《道德真經注》四卷，與蘇轍旨意略同，亦足以自暢其說。然一家之見，發義未宏！獨焦竑采韓非以下解《老子》者六十四家，而纂其精要，裒為《老子翼》一書；其首尾完具，自成章段者，仿李鼎祚《周易集解》之例，各標舉姓名，列本章之後，其音義訓詁，但取一字一句者，則仿裴駰《史記集解》之例，聯貫其文，綴本章末句之下，裁擇有法，上下篇各為一卷。所采諸說，大抵取諸《道藏》，多非世所常行之本。竑之去取，特為精審；其大指主於闡發玄言，而論「老子非言無之無，而明有之無」。何以言其然？蓋無之無者，是舍有以適無者也；其名為斷。有之無者，是即有以證無者也；其學為歸根苟物之各歸其根也，即芸芸並作，而卒不得名之曰有；此致虛守靜之極也。大抵學者知器而不知道，故《易》明器即道。見色而不見空，故釋明色即空。得有而不得無，故老明有即無。審知有之即無也，則為無為，事無事，而為與事，舉不得以礙之矣！此焦竑著書之意也。同時釋德清號憨山道者，參修心宗，精習楞嚴、法華，於《老子》書恍有得，撰《道德經解》，乃以禪證老，以惟心止觀印決五千言；細玩沉思引申，閱十五年，言有會心，即托之筆，必得義以遺言，因言以見義，或經旬而得一語，或經年而得一章，深有得於離言之旨；欲請益於焦竑，不果。闃寂三百年以至挽近石埭楊文會出，深嘆「竑所輯《老子翼》，闕《憨山》解，誠為憾事！」而文會湛深禪覺，撰《道德經發隱》，乃以禪悟發老學，重申「重玄」之旨，以為「無名天地之始」無而忽有，有即非有，有既非有，始亦無始。「有名萬物之母」，有名無體，依無名起；起即無起，誰為其母？天地萬物，當體空寂也，故「常無欲以觀其妙」，妙者緣起萬有也！即無以觀於有，則常無而常有矣。「常有欲以觀其竅」，竅者空洞無物也，即有以觀於無，則常有而常無矣。二者俱常，不壞理而成事；不離事而顯理；名雖異而體則同。大抵開章用「有」、「無」二門交互言之，以顯玄旨，為《道德》五千言之綱領；猶之《心經》用「色」、「空」二門，兩相形奪，以顯實相，為般若六百卷之肇端也，「無」亦「玄」，「有」亦「玄」，度世經世，皆無二致，乃此經之正宗，可謂理事無礙法界矣！更有向上一關，若不透過，猶未造極；直須「玄之又玄」，方稱「眾妙之門」也！此重玄法門，乃神聖所證之道，世人罕能領會！後世參《華嚴》宗旨者，以十玄六相等義發明事事無礙法界，方盡此經重玄之奧也。「重玄」為宗，發自孫登，而其言不可得考！如楊文會者，則可謂嗣孫登之絕響，而能發老氏之玄諦者也！爰書其指以殿於末。 余耽誦老言，十年於茲，粗寫睹記，以備覽觀，倘有遺旨，待補它日！中華民國十六年十月，寫於光華大學。