來果禪師語錄 · 自行錄
余僧俗籍湖北省黃岡縣，俗家劉姓，父諱嘉縝，母氏方；俗名永理，字福庭，祖上耕讀為業。母懷妊時，不能食葷，吃則腹痛。至臨產夜，父見金鯉進房，母見黃袍白須老比丘入內，滿屋通黃，不半時，余誕生矣。父命名叫鯉，母取名叫小和尚。父知鯉字，乃孔聖人子名，早死，故遂改理。出胎後，母乳不能食，雇素乳母。不二年，愛吃鹽炒乾飯。
至三四歲時，喜捏泥土佛像，供于田岸土洞中，日往拜者數次，其他非性之愜與。至五歲時，父授初學書本，不一年，悉能背誦如流。至七歲時，在鄰廟攻書，有外道求我，告以《心經》，至「無智亦無得，無人無我相」，豁然省悟，堅萌出家之念。
至九歲時，外道請我先生告《高王經》經中阿閦佛之「閦」字，先生授以「閃」字，復問我，我雲不是「閃」字，是「閦」字。比時先生瞋目視我，責我數竹簡，怒云：「豈有學生睨視先生理耶？」
從七歲起，每晨待旭日初升時，誦《心經》七遍，日暮時誦《心經》七遍，習以為常。放學途中，見老者，即悲而嘆曰：「你死後安身何處哦！」老人顧盻，一笑置之。見年輕婦女，即恨曰：「弄這多花粉塗在臉上，幻作妖嬈，而身上臭烘烘的，粉再多也蓋不住。」一遇女人對我走，我即讓路，曰：「迷魂鬼來了。」
一日，復見打雀子，狩夫正標射時，即拍掌念阿彌陀佛。狩夫見之，氣憤填胸，「你再不走，我就你一銃！」我更不肯走。一見雀子彈死，即念往生咒饗之；見牛、馬、豬、狗各畜類，用手撫而嘆曰：「你何苦受此身形？幾時能脫軀殼？」動輒淚下不止。此十歲左右事也。
至十二歲時，每念世態多幻，畢竟蓂茁蜉蝣終非久住之地，立志出家。遂跋涉至漢陽，滿擬到歸元寺出家，因不知寺之住址，錯到歸元頂；一進見之，酒肉薰心，嘔吐掩鼻，望而知退。予忖度之，定非真歸元寺也，恨我因緣乖謬，造化所苦。正危念中，適堂兄忽來，拖走逼歸，致未遂出家之志，如是氣絕者數次。
一日，父令長跪桌前，邊靠一木棍，父拈肉一塊逼我吃，「吃則罷休，不吃，三棍打死除害」。我即稟父：「請父打死，誓不吃葷。」我母即攔住。
是年皈依大智老和尚。我問何法能了生死，彼謹教以念佛法門，且曰：「汝能念到睡著做夢還有佛聲，再告大法。」如是埋頭苦誦，晝夜忘疲，能一時做到夢中念佛，師再有大法可告，喜不自勝。
急不容緩之一句阿彌陀佛，不出聲念，易得忘失；出聲念佛，恐親不樂。行念有間，即用竹板書「南無阿彌陀佛」六字掛在傘內，若忘念佛，竹板撞響，即驚覺，佛聲不斷。若坐，即將竹板放在懷內，忘則取出，視之即念。至睡時，每被夢轉，無法念佛，即用淨水供佛前，至晚持水用食指畫「南無阿彌陀佛」數十遍吞下，使夢中念佛。諸法設盡，未得夢中歷歷明明念佛，心甚焦急。
一日，詣寺省師，至夜靜坐，睡夢中大聲念佛，驚醒師父，特來問曰：「你大聲作麼？」喊不應，推方蘇。
師問曰：「汝睡著念佛可知麼？」我答不知。
師曰：「此真誠念佛也。」
一聞師言，肅立欣慰，曰：「請師再告了生死大法，可乎？」
師即問：「念佛是哪個？汝可知否？」我被這一問，如喝一口冷水，往下一吞，臉燒飛紅，半時不能答，冷坐若呆。
我復問曰：「此法如何用去？」
師云：「候你將念佛的這個人找出來，再向汝道。」師回寮休息。我內心煩躁，意頗躊躇，若學參，毫無把握；若學念，又覺困難。此十五歲時事也。
由是世塵之心冰冷，參禪之念益堅。時值父病彌篤，醫藥罔效，當思古人為親盡孝，我何人也？即夜取菜刀，私入佛堂，虔誠拜稟諸佛，自願割肝救父。盟誓畢，復覓定磨刀石一塊，恐防不濟，結跏趺面佛而坐。至深夜，自解上衣，正胸膛下用刀力剖，數十轉未開，刀鈍復磨，再剖方開，刀無血跡，身未沾紅，內有干血一團滾出，見之極圓，即用右手伸入，取肝一塊，割下三分之二，內如沸水之動盪。割後，刀口無法收閉，熱氣外沖，即將褲帶攔口捆緊，起身禮佛，取豆腐合煮熟透，親送父床餵食。食之還要，我即婉言安慰，侍父睡著。不多時，病癒。此十八歲時事也。
父母逼我大婚，慈命難違，無法迴避，只得事前與女商約：結婚時，名為結縭，不染世緣，各行佛道。該女早已為我化歸三寶，茹齋誦佛，豈知該女道心更加貞切，早有不落紅塵之志，反勸我終身為道是求。至期，虛與同房三日，我坐蒲團，女坐椅杌，陪母閒談。母住房勸慰，定要我等安睡方出。如是者三日，母知世俗無緣，怏怏而去。我等各歸佛堂修性念佛。此十九歲時事也。
至是父母、兄弟、妯娌悉勸回頭，吃齋念佛。我每夜佛堂領眾修行，除父不能盤膝外，其餘皆長夜不倒單者多年。
至二十二歲時，被叔祖父逼同到任年余。因公牘中極刑過多，功微過重，目難忍睹，辭職歸里。雖在宦場，佛珠猶未曾須臾離手，每日佛聲不斷。至閱《法華經·普門品》云：「若人受諸苦惱，聞是觀世音菩薩名字，即時觀其音聲，即時解脫。」靜思猛省，念「釋迦牟尼佛」數句，即時觀聽佛之音聲，其時身心清淨，萬念潛銷；方知此事最尊最貴，最上第一，要辦此事，非出家不可，如是蓄意趕辦行裝。我見母親既已皈依三寶，兄弟妯娌全家信佛，外有皈依者數百人，對於世間孝道禮義略盡少分，所憂者，父親雖逐漸信佛，尚未戒口，是我終生鬱悶遺憾事也。
光緒三十一年六月初一日，向雙親告假，朝謁南海，預到普陀出家。將登海岸，見僧人口含紙菸者、身穿綢褂者、手把洋傘者、腳穿白襪者，奇形異色，不一而足。當時心生冷落，急將用款在前後寺打齋供眾，做功德畢，即往梵音洞捨身。此捨身事，後文補敘。此時遇有五位穿衲襖、科頭赤腳苦行禪師，覿面相談，長嘆曰：「還有真修行人在焉。」遂願出家。自即潛購剪刀一把，私往三聖堂南山麓，將發剪下，搓團置埋泥里；又將鞋襪摔棄，先辦一件破袍子穿上，科頭赤腳，了盡我生平之願。五苦行比丘偶一見面，即吐舌曰：「汝哪裡落髮，何不與知？」該五人不離方寸。至六月二十五日，私自過海，擬行頭陀苦行。彼五人聞之，不忍獨去，遂一同過江。我不願彼等同路，求他們給一方便鏟、棕蒲團、木瓢、筷子，瞞他們遂向深山奔躲。
離開後，竟絕食三日，在山打餓七九天，上下四天，共十三天未吃飲食。由此一餓，家情俗念徹底忘清。出家後，自願往寶華山受戒，單瓢化食，擬趕華山。不料夜歇水邊，僧帽、瓢、筷、便產①等物被行船縴繩經過，齊刮下水，杳然無蹤。
次日，覓一竹棍，化一瓦盆，一路求食，有五天未食者，有三天未見粒米者，日夜奔馳；將到寶華山邊，無力上山，又無衣單，即取青藤一條，將破衲襖捆好當作衣單，平路背行，堵則扒走。多天未食，氣力毫無，挨至客堂拜下，無力起身；該知客未識來意，向臀股起一腳，如是倒睡在地，無力起扒。知客大師連吵帶吼，著照客扶起，問：「戒費有否？」
答：「無。」
又問：「號條有否？」
答：「無。」
「衣單有否？」
答：「無。」
又問：「來做什麼？」
答：「我來受戒的。」
知客哩納過，隨送一小房內，舉眼一看，門縫掛有草紙一張，請照客借一筆硯，即書云：「普陀離俗意欲奢，實為生死到寶華。多蒙師眾收留我，參明本性脫塵沙。」貼內牆上。因苦到此地，感激之意。
隔二小時，有巡照師來房，先將字條看過，復將我頭細看一周。到客堂，隨來二知客，先看我頭，再看字條，問云：「你是新戒？是老戒？」我不知新戒老戒為何物，故未即答。又將我移住碾磨坊。知客見我頭上有幾個巴子，定是山下大馬溜子欲來打劫。「新戒哪能說得這幾句話？你們大家留心謹防，定不是好人。」可憐我此時還未知這四句詩偈送命，又在碾坊牆上續題四句曰：「寶藏重開透性天，華嚴海會度深泉。仙佛普利無邊際，山放光芒奠大千。」用「寶華仙山」四字為題。不半天，有知客見到，即囑碾磨頭與大眾云：「此人定非好人，請你們看看此四句，究是新戒能寫出來麼？」眾人加倍用白眼看我，遇笨重過穢事，直令我做。
我在家未倒單，出家亦未倒單，與眾新戒同一床，我坐不睡者月余，點小燈防我者亦月余。
浩老問曰：「點燈作麼？」
碾磨頭云：「有個新戒是歹人，特點小燈防他，否則恐盜寺物。」
我又屙血七日夜，睡磨盤內多天，只餘一息。同戒者教我溜單，我不知溜單是犯送命的規矩，次日早，將同戒乾飯吃飽，將衲襖依舊用藤一捆，負到肩上。碾磨頭問曰：「你做煞？」
我云：「溜單。」
他云：「好。」可憐一跑直到黑烏龜石，碾磨頭追來，帶一茨條，渾身死打一頓，提耳拖回，如拖豬似，直到巡照樓上跪下。
巡照云：「琉璃燈扯起，毛竹板子打斷。」氣絕者數分鐘，莊主討保始饒。
二人扶回原處，坐下細想，方知溜單一事不許人知。雖規矩之嚴，執事之緊，誠利天下、范後人。思之，我若不是幸遇各大善知識刻骨究實提拔，我何能為高旻一代住持？粉骨碎身，難報萬一。誠律宗戒法之嚴、消業之深，為成佛之基本，作菩薩之種子也。
即至次日，衲襖不要，早飯不吃，私自逃出後門。走四五里，猛從深柴山窠直進，又恐捉住，下山至稻田中行，看稻者擬開銃驚駭，我落荒不能走，黑夜向彼要求下山苦衷，後放我走。徑來金山求住，預為受戒，我話未畢，知客派眾僧連推帶拖，一擁而出，雲我是馬溜子。兩三天未吃，求一飧飯亦不准。他云：「空手不能趕齋。」該小价拖我離開山門。
可憐日暮途窮，渺無去向，衲襖丟在華山，身只穿一道士與我單藍褂，直至鎮江街心，沿門討飯，人見我身無衣穿，手無碗筷，無一與之，如是三天，竟未得一米。偶遇一道士，我即扯住跪下，哀求曰：「我做和尚遭難，現在情願做道士。」
該道士云：「我廟在棋盤山頂，你去，雲是當家叫來的，不久即回。」
我聞，急上該山，等候四點鐘，該廟當家②亦出外回，將我一看，即著人趕快拖出去，定是壞人。即時來五六道士，將我連拖帶抬，向柴堆邊一，驚動群狗，騷然狂吠，我即占住狗窠一夜，五六道士巡查。
至次日，眼睛皆黑，到下晚方明。下山復到金山塔院七里甸，跪當家前求救，亦不准。是時正開山洞鐵路，我擬傭功挑土，苟延性命，再好尋師受戒，即向該處逐一詢問，扁擔、糞箕須要自備，方准入場。思之，一文未有，哪有錢置物？至是討飯無人給，做和尚無人收，做道士無人要，做功又無本錢，直到山窮水盡，就在去七里甸十里許小土地廟內，與化子同歇一夜。
至次早立誓云：「此處動腳，直抵大江，無人救我出家，自願投江而死，轉世再來。」如是走一腳，滴一淚；思之，命在這條路上，達到江頭即死。問人大江距此多遠，得人指迷曰：「還有八十里即揚子大江。」嗚呼！死之時間，當在頃刻。八十里地中，見僧人即跪下求救。至離鎮江四十里，有一小廟，進廟跪下求食。他云：「食飯現成，你到田上拔黃豆秸一擔，挑回再吃。」即時去扯挑回。當家出外，女眷不能當家，他們吃白飯，我在一邊冷看。可憐豆子挑回，當家他處，不料竟餓一天一夜。
次早，當家令我他去，起身又跑到彌陀寺，地方甚小，當家甚善，我求即允。他問我：「你還有力否？」
我答：「能挑五百斤力。」
「你能看山否？」
答：「能看山。」
至晚，燒五人稀飯，被我一人吃空。功人回時，坐嘆冷氣，有恨當家不該留我者，有怒小价不該多添飯者，鬧得當家不安。當家次晨找破爛衣服一包，囑我到句容縣寶塔寺討單住下。再想此位當家正是我救命恩人，即時飛跑，即到寶塔寺，老當家留當行堂。
回顧前之立誓，若無彌陀寺救星，直抵大江，必置身水葬。思之，由發心朝海，披緇至此，雖不若善財之百城煙水，亦有磨身捨命，為道是尊。稍似仿佛，聊只依稀，實際研塵刮垢，去習消愆，有不可思議之受用。此二十四歲時事也。
受行堂執後，身體強壯，道念更堅，從此重立大誓：盡此形壽，任死再不動筆作文作詩。回思華山事，皆由文字構害一致如此，今而後做一粥飯僧人，蓬願足矣。二時隨眾上殿過堂，動靜不離念佛是誰功夫。
自思前之所行，磨鍊身心，掃除惡習，一向愛身如寶，衛生若勤，徹底放下，渾不顧及，依法出家，求師受戒，否則將成庸輩。輒有人問我曰：「汝有師否？」
對曰：「未有。」
他云：「我可成就汝，好吧？」
對曰：「很好。」
可憐舉目一看，無人能為我師者。認定閒居一位老修行，燃指拜佛，禪宗多年，四名山、八小山朝過，似有道貌。一日，往寮請示，進門，一陣青煙衝出，我疑佛香。三拜畢，請師賜一號條往金山受戒，師即取名。我辭出寮時，囑師云：「師父多年苦行，被一黃煙熏下地獄，徒心不忍。」
師云：「向後決定不吃。」
過數日，復去探查，師見我進門，急將菸具藏好，我各處尋覓，找出黃煙杆一根，隨折兩斷，從窗縫丟出；黃煙一包，攜出放散園田。又囑云：「師若再吃，今生不來師前問安。」說畢，號條收取，又找衲襖、方便鏟、僧笠子、瓢囊，一齊辦好，先到茅山朝陽洞。打一餓七畢，出外問人：「今天幾時？」
彼答云：「今天二月三十日。」
猛然懊喪云：「不好了，金山戒期又趕不上。」如是晝夜飛跑，至初二日趕到金山客堂，將方便鏟、蒲團放好，衲襖、科頭赤腳，進客堂問訊坐下。知客出，行禮如儀，問云：「老修行哪裡行腳來？」
我云：「師父慈悲，弟子來山求懺悔的。」此受戒的話，在寶塔寺學會的。
知客把臉一變云：「我看你像老參的樣子，原來是個新戒。」
知客先是畢恭畢敬，當行頭陀苦行的老參掛單，後知新戒，隨與掛號。問戒費，我云：「沒有。」
知客云：「既受戒，何以不帶戒費？」即用楊枝條杖我五十幾下。
眾師承有助戒費者，有助衣具者，有助被單者，戒費、衣單齊備，送堂隨眾，還未忘念佛是誰功夫。一到戒堂，見「念佛是誰」四字，即放衣單，向四字磕四響頭。咦！這裡也有念佛是誰，喜不自勝。金山是禪堂，做新戒堂故也，凡散來遮難文各件，目兩遍即能熟背，坐如呆子似。
至戒期圓滿，各人四散，獨我一人無他去向，就勉強在學戒堂住。他人學唱念功課，我無事，即將念佛是誰作一整篇文章，貼房內自賞玩之。忽維那見到，急催進堂，不三閱月，首座每天舉罰云：「這位新戒，道心很好，白天吃一飧，夜裡不倒單，破壞清規，下次不准。」
我思之，挨香板可以，破壞清規不可以，由是發心出外吃缽飯，準備直抵中印度，終身覲佛道場，死而後已。適有老戒名雲先者，定要與我一同行腳，拒之再四，誓與我同生死，無法離開。一路至江北數十里，飢時擬用缽化飯。請他前行，一村狗子攢吠他，無法抵禦；我復前行，狗趕後咬他，彼即大生退心，云：「我恐不及，請你一人先去。」如是「一缽千家飯，孤身萬里游。欲問前途路，究竟是誰走？」從此立行，每日太陽將出，先舉念佛是誰起身，手拗蒲團，舉功夫上肩。至晚，太陽將落，即放蒲團為止，或止在橋邊、路邊、屋邊、溝邊、山邊、水邊、坆邊、糞邊，概我止處，但先提功夫，後放蒲團。若一次空放者，即提起重舉功夫再放，日為常課。誓不掛單、不趕齋、不歇店、不化緣、不倒單、不問路、不洗澡、不存一切，如願而行，未稍違犯。一路經過事實，容後再敘。
行至五台，見一白塔即禮拜，知是文殊塔，不謀而到。朝五台後，即向北由桂花城出國，擬往中天竺。一路儘是葷食，別無素食可餐，故不能吃。見每樹下爛棗累累，撿食一飽，以充其飢。
忽有東印度來中國進香之喇嘛向我問訊，彼此談話，他云：「來中國三年，欲回本土，因途中障礙太多，不敢妄行，特回中國。」我聞之，通身冰冷，即時共辭而別，返回中國。適值隆冬，大雪三尺多深，前不知路，後無煙村。在深雪中過一夜，身寒冰透，身穿衲襖，重十五斤，每下雪雨三五天，堅坐三五日，蒲團下坐成窠塘，水浸半身，其衣加重十餘斤，身幸未傷。一路與告化子同睡者，與狗子同夜者，回數很多。
自思既不能往印度，只好回里，化父歸佛。主意既定，隻身飛跑，直到本鄉，擬上家廟住宿，次日再行化導。不料將進廟門，適父同進廟內，隨即禮父三拜。父云：「母眼哭瞎，父找汝，朝山四五處。」父即將我蒲團拗歸本家。
小弟見曰：「父將這邋遢和尚弄到家來作麼？」
父即云：「是汝二哥到家。」
眾鄉鄰親屬悲喜交集。隨時令眾親屬人等排班齊整，開導云：「浮世非堅，趕急回頭，歸心三寶。」勸畢，令各散去。
即請父出外上坐，大勸一番，父之哭聲震耳，我亦同哭。父云：「你要我皈依三寶，我要皈依你，皈依後，不能遠遊。」我隨口答應。父皈依畢，即告修行路途，隨時向雙親告辭而別，直抵金山銷禪堂假。此光緒三十三年春間事也。
自願以悟為期，不悟不出禪堂，立行不倒單，不告病假、香假、縫補假、經行假、殿假，寧死在禪堂，不死在外寮，單參念佛是誰一法，毫無其他妄念。初住禪堂，規矩不會，從早四板至點心時，挨三百餘香板，只是半天；至開大靜後，共四百多下香板，毫無煩念。勞動執事，攪擾大眾，深加慚愧，由是留心學習大規矩、小法則，堂內堂外默背透熟。規矩熟後，安心辦道，任人見不到我眼珠，聽不到我音聲，未見我掉一回頭。
一日，洗澡歸，至大殿門，忽掉面向內一望，即被丈室小价哩一頓，他開口云：「放逸。」我著一望，是一小价，慚愧以極。至大靜後，打耳巴子七八下，痛責自己。
又一日，人問我：「大殿供的什麼佛像？」不能答，再追云：「可有鬍子麼？」亦不能答，因我向未舉頭上望。
一日，齋堂受供，功夫得力，碗舉起不動者約五分鐘；偶被僧值一耳巴子，連碗帶筷子一齊下地，衣袍悉沾湯水，碗破數塊。功夫把住，不許打失。由是迄今，我住地方，齋堂不准執事打耳巴子，即此來因。縱有要講，等候初八、二十三、十四③、三十日，正當講之，從朝至暮，日無虛度，夜無暇晷。
每放香時，東西兩單來我位前請示問話，周圍一轉，廣單上下亦有人圍聽。至三十四年九月二十六日晚六支香，開靜子一下，猛然豁落，如千斤擔子頓下，打失娘生鼻孔，大哭不止。悲嘆無既，瞞到今天，沉沒輪迴，枉受苦楚。哀哉痛哉！無限悲思，嘆何能及！
次日，到班首處請開示時，前所礙滯之言，迄無半句。該班首云：「汝是悟了語句。」即問念佛是誰，應答如流。又問「生從何來，死從何去？」等等，隨問隨答，了無阻滯。不多日，和尚、班首臨堂讚頌，我即搭衣持具，向各寮求懺悔，止其莫贊。
一日，慈本老人舉手巾作洗臉勢，問我是什麼，我云：「多了一條手巾，請將手巾放下。」彼不答而退。自此益加仔細，不敢妄自承當，苦心用功，必多見人，以免自大。由是日行倍加密切，一聽維那報坡，勢同搶寶。凡有公務、行單各事，置身不顧，操作敏捷，辦事精詳，為眾人冠。
至宣統二年春，請堂主執，未允。凡外寮行單，悉公務盡，上至和尚，下至打掃，所有規矩，倒背如流。我在規矩上用心，其義有二：一當知叢林規矩為行人悟心大法，見性弘模，現為行法基礎，未來為進道階漸，一也；人能留心規矩，巨細清明，毫無訛謬，自則為立身大本，他則為拔楔抽釘，一旦受執為人，拈來便用，二也。
我一日住西單尾，有人來我處問話，鄰單嫉妒，即用醒板打我數十下。維那得知，進堂問我：「誰個打你？」
我即白曰：「是鄰單一位師父學打香板，在我肩上學之。」
悅眾抱氣不平，即云：「是某人打他。」
我即曰：「不是。」維那未深追，否則這位鄰單師父命送一半。此我學德之密處，故我自用心法稍得益後，專門習學內外規則，日無倦態。
至夏，常住復請班首。自思受戒迄今不過四年，何能擔此重任？自願大寮當飯頭。時值隱老戒期，往年戒期，飯頭三個，大寮餿飯缸一口，餿菜、餿粥各一口。至我當飯頭，只我一人，餿物各缸不存大寮。一戒期滿，未剩粒米，粥飯菜蔬亦未拋散，想法辦好與大眾吃。據庫執云：「今年戒期要省九擔米。」戒期單銀及供眾等款，掃數結新戒緣，多餘之款，辦一涼櫥，現存未朽。
一日，飯將炒好，妙首座和尚把住鍋鏟柄，答應當班首可放手，不允不放手。我乃急死，再遲一刻飯不能吃，只好答應，委曲求全。滿期後，至期頭，本擬進堂，實因學年太淺，怕當執事，私向水頭師借四角小洋，逃來高旻。此宣統二年四月三十日事也。
外面聞到一金山二高旻，諒高旻不遜金山。一到山門，即生退心。何以？大門是爛洋鐵包的，又加缺破，進門兩邊，石塊、瓦渣、青草擋路。用世人眼見，實無安住進取。再思古人之道及用功之人，此處足稱上上之道場也。何以？儒人求道，食無求飽，居無求安；禪人用功，自己向不許有，其他何可究竟？我何人也，其不愧乎？由是奮發精進，安住禪堂。
夏天居眾不多者，因各處經期、戒期、會期、佛期、看師、省親等等，故只有三四人過夏者，亦有十餘人過夏者，或三二十人過夏不等。一日，請月朗定祖開示，問答相投，即厲聲曰：「萬要苦住高旻，不可亂動。汝若溜到外國，我定要把你找回，任你上天，我用煙把你熏下，好好回去，善自護持。」誰知這一次開示請過，上了高旻圈套。不多時，請我當班首，百計推脫不許，義不容辭，勉允之。
受執事後，禪堂凡出坡各事，皆我一人擔負，不勞大眾，以及客、庫各寮事棘手者，我一肩夯。至是，放手大做，儘量培福，當仁不讓。
一日，外面有冒名僧數十，威威赫赫來寺，各執被迫潛藏，和尚急召我出。至客堂，將他來文閱悉，即婉言勸走，彼拒不肯去，口中謾罵如何若何。我即大聲喊數小功出，抱捆繩子來，云：「一齊捆好，抬到三岔河裡送身水葬。」彼等駭得飛跑，攜來各件不及帶去，直奔出外，同伏坐下，嗟嘆曰：「這個好大冒失鬼！不是跑得快，險險被他捉住。」自是奄奄回去。
我這一面把躲藏的各執一一招呼出來，仍做各事；那一面著人出外探詢事態何如。據回報云：他等一到高旻，看到有道德氣象，實不敢妄動。「加之有個妙堂主比閻王老子還狠，我們不是跑得快，險險吃苦，勸你們不必勞神。」我言：到某處了生死，我們欲想天下叢林怎樣，反遭大過。何以？一進寺門，似像有神擋路，或似有鬼催走。思之，龍天道場，定有神護等語。此一九一二年四月間事也。
我在禪堂受執班首，上殿、過堂、出坡、行香、坐香，與堂師同一起到，未離堂師一步。堂中大規矩、小法則比人熟，色力比人健，精神比人強，講話比人清，調眾比人順，由此各事過人，難免有礙人事。任是前後執事嫉妒，我不理；表我的堂更不理；提我的名字收拾我，亦不理。
一日，有一位執事當眾吼我，我與他磕響頭。至晚，請他到西寮明間設位請他上坐，特裝三支香，向他磕三個頭，請他向後再表我的堂，求他不要提我名字。一日，我後一位執事又講我，我急到寮房弄一團棉花，把耳朵塞好。前人吼我者，即裝香碰響頭；後人講我者，弄棉花塞耳朵。我有誓在先：寧死溝壑，不在禪堂與人交口爭鬥。若稍違逆，以誓證盟。每有人言，妙堂主脾氣如洋火，倒未聽見與人打個支扎。任人不知，我有成竹在胸。凡報坡夯柴火，別人二人抬一捆，我一人夯兩捆；出坡夯稻，別人二人抬一籮，我一人挑兩籮；禪堂大眾衣服、被條盡歸我洗，成就人用功；油盆桶、洗竹墊，不准人到，概我一人。
我寮床上被條，龍含珠放當中，毫無其他零細。桌上一塊香板，現在規約一本，其餘茶壺、杯子、油燈、油壺、佛像、經書、紙筆、墨硯、香爐、燭台，大小各物一概不存。任是堂內外人寄存錢鈔、衣物，拒絕。內清外淨，了無罣礙，自則身心瀟灑，人見似有古風，此身外莊嚴，斷不能少。
每有金山暗著人來，勸到江天寺。一九一四年正月期頭，金山請堂主執，辦事時長，諸凡生厭，擬棄叢林，遁居深山。
至三月二十四日，約同傳恆師徑赴終南，隱居湘子洞。居洞情景，容後再敘。至一九一五年夏，金山慈、融二老特派普堂主持親筆函，急催回鎮。高旻月老用揚州諸山名義來函，電匯路費四十元，亦催我回寺。金山、高旻函電紛馳，殊無回意。我在洞，願死於山崖，埋於溝壑，不願南返。至是各茅蓬得訊，勸歸甚力。
一日，持袋取米，將出湘子洞不遠，由山頂忽滾一石，轟轟烈烈直下，正置身後，離腳五寸許，當時駭得精神衰喪。取米歸，將至洞外，復滾一大石置於我前，離身尺許，一陣冷風，魂駭離體。至洞奄奄危坐，五內不安拴龍樁。有高鶴年居士又加力勸，助資速歸。思之，往返落石，身之前後，恐山神不容我住，抑或催我回揚。至是，誓死於洞之志，即被兩石打落，將無居山之念。可憐我不願回揚，石頭作祟，竟催我回，別無他事。由是一肩，午夜兼程，不十餘日，未攏金山，直抵高旻。
一九一五年九月十二日回寺，依法巡寮。禮月祖時，月老有病，一手抓住，死不放手，即命現任住持明老擇期傳法。和尚云：「請老和尚看日期。」
月祖云：「就本月十五日。」和尚依而行之，隨請諸山，如期雲集。
傳法後，月祖止我他去，侍奉巾瓶。至十六日，復令和尚悉在床侍奉。十六晚，親令和尚打二磬，呼我敲小子，同聲念「本師釋迦牟尼佛」，至晚八點鐘，招手止念，單呼和尚云：「你向來脾氣不純，對妙後堂須特加優容，不可苛刻。你可著住外寮，一同護持常住要緊。你們念吧。」念約兩點鐘時，招手歇佛，令我請堂內班首上來，一一向其合掌告假，眾人舉目罔措。告假畢，請眾執回寮，復齊聲念佛。念約點鐘，招手止念，抓我手云：「你雖接過法，我還不放心，要你發一誓願，我才放手；若不發願，我死不放你手。」月祖言畢，不令念佛，候我發願。我正難時，月祖即云：「要你講生是高旻的人，死是高旻的鬼。」躊躇多時，勉強答應，還不放手，又令念佛。
至十七日早課下殿，手還未放，我覺駭怕，慚慚④冰冷，我疑恐不開，請人雙手力推，始放手；如冰凍一塊貼我手上，約五分鐘落氣，我即與洗澡、裝缸。此一九一五年事也。
至我接住，每有困難事焦愁於心，夜即現身，向我指示者多次。夢中見到，如在生，黃袍白須，持杖居我對面，說畢不現；誠不忘高旻，不負我意也。
雖接法未久，各事完全擔負，猶慮功夫未透，預再參方。至一九一六年，到常州天寧，進堂半日，即請班首，未允。高旻來人催回幫收秋租及理訟事。至一九一七年，復參天童，受後堂執。一九一八年夏，受維那執。秋至福建雪峰，受後堂執，掩生死關，任死不出關。
至一九一九年夏，渾身水腫，行坐不便。高峰來函催回，函雲「如萬一不回，即派人來，路費歸我，因果歸你」等雲。由是束裝來揚，六月初四接位。二十四日，先造柴火房，因大寮不寬，柴火盡堆灶門，稍一大意，火延上堆，每年到大寮打火者數次。思之，其他一切修造無關重要，堆柴草處最為吃緊，是故興功，灶外起房一間。
又東放生河，上年有人醞釀擬為公有，九月初事方暴露，彼方先派人來寺查詢，彼限七天答覆，否則勘估報領。我在急迫中翻找各處，忽找一包外批「內系雜碎紙」，拆開一看，內有門板大的一張告示，系南京總督部堂高，施為高旻寺作放生河之用，又找出此河免錢糧執照一張，心才放下。我即時快函到北京，請我至友專函到縣，急為出示保護，免夜長夢多。
七天將到，調查人來寺，即將告示與執照交看，隨收藏好，彼等當下無言對復，即云：「汝有充分證據，回報後聽復。」至一月余，北京來函，同地方紳董請給告示。文件送寺，即勒石永禁私人覬覦等情，石碑上牆，永為寺產，誠系鐵證。此一九一九年事也。
清明掃塔，為僧家順世之道。我在一九一九年時，探詢高旻中興天慧徹祖之塔安於何處。據我法師明公談及，天祖塔院在常州扁擔河，自咸豐迄今，無人到過。光緒三十四年，楚祖老人往查一次，找三天才尋到，認實無訛；彼處當家否認高旻祖塔，反被他羞辱，掃興而歸。
至次年，同月朗定祖再去，即將房屋用具各件清單帶回。至臨行時，月祖雲「不久擇期修復塔院」等語。彼當家云：「汝放木料來，我當阻止興功，令你原璧歸趙。」二老又悲痛而歸。由是輾轉住持，多未聞問。至我法師明公和尚，我問云：「老和尚可去過麼？」他曰：「月、楚二位老人去過，尚是冒險而歸，我何敢去。」云云。
我聞之，心生痛切。高旻之興，必飲水思源，既是祖塔，豈肯被人占去？於心何忍？我於六月初帶一小价挑供菜籃，直到奔牛，一路問人，皆不知有揚州高旻之塔。找到第三天，順扁擔河東邊，走到望到路邊照壁牆外書「磬山寺」三字，歇下進內，見一新戒禮接，我云：「當家在嗎？」
他云：「不在家。」
我令他趕快弄飯，「你的當家把我塔院污糟不堪，今天要同他講話」。
新戒是前住持之徒，正與現當家不睦，聽我說要辦他，他將塔院情況和盤托出，急弄飯菜，先在塔前上供。我即私派小价四處翻挖，不多時，挖出高旻石碑六塊，洗清，知是天祖語錄後之傳法語句，我依舊用土蓋好。
供上好，碑蓋畢，當家回寺，著我一望，我即厲聲正色曰：「你當家做什麼事，把我塔院弄到這種樣子」等雲。
當家又私聽到新戒講：「高旻和尚要辦你。」當家急轉風頭云：「對不起！少迎接。」他云：「自從接任以來，未到奔牛一回。將將頭一次，和尚就來了。」他即順住我講話。
我囑云：「今天要走，塔院、田地、山場各件，若有人侵占或偷竊，你急到高旻報告，少一分田，我就不答應。」
彼云：「請放心。」我又將挖出之碑令他保存好了。自此是收塔院之鐵證也。
至九月初，該當家與新戒涉訟，二人均離院，因得平安收回天祖塔院，未用一文，未勞一人。此一九二〇年事也。
寺西行宮，原系順治時，鹽商諸總情借寺西餘地修建行宮，至咸豐間，行宮寺塔均遭毀壞，舊有錢糧照完無欠。近有私人借行宮之名，誤認公產，洶湧來寺，預為勘估，牽繩帶索，有急急不能終日之勢。復召我到場聽諭，膽稍小之人，直被駭得要哭。我次日早私往上海，找信佛同仁急電縣府，制止報領等情。縣飭江都官產駐辦員禁止私人擅在高旻寺丈量估看，有擾僧人道念等情，由此告一段落。此一九二一年事也。
此時叢林不酬應經懺佛事者不多，有齋主人情關係應酬者，有靠經懺生活者。高旻雖專門禪宗，每年水陸三兩堂、焰口數十台，大小經懺亦有，唯有萬年水陸一堂，無論如何，非做不可。
一日，因事往申，盛府莊夫人發心出二萬元，做永久萬年延生水陸頭；至將終時，再助二萬元，為往生萬年水陸頭。比時有人勸我應允，思之，若擅承認，高旻經懺病根終不能徹底除清。我擬將來水陸改淨七一堂，方斷經懺根蒂，因此故未有允諾。旁人笑曰：「舍四萬元不即採納，何愚之甚！」自此大小一切佛事悉辭乾淨，寧討飯或餓死，不做經懺主人。此一九二二年事也。
每至清明掃塔，對於天祖院基荒蕪破亂、污穢不堪，兼是草房小而且漏，故特往常州呈文縣府，請給示諭，保護開功，隨即派人至鎮採辦木料，訂購磚瓦。二月二十二日，破土興功，依照舊有房腳砌牆，前後兩進，東西兩廂，塔外六角亭一座。至十一月竣功，內修天祖原像，前殿供王靈官。是年置田與贖田及原有田共約六十餘畝。自此以後，天祖香火，綿綿無間，蔭庇高旻將無窮盡。此一九二三年事也。
斷而復續之行宮，欲圖取利之人，從事恫嚇，借端欺詐。有人調處約用少款，盡可了事者；又有人替我包辦，不費多錢，准在官廳註銷者。欲取漁利之人，不在少數。視此無妥善辦法，終難徹底永久解決，我即往申，找原起事人，作一勞永逸辦法。請人去函省方，派官產處飭江都駐辦員嚴查確實，實是寺產，毫無疑義等雲。由是省長、官產處長、江都縣長，根據寺存雍正九年上諭、將行宮還高旻寺之憲票合行出示，勒石永遠保護。自此根本打消，大碑上牆，昭諸遐邇。從興事至了事，除往返川資外，其餘未用分文，此亦大幸事也。
高旻有普佛，皆隨早晚殿，其他一切佛事概不應酬。一日，揚州張護法擬早二板打延生普佛一堂，他雲出普佛儀二百四十元，要求我放早板香一支。我云：「居士當知，寧動千江水，莫動道人心。若放香做佛事，居士不但無功，反為有過。」
居士來氣云：「二百四十元不肯，出二千四百元，諒必准念嗎？」
我亦氣云：「任是二萬四千元，亦不能打普佛。」
由是不顧感情，掃興而止，帶歡笑曰：「和尚是鐵打的規矩，如是行去，我很佩服。」云云。
自此，任何人慾將錢買放一支香，萬難做到。是年即將萬年水陸改淨七一堂。水陸約共四十餘人做佛事，牌位每座一百元；淨七約二百餘人打七，大殿、外寮早晚殿二次回向，牌位每座二百元。恐有前牌位之人不願打七者，僅可還款；願續供者，情免加錢。由是經懺佛事之根蒂從此永絕。此一九二四年事也。
農人收穫將竟，所有車桶、車軸各件悉數送寺，由天王殿及兩廊擺滿，無插足處；寶應慈雲庵倉房亦然。實有污穢伽藍，刺人眼目，即設法包歸佃戶：江都田車，每車篷包費五元；橋樑涵洞百包在內，腳車二元五角；寶應每車歸佃修油收藏，約定一九二四年滿，再換新車。寺與佃有騎縫印根條，以根條為換車證據。自此山門清淨，廊路寬弘，大壯瞻觀，佛天生喜，實減少無限煩擾也。
又常住既無佛事，寺內寺外當然徹底清淨，不受金錢勢力之所強迫者。故三岔河由關每年七月上旬請常住放利孤焰口一堂，復借用寺之長桌、短凳各件，約一百餘年之歷史習慣，未少一次。我事前預為通報該關賬房，今年無放焰口之人，亦無焰口台上用物，因霉爛破碎辭之，請另找他人代放。幸而至時，不復來寺邀約，由是經懺根子拔盡。此一九二五年事也。
由關在邇，辦事人員藉此名目，任何人來寺，常住必恭而敬之，熱心招待。間有弄花果，要竹木。請問：「你是哪裡？」彼答：「我是關上。」寺執一聞「關上」二字，趕快與其辦好，率以為常。我思之，該處非法律機關，亦非治安地位，殊無保障性質。
每至六月荷花開時，預先持帖，上下請到。客來招待後，執事陪同玩賞荷花畢，回廳吃齋，名荷花齋，共約十席左右。最感困難者，擇定日期，筵席辦好，只等人吃，天稍涼時，十席不夠；天稍熱時，三席不足，所剩菜蔬，過時則餿。再感麻煩者，後三五日，天復稍涼，不請而至，一陣半陣趕至客廳，招待稍疏，出言不遜。似此視僧人為傭人者，不符大雅。由是事前報知，今年荷花齋，敝寺無能為力，一候稍長，再為補報。至是如期未辦，亦未稍爭。此齋乃月祖請藏經擬化關上稅款，帶收少分，補請藏經各用。前立經折，三節持折到關取款，約三千文或五千文，微末之至。荷花齋有三十八年之久，今一免永免。此一九二六年事也。
常住一支靜香，中外尊敬，禪眾悅服。點心後回堂一點鐘，任人放蕩，談心疏散，如此習慣，已非近年有之，最關道念。何以？從早有話，未與人講，等到點心回堂，放聲大講，致有講不及了者，心煩意悶，挨到明天吃點心後。由此講話，弄得禪師之心事言談今日不足，繼之來日，何心辦道？能不暗誤功夫乎？我鑒如此痛病，不但無人醫治，尚無多人見到，念道人苦，愍用功難，將點心後一點鐘改坐一支靜香，齋堂兩下火典打過，禪堂當值接打三下大子止靜，香到開靜。由是從朝至暮，從暮至朝，了無開口處，方符語言道斷，心行處滅，足復達磨西來，首先不立語言文字，直指明心見性成佛之先范。
又每月四次犒勞齋者，向是內外寮首領；至三十日，到大廳吃四樣六開飯，初八、二十三，六碟吃麵。至楚祖復位，內外首領及各行單至期齊到大廳吃齋。有道心者，念動嫌煩，勞身更厭；無道心者，借隙放逸，借事闖寮。思之，一月執事離堂四次，清眾放蕩四時，往返途中，閒談世諦，輒論是非，昏昏空過，無補於道。故將四次犒勞面飯，永遠免除，嚴肅大眾，清淨僧儀；預計免犒勞、加單銀，成就諸人零用，始全久住。加之每逢朔望，東單早晚齊禮法堂，升座期間，東單亦禮法座，皆我成就道心，免多鬆懈，一律永免。此一九二七年事也。
執事行單單銀，每年大洋壹元，錢六百文不等，至散時，心極酸痛，淚凝然下。思之，世人一年功資有幾百元，有幾十元者，我等忙一年，塊把多錢，實不忍心。立誓曰：「寧我少吃幾天飯可，不加單銀不可。」是故每年首領十二元，大行單十二元，中行單八元，小行單六元。年底，內外首領加押歲洋三元。
又舊例客、庫、衣、湯各寮皆用小价，看到俗人在各寮做事，害多利少，加之功錢不能過少，值此時艱世異，加倍不能用小价，故改用出家人。客堂可多一二照客，庫房多用一二庫頭，丈室多用一二侍者，衣、湯寮執事輪流做事，不用小价，檀越供佛及僧，諸無遺漏。此一九二八年事也。
法堂西，亂竹窠，牛羊糞穢，人難插足，特闢為樂道園，有石山、吊橋、涼亭、花塢、竹壇，行香、坐香，樂可忘懷。此處未開闢前，見一奇事：我與小价園田歸，將進門，一望，如一群鴨子形，約幾千隻，密密紛紛，小价駭得直奔，我一人舉目細看，似狗犴形，腳不能開步，擠擠出外，回頭一望，一隻無存！迄今不識是何朕兆。
又大殿早課觀東方文，晚殿觀西方文，雖前人因事適宜，久之易於疲弊。行人發願，最大者莫過普賢十大願王，其他皆次之。對早願東方、晚願西方者，文相稍長，路不一致，故博約折中，早晚悉觀十大願王，繞釋迦牟尼佛，勿論天氣早遲、坡事輕重，概無改易。
又凡普佛回向，諸方繞佛，至牌位前對面站，高旻繞佛，一直歸位回向。凡大殿內，不用鐺鉿，用鈴鼓代。出大殿外上供，或有其他佛事，可用鐺鉿。又大殿，初一、十五，大殿上供，加念文殊、普賢、地藏聖號。
又送往生，不念阿彌陀佛，改念南無本師釋迦牟尼佛。上供不念《往生咒》；寺亡僧往生普佛，念佛寶贊，拜釋迦、文殊、普賢、觀音、地藏、彌勒十方願。送往生，不念《彌陀經》，念《大懺悔文》，有規約存焉。
又齋堂，加念地藏王菩薩聖號。又禪堂放參，改歸常住辦理；發給各物，歸香燈；到庫房照牌取物，免煩維那，減少一切困難，使維那專心調眾。凡有供放參、助小食款，概歸丈室收存。此一九二九年事也。
每念禪宗一法，極關重要，有傳佛法印、續祖心燈之最大任務。高著眼看，高旻稍能荷負，故特盡全副精神，擬將高旻修若磐石之堅，穩如泰山之固。先將地面提高五尺，足免水患。修建五大功程者：寶塔、大殿、禪堂、延壽堂、如意寮。原有高旻，全盤高築。最重要者，寶塔為一寺之主體，前塔磚木造成，易遭火毀，今用蘇石砌塔，諒保無虞。我將麻石、青石、礬石、沙石、紅石，五種石塊收集，一爐燒畢，取看麻石原樣未動，青石成灰，礬石脫皮，沙石燒亂，紅石成塊，詳細試驗，最堅固是蘇州金山麻石為高上。何以不用近處石耶？要知，此塔在寺當中，深恐一周圍房失慎，塔可無虞，因石牢固。若用青石起塔，圍房起火，塔先成灰，故用遠處之麻石是也。地高五尺，可免水災；塔成，內外不用一木，可免火災；上下堵塞，內外不通，可免兵災。辦法如是，世之成住壞空，何能料及？
大殿為廣容大眾，日行功課免擁擠排踏，禪堂移歸原址，延壽堂為養天下老年人終身行道之所，如意寮為病者養病棲身之處。
首則五大功程，次則全盤改造。謀事在我，成否在天。由一九三〇年發起，迄未完功，愧我無能，聽因緣而已，非等閒細事可比擬。此一九三〇年事也。
常住舊有柴洲，塌江沉沒。柴火關係，為一大宗，故特在儀征十二圩，永定官洲，第三塊子，百八十餘畝。時值大水荒年，無能為力者，強勉購成，足一年用。又寶塔破土，大殿勘基，為功程之發起日，遠近僧俗來寺拈香上供，頗集一時之盛。
又禪堂每年七期，不能剋期取證，復不得深遠功夫者，皆由雜事打叉，直令行人不易入道。故特將有名無實之各小點心，一免乾淨，支支香無一毫雜事，行人不動一毫雜念；功夫得力與否，過當歸己，否則咎歸常住。自此而後，外寮行單少麻煩，常住首領少勞動，辦道行人少打叉，三方得益，功在其中。此一九三一年事也。
常住古規，乃唐之百丈老人制之，風行全國，自古迄今，尚兢兢執為龜鏡。由是時移世異，法久成弊之謬論興焉。要知法本無弊，弊在行人，非法有弊也。每見各叢林規約有二本者，有一本者，殊為憾事。何以？言之不全，行之必缺。日用巨細各事若無憑證，單仗口言心記，終非上策。我深思之，將來人之根性有規可約，有據可憑，禪者恆情尚難調服，內外各事若信口吹，渺無根據，人何可信？類如散香四六分持，規約註明任何人不能改動，若無規約令人查考，你知四六分，他要三七分，大小規矩盡成爭柄，何法之有？故特依古人規約刪繁取要，言真行實，集成五大本，客堂、庫房、禪堂各一本，丈室兩本，照本宣科，不問他人，不審是非，勿論你是我是，你非我非，一概不依，一一照規約行之。規約錯者，依錯行之；規約不錯者，依不錯行之，永息爭論，永斷煩惱。一日行之，千日仿之；此處記之，他處用之。誠萬不可輕忽之規箴，來今之鑑鏡也。
又每年元旦日早起，大眾到齋堂吃元寶湯，一年一次。臘月三十晚，普茶吃過，大家辛苦，有飯頭忘煮者，有行堂忘挑者，有未預備者，至時執事招呼：「你們洗過臉，到齋堂吃元寶湯。」可憐有「元寶」二字，就不要命搶元寶，有黑地頭碰破者，有腳跌跛者，或喊救命者，有到齋堂黑坐者，有罵飯頭者。大年初一早上，執事替清眾找膏藥者，有揉腳者，有扶回者，有執事罵行單者，有行單怪執事者，不一而足，鬧得一堂糊塗。試問元寶耶？吃湯耶？一日不吉，弄得一年不祥。我鑒如此，一免乾淨。此一九三二年事也。
塔殿興功，派人分往南洋勸募，時值不靖，無法進行，改化玉佛。由一九三〇年九月起程，至一九三三年，整整三年，共化大小玉佛七十八尊，銅佛一尊，預供寶塔外，八九七十二門每門供玉佛一尊。玉佛之多，誠今時所罕見，抑常住之幸事也。
又船運水腳，直令駭人。類如蘇州裝石一百元，到寺水腳九十元。計算單裝寶塔水腳，約有十一萬元。思之，非自辦不可。大小船四隻，共約二萬元，不但寶塔成功，五大功程一齊成功。船尚未舊，賣則可值萬餘。加之自辦自用，了無凝滯；若用外船，你急用料，他急拿價；擬用大船者，只有小之；擬裝多者，間裝少之，花費大錢，外加淘氣。自辦之後，寬大如意，省事多矣。
又舊有水閣、涼亭基址，在水中心，乃順治時修，至咸豐時毀。今在原基恢復舊觀，實因護法家來寺，招待之處，太為草率；怠慢之虞，已非一日。我聽到一次揚州來賓來後懊悔云：「高旻辦道不錯，對於招待，全不過問。一到客房，如坐班房似，破床稻草，有桌無椅；不但桌上書大字，椅上灰堆寸厚，實不敢坐。知客用手指云：『請坐。』四面一望，滿庭灰做，站久不支，用手巾隔下，坐在石廊邊。一進內房，霉氣衝出，不及掩鼻。」
我初住次年，楚祖囑我先修客廳，我云：「如有緣法，先修禪堂。」直到寶塔興功之際，思之，原有房屋盡行移築，由是古涼亭石柱起建客廳，為功程上往來施主酬應之用。自修之後，諒不再有改造故也。塔功肇造，始於是年三月初二日開始興功，能不被時世所阻，合尖之期，當不在遠。此一九三三年事也。
寺有湖山石若干，屢有人謀，故特設法集於水中之地，堆積石山，誠萬古不朽之莊嚴。有二緣故：一當處地帶勘定儘是房基，無半方地之閒隙，故搬讓地，以便修屋；一大高花石兩座，一塊有人出過五千元，一塊有人出過三千元，均未變賣。數年前，聞士參觀，見到即向我言：「這兩塊石不日派人運出，作花園用。」思之好害怕，直言運去，不提其他。所以，因此種之關係，故不惜勤苦，設法拖運水中收藏，向後足保萬年無虞也。
又每年臘月三十、初一、初二、初三，至各處普供，約二十八九處。每至上供時，人聲嘈雜，任情放逸，毫無恭敬。故特將合寺諸佛神聖名字各立一牌位，齊供大殿，用大齋設供。住持拈香，大眾虔誠上畢，外上四聖供，齊集禪堂合供，此時大眾一進禪堂就上供，畢，各回寮休息。只有三十、初一兩天上供，初二無供，初三、初四聖供。一則誠心一處上供，一則免人放逸，兩德具也。
普茶並非清茶，兼有果餅各色。茶出趙州，餅興雲門，故有：「吃塊雲門餅，喝杯趙州茶，大事畢矣！」誠含有禪意在焉。到過年，疲於勞碌，大眾不吃晚飯，又無放參，平時吃得溫飽，過年反餓肚皮。故將初一、初二晚課下殿普茶改乾飯，晚二板普佛下殿大眾吃麵。諸人吃得飽，年可過得好，功夫再不忘，不費多時了。此一九三四年事也。
每年七月期頭有大進堂者，當要律苦其身，策發其志，不負來者。故兩單大帳一齊收洗，如法歸藏。如意寮事同一律。
又每過年時，除夕、元旦、亞朝、禪堂，皆要請散香，大眾上單養息，大子止靜，不許一人講話。初二如有公事，可免止靜。又每年臘月三十夜，至開大靜後，任何人不得出外一步，安心休養，以備全副精神恭迓新年。是夜，大殿各處概不准燃香燃燈、燒香燒臂等，至正月初二午後，准燃香燃燈、拜佛發願，唯不闖寮。
又為寶塔功程起見，特安電燈。因塔邊木跳，多人抬石，極關重要。凡來石匠，只願出細，不願抬高。思之，實難勉強，故設法仿上海功程處之辦法，用電力繳上，又少危險。加之塔成，塔上擬安電燈供佛，預為一角一燈，一佛一燈。因種種關係故安之，萬不料到，非安不可之需要。何以？常住佛燈、蠟燭、洋油，三供價低者約二千餘元，價高約三千餘元。電燈一安，三行不用，電費一年不過千餘元，每年平均省二千餘元，電燈之利誠大也。
又用水管者有四：一、各功程用；二、減省人力；三、省用明礬；四、免傷生靈。塔功用水灌漿，各寮不挑不提。凡挑水者，先用明礬，後方能用；大小魚蝦悉被藥死，沉於缸底。因四關係，只圖便利，不畏煩瑣。計算人功、飯食、明礬等，平均攤派，每年約省一百元。此一九三五年事也。
每年十月十五日打禪七前，所辦各物，所忙多人，所用各費當不在少。每有人言：「打七定要吃包子，否則不名打七。」此語不值一駁，實因包子手續過分麻煩，原為減少雜事，成就行人用功。每做包子時，有青菜太老者，有菜未剁細者，有油太少者，雲包心太淡者，雲包子未熟透者，雲包子比往年小者，又有庫執怪小功不辦好者，又禪堂執事怪庫房太馬虎者，足可以說一天到晚儘是鬧包子！弄得清眾發笑，惹得常住生愁。因吃包子，擾亂常住內外不安，加之有私藏送禮者，有瞞人送寺外者。一日，我在山門外有事，見有閒寮一位溜出山門，我即攔住云：「你又送包子與在家人吃吧！」
他云：「我沒有。」假用兩手佯拍，十幾個包子一齊滾地。
嗟曰：「叢林猥弊，何法除清？」直令包子一齊送寺，隨即統到普同塔住，亦因包子關係也。由是有害無利之包子，一免乾淨。
又七期中麻油飯，舊例晚四支香開大靜，到齋堂吃，今改晚六支香在禪堂吃。養息香開靜吃乾飯，六支香開靜吃麻油飯，均有規約存焉。此一九三六年事也。
常住首眾各執，舊例每年兩期正月十六、七月十六更換執事，散發單銀。上古迄今，未稍更動。我見此例大與行人培福修慧最關得失。古人行行，動經幾十年，世尊因中當圊頭九十劫之長期，仿我六個月一換，似辜負天下人不少，故毅然改六個月一期為三年一期。
世間百功技藝總以三年為出師期，果人呆笨，四五年修學不等。類如學六個月木匠，鋸不會用；再學剃頭，刀不會拿，弄到一生無吃飯處，可乎？我等之學，無名無相，無下手處，無撈摸處，理應加三倍之學方為合格，不但不加，反而減少，其可得乎？高旻今後三年滿期方散單銀，少一天不可。一則強勉多培福慧，多修常因；一則免一年二次麻煩，人皆厭之。此例一興，埋頭三年，毫無他念，不亦快乎！
又每年九月十五加香後，至十二月十三解七，七期中，和尚班首舊例講開示，走清眾外圈。每有年輕、道心稍次者，三五私談，或放逸等事，致令執事見之，清眾受屈，執事勞神；加之門外有聽者，轉到頂後，不易聽清，故改和尚班首圍佛龕講，維那表堂站本位講。
又每逢十四、三十兩日，洗擦碗筷，多勞大眾，執事稍離，即便放逸，殊與道違。故改在如意寮廊下，香燈司水，副當監值，正巡散香。冬天八人，夏天六人，急為辦好。進堂坐香，執事當要時而查之，免談心放逸也。
又一寺之範圍，以牆圍之，方能就範，否則漫無防堵，外者犯不勝犯，內者防不勝防。佛制行人滅除諸過，偷僧伽物過惡倍大，所以只與人增福，不與人以罪，皆行菩薩道也。周圍一轉圍牆，一九三六年冬動功，至一九三七年七月圓滿，不九閱月，國際風雲，陡至揚州，全仗圍牆，安然無事，常住享極度平安，毫無其他損失。雖是牆圍之利，大都佛天冥中擁護，二六吉祥。路人見而笑曰：「你會八卦麼？知其時而做其事最為恰當。」我回答云：「此乃功程必需之事，未為奇特。」歡呼而散。此一九三七年事也。
冬七五十六天，一番辛苦，人人足而夠之，再雲打七，多數畏而想溜。前訂規約，春七決要照辦，不可一年減少，今又免之，豈不出乎爾反乎爾？非也，必觀機設教，因事制宜，否則徒勞無益。故將正月初七起七，至本月二十一日解七暫免。如居眾人多，或護法決意不能辭卻者，僅可隨時隨事行之。
又人被風雲雷雨駭得無藏躲處，置性命於草芥。冷觀諸仁者，心地學術未深，念誦經文亦淺，偶被他人一問，答得出准存，答不出准亡。思之，設何法以救之？雖是我心理想而成，將恐難免事實。故特於大眾前，令人將一生所有伎倆及全副精神和盤托出，外面僅是作文，實際有切膚關係。故預出文題數十則，各人自取一則，舉似當陽，能否達到本分，一見而知，為選人才料。一則文之淺深，見地有無，對於將來能否擔任難事，知之者，佛法前途將無他慮。直令合寺首眾作文陳見，乃我為大眾善保安全苦衷，為法為人之道，過無不及也。
又內外首眾每誦戒時及每月四次表堂時，加之一年四次宣規約，除公事及老堂外，任何人概要到堂，否則違犯共住清規。此亦成全人之參學，亦盡各人自己責任。常有法規策勵，觸目驚心，加得幾分道心，消得幾分業障。自己參學必也周到，常住規矩亦也無違，正自他兼利，始具參學人之面目。此一九三八年事也。
高旻為專門禪宗，盡人來寺，只許坐香，為接人利器。其他閉關、般舟行、念佛七、持午、講經、學社、學戒堂、大小經懺佛事及焰口等等，概與專門相牴觸，一禁乾淨，寧沿門討飯，萬不能做破專門事。再則願做粥飯僧可以，若做破壞專門禪宗罪魁萬不可以，否則有墮地獄之速報在焉。
又各寮舊例，每月十四、三十兩次發佛香、燈油、蠟燭、草紙，深有年代。近因安置電燈，發物當然改換時期，系每月十四一次，各寮發取佛香、洋火、草紙。現因寺窮物貴，又改為各寮對於佛香、洋火、草紙，哪樣用了，隨發哪樣，發時不得齊發，不拘哪天，以免洋火堆積黑處，佛香多下一碰成粉，草紙多下大捆，私堆暗處。間有查出洋火數十盒，草紙一大捆者，悉令送庫房收存。思之，一人痛病，唯恐通同，這裡至時無發的，那裡大堆堆，住此之猥劣，只有用了再發，免除此弊。此一九三九年事也。
際此天災人禍，目難忍睹，急欲設法布施一切，聊舒己願。思之再四，唯有學佛因中入海求龍，賜寶回山，拯濟窮苦，誠為上策。如是令眾咸知，有人同發斯願，能念眾苦共發大心者，曷興乎來？不一時間，擁擠爭先，跪求同去。
原有計劃，二十人一同入海，不料五十餘人之多，食用維難，終恐危困，特揀能去者約二十人。不料去心各切，有雲和尚不帶我去，即扒船尾死者，有雲跳海死者，有雲懸樑死者。思之，責任過大，特假作停止朝海，上山打七，寺事令請人公務，約三年銷假。至上山後，隨著人往申，急辦起程手續，不料一再疏通，徒增懊喪。與說朝海，無一人信，即向各方請求護照，一律拒絕，傷心痛切，恨我福薄，恐無誠意感動龍天，故不護法。得訊後，悶絕欲死者數時。如是依舊葫蘆，朝海心歇，寺責仍負。此之大心，一發恐難再發。何以？身將老而力尤衰，志愈削而心愈冷，此之謂也。
又禪堂解七後，仍依照未加香前規則行之。對於現時人之根性及所有道心，很為薄弱，若不設法調處，般若深因定難久植。是故從權接引，令久安心，免致力難擔負之人，自私其往，良可哀嘆也！特於解七後，日所行事依照加香前之規則行之，少些辛苦，多睡些覺。雖然，還是日無暇晷，夜無多眠。何以？恆規在焉。無論如何，萬不出恆規一步，用此方便，為調眾之苦心，作久留之辦法。
自一九一九接住迄今，調大眾、整規矩，殊無寧日。早見人心陷溺，日非一日，對於大規細則，視之生畏，行之嫌煩，稍有用功，久難立足，故我用二十年之苦心孤詣，不避世譏，大改小更，符機契理。現正專門行香、坐香、上殿、過堂、出坡各重大事，其餘刪繁取要，修曲從直。乃云：「皮膚脫落盡，唯露一真實。」自改以後，任何法不能再易，任何人不准再改。類如身衣，熱則束帶棄之，外衣脫之，棉衣卸之，內衣去之，寧可熱死，再不能動，否則傷皮，次則傷肉，其得能乎？
我之心愿，今將禪法深修盡善，植人因中，今生後生，或叢林，或陋居，或茅舍，或世廛，專弘斯道，直至壽命止十歲時，更倍於前。大扇宗風，誓不稍受，任何阻礙，由減而增。禪宗一法，屢屢奮興，彌勒成佛，依然倡道，單闡宗乘。任劫減，而宗風大播；縱劫增，而不墜宗猷，亦我素願也。自一九四一年至一九五一年內中自行事實，未遑錄出，候後再酌。
節選佛光出版社《禪藏》
注釋：
①「產」，當作「鏟」。
②「當家」，一作「住持」。
③「十四」，當作「二十四」。
④「慚慚」，當作「漸漸」。