來果禪師語錄 · 參禪普說

敬維我佛，雪山悟道，闡五時八教之真經，繼承迦葉，鷲嶺傳心，印四七二三之宗體。少林達磨付法，曹溪大鑒止衣，歷代相承諸祖應化，莫不秉我佛之至教，自行化他，日為正行。慶哉！如來人天教主，四生慈父，三界大師，向知國主為治國治人之王，我佛為救人救心之主；凡我僧徒，必競競勇奮，難行能行，難忍能忍，救人救心之苦役。 當知人之處境，有身惡化者，急用改邪歸正之法勸導；有心惡化者，急用返妄歸真之道加持，斯為佛教僧人，應盡度人天職。且救世莫如救人，救人莫如救心，救心之法，為釜底抽薪之根本大法。何以故？世善由人善，人善由心善，心善則古今後世，此界他方，稱為十方之善世界也。 然世界之善，直指善心，此心雖善，誠未盡善。所以者何？因心為虛空大地之本也，心為天堂地獄之中心，心為富貴功名之樂府，心為貧窮賤役之憂城。心善感善地住，心惡感惡地生，由是善惡歧途，長期往返，莫此為非者。因世間人以心為我之誤，故造迷輪轉轆而莫知返也。如斯大錯，其咎在心。或有問曰：「我人日用中，以何為善心？以何為噁心？」答曰：「身之殺、盜、淫，口之綺言、妄語、兩舌、惡口，意之貪、嗔、痴是也。反此，即為善心。」今更言善惡之心，是否錯謬者，尚望滿世賢達君子、大智高人，萬莫指「腹內肉團」為心，亦莫以見聞覺知為心，再莫以「喜怒哀樂」為心，更不以「賢愚利鈍」為心，此心皆為非心。若以此心為心者，則有虛空大地種種處所是為吾人著錐之地也。 欲求不被心迷，不隨世轉，不入歧境，識心達本者，仰請各人先敬佛教，再信僧倫。因佛法為救心之法，僧師為指心之人。不但自信三寶，再勸一切人恭敬三寶。雖知信三寶之心為成佛之初心，信三寶之人為學佛之善人，能推全世，盡世有此人，盡世有此心，始為信到之初步功夫。心既能信，再謀追心之道，方為返妄歸真之途徑。妄既能返，邪復何存？真有所歸，正何及乎？是知佛教之功，僧倫之德，恐萬萬世莫言其盡也！世有救沉溺，挽狂瀾，正人心，培道德，清世界，樂人民，正由此道去。復請仁人撫心自問，三寶住世，有功乎？有過乎？若礙世者，何至今日耶？若利世者，應尊於其上。 既知三寶為世界醫王，三寶為人民導者，三寶為苦海寶筏，三寶為大夜明燈，三寶為人民眼目，三寶為世界福田，當知三寶如斯重要，豈不舍巨資、捐家財？如謝太傅舍宅為揚州之天寧，王安石施屋為南京之香林，正為弘法度生基礎，望人效之於萬一也。人能見一佛相，聞一佛聲，皆種多生佛種。有見破廟者修之，有聞苦聲者救之，斯悉為成佛真種。間有不知因果利害者，傷心害理者，不敬佛，反輕佛，不信僧，反毀僧，甚至於拆廟驅僧，甘栽沉墜遠種，深蒙迷本淵藪，如斯之事，正眼觀之，終難免其自作自受。要知父母可逆，佛教不可毀；弟兄可辱，僧倫不可欺。舍此則迷本逐末，趨惡棄善，不但人心日下，將恐身入輪迴，直使長劫徒增浩嘆，悲乎慟哉！來果不忍人心陷溺，三寶式微，謹將參禪救心普說，用曉當機，渴望見即轉念，聞即回頭，直使無救之因，定感成佛之果，萬乞勿以人負言，是為幸也！ 參禪 參禪一法，非世出世法可比擬，乃菩提達磨大師建樹不立語言文字，直指人人明心見性，為立地成佛宗旨，為教外別傳頓法。三身四智、十地三乘，一切佛經祖語、有情無情，皆為此禪含攝。諸佛大覺，眾生不覺，此禪在不覺以後，居無明間。大力量漢參透此禪者，上明諸佛本覺，下空三細六粗，是名「向上關頭」，亦名「最上上乘禪」，更名「出世間禪」，再名「上妙深禪」，復名「祖師禪」。能參此禪者，經過四十一位法身大士之地及五十五位真菩提路、三十七道品等諸階漸，足為一超直入，頓居一切法門之上。是故用凡夫念，悟諸佛心，誠為不二法門。 次有初禪，證離生喜樂地，名初禪天；二禪，證定生喜樂地，名二禪天；三禪，證離喜妙樂地，名三禪天；四禪，證舍念清淨地，名四禪天。四禪天以上，修空處定，證空處天；修識處定，證識處天；修無所有處定，證無所有處天；修非非想處定，證非想非非想處天。此名四定。前四禪兼四定，故名四禪八定。 由人間地至他化天，名欲界天；由梵眾天至色究竟天，名色界天；由空處天至非非想處天，名無色界天。三界之人，共一生死，同一苦輪，有欲界天之帝釋投驢身之苦，有色界天之無聞比丘生墮阿鼻之苦，有無色界天之郁頭藍弗墮牛身蟲之苦。始知三界無安，猶如火宅。總之，參宗門禪，成諸佛，共證無生；修世間禪，生諸天，同證有生；其他外道禪，沉空定，不勝枚舉。辦道者不可不慎其門徑，大為要緊。 救心 心何以言救？豈不笑天下乎？實由我人於日用中只知有我，不知有心。一向只言心即是我，我即是心，誤認身心為一體，更不知有真心，有妄心。故一切處，忘其命來，逼我痴心，替他要面子，擺架子，圖他適意，直使他身這裡也是我，那裡也是我。殊不知將我生生不舍、世世不離之佛心匿他肺腑，藏他肉中。我可憐之痴心，被他不認識我是何面目，是何物件者，很有年代，痛恨極已！ 何不想想，究竟是誰人替你住一百多斤的一副肉擔子？行住坐臥，東方看把戲，西邊捉兔子，這裡談天，那裡作樂。適意者，把我痴心擺在臉上；不適意者，把我痴心放在肚中。一天忙到晚，一夜忙到天亮，只顧你忙，向未回過頭來，看看是誰人忙，問問我辛苦吧！你可替我松松肩吧！甚至於令我痴心休息片刻，向未有過。他身有病，我痴心替他設辦法，找醫生；他身有罪，我痴心替他設救法，求解脫；他身有榮耀，我痴心替他生歡喜，增快樂；他身將死，我痴心替他找下處，忙家務。 他在世時，向以他為我，未有片刻以我痴心為我。弄到陰間，閻王老子戒尺一拍，大哭流涕，不要他身，定要我心，反委屈我，說一切業是我造的，不關身事，聞之更加氣忿填膺。誰知忙到今日，才知我心被他身騙。他身離了我心，不言不語，見有鳥獸哄在一處，只見忙搶打架。嗚呼！他倒忙極了了，弄得我住火地、下寒池，苦何可言？悔恨當初，何不自愛？何不知非？如此下去，地獄天堂、牛胎馬腹、餓鬼畜生，何能免乎？思之，人身尚由我痴心所造，這些四生六道之雜身殼難道又離得我罷？我痴心既被人身及非人身一騙再騙，將待何時休息？哀哉痛哉！至誠百拜，仰請大德，救我痴心，至此始名救心。 不懂 不懂一句，實宗門禪人之慣口吻。然世界一切有相之法，隨拈一事，初則不懂，次則可會。因有相可見，見即可知，不懂之處，久之可懂也。類如宗門，問狗子有佛性否？又問庭前柏樹子可是佛法否？又問干矢橛是西來大意否？又問百草頭是祖師禪否？又問萬法歸一，一歸何處否？又問父母未生以前，哪個是我本來面目？會麼？從上古德公案，問你懂否？果真不懂，殊不足怪。前，世法不懂；次，佛法不懂。直令我汗流浹背，無法可說，其不愧乎！再問現前當下走路的是誰？吃飯的是誰？諒可以懂，何以直如呆瓜？又問說話的這個人是誰？發笑的這個人是誰？問得眼睛直翻。再問要面子的是誰？有本事的是誰？實問得明明是我，但不敢承認是我，好大難！如此數則，何以不懂？豈不急死人吧？又問見愛者，生歡是誰？見惡者，生怒是誰？加倍地不懂，氣何如也！ 復特指出各人日用中舉止動靜，運轉施為，語默沉掉，當陽獨露之時，正好承當自己，何以又用不懂二字答我？奇哉！奇哉！妙不可言也。復欲令人深懂大法者，人人念佛，即請歇佛片刻。再問一句，才念的這一句佛是哪個念的？再追問，究竟佛是什麼人念的？重追，畢竟是誰人念佛？難道佛是別人替你念的麼？好大奇！明明念佛，明明不知是誰念的，真正弄得人不懂真不懂。若知而不懂，不同其語；若不知而不懂者，必定要追到真懂，是名大懂。 放得下 參禪人，最要放得下，才有禪可參，有心可用。世間事放得下，任我在俗存款被人騙去，任我田被人占去，屋被人拆去，妻子跟別人去，兒女幫人家去，思之，盡去盡好，如此不關我事。古雲出家無家，動想亂如麻，誠能放得下，許可看破世界，一切皆空，終無一實。幸得我離塵脫俗，以道念為家庭，以參禪為事業，不但世事不能轉我，我能轉世，有日發明大事，還可秉佛度世，此為世事放得下也。如是還須立出格志，預防再貢俗念。任是有時想起俗事，不能放下者，必咬定幾回牙關，迎頭痛擊，死打自己一頓，無形將翻的俗念一打即散，趕快佛前焚香發願，磕響頭，任死不回俗家一次，此願要長發，稍停少頃，痛哉！慚愧！慚愧！才離參禪，就貢出俗念來，是知參禪為救我舍俗成佛之大法。報法之恩，恐粉身難酬萬一，斯為俗念放得下也。 身放得下者，當知身為四大所成，父母膿血所造。有愛身如寶，實臭不可聞，世間任何髒物，莫過於身，九孔為臭氣之宅，全身為大臭之源，惡尚不及，何愛之有？今既假此臭皮袋子來辦佛道，正是借假修真，何樂不為耶？最要緊，住叢林為上策，叢林為第一頭陀，執事剪其習，班首指其非。有棒下其身者，思之，磕頭謝謝；有喝震其耳者，正是開我聰慧。要得消業之速，去垢之深，自願請執事多加棒喝，正是自己不足，請他人助我。最要緊者，如此委屈其身，令身成法器，萬不可誤會，誤會則過加萬倍。何以？人助我道，應當謝人，反而怪人，誠大愚之至。必改過前非，痛加自責，堅持規則，細心辦道，可免此咎。復思之，叢林辦道一天，勝過居山十載，故古人云：「寧在叢林睡覺，不在深山辦道。」雖然如是，還須萬緣放下始得。 放不下 參禪人放不下世界身心者，人在室而心在世，徒增陋劣，毫無進取。要知心被識業關住，識被意惑關住，意被想塵關住，想被身體關住，身被家庭關住，家庭被山河關住，山河被大地關住，大地被虛空關住，虛空被無明關住，無明被不覺關住，不覺被眾生關住，眾生被迷輪關住。迷輪這一大關，從古至今不知關了多少天地日月、人與非人、大空太空、磚石瓦礫、青菜蘿蔔、泥巴木頭、烏龜腳魚、天男女等，直關過去無量劫，又關現在無量劫，再關未來無量劫，盡未來際，不知關到何時為止。 悲乎痛哉！算來算去，皆由「放不下」三字構成，弄得一盪糊塗，烏焦八功。所以者何？識能放下思量，身能放下妄想，虛空能放下大地，磚頭能放下泥巴。詳細算之：識能放思量，心不可得；妄能放想塵，身不可得；虛空能放大地，世不可得。如此，身、心、世三，全能放下，恐打燈籠找不到一個眾生，豈奈放下何？是知「放不下」這三個字，好大本事，能弄得不覺成眾生，弄得妄想成身體，弄得虛空成大地，弄得肉身臥荒山，弄得青頭變白頭，行能弄得坐，走能弄得住。咦！豈不是偌大的迷輪，還能弄得悟否？果能有這大的力量，即謀放得下的方法，就是參禪，趕緊快參「念佛是誰」的這個深禪，任他三十年五十載，以打破迷輪為我參禪休歇處。再進一言，休歇可得，休歇處不可得。 莫發急 參禪人學成佛之大法，必立高上志，發寬大願。幸我今日得入學佛道場，已遲三十年，何不最初早來三十年？思之，已遲過了，對這大法詳細計劃，深深思忖，既進堂後，要得幾年熟規矩與腿子，要得幾年身心純熟，要得幾年才會用功，要得幾年功夫成熟，要得幾年開小悟，要得幾年開大悟，從初進堂算到開悟，約得三十年方可辦到。假使時間不足，再定三十年。如此辦法，始可不發急，不生煩，無退志。 近時有等參禪上客者，聞說坐香門庭專門了生死，成佛祖之大廟，發心之久，立志之高，來到叢林參上乘禪。由性急之故，今日討單，明天想進堂，稍遲些時，討單者即發急曰：「如不准進堂，即往他處歇夏去，或某處過冬去。」跑出跑進，五心不安，一就走，這一個急一發，就使這一副好人格、好心腸依舊昏迷去了。假若有不發急之人，安心靜待，既來道場，身心交於常住，性命交於龍天，怎說怎好，此人格、此心腸現作法門好子，後為僧中高人，不過就是遇事不發急，得到將來成佛作祖之大果也。 「不發急」三字能辦成佛之大事，善勸諸師，做何事，發何心，必緩圖而後成，否則因招迂曲也。又有久不開悟者發急，他當執事，我當清眾發急，哪一天請我執者發急，要知發急二字，為催命鬼，為斷佛因，可不慎歟？ 長遠心 參禪人首知禪法非世間法可比，世間法有相，禪法無形。有相法尚得三年五載唯恐會難透徹，任學得好本事，只謀一生之利；無相之禪學何容易，無下手處，無撈摸處，無動腳處，無尋覓處，學此法人請思量看。能有過量知識，明知此法，千佛萬祖皆由此法悟。我何人也，在此立堅固志，用鐵石心，此法不參明，與參禪拚命，拚死，轉身再參。最要緊者，參禪不限時間，不立期約。古人云：「久參有禪，久住有緣。」其意云何？禪之參途深邃，今日耐煩參，即從耐煩中，外緣內妄漸漸休息；明日耐煩參，亦從耐煩中，無明煩惱無形減輕。初不覺知，假使今年如是參，明年如是參，無量劫來業障，譬喻參一時少一劫，參一天少十劫，參一年少百劫，盡此一生參去，再多之業，不難參了。 因耐久精參，漸至深禪，般若緣熟故也。類如鏡面有灰，即用布揩，慢揩也去灰，急揩也去灰，布擺鏡面，久之不動，雖不去灰，終不染灰。何以故？我人心鏡不大不小，大可以照虛空背後，小可以放鄰虛塵中，今用「念佛是誰」這塊布，大過虛空，小過微塵，以此一塊破布放在鏡面，揩得快，灰泥去得快；揩得慢，渣滓去得慢；任是不揩，放在鏡上，外使飛塵不入，內使垢穢不生。不揩之利，尚不可盡，況急揩慢揩之功乎？正如我人會參猛參，不會參慢參，再不會參，久久提住，亦是參念。何以故？終未離鏡一毫之處，至此不長遠心辦不到，要長遠心方能辦到。 無長遠心 參禪人無長遠心，這一句話，粗不盡會，細向自己胸中深審一刻，一頭貢出一個上海來，還沒想了，蘇州又貢出來，又忙蘇州，再詳細看，這裡哥哥，那裡兄弟，不知多少，真沒有數，恰如唱木頭人戲相似。是知心如流水，日夜不息，能令長江水不流動，可做得到，要想妄心剎那休歇，真辦不到。所以者何？世有力者，海水能幹，江水能斷，因有相見，有法可辦，斷非難事。妄心無體，行止無定，如猴子找毛桃，亂碰亂跳；又如芭蕉，剝一層，又一層，剝了中間空的，何處找芭蕉？又如痴人撈月，這撈那有，東撈西有，撈得要死，一個亮月還浮水面，使命撈了，月難撈起。是知此心早為不善，尚難暫停，何能長遠？說了一篇合法譬喻，正比各人肚子內里這個講話的、發笑的妄心，恐看此書之人，疑是說別人的，就是說我。 望把萬要緊急的事丟下，靜坐細思，再問才靜坐的是誰？這細思的又是什麼？不明白，不懂得。這不明白、不懂的這一點念頭切記莫念，定要多參多問，能在虛妄心中活捉我的本來面目，但辦最長遠心，才能做到。若追心不長，終被不長轉去，此參究心，既不長遠，可憐又落在不長遠妄心窩裡。思之，輪迴萬劫，變牛變馬，地獄天堂，經過多少劫才變人，又過多少劫才變雞，難道不是無長遠心辦到的否？將這無長遠心捉來辦道參禪，若捉不住，聽他亂竄亂撞，自由自在，殊不可以。思之，我無量劫生死既是他造的，佛教有個善法，即是參念佛是誰，這個善法不但將無長遠心活活捉住，任是長遠心亦消滅無存。念佛是誰，好大利害，不妨各人試試看。 應有盡有 參禪人稍懈者，日用中虛喪光陰，或嗔或喜，全不顧及，亦不知非，知非即改，可無大過。要知此心俱屬狂心，狂心體貌者，知理為妄，非理即狂，本無處所，亦無頭緒，似空非空，似有非有，力之大而無邊，性之狂而無底，自古至今，向無敵者，任是千佛出世，化他不動；羅漢神通，搬他不動。上天堂，下地獄，在所不辭；變黃牛，做烏龜，自由自在。遇緣即應之能，藏形隱跡之術，應有盡有，無美不備。何以故？狂心向有成佛作祖之功，舉空奪地之力。有情之人與非人，無情之石與草木逐類現身，同塵應物，大而無礙，小而可安，有時成虛空，有時變大地，經營歷史之長，忍耐時間之久，虛空之身雖大，莫大乎狂心；大地之壽雖大，亦莫大乎狂心。思之，狂心之處境真寬，狂心之本事真大。 人有替他不服氣者曰：「有如此之程度，為何叫個狂心？名字真不好聽。有不願聞，不忍不聞者，可請說明一二。」答曰：「就是你的心。」問者渺不自知，即愁眉而氣曰：「你知道是我的心否？」答曰：「才為狂心，不服問我，要知不服問我者，是狂心否？若心不狂，不應問我。」 再問：「如何是不狂之心？」答曰：「這個我不盡知，汝若不明此意，最好趕快到宗門下找參禪的禪和子，自有吩咐。」問者依而行之，一到山門，舉頭一望，見到「狂心一歇，歇即菩提」八字，當下豁然如桶底落，即時轉狂心為正念，才知道無量劫狂到今天，今日才知狂心是我。承認狂心是我的這一位，詳細思之曰：「心狂不能知，能知狂者，只有佛教宗門參禪之法，正當我機，不妨做一試驗看。」將進禪門，一聲喝下如雷吼，一支棒下似山奔，日用中昏天黑地，入地無門，喊天不應。至此不但狂心早飛天外，連一點細心也駭得無處藏身。要知人人心無管束，欲東自東，想西即西，情同野馬，日用而不知。今日知狂心，不參禪，不悟道，非狂而何？大地有仁心者，請看此書，萬莫言這是和尚作的，沒有世俗人的事，誠一篇心血文章，無形置於高閣，可不痛乎？ 直指此法 參禪人為世間最優最勝，無比無擬之清高上品人格。所以者何？盡世間人與非人類，上至草木叢林，下齊磚石瓦礫，皆具我佛心體。凡人能講話者，畜能蠕動者，草木能生長者，磚石能不動者，概為佛心，包括所有有情無情，一切諸心，久居如來藏中，故古人云「虛空有盡，我願無窮，情與無情，同圓種智」是也。世人任何相信，獨不信自心；任何能會，獨不會參禪。是知各人之心為世間第一大病，任何方法不能治，任何醫藥不能醫，唯佛教宗門參禪一法獨醫人之心病。且教外別傳之真禪，為八萬四千法門之上者，類如世間黑暗，任人有翻天的本事，不能去其黑；任有十八變神通，不能去其暗；任你點燈來照，只能照他人，尚不能照自己；任你請人念佛誦經，直使萬劫，不能求其亮。唯有一個圓明獨露之日光，不假人求，不需燈火，不用神通，直透當陽，圓明朗照。復不用此光，欲求其黑者，亦如前之辦法，終不能去，獨有一片黑暗，能破光明。 要知暗病用明藥醫，明病用暗藥醫，火病用水藥醫，飢病用飯藥醫，寒病用衣藥醫，窮病用富藥醫，苦病用樂藥醫，身病用世藥醫，心病用禪藥醫。最要緊者，看病發藥，可以藥到病除。是知人之心病，任何藥不能醫，獨有參禪這服妙藥，一醫就好。人世可憐，心病日重一日，不但不醫，強加其病，何法令人用此參禪這服妙藥，即徒喚奈何。至此可知參禪人為最高上最清淨之上品人物也，世何可比麼？悲乎！我得醫心之妙方，更望天下人服此醫病心之聖藥，不苦不酸，不妨做一嘗試看，思之，只有「莫奈何」一句止之。 直指此心 初參禪人，警他用心曰：「我沒有看到一個什麼心，在哪裡用呢？要有心，才可用心。」再警曰：「要好好地用心才對。」 初參禪者聞之，急得跳腳曰：「我只知吃飯穿衣，除此別無他事，要用心作麼？不用心也沒有關係。」 凡初參禪者，同一心理，要知我佛為一大事因緣出現於世，專為不了眾生開示悟入佛之知見。此語佛言，人敢不信，汝若只穿衣吃飯，別無他事者，豈不佛出世無益於眾生乎？ 指曰：「趕快想想，穿衣者誰？吃飯者誰？不喜參者又是誰？」 這位初心禪者即以手抓頭曰：「這個我不會。」 指者曰：「說不會者是什麼？」 初者曰：「難道這就是我心否？」 「不但這是你心，你的身也是你心，你做好事也是你心，你做壞事也是你心，你吃飯也是你心，穿衣是你心，講話是你心，發笑是你心，要好看也是你心，生也是你心，死也是你心，病也是你心，老也是你心，玩耍也是你心，放逸也是你心，爹爹媽媽也是你心，哥哥兄弟也是你心。」 這位初學者曰：「豈有此理？穿衣吃飯在我身中，說是我心，嗎嗎糊糊有點相信。若言爹爹媽媽、哥哥弟兄是我心者，我死也不相信。」 指曰：「這些不信，再指心與你聽，天堂地獄是你心，森羅萬象是你心，蒼蠅螞蟻是你心，糞窖蛆子也是你心。」初者紅起臉來曰：「糟了糟了！不信不信！」 指者高聲厲曰：「架房的蛆子，不但是你的心，正是我的心，你可知道否？」 初者曰：「這個不要知道。」 指曰：「你有許多的心，你還不信，我只說其少分。」初心者氣得要哭。 指曰：「不聞佛初悟道，曰：『大地眾生皆有如來智慧德相，正由妄想執著而不能證得。』後又曰：『情與無情，皆有佛性。』難道你就無佛性麼？」 初者問：「佛性是什麼？」 指者曰：「佛性正是你心。」 初者聞之，喜曰：「我也有佛性？」忽覺悟曰：「莫就是我不信參禪的那個心麼？」 指者曰：「恭喜你！正是正是！」 弄到今天才信參禪之心是佛性，慶也何如？ 何不信心 參禪人不信參禪之人開悟，不信自有佛心，更不信心是誰個，自疑曰：若我有心，究在身外，還是身內？還是身中？若有一個身，另有一個心，豈不分成兩個？復思之：心在內者，是何人知外面事？心在內，久不受悶否？若心在外，忙東西，忙人事，似有相像，若腹內疼痛，是何知道？難道忙外面，又忙內面？既在外面，從哪裡貢進來忙內面？復從哪裡貢出來忙外面？實不明了。身內身外之義，真難領會。難道這個心，住內里，忙裡頭；外面有事，忙外頭；中間之血肉筋骨有時或疼或痛，又是何人？貢在肉里忙中間，類如一屋，只住一人，忙屋內，忙屋外，屋牆中間是磚泥做的，是何人貢在牆洞裡？由牆中間跑出跑進，無事歇在牆中，我們這個心難道以牆中為安身處麼？好大難！每每聞人說「你做事留心」，又「你在這裡想心思」，據此看來，一定有個心，不敢不承認沒有心。 若在這個心的意義，是真不知道，由不知道故，只好隨人起倒，說有就有，說無可無。深思之，實無辦法，誠一憾事也。自此，這一摸索不著，再不聞問，是真可憐。今將心之來因說一譬喻，心如水，業如冷，身如冰，要得去身，必先去業，業去則心忘也；又如要得去冰，必先去冷，冷去則水平也。又如燈光，有柴必有火，有火必有燈，要得去燈，必先去柴，柴去則火熄也。是知身、心、業三，無中內外，人與非人，共同一體。又如虛空，無無明不成虛空，無虛空不成大地，要得去虛空，必先去無明，無明去，大地自去。有情無情由因緣生，由因緣滅，此情與無情之慣習，明眼人看來，人能去虛空，指為奇特事者，必吼而嘆曰：「假使最初不被動轉，哪有今天？」這大冤枉，悔之愧之！ 不認得我 參禪人腳跟未曾點地參去，一向在門頭戶口逞機鋒，忙熱鬧，二六時中開眼忙妄想，閉眼忙夢想。忙妄想時，忙得天花亂墜，地涌金蓮，並不關身事，只知想他不如我，想我勝過他，正想到有趣時，有人喊肉身，這個妄想也不願顧他，及想到真濃趣時，亦是置身不顧。望世人在這裡研究研究看：心既是身，理當身心同一舉止，為何喊身而身不動，形同呆子，非要連喊帶推，觸動這個內當家人耳朵，才忙把身上眼睛替身打開，再在口裡代身交談人事？思之，正想到真濃趣時，實與宗門參禪參到忘身忘體，無二無別。想世間人將這一點趣味可以深深研討，一旦大事違身，即好找你身中與身同行同坐、同床共睡的這位內當家人，與他商量一刻，可憐肉身，即有重大解脫辦法。 盡天下人並沒有人回過頭來問曰：「我身得樂，感謝你費心費心，很辛苦你。我身遭難，又恐是你這位內當家人不會幹事，弄得我全身挨傢伙。」自古至今，任何奇特巧妙之事總有人做，獨沒有人知道做好事、做逆事，全是肚內住的這位內當家人辦的。能可與他商量妥善，苦腦肉身才可敢動敢行，否則稍有冒昧，這位內當家人發起脾氣來，直令我可憐肉身安居無地。此之妄想，即是人人內當家人。直到受疲一睡，這內當家人即回舊宅，清查前生今世所作所為舊事，正濃厚時，一遇肉身疲去醒來，又做肉身生活，妄想夢想，專造肉身事業，忙肉身住處。有仁心者，思量思量看！ 撥無因果 參禪人因日用中向未切實用心，從未放下身心人我，不知參是何人，禪是何物。有我慢參禪之輩與世謗佛之人虛構事實，不是呵佛罵祖，即是妄加自證，雲佛是捏造的，法是訛傳的，僧是無賴的。自毀自己之人與世不明佛法之輩，加之禪未參透的人，懷此惡見，可以花天酒地，可以肉飯酒茶，只圖中飽，任何不顧，如此正是欺佛欺祖，毀自毀他。雲佛是捏造的，即毀自因；雲法是訛傳的，即滅自果。何以故？我人因中有正因佛、緣因佛、了因佛，三佛共住，既撥正因佛，即毀果上之法身佛、報身佛、化身佛。復撥正因法，即毀果上之法身法、報身法、化身法，佛法因果，既已撥毀，何僧果之有？ 悲乎！自己妄作妄為，撥無因果，自害害他，將成無救之因。恐再勸他人，或住三寶之人，做毀三寶之事。要知見一佛相，聞一佛聲及三寶聲略生少喜，喜佛之心種深植，久之發芽長根，樹莖生枝掛葉，即成佛果。反此，雲無佛心，即無佛種，無佛種，則生惡種，即長惡芽，惡根惡莖，惡枝惡葉，結成阿鼻與三塗惡果也。不但僧人不明佛法，撥無因果，及世間人、天地日月、風雲雷雨、父母長上及有道德之人，應當尊敬，應當孝順，自是樂因，將感樂果。初則信善，次則敬佛，能在天地日月、風雲雷雨、父母長上，生一毫善心，有一毫孝念，始則感福因，終則感佛果。因佛與善同，善與人同，否則若是一切不信，甚至於罵天地，逆父母，亦與撥無因果同科，興利除弊苦衷不忍言而言之也。 錯大因果 參禪人守住無慧，不忍受苦無福，無福不能成佛，無慧不能度生。大力量者應當修福，而常靜坐參禪，真實修慧，必在閒空修福。有此福因，加此慧種，真為成佛度生大業。間有無知愚人，不會參禪，坐時眼睛一閉，自己識業之明，如石火電光，偶而見之，即高呼我悟。再加夢中隨業翻出，或現有人同耳講話曰：「大光明藏，從自心生。」妄曰：「自此大事可了，心地可明。」再或見佛相，見寶塔，見菩薩，或見自己成佛說法，飛行虛空，等等諸見，惜無明眼人證明，自以為是。未悟言悟，未證言證，未得言得，未有言有，以虛為實，大妄語成，墮阿鼻獄。 世間最大，莫過於佛因；最深，莫過於佛果。佛所言之法，為成佛大法；佛所行之事，為成佛大事。類如我等聞佛大法，辦佛大事，既感佛因，得成佛果，毫無錯謬，所修如是因，所感如是果。不料愚人還是愚心，更做愚事，誰知假悟？一言入口，成大妄語，妄以此言教一切人，成大惡人。思之，真悟者，成諸佛；假悟者，下地獄。利害處在何處呢？答曰佛以大法令人成佛，未悟者，妄以假悟自誤誤人，由是負諸佛心，瞎人天眼，直使一盲引眾盲，相牽入火坑，火坑即阿鼻地獄。若犯逆罪，受阿鼻四大劫方出。參禪者，准可苦參一世，或再世，不但小悟不住，大悟更不住，許是大人氣量。我有真參實悟，擺到心裡，強盜偷不去，水火劫不去，爛不了，腐不了，是真悟人。有日龍天一旦推出，為法為人，有人問曰：「你老人是大徹大悟的人，提拔我吧。」該弘法者曰：「我真苦惱，深禪尚未入門，何敢言悟？」誠對也。 錯小因果 參禪人首知違犯佛法僧戒及世間聖賢，名錯大因果。如世間人不講因果，不知因果為何物，不必與論。參禪辦道之人，要緊第一留心因果。古有年幼比丘笑老比丘誦經如犬吠，說一句無意味語，老僧向年輕者曰：「你笑我誦經如犬吠，我可替你免下地獄，白狗子身，你不能免。」該年輕者痛哭求救，彼曰：「我已赦你不下地獄，白狗子報，我無力赦你。」七日後，年輕者凶死，變白狗身，脫骨如須彌山，雜色狗不計。一日，白狗跟一商人行路，偷商人肉吃，被商人砍斷四腳，擲荒野中，後舍利弗持缽飯，以缽飯餵狗，七日夜生大富長者家。已成童子，見舍利弗來，歡喜無量，即出家入道，名字均提。 又有比丘請開示，問：「大修行人可落因果否？」該長老答曰：「不落因果。」比丘即放肆無比，毀齋破戒，無所不至，後下地獄。該長老因錯答一落字，墮野狐身五百世。 最惡莫過於口，一言送人下地獄，一言令人了生死，欲長免口過，常修福慧者，要久住禪堂，敢保一生不造口過。禪堂最清淨，最純厚，最嚴格，最公正，不容私語。二六時中，善知識令其嚴防身過，嚴防口過，嚴防意過，真三業清淨之佛地。小因果者，舉心即因，事成即果；前念即因，後念即果。要知念念因，念念果，萬不能在人間錯一點小因果，錯時不覺，受報方知。你們辦到在未錯以前留心防範，古云：「謹言慎行，有相應分。」又云：「不怕念起，只怕覺遲；念起即覺，覺即無咎。」果能辦到，不但小因果不錯，久之或可知因識果也。 怕錯因果 參禪人首知世出世人怕錯因果，這一句話，很有人講，若真做到怕錯因果，不但世間人當然辦不到，至我僧家，萬不能錯因果。真不派錯因果之行人，恐刻刻在錯因果中。古人云：「舉心即錯，動念即乖。」這一句金口誠言，我參禪人大多數不但未負起責任來，唯恐不知其所以，再雲怕錯因果，誠無根據也。類如功德主助錢買瓦，功德主培屋不漏雨、人不漏財之要義，特捐房瓦，用植往因，不怕錯因果者，私取助瓦之功德錢撥去買磚，還自計較雲，買磚買瓦，皆是替人做功德，或謂錢進山門，福歸施主，再或總在廟裡用，我不上腰包，諒不錯因果。想出多少理由來搪塞買瓦之錢可以買磚，這買磚的師傅實未見到功德主來意，因果錯了，還弄出道理來遮蓋。誠大謬也！稍有知識者云：「不能買磚，若功德主查出，豈不當下受指責？」再云：「功德主助瓦，必有用意的，不可錯亂人家因果報應。」該辦事人無錢買磚者，少吃幾頓飯，可以省些錢來買磚。若替人家做事，弄得自己錯因果，遭惡報，真不合算。此辦事人才許是怕錯因果，其他以此類推。真怕錯因果的人，儒云：守口如守花瓶，防意如防禁城。從始至終，不稍改動。不是太平無事，歡心樂意，講道德，怕因果，一到委屈違身，或人欺我，或人騙我，或人謗我，或人害我，即臉紅咽哽；手一捋，腳一碰，不是腰疼臉腫，即是找人打救命針，貼布膏藥，弄得死而復生。謹言慎行乎？怕錯因果乎？平時唱高調，何能算事？將有惡因，隨感惡果，怕錯因果者，是何言歟！ 不錯因果 參禪人能辦到不錯因果，大事畢矣，實為因錯果自錯也。要知各人之初因在不覺以前早已錯了，既是錯因，必感錯果。何雲今天不錯因果？恐早由錯因果而來也。何以故？有情無情，同一因果，同一業性，造成五顏六色的因地。造人因，受人果；造天因，受天果；造佛因，受佛果；造地獄因，受地獄果；造餓鬼因，受餓鬼果；造畜生因，受畜生果；造參禪因，受開悟果。故云如是因，如是果。直使山河大地男女人等，如你歡喜幹這一行，感這一行果；他歡喜干那一行，感那一行果。 怎樣干法，弄到五顏六色呢？實由最初一念不覺，忙了多少手續。受此人身，在人道中，心喜善事，一喜再喜，喜善因熟，在善心中廣加薰習，善業薰成，因善心是歡悅心，是喜樂心，故感天生，其他四生六道之形形色色以此類推。欲得真不錯因，定不錯果者，只有佛教宗門參禪之士，二六時中，身不住地參，心不住地參，法不住地參，此參未透，正真參中世出世間、虛空大地、有情無情，已絕滅無存，若一毫存，即被一毫轉去。舉世間人在虛空內，五顏六色看夠了，看夠了，要想一個好地方遊覽觀光才好，任是東方之琉璃世界，西方之極樂世界，看看玩玩，終有休期。何以？因二世界同在虛空內，共住大地中，類如最好是上海，再次是揚州，要知上海揚州與東西兩方，同一處地。莫若宗門之深禪真境，非比喻所可能及；有疑，做一嘗試看。 前因後果 參禪人不審前因後果，雖努力精參，終難善後者。類如行萬里路方可到家，但少一腳，不能進門，直到來生一出頭來，撞著碰著，開大悟去。每有人指為利根，非也，因前生已行萬里，到家之路，只少一腳，直到今生，故有一聞千悟者，有不參而悟者，譬如將夠一腳，即行歸家。我等萬里到家之路，今日才行，行過十年，還未到家，行了二十年，亦未開悟，不悟，任死行去，此人終有到家消息。擬今日參禪，明日想開悟；今年參禪，明年定要開悟。若不開悟，趕辦別事，免在禪堂空過，再或當行單、朝山等等。哎呀！不該來參什麼念佛是誰，把人頭弄昏了，弄不到一點名堂，這一法怕與我無緣，堂中執事又很來呆，罷了罷了。似此，誠可憐憫者！ 一萬里路，未走小半退者，有才動腳退者，有走三五十里退者，有走八九千里退者，有少一腳半腳退者。嗚呼！少半腳路，尚難到家；少一腳路，何能到家？誠自欺無疑也。又如在家人前生先作惡，後作善，先作惡，感今世家庭兒女，先不遂心報；前生後作善，感今生後信佛，家庭兒女後好報。前生先作惡，今生先受惡報；前生後作善，今生後受善報。若前生先作惡，今生想先受好報，不能；前生後作善，今生想先受善報，不能。今生信佛，不能減前生惡報；前生作惡，不能減今生善報，故如是因，如是果。又雲種麻得麻，種豆得豆。要知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。或有善因感惡果，亦有惡因感善果。因果二字，非參禪開悟不能盡知其少分。嗚呼！惡口一言，角長頭上；傷人一語，尾生臀際。諒無一人相信，痛哉！ 不倒單 參禪人奮發道心，勉強用功，不能得力，趕急坐用，短坐不及，放身長坐，能長坐時，身不倚床依枕者，名不倒單。單即床枕，即不倒床是也。究竟不睡，專坐用功，誠效世尊雪山六年之靜坐，非細事也。我人痛念生死，不敢虛度光陰，既入禪門，辦我大事，何敢貪惜身命，再誤因緣？必努力精參，日之不足，繼之以夜，稍一打失，行之不足，繼之以坐。若功夫能不被妄想拖去，正在二六時中，恆長不間，身心堅久，鍛煉純熟，進止行為，自然心不生煩，身無暴躁。 明知身被業遷，心隨世轉已非一生一劫，若再無恆心，何時得離苦境？加倍不許身心妄動，妄動即是業因。今已睹穿世態，識破先因，猛力堅持宗門大法念佛是誰，有此了生脫死大法，不但今世專修，遠離雜行，及此生後世塵沙大劫，直至成佛，決以此法為成佛度生之宗體。至成佛後，復更加倍以此大法世世成佛，劫劫度生之心范。是知念佛是誰之法，為諸佛成佛度生之本法。我何人也，其不愧歟？不倒單有三種：有立行三年，或十年不倒單者；有畏惡念惡夢，或畏走身不倒單者；有禪功幽邃，忘其行坐，一坐三年五載者。直使功夫得力，既不知行，何以知坐？若知坐者，非正坐也。六祖云：「生時坐不臥，死時臥不坐，一堆臭骨頭，何能作功課？」六祖所云，離坐離臥也。十二頭陀，在第十二頭陀之長坐不臥是也。 怕動 參禪人功夫得力時，如挑千斤擔子，久之力難勝任，自逼曰：「非一氣挑到家不可。」他逼曰：「用功夫堅持勿懈，懈則別生矛盾。」由是受自逼，復受他逼，過分勉強，直待一肩卸下，再不敢挑。甚至於言這一副擔子的話，尚不敢開口，放下即了，悲乎！此之行人，有大多數從此另謀途徑者，有一生不聞問者，言被此法空過者，間或謗此法非正法者。可憐傷心！類如因病求藥，藥將到手，即謗藥不靈，自遭死症。又如為寶登山，跋涉奇途，至寶到手，復疑其石，即捨去也。 由用功得力時，不能耐久挨去，半途休歇，故得力時不謀再進，再進無力。要知得力功夫正是奮勇勤勞，動用參究才有得力分。不過精誠研討，久之參尋，並非氣力勞身也。今既怕動，參禪之動力即止，非參禪人。正是不怕動，才是功夫得力；若怕動，功夫即歇。明知怕動皆由過動而有，雖知過動才有到家希望，怕動即歇途中矣。此途中非二乘聲聞緣覺之所，即凡夫根劣之人，薄福無緣之輩。要知最初無明緣行，行即行動，非動莫行。參禪用功，心心參，努力參，是名身心大動。非大動，不能達最初之行動，又名以動彌動，以橛去橛，以妄去妄，以真去真，誠由參禪之動功，達到最初目的，最後關頭。 求靜 參禪人求靜，非真參禪。何以？功夫得力時，靜不可得，求靜為誰？疑情精參，外忘世界，內忘身心，身心世忘，誰動誰靜？果知不靜，再求靜者，非參禪正行。須知禪堂不但止動，尚須止靜。止動，則動不關身；止靜，則靜不關心。心既不關，忘何動靜乎？如皮之不存，毛將焉附？正參禪時，有動有靜，皆以身心為依止。何以？功夫得力，淨戒嚴持，定力堅固，慧自然生。不存持戒，大戒嚴持，無心修定，而亂無住，不望發慧，慧力淵深，是知真禪即戒、定、慧。其意云何？止其塵境，即戒；忘其亂心，即定；不染一切，即慧是也。 住禪堂人不下死心參禪，專在見聞取捨上做生活，一旦退念復萌，即厭喧求靜。要知怕鬧熱，畏人事，深種二乘之種；舍蘭若，取寂處，甘入焦芽之門。嗚呼痛哉！若人對求靜一事不能了解，不能除清，上少一成佛之種，下少一度生之人故，所以諸佛痛恨，菩薩傷心，好好一佛教良材，甘做法門敗種。緣覺之路，由求靜而去；聲聞之人，由怕動而生。大勸住宗下禪和，把定一句念佛是誰，動如是參，靜如是參，生如是參，死如是參，直參不舍，許不落二乘窠臼。果能辦到，諸佛生歡喜，龍天降吉祥。快哉！快哉！ 愛淡薄 參禪人身心萬不可浮華，不可驕泰，不可我慢，類如食則二粥一飯，衣則任冷任寒。儒教：「君子食無求飽，居無求安。」古人云：「飽暖思淫慾，饑寒發道心。」有道禪人，除衣缽外，只有薄被單、破褂褲、心板、便鏟、蒲團，安居蘭若也好，行腳參方也好，總之多一物多一心，少一物少一念，能少到一物不存，一心不生，是真法器，是真道人。 近有初淺禪人，三壇戒已，將求一副缽而到手，辦高肩擔子必多方美貌，弄好背架子，亦貯多物器，間有好牙刷、雪花膏，身口香透，拗蒲團，又帶香菸，持佛珠，加唱小調。袍子之黑，小褂之白，動人愛染。黑有污點，白有汗斑，即日新又新，走路則四望鄰人，打坐則一心靜睡，早茶小點，日為常課，攀緣接待，時有所聞。 出家如是胡混一生，大好光陰一錯再錯，道緣再善，真空大空。一日閻王界尺一拍，正看有道者直上青天，無道者深埋地府，閻王雖惡，難收無過之人。膽大驚人，何畏冥途路上？是知浮華者、驕泰者、我慢者，全被一個淡薄禪人拚命逃出，任是美滿一生，莫如淡薄一世，望各思之。 不蓄錢 參禪人先明隻身孤詣，行無伴侶，絕人情，沒親疏，泯人我。如是身能安閒，心得自在，以禪為食，用悅為茶，法為充實之具，喜為滿足之餘。不但人間粥飯衣服不假他求，自有無價真禪牟尼法寶受用無盡。再雲多蓄金錢及所愛美物，有寶而深藏者，有執而不舍者，皆與世俗同一貪愛，禪何參乎？道何辦乎？久之必與流俗阿師無異。似此情狀，初則下流，次則流下，再想恢復原有僧貌者，豈得能乎？行人既無深禪，謹遵佛制，三衣瓶缽，久住伽藍，從淺入深，從粗至細，漸登聖地，如是必立大行。 身不藏錢，手不持鈔，可以持銀錢戒，可以守清苦行，身如呆兒，心如佛子。何以？既持錢戒，又守清規，再不能弄點好衣服，辦點好鞋襪，要苦到底，無一毫差別。不但自守佛制，亦教他人專守佛制，如此行處，走到人間，人要吐舌曰：「此時還有這好僧師，真活佛應世也！」能如是行，佛教可以輝煌，僧眾漸有起色，三寶前途無形受益，大非淺鮮。不過望人放下浮華，一律穿破，行佛行，依佛學，久之不改，一生到老，善始全終，誠法門救星，末流導者。再從破落深入禪那，若發明本有佛法，從苦參苦行得來，望爾久住於世，真三寶巨子。 持午 參禪人不能持午。持午雖是佛事，並列入沙彌戒過午不飲漿之一戒，唯參禪人生活很重，有午夜忘疲之行，有廢寢忘飧之時。若一持午，則道器之身將必挨餓，久餓與道相違，與身不利。由持午之佛事堅不肯改，久之禪不能參，道不能辦，直是棄大法而著小乘。持午之利，本在除貪，能一生過午不食，還存人間，能至來世有六十二億餘糧屯集防荒，對於生死依舊從輪而轉，無出生死輪迴希望。 不過居人間世，餘糧福報多多，久遠劫來再發大心，辦生死事，行參禪法亦有之。根性稍大，與志烈勇者，等不到來世，今生了生死，尚遲三十年，豈到將來耶？宗門禪人參到心境雙忘，寢食俱廢，不但過午不食，唯恐到早亦不知食。何以？心忘境寂故。再有持午不真之人，午前吃一大肚子飯，防午後飢，每有人言，持午之人吃飯比不持午時還吃得多點，再預備紅棗一壇、芝麻膏一罐、鍋巴大袋子、麵餅小點、桂圓冰糖，留晚腹飢之用，如是持午，增貪心，犯佛戒，以持午為名，實是沽名釣譽，甚至於領供養，收徒弟皈依者眾，如此善因，難感善果，早不如開午參禪，尋了生死出路，終保無過。 打餓七 參禪人必刻苦翹勤，愛惜體質，無剪爪之功，無片刻之間，吃飯尚嫌打叉，穿衣似覺麻煩，轉瞬帶住功夫，動腳提起禪念，有此大好光陰，不容剎那空過，毫釐空過，即是苦根。如是克儉克勤，至真至實，方許無過。若心稍嫌屙屎打叉，即不吃飯；屙尿打叉，即不吃茶者，要知動念即乖，何一動再動？大好功夫，全被一動轉去。轉歸何處呢？這一消息，人可知麼？答曰：「分別即處，無分別即無處是也。」近有打餓七者，或七天不吃茶飯，或二七、三七、四七不吃茶飯，只是苦其身軀，餓其體膚，無故把苦給肉殼吃作麼？若能吃，有身用；不吃，則身難用。久之傾倒無疑也。 我人何不把我各人的心餓他十天八天，三二十天，能餓得心氣斷絕，不搖不動，鼻子喊心不應，耳朵喊心不聞，眼睛喊心不見，舌頭喊心不嘗，手足喊心不動，肉殼喊心不搖。若人能打這個餓七，無邊生死被你打了，六道輪迴被你打空。我還普勸天下人，在心上打餓七，不但把心餓透，連身也餓得不能動，虛空被你餓昏了，大地被你餓沉了，翻過身來，活過心來，佛祖見我害怕，讚嘆曰：「好大的本事！」盡世間人只知在身上打餓七，把身餓得要死，萬不料這位師父在心上打餓七，這個七一打，有超佛超祖之力，故我佛祖尚需害怕。 清素 參禪人首要三業清淨，次則如法修行，若無決擇身心，終必得而復失。身業者，禪既真參，身非我有，復何以有他乎？地不可得，殺具安寄？此持名無作聖戒。口業者，四過全蠲，五葷何在？蔥韭蒜以無聞，蛋蝦子而未嗜，蘿蔔青菜為無上清齋，黃薺野藿當珍饈妙味，素口之道通矣。意業者，烈馬奔騰，唯以意會；狂猿浮動，正約心規。三業澄清，加以清素，一乘理顯，更倍光明，此清素為成佛之真清素也。近人吃齋，亦名吃素者。吃素一事，誠大善事，其中有還願吃齋者，有吃齋到老者。凡吃齋之人，有門頭，有傳授，終生天處，或生富家。真吃素人，首先歸敬三寶，繼則嚴持五戒，此可漸培佛種，深植往因。 吃素之人，若入先天道、無為門、瑤池門、清淨門、大乘門、三杯茶、五支香、九公道等傍門，修學很善，足為世間善人。內有密行，不便公開者，致有印書化世者，亦有受人恭敬買魚放生者，更有不能稍改門徑者，此各外道，多數謗佛教，慢三寶，實為深深遺憾事也。有各門各道之清齋信士，謗之最重者：做和尚入空門，佛教不如我教。如此，皆由主教首領未看佛經，未明佛義，不疑自是外道，反疑佛是空門。若各門各道不謗佛，不毀僧，加敬三寶，轉外道成為佛門道友，大勸各道主事人急急大醒，堪為人間寶筏也。 持戒 參禪人首知佛將滅度，阿難啟曰：「佛在世時，以佛為師，佛滅度後，以何為師？」佛答阿難曰：「我滅度後，汝等以戒為師。」是知聖戒乃佛親口至囑，凡我佛子，無不嚴持淨戒，謹守清規。守規則升，犯戒則墮。戒有白衣戒、染衣戒之別。白衣戒者，各種身衣盡皆本色，縱染，亦是紅綠間諸雜色，從貪身愛好習慣制之，故在家二眾，稱白衣戒。染衣戒者，乃青、黃、赤、黑、灰色，世不喜愛之色，出家二眾服之，當稱上色。近有錯亂違犯聖戒者，在家居士間穿灰色，出家比丘多穿白色者。白色為俗服，僧何敢服？甘做佛門逆子，誠為波旬眷屬，哭何能止？ 佛在世時，有大自在天王逆佛曰：「汝在世，我魔王無法壞你正法；至佛滅後後五百歲，我魔王著魔子魔女來末法世，壞佛正法，同僧出世，共僧出家，外現僧形，內懷俗行。白衣說法，比丘聽經，比丘穿白衣作僧服，居士穿僧服作白衣。」魔王誓欲壞佛正法，我佛聞之，淚下如雨。來果跪求我界僧師，謹守佛規，莫中魔計，改白色為灰衣，改破法為護法。跪請諸上師尊即時立誓，自行化他，灰布衣，粗飯飽，以叢林為家，以規戒為行，化他學佛為事業，戒自奢華為日行，再願同護如來正法，共守我佛戒規。於身不掛一白絲，於口常談守佛戒，於意不思白衣美，誠三業清淨，是佛真子，何不快乎！ 威儀 參禪人有三千威儀，八萬細行，能行得到，是好僧人。儒云：「禮儀三百，威儀三千。」況僧人乎？威儀名無言教，一切眾生見即生歡，聞即生喜，生大信念，種大善根。近有不入威儀門，不守佛禁戒者，走路東張西望，喜笑顏開間，有袍披肩上，煙執手中，小帽頭加以偏戴，緊身服愛以夏穿。賭錢為失儀之首，貪淫為下墮之門，置佛規於不顧，破聖戒於急忙，地獄火坑只爭就到，畜生餓鬼聞等未聞。三途痛苦，破戒僧人何不趕快回頭，埋身蘭若，常將法水洗滌愆尤，猛發道心，解斯重過？從前之大惡彌天，不夠參禪一赦，敬望自知改過，更勸他人，萬莫只顧自己除愆，不慮他人造惡。菩薩之道，以自利利他為日常本行，果能辦到，為末世芳規，為人天眼目，諸佛歡喜，龍天降祥，九祖得以超升，現眷蒙恩獲福。 威儀這一堂大佛事，行之者，教化天人；難行者，尚稱庸鄙。古有二比丘同行化飯，有威儀者，飽而帶歸；無威儀者，飢難行路。二人同進護法頭門，有威儀者，眼觀鼻，鼻觀心，身心寂靜，絕語絕聞，全家只快磕頭，如活佛敬；無威儀者，頭亂掉，眼亂翻，坐則翹腳，立則倚牆。護法推出曰：「請這位往他處去，我家正做供活佛佛事。」翻大眼睛的這位師父，思之真氣死人，曰：「他與我同吃缽飯，你將他當活佛供養，飽而加飧，將我推出，雲忙供活佛佛事，無暇顧我。哎呀！我不過少點威儀，弄得我打餓肚，不但餓死人，更加氣死人。」試問：有威儀者走到天下，有人恭敬。 細行 參禪人最關重要是細行。缺細行，難入那伽；全細行，動行即定。我人由一念不覺，才有無明。無明只行細行，未入名色。今既複本細行，是知心源不遠。初學行人不知細行為何物，粗心膽大，語重情傷，皆無細行所致。行走腳不能響，是細行；居止站立，手垂直，身不動，是細行；坐必端直，無諸偏歪，是細行；睡則吉祥臥，不仰臥，不覆臥，不反臥，右手枕頭，左手搭膝，是細行；與人講話，眼看彼胸，言無口水，低聲輕語，是細行；做事動腳必輕，動手必穩，是細行。十惡之粗行遠離，十善之細行無懈。交語，不可未言先笑，是細行；有事，不可畏頭畏尾，是細行；佛戒能持清，是細行；威儀能具足，是細行。 他人參禪難進步，細行人初參即進步。螞蟻喊救命，粗心人不能聽，細心人能聽復能救。四祖聞懶融禪師捉虱子置地，腳跌跛哭，是細行。餘一日睡廣單，聞聲哭喊，下單尋覓，見無腳虱子在地亂碰亂滾，心細足可能聞，非奇特事。佛在世時，一日上忉利天有事，帝釋設宴，佛化帝釋，身與佛同，一般飛行羅漢，有目連、舍利弗、迦葉、須菩提等，遠遊天宮，遲回佛處，見佛正宴時，不知何是我佛，不識何是帝釋。目連心驚毛豎，即飛身梵天，不見誰個是佛，即遠飛九百九十恆河沙佛土，看佛不見，即回商請舍利弗。舍利弗曰：「諸羅漢！請看座上哪個有細行？眼睛不亂翻，定是世尊。」眾羅漢齊看，才至佛前，佛呵曰：「神通不如智慧，目連粗心，不如舍利弗細行。」細行，是參禪光風有以夫！ 清規 參禪人第一要守清規，方能參禪。清規者，公正清嚴為模範。公能除私曲猥弊，正能除邪謬垢染，清能除粗濁穢污，嚴能除疲慣懈習，故以清規建叢林，以清規治人格，以清規利人世，以清規成佛祖。規矩不清嚴，則人隨之懈怠；規矩不公正，則人易成流鄙。是知公正清嚴，為叢林本，為佛祖基，作禪人路，為苦海舟。能守清規之人，身能忍苦，心能耐勞，寧死於清規，不存於濁穢。我人素極昏濁，隨業遷流，為圖適意，稍加規範，則難挨也。可乎？ 每有人住叢林，應知守規矩是除自己惡習，剪自己業愆，應當嚴守，不可奔馳。明知規矩為我成好人之法范，是知人能守清規，業障不肯守清規。每有人曰：「我很苦惱，並想守清規，為好人，業障不肯。」咦！豈不成為兩個人？能回過頭來想想：我要向東，業障向西；我要吃飯，業要吃茶，如此方許業不由主。各人細心審問自心，我要看經即時看經，我要拜佛即便拜佛，並無一毫擋絆，要叫你守清規，何以冤枉業障不守清規？業障若能講話，再聽到說業不由主，我業障即喊：「冤枉！主人委屈我業障啊！」遇事不辦，明明是他不肯辦，老賴我業障不肯辦，豈有此理？業不由主，這個主人醒過來了說：「哦！了即業障本來空，未了情願守規矩。」從今立大行，發大願，誓死守清規，決定不隨業障轉。誠哉是我，不關業障的事。 忍苦 參禪人要精參力究，日夜忘疲，任飯不吃，茶不喝，功夫得力，十天二十天用去，不知有饑渴，不知有難過，任病纏身，更不理會。或即立死，不舍功夫，縱氣斷命終，禪功加緊，若死，緊帶功夫死去。再任人毀我是壞人，是破戒人，是新出家人，是大惡人，功夫更加深密。間或有人贊我、愛我、恭敬我、供養我，用功夫人嚴防打失。何以？逆事可以不打失，順事時有打失者。又有人誣我為賊、為匪、為奸者，用功夫人萬不可隨一時惡境牽去；能不牽去，不入煩惱火坑，如是名身外忍苦。 有人打我身痛者，有人罵我難受者，腿子難熬者，即放放腿子，或下位子，站站跪跪，穿脫衣服，亦是免去痛苦。執事有意委曲，或打或罵，或毀或贊，趕快提緊功夫，不隨身境轉去。有功夫不易做上者，即用錐刺手股，或大腿；若寮房衝盹，用繩扣頭懸其上者；有眼忽翻者，起打自己一耳光子；有頭忽掉者，即咬牙撞頭數下；有易衝盹難醒者，即死跑，或磕響頭制之；有忽講話者，即頓足捶胸一頓者；有功夫打失一次者，即用腳打自己臉一頓者；有功夫得力者，即大慚愧；有功夫進步者，即努力猛參。萬不可有順境適身，稍生喜意；逆境違身，即起大嗔；此皆隨身心轉。能夠不離身心，不住身心，如此，則功夫成熟而後可。 耐煩 參禪人切宜恆心遠固，不得碰著即退。要知參禪事大無可比，任世間一切千萬重要，莫如參禪重要。何以故？盡世間人向外馳求，參禪人向內奔走。但走非腳走，非身走，非心走，只是提起這一句念佛是誰，心心參，刻刻參，綿綿參，密密參。走路一腳，有二尺多遠，為一步；參禪綿密，一針之空，尚不能有，有則世間生也。不但一有，毫釐之有皆不可有，是為參禪行處。如此之行，必耐煩行。何以？如人行至荊棘林中，虎豹群中，糞屎堆中，女眾人中，此處向所未行，亦未到過。今既猛進，一任平心靜氣，尚難直行，是知外路之難，內心之急，不是嗔火炎炎，即是憤怒不已。如此之路，加以如此之行，真不敢行，不願再行者。辦道之人必做到非行不可而後是。其中巧妙者，必先明心之處境是逍遙的，是適意的，是自在的，是快樂的，所以六道輪迴之窠臼皆如此也。 今行舊路，貪戀不舍人世者，已非今日也，直到今天，只是來過一回，尚未回過一次。大家看看，今擬原路回歸，原路之路渺不自見，是知此路雖然來過一次，時間很久，頓爾全忘，再想回家，不知去向。有一妙法，即念佛是誰；有一苦行，即耐煩二字。我人今天欲想歸家，抱定一句忍中忍，耐中耐。忍之久而純，耐之久而熟，耐煩既久，已成習慣，叫他做別事不會，唯耐煩一事，熟加慣會。如此行處，大地不夠行，虛空更不夠行，一行即了。先用耐行，後用心行，再用法行，到此一拳打破無明，一腳踢翻識臼，自此家庭不離大路，大路儘是家庭，快也何如！ 戒貪 參禪人頓修戒定慧，即滅貪嗔痴，並不離參，而另去除貪等習。真道心人，身邊褂褲無換的，口中日食無餘的，襪子無底，鞋子無跟，袍子補上加補，帽子破了又破，遠觀即乞丐者，近看是參禪人，此人是僧中寶，是人中尊。若能淡薄其身，堅固其志，還要一身到老無改變，無中止，只進無懈，只空無有，誠於事無心，於理無心，真道人心也。近有學道者，好蒲團，毛邊子，望過復留心再看；竹心板，光滑的，擦過復認真再拭。竹墊子可做枕頭，棕蒲團可當床睡，缽盂一個嫌丑，戒牒一張嫌薄，眼若明珠，可帶眼鏡，圓領圍頸，又掛毛巾；黃鞋最喜泰州，牙粉莫若上海，滿身屎做，蓋之以香，滿臉生毛，有胡即光。如此貪身之美，誰識糞成？果能看破肉形，舍而不顧，斯大丈夫也。 真有心於道之人，有禪可參之士，明知我心屢受塵染，致有身形，今既披緇，豈敢再隨身轉？否則牛胎馬腹，億萬斯年；地獄天堂，長期迷縛。出期之日，恐在驢年。趕急捨去迷身家具，好蒲團送人，竹墊枕蠲去；缽盂戒牒為掛單之具，好醜再不願聞；眼鏡毛巾即速送俗人；牙粉香皂快埋糞窖；汗身臭而不聞，破落僧而不顧，黃履褂褲，黑色能穿；脫離俗習，剪去浮華。自此以後，除其貪種，根莖何生？一肩破爛衣單，閱者當稱道者；兩腳奔歸蘭若，首執贊若菩薩。禪堂住下，回憶當初，即臉酸牙露曰：今日得到今天，是我安身立命，當頭一劈，貪鬼死亡，回頭做個好人，世稱有道之士，何樂而不為乎？ 戒嗔 參禪人首知嗔怒為傷身害命之淵府，並不費大事。見人與我不利，聞人與我有害，即惡言一句，眼珠一翻，大臉一紅，始做嗔怒生活。有語言爭吵者，有拳打腳踢者，有送官加刑者，有互相結恨者。這一趟生活做了，弄得日夜不安，做夢還是打架，可憐累到來世。心狠者，即懷「一見仇人即弄死」；心弱者，即懷「他若害我，趕快躲好」。二人到了來世，惡者如貓子，弱者如老鼠，見面即死。又如兔子，見狗子即死；又如羊子，見老虎即死；又如蟲子，遇雀子即死；又如魚蝦，遇人即死；又如豬子，將大即死；又如仇人，遇害即死。好傷心！ 一世人生幾十年，能有一次吵、一回鬧，扛一回喪，打一回架，出一惡言，喉嚨稍大點，臉上稍紅點，眼睛鼓出點，這樣一次二次就能造到無邊惡業。今生不能懺了，就要弄到來世，他不能逃你的手，你不能饒他的命。嗚呼！造業稍大點，畜生餓鬼，萬劫無期；業再大點，阿鼻諸獄，何日回頭？悲乎！跪勸同仁，急將大地人與非人當我過去父母、未來諸佛，有此辦法，信我勸者，我敢保你無過。向後見了仇人，趕快向仇人碰響頭；聽到害我者，急忙向害我者痛哭曰：「我是你的逆子，求我父母赦我一次，改過前非。」如此辦法，害我者見我一哭，即不便害，自此今生後世更加親密。人能將冤親作父母孝，作諸佛敬，此是除嗔根本辦法。要知嗔是傷人毒箭，嗔是斷人慧命，嗔是殺人利斧，嗔是地獄火車。真要除嗔，只有參禪，如釜底抽薪辦法。除此而外，儘是揚湯止沸，行人大須揀擇。 戒淫 參禪人要知身為淫本。古人云：皆因淫慾，而正性命。愛欲為因，愛命為果。欲因愛生，命因欲有。佛經親囑，何敢稍違？大凡辦道行人，防淫如防火，防愛如防賊，火不防即成灰燼，賊不防悉為賊有，大關我人生命財產。命即法身慧命，財即七聖功德財，誠非細事。參禪得力時，有問曰：「既能得力，何防之有？」是知功夫得力，不防淫而淫自淨。有防淫念，難做功夫。中下行人參禪用功，防淫尚防不勝防，犯淫何止一犯再犯？有防淫之念，未稱得力功夫，再若犯淫，自稱法門罪輩。防淫之形態者，三業未動，已具淫心；七惡奔馳，淫池水溢。 見女色，動淫心，過可能赦；見男色，動淫念，逆罪難逃。有觸摩身手者，有口吻彼口者，有私送愛物者，有私訂淫約者，有淫人口者，有淫坐股者，有勒逼淫者，有互愛淫者。獨男色互淫罪與七逆同科，判處阿鼻四大劫罪。僧與女淫，判處阿鼻一大劫罪，逆淫亦四大劫罪。世間人云：「萬惡淫為首，百善孝為先。」況僧人乎？世間一夫一妻為正淫無過，若有一時半刻二妻，為邪淫，有過；若一妻一夫是正淫無過，若一妻有一時半刻二夫，為邪淫，有過。守戒僧人，邪淫正淫，一律持淨，稍有不清，時至即下三途受罪。果能想淫戒持清，不稍違犯者，只有參禪一法，根本剷除。何以？禪正參時，絕人我相，何物為淫物乎？禪能參透，先斷生死命根，不但淫根淫種俱絕，連下淫種之地徹底掀揚，小則成羅漢，中則成菩薩，大則成諸佛是也。 禪法 參禪人最要緊者先明禪旨，再曉參情。我人日用中，諸佛與眾生只隔一個妄想。有心成眾生，離心成諸佛，此禪正在諸佛心後，眾生心前，諸佛與眾生只隔一禪字。佛生之間，禪居當中，禪關未開，乃眾生界。十方有情無情被這一禪關關住，禪關打破，成諸佛界，十方佛祖、菩薩祖師，一肩共荷，一體承當，故宗門參禪，以念佛是誰為敲禪門瓦子。今生不開，敲今生；來世不開，敲來世。生生世世不辦人間事，不行第二法，專門死守這個禪關，一日敲開，笑煞釋迦老子，喜壞護法龍天。回憶前時，大哭流涕，悲喜交集。 又禪為定亂間一張薄紙，禪為迷悟間一毫塵滓，禪為佛生間一點垢濁，禪為淨垢間一塊拭布，禪為佛魔間一支寶劍，禪為苦海慈舟，禪為病者妙藥，禪為冥途火炬，禪為了生死大法，禪為剿涅槃窠巢，禪為成佛大路，禪為破虛空利斧，禪為沉大地蠻石，禪滅貪嗔痴，禪掃人我見，禪生十方佛，禪說塵沙法，禪養清淨僧。要知三世諸佛、諸大菩薩、歷代祖師、古今善知識，概從此禪生。迷此禪者成眾生，悟此禪者成諸佛。又東西佛祖住此禪中，十方大地住此禪中，十方法界住此禪中，十方虛空住此禪中，森羅萬象住此禪中。禪之大，包虛空；禪之深，居佛祖；禪之廣，居眾生。人能聞一禪字，見一禪字，說一禪字，皆種佛種。故經云：「一稱南無佛，皆已成佛道。」即此義也。 修雜行 參禪人守住一門做功夫。何以？專辦此事，盡此一生尚不容易辦好，何能這一頭，那一頭？正要如老鼠齧棺材，抱住一處齧，今天也齧，明天也齧，今生也齧，來世也齧，久之耐煩，一日齧通，如吃口麼齋的受用，如此方稱好手。若東邊齧不通，即向西邊齧；底下齧不通，又向蓋上齧，任你齧了三十年；還是一個破皮爛肉的整棺材。正齧時心思煩惱，忍飢受餓，跳起腳來齧，翹起屁股來齧，齧暈倒了，終不能通，何苦痴之類！ 如人說拜佛好，即便拜佛；人說念佛好，即便念佛；人說看經好，即便看經；人說參禪好，即便參禪；人說朝山好，即便朝山。終是隨人口轉，或是隨人腳轉，直許空過光陰，正是法門胡混。怎樣不空過？怎樣不胡混？試問拜佛者誰？懂吧！看經者誰？念佛者誰？參禪者誰？朝山者誰？懂吧！能悟拜佛者，能悟看經者，能悟念佛者，能悟參禪者，能悟朝山者，如此行處，能轉一切，不被一切轉，此名不空過，亦名不胡混。若修一切雜行，必悟心修，不可迷心修。悟心修雜行，成六度萬行；迷心修雜行，成輪迴生死。果悟心修，可不過問，若迷心修者，趕快投入宗門，將心修悟，再修雜行，可也。有問云：「何為迷心？何為悟心？」答曰：「凡所有心，皆稱迷心；心本無生，始稱悟心。」行人大需仔細。 求神通 參禪人直參不歇，參通自了。正參時，不得有心等悟，不得求玄妙，不得嫌法不靈，不得生煩惱，不得生歡喜，不得生畏懼，不得求神通。每有人學法求通，擬將神通學好，可以保國家，可以保富貴，可以游他方，可以報仇怨，可以保長壽，可以保發達，可以謀事業，可以免人欺，如此皆稱愚見。何以故？神鬼遍地盡有，一求可通，但終非己有。 如唐時有大耳三藏來京，稱有神通。南陽慧忠國師比時在朝，即問大耳三藏曰：「聞三藏有神通，是否？」 該三藏即答：「是。」 「請問你知我心在何處？」 三藏答曰：「大師為一朝國師，豈可在天津橋上看把戲？」 國師思之，答曰：「是。」 國師復入那伽定，問三藏，三藏啞口無對。國師斥曰：「你這野狐精，來混唐朝，逐出！」 試問：已有神通之人還被逐出，我等盲修瞎煉求神通者，吃了多少苦，花了多少錢，尚難一時到手；任是到手神通，尚不保其長久。思之，趕快參禪，將求神通之功夫與資本，來求參禪，將來很有希望。又言開大悟人，應當有神通，明神通沒有，暗神通總有；若真沒有神通，說開大悟，人不相信。試問：世間以法利生，未聞以神通利生。羅漢有神通，尚不住世；菩薩以法利生，常住世間。又前代諸祖多數有通，唯自不言某有神通。大乘人以神通一法為當機滯貨，不能行銷，小乘人以神通為稱奇稀有，誠未識機教關鍵也。 最易 參禪人要知何法為行人最易行之法，何法為行人最難行之法，若難與易不能識別者，終被難易轉去。何以故？盡世間法非學三年五年，不可出師。作篇文章，尚需十載寒窗，一方鐵硯，方可達到作文章地位，其他任何一切技藝，萬沒有不學即會。最易，吃飯皆易，尚得十分八分鐘時間；屙屎最易，亦得三二分鐘時間；伸手最易，仍要一伸時間；動腳最易，亦得一動時間。人世每言學佛最易，更得相當時間。又言念佛最易，到受用時，念到死後尚難料及生西與否。 舉世出世，一切學佛，真莫易於參禪。有參禪一天開悟者，有參禪一時開悟者，有將參悟者，有預參悟者，有不參悟者，最易目的，一悟即了，了即成佛。或有不真參者，必遲悟之；真參者，立時可悟。所以者何？盡世間法，學可以會，不學不會；唯參禪一法，不學可以有，不學可以會。一切學向世間學，唯參禪向自心學。此參禪心，人與非人心、情與無情心悉同一心。參與造，不出當人一心。參則成佛，造則成生；參則空心，造則有身；參則統空情與無情，造則業歸眾生輪轉。要知參心，久之漸空；造心，久之漸有。空則成諸佛，有則成眾生，是知一切可不問心，獨參禪一法不能離心。 真好 參禪人必先揀擇法之利鈍，法之好醜，利法悟心，鈍法忙世；好法參禪，丑法造業。行人萬不可不慎其途路，最初一腳動錯，惑南為北，到西向東，故萬里程途重在最初一步。類如我家在北方，最初一腳向南移動，許你走到驢年，無到家時節，終忙走路，定難到家。遇有參禪識者問曰：「先生行路，慌忙火急，似迷路者麼？」該行者答曰：「正想到家，已走了三十年，還在途中，急如星火。」該參禪者問曰：「你真想回家麼？」答曰：「真想。」該參禪者即教以參禪之法，盤坐閉眼，心不想路，亦不想家。良久，一時豁然曰：「快哉！參禪一法真好！真正好極了！何以？世間之路，走錯萬里，還退萬里，才歸原處。這坐少許，不退萬里，立即到家。」始知宗門有途中不離家舍，家舍即是途中明證。因世間人雖迷家萬里，終未出門一步之便宜。 任人謗佛，謗得駭人，誰知自己是未來佛；任人毀法，誰知大法是明自己心法；任人慢僧，誰知僧人是將來指我學佛恩人。不過信者早點成佛，謗者遲點成佛。有問曰：「遲多少時成佛呢？」答曰：「人若謗三寶，造阿鼻業，以非非想天八萬大劫為阿鼻一日一夜，其他之業，與墮時間稍少劫數。」該問者曰：「我從今向後不敢謗佛法僧，還要急急學佛法僧。何以？若造這點惡業，一墮下去，沒有出時。不但我今天大發慚愧，決志參禪，更勸我親戚故舊及滿天下人回頭醒醒，看好世界是百花做的，終不長久，不多時即謝了。好家庭、好兒女、好功名，更是朝霜暮露，即時身非我有，何況其他？只有真參禪，是真好事。何以真好呢？要知禪參，一悟直到諸佛家裡去，叫我生東方，生西方，我一定不去。與佛同肩，與佛同坐，世間哪有這個好？誠好無可比。」 直接 參禪人這一法不動腳可以了，了即悟道歸家之了也。不行路也可了，不挑擔子也可了，挑重擔子也可了，惡人善人也可了，智人愚人也可了，做大官做老爺也可了，做種田人做商人也可了，大男小女也可了，老幼貧賤也可了，挑糞桶賣瓜子也可了，出家在家也可了，不肯了也可了，肯了更可了，吃飯也可了，屙尿也可了，殺人的也可了，救人的也可了，謗三寶也可了，信三寶也可了，此為有情了道。虛空也可了，大地也可了，磚石瓦礫也可了，草木叢林也可了，泥巴狗尿也可了，此為無情了道。再曰：有情了道，人可以信；無情了道，人真難信。我說：信者成諸佛，不信成眾生。若雲不信無情成佛，有情成佛，我可信否？試問：你是有情一份子，你可信你成佛麼？你若信你成佛，頑空即可成佛；你尚不信你成佛，磚頭瓦塊成佛，你當然不信，並沒有奇特。明明是佛，明明與佛同體，與佛同心，睜眼硬硬不信，豈奈迷何？ 若人能識得眼見是何人，耳聽是何人，身動是何人，想心思是何人，做大夢是何人，思之不是何人，就是我也。想你也是我，我也是我，死在土內，可以說是我吧？早上講話是我，晚上埋土內可是我麼？咦！據這樣說，講話是我，埋土不能說不是我吧？哎呀！真弄不通。若把他擺下來，更難弄通。思之復思之，世間事弄不通，可以置之；我自己事如弄不通，將來還不是埋土中麼？何敢承當是我，難道我睡土中嗎？我的事，益想益發急，聞參禪人可知得一點，去問問吧。一到，即問：「將來把我埋在土中，請問哪個是我呢？」該參禪人答曰：「你要找你的真我吧？」答曰：「是。」該參禪人即令問者坐下，眼睛閉好，問曰：「不思善。」停半時，又問：「善念有否？」答：「無。」再問曰：「不思惡。」停半時，又問曰：「還有惡念否？」答曰：「無。」乃曰：「善惡不思，正恁麼時，是你本來面目。」該問者曰：「悟了！悟了！」贊曰：「參禪這一法，真直接，真直接！」 好勝 參禪人只顧真參，只忙努力功夫，打失時，用頭觸柱，或用頭碰地，眼淚掛臉上不止，才有參禪面目。若不在本參上忙功夫，專在功夫外逞好勝，你高我低，你能我不能，如此是真空過。類如坐香，人坐衝盹，我坐鼓勁；人跑香低頭，我跑香端正；人站敲腳，我站壁直；人睡伸腳，我臥吉祥；人一天講句巴話，我長天不開口；人行路掉頭，我行路威儀；人犯規矩受罰，我守規矩修行；人見人行禮，我見人直撞；人多請開示，我未請一次；人睡大覺，我不倒單；人吃四頓，我吃三飧；人喜出坡，我喜靜坐。此人格雖強勝，終非道人資格。此好勝之心，有在道心上要清高，有在人我上逞勝負，亦不能全是，又不能盡非。若全是，則無開悟機會；若盡非，雖好勝，亦在道場中好勝，並在道人眾中好勝。所以，只可好參，不可好勝，才是真好勝人。 明知天上最大莫過於天王，天王最大莫過於死，人之最大莫過於生，生之最大莫過於死。任他天上人間最強最勝，最英最雄，終莫大於生死。既知生死二字之重大，超人間，超天上，若在天上人間，比強比勝，非出格丈夫也。必須遠離人間，空谷深山，或阿蘭若，專辦生死大事，一日將此大事辦好，誠世無擬比者。此生死事，任你修何法門，想了生死，只為間接，獨有參禪一法首當其機，直許直接。參禪之法無別大用，只有明心性，了生死，成佛祖，度眾生，是參禪正用。舍參禪外，直稱第二法門。 想度人 參禪人禪未參熟，凳未坐熱，功夫尚不會用，強稱禪師者，自稱了脫者，自言開悟者，覺得自己既已明了，心想度人。有問曰：「你說你明了，我問你一句，曰：『一天幾碗飯，是哪個吃的？』」想度人這一位眼睛直翻，臉上血紅，形同菜色，口水直吞，再若追問，正許立身無地。自思之，自己被人一問，弄得不能開口，幸未再追，若再追問，我真要溜，簡直站不住了。思之，一天吃到晚的飯，還不知吃飯的是誰，豈不連自己正是一個大凡夫！敢言度眾生，好大慚愧。趕急把度人心放下，度人事丟開，專門先將自己大事辦好再酌。 才將被人弄得不能開口這一回事，想想從何處下手呢？想起某處參禪，可是辦此一事麼？即束裝來阿蘭若處，將進山門，被執事一吼曰「初參」，再吼曰「半吊」，吼得魂飛天外，好害怕！這樣一看，將來把我弄得什麼樣子，腳抖抖戰。思之，見執事吼半吊，吼初參，這還有我開的口麼？住下不久，隨請開示，善知識問曰：「哪裡來的？」將要開口，即打下，再追問：「哪裡來的？」答曰：「小廟來的。」又問：「是腳走來的？是頭走來的？」再不敢答。忽憶從前有人問我「飯是何人吃」的意思相同，即任棒任喝，在所不辭。一日，將鞋當烏龜怕，急忙丟下，從此得有小消息，即勸諸人曰：「天下人何苦埋在情愛坑中？哪日得脫世間情枷愛鎖，哀請一同到宗門下參禪，了脫生死，何不快乎！」 怕苦事 參禪人要學菩薩行。菩薩行者，舉世間人行不到的，菩薩能行到；任何忍不下的，菩薩能忍得下。何以故？有菩薩心之人，以世間人為我父母，為未來諸佛。有人打我，菩薩即言父母打我，我應當受，父母罵我，我應當聞。不但打我罵我，眾生父母有病，要眼睛，趕快設辦法，不令別人知道，輕將眼珠摳出，用好紙包緊，親送大地父母處，替父母燒好，送父母吃。父母即大罵曰：「混賬！弄這一點，吃得很有味的，趕快再弄一點來。」菩薩即歡歡喜喜地又弄出一個眼珠，依前辦法，送父母吃。父母怒曰：「這是一個大魚鱗殼子，也與我吃吧！」即舉手就打，死打一頓，菩薩跪曰：「請父母息怒，若是魚鱗殼子，令我眼瞎；若是眼珠，令我眼明。」言畢，兩眼還如故復明。 有人栽曰：「我錢是你偷的吧？」菩薩曰：「是的。」有小孩失腳淹死，問曰：「這小孩是你丟下水的吧？」菩薩曰：「是的。」又請你替我拾狗屎吧？菩薩即去拾狗屎。「半夜請你偷些錢可吧？」菩薩回曰：「這個我不會，你要多少錢，我替你化，可以多化一點。」因為菩薩做強盜、偷銀錢，大犯佛戒，又種惡種。如住禪堂，或當行單，一請就去，不得稍遲。何敢不去？世人不能做，菩薩能做；世人不能行，菩薩能行；世人不能忍，菩薩能忍。我等三壇大戒受過，即是菩薩，任死不生一念怨心，任死不生一念退心，苦到無處再苦，更加大苦，正我行道處，即是難行能行，難忍能忍。若是菩薩，行不能行，忍不能忍，菩薩之名不可有。有則濫廁僧倫，得無良善結果也。嗟夫！ 怕規矩 參禪人先有守清規之志，方可安住叢林。要知規矩二字關係頗大，意義很深。何以故？能得清規謹守，許是僧中行人，少一差池，即擯出寺外。又天無濁而清，地無清而濁，皆有天地規矩。雲退日明，雷聲電至，亦稱空中規矩。人間規矩者，將生則嫩，漸長即壯，病重即死，業識中陰，依舊來生。再生之人，人不能識。情同樹木，將春即花，至夏即葉，在秋即果，在冬即枯，莖根在土，以繼來春。再春之花，人喜如舊。物質清規者，壇瓮瓦盆皆依規矩，磚石木物盡規矩成。無規矩，地想蓋天；無規矩，賓將輕主；無規矩，國法懈綱；無規矩，家難就範；無規矩，寺僧無倚；無規矩，習惡難除；無規矩，身心不靜；無規矩，不能守法；無規矩，不能參禪。 喜規矩人，初則稱好人，次則稱善人，再則稱賢人，進則稱聖人。怕規矩人，初則恨執事，次則厭叢林，再則退道心，進則做歹人。清規一法，天地雖大，不能逃清規；日月雖明，不能違清規。山河樹木依規矩成，瓦礫磚石依規矩作。雷有雷的規矩，電有電的規矩；風雲雖躍，不能出規矩外。願我同門轉怕規矩為愛規矩，將規矩一法想出多少好處來。自歡喜曰：無規矩，不能成佛祖；無規矩，不能成好人；無規矩，不能成賢聖；無規矩，不能了生死。真心發願，重立死行，自今天始，至成佛終，有人講我規矩，我向他碰響頭；有人委屈我，我向他多禮拜；任是打死我，我不回手；任是罵死我，我不回口；任在守清規死，不在犯規矩生。唯恐久而生畏者，即在佛前燒香磕頭髮願，我若向後不守規矩、怕規矩者，即請韋馱菩薩譴責我，將我化為泥土而後已。 喜交遊 參禪人有一坐三十年鐵志，可以辦道。此一法無長遠心，無耐煩心，無向上心，無堅固心，不能參禪。何以故？如人鑽木取火，益急益好，再精再妙，一口氣將木鑽熱，一鼓勁鑽出微煙，一勇猛火出燒木，火出木即成灰，灰燼將無他事，此鑽木出火與參禪一致。又如磨鏡，初則抗手，次則將平，再則灰盡，進則塵淨光生。不料未明參禪行止之人，參禪得力，一參再參，禪功深著，稍一遲懈，即生悶厭，或向人談心，或找人講話，甚至於想到他處交談，或到九華會友，或往普陀找人。交遊之心一動，辦道之身隨之俱動，能在未動以前稍加覺念，或可不動。 覺念之法者，先從內心忽生煩惱，即快著力，猛提功夫；一提不止，再提功夫，總以妄念歇清為止。再覺有少煩妄微動，即加呵曰：「業障鬼！外面有什麼好？無量劫玩到今天，四生六道轉到今天，好不知慚愧！」向後決志不移，任我父母師長生死存亡，概非我事。這一重呵，煩念當下瓦解，找煩惱影子都找不到。如此重呵，不能久歇者，即痛打自己耳巴子，或到佛前碰響頭，必定深加懺悔發願，交遊之心應即歇清。凡有惡念、淫念、嗔念、溜念將起動時，必用呵法，痛呵自己；後用打法，痛打自己；再用懺法，痛懺自己。呵、打、懺三法能用，則辦道參禪當有辦法。既有辦法，望行道人痛加力辦，萬不可隨煩惱鬼拖入火坑。參禪人大需慎重！ 打同參 參禪人立志孤高，迥絕人世，隻身孤詣，以道為侶者，才是參禪人行履。無始劫來攀情扯愛，極惡深交，致使改頭換面不知凡幾。直到今天再隨情慾轉去，辜負佛祖父母師長，何臉見人？尚對不起自己，至是以道為我至親，以禪為我至友，其他不但不顧，加以遠離。非遠離，不能脫愛染窠臼；非真參，不能絕生死幽巢。與人講一句有益的話，尚與道違，無益之語豈可得乎？古有慈明等結伴一同參汾陽昭祖，將至門外，被澆一頓冷水，立即私溜二三個。至晚，汾陽弄葷菜一席，各人默然不食，獨慈明一人，聽其指吃則吃。次早一跑，只剩慈明一人。汾陽曰：「我用一席水飯祭走這些孤魂野鬼，只留一個人在。」若照這樣，打同參尚不能同行大法，同了生死，同開道場，同行度世，何稱同參？半點委屈一受，各顧各人性命，任何不顧，悲乎！不過逞一時熱鬧而已，終是空過光陰，真與道違也。 近今之世，打同參者，你愛我之人格，我喜你之清嚴，午夜商談，深為合意。即二人發願，寫血表，立願書，同在佛前發弘誓願，或生死不離，或你死我死，或同患難，或同參禪；血表化後，你的戒牒歸我收，我的願書歸你收，情深義厚，出入同行。一進禪堂，或當行單，見到你與他親，我生嫉妒；或你要朝山，我要拜海。先是言語不和，次則人情稍疏，再則你交我的戒牒，我還你的願文，甚至於你一拳，我一腳。嗚呼！這好同參，恐一年未到。嗟夫！何愚之甚！參禪正要斷情絕愛，道尚難辦，何能污情染愛，禪豈能參乎？至囑有志之人、知識之士，萬莫有此愚弄，唐喪光陰不淺。 走俗家 參禪人身要遠塵脫俗，心要別井離家，方能辦參禪事。稍一差遲，自則落情網，他則受牽連。古人云：「正用心時，忽思父之身像，即用刀刺父身體；再想母之孤苦，即用火燒母頭顱。」此義云何？當知禪心真淨，不染一塵。偶將父母情身置淨心中，冥感父母，疼痛如刀刺火燒。故古人思兒回家，即咬指待，兒忽心痛，回問母曰：「兒何心痛？」母曰：「乃我咬指，想你歸家，故令汝心痛即回。」誠是此則乃二十四孝中一段也。是知心念俗家父母，尚令雙親感受痛苦，況堂堂僧相，威儀皇皇，為世人敬愛，為僧人譏嫌，豈可不顧僧儀違犯，不顧父母痛苦乎？ 近有參禪未久，俗念未忘，禪參得意，頓爾全蠲，忽然稍懈，俗境逼來，念父母，眼流痛淚，想兒女，情慘傷心，手足之親，朋友之愛，滾滾催來，直令肉團人身將成殭屍。至再思之，不能再住，告假不准，即便溜單，至出無門，唯竄狗洞，一肩雲水，喘氣難行，坐下思維，哎呀哎呀！錯了錯了！才用得力，何故私逃？將出外時，這裡看心板，那裡抹草鞋，似覺不能前去，至此進退維谷之間，盡可回來銷假，許是好人，至生至死，不離禪堂。若出悠悠，天涯遠別，要想再來發心久住，恐今世今生無此力量。嗚呼！痛思之！參禪之人不但俗家妄想不能打，任是僧家妄想，亦不能打，可保安全。 喜詩偈 參禪人要想了生死，成佛祖，必死心一處，始有道辦。若一曝十寒，朝勤夕懈，想了生死，只許騙騙自己。人之習慣，長年不動，則身難悶，或瀟灑長堤，或一日一新，方可置身樂境；稍有違身之物，或有負重之事，即趣斯愁域。直到行不可，不行不可之處境，行則身難安適，不行衣食難求，屈身之處，無日無之，好可憐！世人執身為我者，當宜愛之。唯我辦道行人，應以身非我，何苦不能吃？何事不能行？獨我參禪學子以道為人，以參為心之士，尚不能務正業，閒觀俗典，悶看儒書，深可惜也！ 每有見「念佛是誰」四字作大篇文章，或喜吟詩，或歡作偈，些小行動，大與道違。任是文章成錦，終是僧人，僧人喜務俗事，可乎？直饒詩高杜甫，許是詩人，終非僧事。作偈勝東坡之美，等韻若李白之深，「俗比詩章為翰墨，僧家作偈動人愁」。筆端將下，有若反掌禪機，意韻奇漚，何似吹毛悟處，南奔北訪，總是詩僧，午夜推敲，空吃佛飯。此病之源，皆由參禪人不知生死為何物，不知參禪為何事，根本尚未弄清，欲得真參實究，可乎？本分行人，僧事可以行，可以勤行，直行不歇，方稱好僧。俗事不可行，人勸我行，任死不行。請問：歡喜作詩、作偈、作文章成歌賦之禪者，可知慚愧否？能知羞恥乎？自此發願，一生到老，勤學高僧，不學詩僧。 用外道功 參禪人務宜死守禪法，不會參，不肯參，不能參，不願參者，千萬不離本參。如何是本參？本參者，世人有此參，非人有此參，僧人有此參，願參有此參；不願參有此參，實因人人本具此參，個個未離此參。不參是本參，參更是本參；未悟是本參，悟後是本參；初參是本參，老參是本參；皆由人人本具此心，本具此性，故行道禪人正具本參。各人之心如是，本參之義亦如是，是名根本參。 近有禪人，明知參禪為法門上，為諸乘最，自覺無力參禪，還用從前外道功夫，可憐無形舍大乘，拾小乘；棄佛因地，取世因地。參禪之人何以出此一錯呢？由參禪人不知參禪底蘊，故不敢深用佛學，益學益空。今見到了，哎呀！在俗家時每聞人言「僧家是空門」，不知空的，有何用處？我今天若用俗功，似覺有力，更覺有味；若用禪功，這也掃了，那也丟了，弄得色身一點不住，弄得妄心一點不著，果真是空的，還是用自己功夫，真靠得住。你雖如是，舍正道，拾外道，外道生天，天壽盡時還要投人身、豬羊之身；正道成佛，永脫生死，永出輪迴。望做外道人比較比較看。再則外道功夫，俗人用有功，僧人用有過。何以有過呢？出家參禪了生死，外道功夫加生死，非過而何？ 蓄錢物 參禪人先知世空則身空，身空則心空，心空則及第真空，即參禪人正行正見。身外廢物，趕急捨去，如私有田地屋宇、金銀七寶、貴重各物，又俗之兒女妻室、僧之小廟市房及園林池沼，幻世萬物，一舍乾淨。身外舍盡，再舍自身；世愛之美物，如絲綾綢緞、金銀首飾、毛衣鴨衣、皮衣駝絨、膠皮靴、大領衣、衛生衫、衛生褲、紫白綠色、內外衣服、毛巾手巾、平頂冠、觀音斗、小帽頭、洋襪吊帶、葷酒賭錢、各煙女色，一律禁絕；只有一身，外無一物，身各衣履，一律灰色，並無二色。衣履行裝破爛，大個補丁，小個補丁，補上加補，破上加破，一補再補，補到任何衣服置大路上無人見聞，加帶一點酸臭氣，真是如來子，真是我佛兒，此衣稱世間奇衣，稱僧中上衣。由是於世於身，行初舍行也。 心舍者，首舍業障，次捨身習，再捨身心，進舍貪嗔痴愛心、五逆十噁心、人我貢高心、我慢嫉妒心、煩惱是非心、善惡取捨心、生死涅槃心、成佛作祖心、天堂地獄心、四生六道心、你心我心，一舍乾淨。近有辦道參禪者，穿衲襖，內藏食物；吃缽飯，愛大洋錢；身衣破爛，手戴戒指；頭陀苦行，齒嵌金牙；腳穿草鞋，腰纏絲帶；風幃雖破，尚是洋花。五顏六色之形，稀奇古怪之狀，全未看破世界，放下身心，故有此行裝也。大修行人，衣服既破，身心內外俱舍淨盡，唯喜蓄銀錢鈔票，不舍愛物，何道之有？要知世窮盡，身窮清，心窮空，見本來人，只許一半。更如古人云：「去年貧，未是貧；今年貧，貧到底。去年貧，還有卓錐之地；今年貧，錐也無。」恭喜恭喜！ 朝山 參禪人外面說空說了，心實滿滿愁勞。忽小風至，揚塵萬里，因未腳跟點地，只得發願朝山。要知朝山一事，系初出家人如雀囚籠，勢難關住，或師承指去朝山，或自悶難挨拜海。間有老參，欲觀真容，見相發願，擬朝五台見文殊，求開智慧；想朝九華求地藏，怕墮三途。峨眉山高，非大行難到；普陀路近，稍動腳可登。試問：朝山是還願的，求智慧的，怕墮地獄的，是得福報的，總有重事，定非朝山不能辦到，亦或有之。正式批評，勿分初老，趕辦己躬大事，必以此事為大事。大事不了，動腳皆非，觸途成滯。何以故？再過千年，山還在世，若山要走，許可急朝。 我人幸得出家，應當趕辦己事，大事不明，急如星火，何慮其他也？要知人之存歿，在呼吸間，一息不來，還歸輪轉。果能將心參透，大事發明，得大智已朝文殊，行大行已朝普賢，運大悲已朝觀音，發大願已朝地藏，此是真朝山，此真拜海。若不問為何事出家，為何事朝山者，勢必出家一生修行，只是朝山為終身事，除此非僧家正事。苦哉！吁噓！諸佛經教、祖師典章並未見到，非朝海不是僧人，非朝山不是僧事。只有五夏以前，專精戒律，五夏以後，聽教參禪。大勸行人，山不朝，可見山中主人，急將朝山之真誠，轉過來安心辦道。準定朝山之願，不朝之過，我替你，請急放下罷。 閉關 參禪人禪參很久，未得功夫，苦力追尋，並無見地，加之規矩之繁，打叉之多，思之，真不能辦道，欲真辦道，非閉關不可。人一進關，萬事消極，不聞世事，不睹塵緣，立誓不開悟不出關，不滿期不出關。志願深堅，精神勇奮，三兩月後，飯吃不飽，身體難調，功課稍減，道念式微，煩惱將生，百凡不順，不嫌護關懈怠，即厭菜飯不香。道念一松，即云：「關里坐吃山崩，想回小廟，幫祖庭忙，也是功德。」即向護關人言：「請主人來，告假朝山。」真無道心，不知慚愧！要進關房，說進關好處；今擬出關，說出關清閒。主人不准出關，即欲溜逃出外，自己無力久閉，即尋狗洞偷跑；一再不准，即找梯子扒屋頂，急如星火，或尋高凳跳牆頭。間有關師出關，腳難行路，面難見人，閉關下場，不勝枚舉。 再有閉關替人念經者，替人打七者，替人拜經者；間有關內會人客者，收弟子者，替常住忙緣法者，關內講經者；諸所作為，概非正行。關閉三年，徒勞空過，自己大事毫未問著。若為道求關者，因向所用心嫌不清淨，與道難行，不易進步，故覓清淨禪關，專了生死大事。對生死事正好力行，無諸喧鬧，功上加功，行上立行，參到人不知人，我不知我，行住坐臥，毫無間歇。既無間歇，於此行去，一日千里，實有不悟不出關鐵志，否則拉那些粥飯債。嗚呼！血汗行人護你忙道有功，護你忙業有過。 住山 參禪人身居蘭若，第一頭陀，上有諸佛護念，中有知識開導，再有眾執同行，習氣不能留，業障不能翻，大意不能放，小口不能開。加之眼見儘是道人，耳聞全是大法，同參之眾，更是菩薩，冷暖有人照顧，饑渴有人供給，茶來伸手，飯來張口。間有惡習奔騰，必策之以法杖；或有清規觸犯，即警之以厲言。果能三業純和，一心辦道，三十年如一日，任是三禪天雖樂，樂後還歸世轉。我等學道參禪之榮，即忘苦而忘樂。恐有人請我拜國師，不去；任是使我成佛，亦不願去。何以故？我在此正做成佛大事，人請成佛，何成佛之有？ 稍有道心者，細思量看，能在般若堂中發起久住不退之心、以悟為期之志，此人已有大根，將必成為大器。縱有一時半間雜妄蒙心，蠢蠢欲動，大吼一聲曰：「成佛的事不願意做，動腳成眾生，天堂不願登，地獄有何好處？」若這樣當眾一警，自己惡念當即消除。有真不能降惡妄者，禪堂雖好，住山亦好，總之，不退道心就是。自此立志，永住此山，此住山之心，誠是好人。次之，千萬不能發起住山心來，一到深山，又怕老虎，茅蓬住下，一屋全空，這裡忙碗筷，那裡找鍋瓢，弄了一天，飯難吃飽，燒柴不多，水無挑處。一日下山化飯，蓬內被物偷空，回至茅蓬，淚如雨下，肚腸餓得如蛤蟆叫，就此大業一翻，嗚呼！依舊跑回禪堂。有人問曰：「住山能挨就住。」答曰：「算來還是住禪堂好。」 化飯 參禪人飽飧足食，衲被遮身，一年百年，千足萬足。若隨身習轉去，飽飯並不願吃，縱食亦是平常，破衲常披，為省功布之圖；一念萬年，實行難辦之事。諸佛正行，指曰虛談，適身暢達，正樂如斯。自每思維，住叢林要守規矩，居小廟要念經文，住山又覺怕鬼，閉關似嫌悶人，百計難為，情出無奈，曰：「只有化飯一堂佛事，解脫無憂。」由是衣單從簡，用件合宜，一瓶一缽之儀，百化百家之飯，弄得狗子難離身後，周圍圍繞，不能向前。將到俗門，棍被狗子拖去，飢將吃飯，碗被狗子碰傷。化滿袋來，手抓飯吃，別人一罵討飯和尚，太沒出息，竟被俗人你一吼，他一謗，弄得虎身難下。若化飯，又怕狗子；不化飯，餓逼死人。思之，還是叢林好吧。 又思之，叢林雖好，難挨規矩；化飯更好，豈奈狗子何？百計千思，置身無地，忽醒思之，叢林與化飯俱是難行，唯有一事，若能辦到，那是一生真好真好。是什麼事呢？林下當職事，當清眾，當行單。看此等人清高一世，自在一生，似能超過我化飯吃。化飯吃時，一天到晚肚子是餓的，棍子是忙的，狗子是圍的，這完全不成出家人的事。我覺得化飯也是清高的，是解脫的，是快活的，是不操心的。我經過這一番化飯的風味，人是不恭敬的，自己是空過的。仔細思量，任他餓死，再不化飯吃，以叢林為家，以叢林為住，生叢林，死叢林，足之足矣。 我慢 參禪人日用中做天下人灰孫子，見世俗僧人謙恭客氣，極禮厚敬，才為僧人本分。並不是我怕人，我豈怕人？惟願我怕天下人，願天下人不怕我，不敬我；果能辦到，是好僧人。各人千萬勸十方俗僧人，急除我慢。要知我慢是貪嗔痴之附屬物，故佛云：「貪嗔痴慢疑，地獄五條根。」誠哉斯言也！欲請天下僧俗人除我慢者，有一善法，人能辦到，不除自除。哪一法呢？男女僧俗為我過去父母，又為未來諸佛。我見你，當父母孝順，你見我，當諸佛恭敬，盡天下人你孝順我，我恭敬你，如此做去，慢之一字，當絕種也。 我慢者，盡天下只有我一人，任天下人無一如我，是為我慢。其他增上慢者，這些佛經祖語是故紙，佛是銅木所成，此慢死後墮阿鼻獄。卑劣慢者，言君子人不做下賤事，和尚當家不可化飯、拾破布等，此慢死後墮三途苦。一切諸慢，凡慢有我，比貪嗔痴三毒更毒。前三毒雖毒，終有休時，獨我慢一毒，在人道慢人，在鬼道慢鬼，在畜道慢畜，任居何處，有處生慢。其義云何？如在人道慢人者，如俗人唱歌，一聽這歌不好聽；鬼道慢鬼者，大鬼弄人太慢，小鬼即嫉曰「我比你還弄得快些」；畜道慢畜者，如豬子初來，大豬一口含住小豬一 ，又如羊子新來，慢小羊者，大羊就欺小羊，一角多遠。仔細看來，即將大地人與非人，見他如見父母，見你如見諸佛，將可或改。 多疑 參禪人信此參禪一法決定無疑，稍有狐疑，即生輕謗。今日得到了生死一法，諸佛從此悟去，菩薩從此悟去，諸祖師從此悟去，難道不許我悟去？自此死守此法，不信他法，不行他法，一任諸佛降世，言此法非，不疑；菩薩講此法非，不疑；天下人講此法非，不疑。從今生始，至成佛終，生也參禪，死也參禪，吃飯也參禪，屙屎也參禪，變牛也參禪，變馬也參禪，下地獄也參禪，拖火車也參禪，臥寒冰也參禪，做餓鬼也參禪，做兔子也參禪，上天也參禪，做羅漢也參禪，做菩薩也參禪，成諸佛也參禪，成虛空也參禪，變大地也參禪，變磚頭也參禪，做泥巴也參禪，參禪也參禪，不參禪也參禪。任變一切，不離參禪；一切參禪，不離一切。至此，信不可得，疑何寄乎？ 初學人投師即疑無道，受戒即疑哄人，住叢林即疑吃苦，當參學即疑無益，住禪堂即疑空混，學大法即疑難行，有如此狐疑一毫釐者，佛種斯斷也。世間一切，任何不能疑，增長痴心，更與道違。何以？明明是佛，你疑為鬼；明明是菩薩，你疑是歹人。思之，可得罪否？唯有了生死，成佛祖之參禪大法，非疑不得力，非疑不用功，非疑不開悟。故參禪人大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。此疑非狐疑，狐疑墮惡道，正疑成諸佛。疑之一字，眾善之門，眾禍之門，行人大需仔細。 世禪 參禪人莫疑只許我能做功夫，世間人不能參禪；莫疑我能成佛，世間人不能成佛。此個狐疑駭死天下人，輕慢天下人。何以故？當知未有眾生時，並無虛空大地，亦無森羅萬象、老少男女，亦無家庭兒女。由吾人最初一念一覺，忽生山河大地、虛空世間，由眾生不了自心，不修覺性，故常居世間。眾生一日不了，虛空一日不空，眾生常存，大地常在。由是虛空大地皆眾生業力所使，諸佛慈力所攝，菩薩願力所持，三力攝持，如鼎三足。只待眾生業盡，諸佛願滿，菩薩度盡，何人居大地？何人說虛空？大地住何地？虛空住何空？大地有地住，眾生業未空；虛空有空住，眾生業未盡。要知先有眾生，後有虛空大地，再有諸佛菩薩，一有俱有，一空俱空。是故十方一切眾生因不了自心，同受輪轉。大地眾生參禪悟道，一了俱了，何有虛空大地不了？類如因有人，必有房屋，人即眾生，房屋即虛空大地；若要去虛空大地，必先去人，人去，則虛空大地同去。至是何世間可有？ 是故天下人人有心，人人有性。要見自心，非參禪不能見；要見自性，非用功不能見。所以自修功德，如天上星；勸人參禪，如天上月。功德勝劣者，眾星朗朗，不如孤月獨明。你勸我悟心，我勸你悟心；此處勸他處悟心，他處勸此處悟心；互相勸導，不難同了。盡世間人迷時誤認幻身為自己身，誤認客旅為自己家庭，一日氣斷身死，不但家庭非我有，我身亦非我有。自古迄今，循循故事，無一人打破迷關，奮身跳出。苦哉苦哉！一一認為古有定例，不敢出迷世間一步，由是諸佛駕慈船於苦海，菩薩興大願於人間，度一個，了一個，慢慢度，慢慢了，總有度了那一天，請放心吧！ 誤會 參禪人間由過去生中，惡業深造，善業輕微，般若佛緣從未修習，雖得出家，誠難入道，一經宿遇，不是心狂，即身凌亂。如迷路人，見堆黃金，忙無舉措，拾則不能，舍則不忍，拾恐搶去，舍怕歸人，百計無能，千思未得，久之紆心，漸成重恙。其他以此類推，由是身癲狂，致心凌亂。見之，似發魔者；議之，似神經者。急忙加罪宗門，硬栽參禪得有此症。其實由佛法知見不正之人瞎造，阿鼻在所不顧，因愛自行小法，不喜人修大乘。故古人云：「聞說如來頓教門，恨不滅除如瓦碎。」聽說有人參禪，急忙說參禪恐發魔之句，攔頭一砍，聞者即改修之。似此排除異己，破法之愆，莫過毀宗門、謗參禪之罪，大無倫比也。然斯病之發起，因緣有二： 一者，宿世生中嗔愛深染，於心於境錯亂操持，或逆父母，或毀聖賢，或污伽藍，或破他戒；稱意者狂喜，逆意者癲狂，致使身心忽遭錯亂者，皆失正念，神識昏迷，令身無主。身若無主，則隨惡境，昏識紛陳，非理行為，俗曰「神經」，僧曰「發魔」。此發魔事，實與參禪毫無關係。每有畏曰：「參禪雖好，恐遭魔魅。」此語出唇，定墮無救。何以故？自離參禪大法，教他人離參禪大法，如人落水，自不肯救，教人不救，罪可思之。又如自己不行佛道，言佛道非，亦勸他人不行佛道，此之惡業，感兩種報：一、自謗正法，墮阿鼻獄，一大劫出，復受寒冰；二、斷他善種，令他生謗，應墮阿鼻四劫逆罪，報畢同前，感受諸獄。何不思之？宿生重障，累積今生，致使身心非時狂亂，心失正念，身受非虞，當怪自己，何敢謗法？此之惡病，只有禪定能醫，他無法救，復何捏造，誣為參禪，得此重咎？此雖逞口，無稽之談已遭大過。何以？世俗之人有神經病，有瘋狂病，有治療所，有瘋醫院，各地俱有，妄指參禪，可乎？次則各法門中同樣而病不知凡幾。 二者，要緊知道每犯此症者，因宿生中單造此惡，過分精熟，未及劇受，從因感果，今忽會遇，致使身心俱暗，渺不自知。單造此因，觸犯此報，類如破口，欺毀三寶，謗善知識。又如俗時暗傷無辜，盜僧伽物，淫有道者，謊騙重物，種種根本諸佛聖戒，輕則吐血而亡，重則發魔而死，有遭眼瞎者，有遭橫死者，犯罪感報，理當來生，過重之惡，減壽而報，有血肉活身生墮者，惡更重也。 每有人言：「發魔乃魔入心，使心作亂者。」非也。《大般若經》：「有舍利弗問文殊曰：『魔力最大，能入人心肺腑作主。』文殊答曰：『不也。舍利弗！佛菩薩能入魔心，魔不能入佛菩薩及禪者心。』比時魔擬入比丘心，輒不能入。文殊菩薩入魔心中，即現三十二相、八十種好，說般若法，天人聞法悟道者眾。出魔心後，恍然不覺令魔作佛說法，天人開悟者有之，比丘得果者有之。文殊復入舍利弗心中，作佛說法如前，是知魔不能入人之心明矣。」一切聖賢能入魔心，令魔狂亂者，令魔朽老者亦有之。 萬望一切人念惡念善，終歸善報惡報，有了生死出輪迴希望。若口說魔一字，心思魔一念，終離佛種，漸成魔王眷屬，佛子不做魔事，做則終成魔子。痛勸僧俗等人，切要為我佛真子。真子者何？持佛禁戒，行佛正行，言佛之言，食佛之食，衣佛之衣，行佛之行，居佛之居，坐佛之坐，臥佛之臥，此為六度萬行之諸佛真子事也。參禪一法，獨標其上者，一切法迷心，參禪法悟心，任何身病、心病、瘋病，一醫就好，複本心源，藥到病除，誤會翻成會悟。有謗參禪疑發魔者，誰知世間魔病，獨參禪能醫；謗參禪者，非魔而何？但謗參禪之病，任何方法不能醫，終成墮症。 世疑 參禪人不問世間，不問出世間。有問曰：「何為世間？何為出世間？在世間人疑我何以要為僧人作麼？出世間人疑世人何以要為俗人作麼？」另有問曰：「難道俗人是世間，僧人是出世間？」非也。世人不修自心，稱世間人；僧人能了自心，稱出世間人。世與出世，何以見到呢？俗人見自本心，明自本性，廣行教化，是出世間人；僧人不明自心，不見自性，專為自利，是世間人。總之，染塵勞是世間人，脫纏縛是出世間人。決定以生死了否為鐵證，了即出世間，未了即世間。 又疑世人從朝至暮以住為家，以身為我，此亘古不易之世理。答曰：你出家，我出家，世界豈不空了？田也無人種，飯也無人吃，豈不成了混沌先天麼？果若天下人盡出家，這兒女誰人養？事體誰人做？這斷無此理。若這樣一來，那是滅天地日月，滅虛空大地、磚石瓦塊乎？豈不睜眼一看，儘是和尚。再和尚從哪裡來的呢？那不是俗世間，成了僧世界？ 此之見解，不但今人通同，恐上古人亦同，此見解何足怪耶？ 譬如有一世界，黃金為地，七寶為家，腹飢時，參禪一刻念佛是誰，肚子就飽了，並不出糞；少衣時，聽一刻法音，身就熱了，並不用穿衣，亦不用脫衣；香水池一灑，遍地皆香，金子成堆，丟在路上無人要。假有這個好世界，那豈不是你要去，我要去，把這一世界人都跑空了？還有人回顧，我們這一齊出來，我先住的那個世界豈不空了麼？世界哪個撐，家庭哪個顧，兒女哪個養？那麼，我們到了這個好世界，那個世界就壞了，就空了，就了了。 又有人曰：那個我還顧他作麼？我們在那個苦世界，吃死了苦，幻化無常，駭得要死，三災八難，苦得要死，有的吃早上，忙晚上，有的錢財多送了命，有的窮得要死，有的富得要死。厭哉！我們今天到了古有不生不滅真富貴家鄉來，享受多少快樂，快也何如！請問你從前怕世界空了，怕人盡了，怕俗人盡做了和尚，怕把世界弄滅了，今天我叫你去前住的世界，一腳你總不肯去，世間人要到那個時候，才知我言不謬。 大志 參禪人首立沖天大志，出格大志，出世大志，成佛大志。人無大志，何事不能行，何事不能成。但志有向上志，有向下志，行人必強加研審，否則被人謗曰：你吃飯的這點志向總沒有，人何存世乎？要知志心為未動身手之初心，為行人志心。每有人發心做事，志未立堅，半途而廢。有志不高上者，有某人無志者，甘為敗類者，志之關係深遠。何為沖天志？言人做事與諸行為，世人多未見過如此美滿。於言談，於知識，於儀則，於事實，超一切人上，故名沖天志。何為出格志？此人在群眾中動轉施為，不樂世樂，深求寂靜，故特發心出家，知出家超世間上，知出家非出格志不能辦到，是名出格志。 何為出世大志？一經出家，非行苦行，不為大功。行道一事，有兩種行：一、福；二、慧。知初出家必住叢林，先修福本。福為成佛根本，福為人身根本，福為出苦根本，福為修慧根本，福為住緣根本，福為人緣根本，福為出家根本。是知福本為最上福田，任何不修可以，唯不修福不可以。何以故？福為僧人本錢，財為世人本錢，世人任何不要可以，唯不要錢不可以，是名出世大志。 何為成佛大志？行人立志，要以成佛為大志，先修福，為成佛大志；後修慧，為成佛大志；清淨三業，為成佛大志；嚴持聖戒，為成佛大志；謹守寺規，為成佛大志；永住叢林，為成佛大志；不染世緣，為成佛大志；專門修禪，為成佛大志；至開大悟，為成佛大志；是名成佛大志。世出世人以此諸志為人，以此諸志做事，獨能辦到，誠離俗離僧之大聖。 嫌污 參禪人專在心上用禪追心，用參追禪，不得與身撕結。若沾住一毫身分，即有饑渴痛癢，香臭垢潔，污穢清淨，悉皆俱有。住禪堂人，或住寮房人，未空色相，專愛自身，並不知肉身為肉牢，逃出肉牢，竟無力辦，尚孜孜為肉牢添色彩，為肉牢辦莊嚴，何愚之甚！肉牢名義為何？衛生若勤，愛身如寶，內住成佛的一副好心終被身累，不能出肉牢一步。此牢一壞，又弄肉牢關我，被肉牢關久，不想出牢。若這裡要好看，那裡要新衣，正為肉牢添體面。肉牢牆外有點灰泥，非拔不可。要知厚糞捏個人面，五彩畫好，看看是真好看；若人弄點狗屎糊在身上，這糊糞人，急想大法颳去，猶有臭味，快買花露水、雪花膏蓋上，每一天蓋一次，或二次，只准有香，不准有臭，稍有污點，即忙擦去。試問：內里也是屎，外面也是屎，中間也是屎，通身是屎做的，怕污為何？恐污比你屎身稍好點。 近有無知愚人，稍到熱天，小褂脫下聞領臭，手抹脅下恐肉臭，有鼻臭，即恨曰：「不知慚愧！」人有狐臭氣，即捧鼻而去；人有腳汗臭，即罵曰業障鬼；人有汗氣臭，即遠而捧鼻曰：「多洗洗澡呢！」該汗臭人曰：「你聞你身上，再聞你脅下，你的臭氣比人加十倍大，臭不能聞，聞即作嘔。」不過彼此儘是道人，思之，臭氣鄰單，狐臭共位，辦道人不得惡之，惡則非道人也。嫌污怕臭的這位半吊禪和，被這一位道心菩薩軟軟教訓一番，弄得面紅失色，從此再不敢嫌污怕穢了。 三常不足 參禪人先要知足，知足者常樂，能忍者自安。世雖有言，終是說到行不到。辦道之人不但自行，還教他行，準是當前佳范。類如三常不足者：衣不足、食不足、睡不足，是也。穿衣為何？衣不穿足，冬天不冷否？食不食足，不是常打餓肚否？睡覺若少睡，白天昏懂懂的，終還要睡。如此三常不足，非也。實由參禪人只許粗布衣，菜飯飽，中夜一睡，足矣。若大褂子，稍破即補，是也；另做新褂，非也。鞋子，黑鞋不好看，另辦黃鞋，非也。如襖子，粗布棉花，可以；若另辦黑色絲棉，非也。如吃飯，隨眾飯食足矣；若另加麻油，或用小菜，非也。吃大米飯不樂，總想弄點麵條大餅吃吃，非也。若睡覺，隨眾起倒足矣；私在別處偷睡，非也。正睡時不睡，不正睡偷睡，非也。夜不倒單，日唯大睡，非也。准晚十點鐘睡，三點鐘起，為中夜，足睡一覺足矣。不依時睡，隨自意睡，非也。 如此，衣、食、睡三，當穿，當吃，當睡，為足；不當穿亂穿，不當吃瞎吃，不當睡偷睡，是為貪足。不足則依規矩，貪足則依習氣；不足為止貪，足為增貪。故云知足是，不知足非也。真參禪人只知有生死，只知想了生死，除了生死外，身心世界，榮枯得失，饑渴冷暖，非我正行，哪有閒功夫管他足與不足！足是功夫外邊事，不足更是功夫外邊事。謹依叢林法行，依叢林法坐，行居坐臥，不離叢林法一步。類如有人在我後行，用刀砍我，此時何能顧及他事，只顧逃命。生死羅剎在我後追，何有閒心忙衣、食、睡，豈不只顧逃命？思之，細思之，足矣。 愛叢林 參禪人要知以禪為道，辦道即參禪是也。此一大法，塵世街廛不能辦，因人事紛繁，日無靜處，夜無靜聲，正與此法反。鄉村荒野不能辦，人聲畜聲及男色女色，世俗風習，至深且重，更不能辦；小廟關房，檀護酬應，人跡往來，佛事經懺，粥飯參差，更不能辦。獨有阿蘭若處，正辦此道。 阿蘭若，梵語，華言寂靜處，又雲無居女人處，又雲第一頭陀地。行此一法，定在頭陀處，才好真行，能放下行。離此處行者，如在石上種田，可能行否？可有收穫否？任在一切處辦道十年，不如叢林辦道一日。其義云何？類如木船與飛機為比例，木船一日行數十里，飛機一日行數千里。又如他處參禪十年，不如叢林參禪一日，斯何理解？在他一切處參禪，每日參禪時少，忙外務時多；縱有一日真參，又被他緣攀扯。禪宜靜而心宜動，故在他處參多年禪，成個百無所知呆子，一進叢林住下，如定水澄清，內清外潔。思之，在他處參多年禪，未一日靜坐；今在叢林，日日見功，天天寂靜。縱有規矩，防止業動與身疲厭，規矩萬不能少。少則不但規矩講不來，行亦不上規矩，久之，規矩鬆懈，住眾不安。參禪人要知規矩為叢林本，本立而道生。 當首領 參禪人必明叢林以清規建立，清規以人才建立。人之有才，方立清規，若人無才，亦立清規。何以？任人無才，清規為人才本，既有其本，必不愁末也。要知人才，出在正知正見首領。首領一職，為清眾行單上，出言先合規矩，次除人習，規矩也講好了，習氣也除清了，此為正知見職事。執事悟心辦事更善，若無心地見解，必以規矩為法，為人作準則，對眾講話，無私無曲，無黨無偏，調大眾，結人緣，扶宗綱，整叢林，培福慧。最關重要者，受職未久，不依清規為人，不以叢林為重，猥弊百出，惡習頓呈，日用中不是鬧人我，即是弄是非，大眾效尤其短，同寮共之難長，挺身不顧因果，硬硬敗自人格，由是人心日下，叢林日衰。大法系之職事，清規行乎眾人，上既惡習薰薰，下即任何不顧。 大勸首領，苦告同人：首領負興衰之責，執事保叢林之人，雖不能興，萬不能敗。何以故？職事既當，先審利害，稍一大意，因果隨之。總以盡命愛叢林，任死不離職事，正法久住，先必久人。若人不久，法何能久？能在宗門苦一世職，發願來世再當宗門首領職事。當職事者，先要存心，任受天大委屈，我行不移；再有萬分苦辛，我心加喜。借常住香花，培自己福慧，日用中一切處自培大福，亦令他人培大福；自修大慧，亦令他人修大慧。正是福慧雙修，自他俱利。 當行單 參禪人不可固執，怕打閒叉。要知吃飯穿衣，屙屎放尿，上殿過堂，出坡等等，豈不儘是在動中忙？此種種事，可能免罷？若報人公務，或報當行單，該禪人即業火沖天，云：「我來叢林，是辦道的，不是當行單的。」煩惱一動，有即卷衣單者，有向香桌告退者，有請人代者，有罵執事者。如此惡性比丘，清規不容共住。何以？初來叢林，即曰：「住叢林人，令行則行，令止則止，不得隨自己便。」又云：「性命交於龍天，色身交於常住。」行居坐臥一律聽執事招呼，不能一毫違犯，稍違即犯叢林法，犯則擯出。所以叢林舊有如此嚴厲清規，任何人不敢違犯，喊到即去，去慢尚存污跡。 住叢林當行單，先學木頭泥巴，把我木頭豎起就豎起，把我泥巴搭牆上，放糞窖，就搭牆上，就放糞窖。悉聽招呼，不違一毫。此人是僧中寶，是大法器，不久為人師範也。要知雪峰飯頭，溈山典座，堂里坐禪，堂外禪坐，古德家風，至今未墮。思之，我何人也？能不愧乎！又文殊、普賢、觀音、地藏，悉為我佛大行單；次則須菩提、目犍連、舍利弗、阿難陀為佛小行單。諸佛諸祖從行單入，從行單出，未有一人不吃苦、不受屈能出人頭地者。古人曰「要得千人頭上坐，先從萬人腳下行」是也。凡參禪人，若顧參禪怕勞動者，深種二乘焦芽敗種，上不能成佛，下不能度生，佛祖呵之，道人惡之。動能參禪，才許是真參禪。 禪堂 參禪人定要住禪堂，始為名能符實，否則終成流俗阿師也。禪堂為諸佛母，禪堂為祖師室，禪堂為大冶洪爐，禪堂為禪人住處，禪堂為法身法窟，禪堂為慧命慧燈，禪堂為諸佛出身之處，禪堂為眾生悟道之所，禪堂為行法之場，禪堂為清規之主。諸佛與眾生只隔一禪堂，六道三途只離一禪堂，無邊生死最怕禪堂，無上涅槃最喜禪堂；三藏十二部從禪堂出，一千七百公案從禪堂出，諸佛從禪堂出，諸祖從禪堂出，諸大菩薩從禪堂出，古今善知識從禪堂出。輪迴生死了在禪堂，三界九有空在禪堂，虛空大地住在禪堂，磚石瓦礫睡在禪堂，大男小女迷了禪堂，一切眾生忘了禪堂，蠢動含靈自誤禪堂，四大名山躲在禪堂，朝山拜海未出禪堂。俗人也有禪堂，僧人更有禪堂。禪堂之尊，禪堂之貴，禪堂之高，禪堂之上，禪堂最尊最貴，最高最上，無比上上，上無再上也。 每有俗人禪堂走一轉，消了無邊業障，增了無量壽命。古有高旻寺，河北某姓，素業豆腐，餘款供土地祠。一日，送豆腐百塊與禪堂供眾，執事領走三轉，坐香一支，靜中忽憶吃狗肉事，平時任何不愛，只喜狗肉，在禪堂一小時，即泣悔曰：「任死再不吃狗肉！」 回至家中，過多年而卒。一到閻王前，即吼聲曰：「你趕快變狗子！」判官即翻善惡簿，看到吃狗肉數十次，唯在高旻禪堂行三圈子，坐一支香。 閻王復曰：「禪堂諸師將來儘是諸佛，我閻王尚求他救，趕快放回陽世，再加福壽三十年。」 即回家，棺將上蓋，大眾駭走，死者大聲曰：「你們不要怕我！我再來人世，有三十年大壽。你們若不信，閻王叫我在趙姓家投狗子身，昨天生出，內一死狗，即我後身，請汝去看。」行人一齊往趙姓家，趙姓將死狗指眾人看，大眾除疑才信。 思之，禪堂好厲害，行行坐坐，脫了狗子身，還加大壽。仰請天下人，盡來住禪堂，豈不與他一樣？此段公案雖聞前人，自古傳今，豈有訛錯？悲乎！人何不信歟！ 講開示有厭 參禪人行般若禪時，恐有功夫疲懈，路途不清，追心用不起，妄想歇不下，必請過來人之班首時而開導。所以，欲行山下路，先問過來人，許路行不錯，功夫能進步。當班首者，誠天下人法身父母，必以堂師為諸佛子，為大雄兒，始盡法身父母責任。路行錯者指之，功用錯者正之，冷暖者調之，饑渴者食之，二六時中跟隨諸師出入往返，恐放逸者斥之，有疏散者視之，有犯規矩者警之，有違亂眾者策之。棒喝交馳古規，警言策行大范，自古至今，未有一毫稍減，必先見到，人今行之，我已行之。明知棒喝為了生脫死法器，為嚴規肅矩鉗椎，為斷情之斧，為割愛之刀，能夠幾斧幾刀，直將情之種，愛之根，灰飛天外。人若無情，即是聖人；果能斷愛，正是賢人。 當知情愛為生死本，為世界根。欲人求了者，非禪堂無了處，非班首無了人，是知禪堂與班首為天下人法身父母也。班首既為天下禪子父母，所講所行，為學者師。講開示，萬不可講經典，講公案，講寺外事、國家事，不得講自己功夫、外道功夫。正講開示時，不得代表某人堂。要知宗門法語不能攙有是非語、出氣語、遊戲語、鬧笑語；若講，即招罪過。真無話講，臨到自己講話，無話可講，寧可不講，不為恥辱。若不講功夫話，反錯修行路，又不可臨到我講即生煩厭。生厭一念，即墮大蟒。古有尊者至山，見一大蟒纏尊者身，曰：「你下來，我到你洞少坐。」蟒化老者曰：「我非是人，乃才纏汝身蟒也。」尊者曰：「你作業知否？」蟒曰：「不知。」尊者曰：「你前世在叢林當班首，講開示時，忽生一念厭心，已墮蟒身數千年。」老者聞即淚下，即向尊者五體投地，至誠懺悔。過七日後，蟒脫生人也。任是一天講十次八次，萬不能生一毫厭。要緊，若生厭心，蟒即上身，好怕人耳！ 聽法有厭 參禪人全仗和尚班首開導，才有功用，才知路途。若少聽開示，或不肯聽開示，參禪精神日懈一日，久之不能前進，不願前進，再遇他緣，稍扯即退下無疑也。獨參禪這條路，非他路可比。世間文路武路、學路行路，知一復能知二，知此復能知彼，知淺可以窺深，知小可以比大，一學可不再學，一問可不再問，故學可以行，不學亦可以行。唯參禪人如生盲瞎子，請明眼人牽生盲瞎子，一處不會，一竅不通。在母腹中瞎為生盲，一生出來就是瞎子。有日要請瞎子回家，你路不熟，我替你牽，請看這瞎子還能離得人牽罷？還能離得一根拐棍罷？恐怕稍一鬆手，不是墮常坑，即是落斷塹。世人眼瞎，要人牽走；參禪學人心眼不明，需人指路，全在指一步，走一腳；指半步，走半腳；不指，不能動腳。 受指者，即聽開示。今天聽這位班首開示，不懂；明天聽那位班首開示，不懂；再聽和尚開示，更不懂！可憐三個不懂，此人的心，又被溜業蓋了。一直想溜，將溜出外，被人捉回，問曰：「你為什麼溜單？」該溜者曰：「我為大法而來，善知識講話，我一句不懂，恐與大法無緣，故溜。」執事勸曰：「久住與法有緣，久參與禪有緣，哪裡早上下種，晚有稻收麼？」上古聽法有厭的一位僧人，聞到某人講話，即生煩厭，後墮狐身。數千歲後，聞前講話生厭一位善知識才遇著，即曰：「小野狐精！躲在這裡作麼？何不變人，再去做和尚，住禪堂，了生死，多好呢！」這個野狐聞到原人講話，觸動宿因，即脫狐身做人，依舊出家做和尚。請思之，厭聽班首講開示，一念厭心，轉身變狐狸精，後遇原人開導，脫野狐精，又做和尚。想想看，任何人講開示、講話，再不敢生一毫厭心。何以？厭他講開示，報感野狐；後遇被我厭的這位班首開示，令我脫野狐。那時厭他，今日弄個野狐；自被我厭的這位班首師父又替我脫野狐身。前已厭之，今復愛之，要得不厭，並無今日之愛，好害怕，改過改過。 改過前非 參禪人沒有過，日用中一切時參，一切處參，一切事參，無造過餘地。何雲有過？非也，大非也！殊不知無量劫來，所造五逆十惡過於須彌山，直使今日禪也參不上，道也辦不好，說無過者，豈不非也？諸佛成佛，滅度久矣，我們還在這裡講過，至此說無過者，豈不大非也？過有小改、大改二種：小改者，凡出一言即過，動一腳即過，放逸即過，充殼子即過，空坐即過，空行即過，空住即過，空臥即過，穿衣即過，吃飯即過，屙屎即過，放尿即過，有過即過，無過即過，以此極小之過，尚稱有過。五逆十惡，毀齋破戒，輕毀三寶，訕謗大乘，污僧伽藍，破他梵行，此種大過，只言大惡。惡與過，稍有分別。大改過者，前非一念，覺即無之，正覺昭彰，了無不了。功尚不言，何過言歟？ 要得在世不造過者，只有參禪一法足可辦到。功不可得，過不可得。何以？造惡之人，惡從心有，若將參禪二字蓋惡人心，只見參禪，不見噁心。如何蓋法呢？惡人豈可參禪？非也。任惡人持刀，我參禪；任惡人偷盜，我參禪。只做到他惡我不惡，不但不惡，再加參禪。如是惡人之法不能施，惡人之心何能起？世間惡人千萬沒有向自己惡，唯世間人儘是善人，看這惡人從何下手？能下手處是善人處。難道持刀砍石頭，剁木頭罷？咦！前不造惡因，今不感惡果，類如前未殺人，任何時無人殺你；能辦生生世世，不殺盜淫，直到成佛，終沒有殺盜淫。大過須改，小過尤防，不防又過了。 永不再犯 參禪人如有過惡，既懺悔後，要不再犯，才有受用。若早上還錢，晚上借債，那就得了。如此下去，何日還清呢？類如弄陰失精，這一大過，初不介意，只圖快活，若人能用自手觸捋小便一次，死後墮大叫喚地獄一次。一次多少時間呢？要過兜率陀天二千歲大壽，在人間要過一萬四千四百萬年。若有二次，又受一萬四千四百萬年大叫喚地獄，罪畢，又到寒冰地獄。太苦太苦！大叫喚地獄苦，如何受法呢？用手走身圖快活的罪人，一到此獄來，鐵火狗拖你小便，用手趕狗，手即燒斷，不半刻，兩座大黑山遠遠攏身，壓如碾布似，這一黑山碾去，那一黑山碾來，罪人喊天大哭，無一人救。這一次，要吃一萬四千四百萬年大苦，再用自手二次、三次，照你幾次弄精，受罪幾次。既知弄精要下地獄，立即發願立誓改過。十天八天，大叫喚地獄苦忘了，想起快樂，又弄起來了，又發願立行，將手用帶子捆起來，跳起腳來發誓。有怕走身，長坐不臥者，有持咒防走身者，此皆免過。 不是有心用手去弄，則得輕罪，防他過小，久防則無過。又有喜望女色，喜與女色交往者，直犯大炎熱罪。畏罪者必改，改後又犯，犯後又改。閻王判官替你一生忙改忙犯，定非細事。一日眼光落地，直入斯獄，如石下水，別無他處，一直到你受罪處。真可憐！受樂只一時，受罪千萬倍。思之，地獄苦楚，想起害怕，不多時，何故又忘了？為什麼不緊記在心呢？可憐滿世間人，總是忙揚湯止沸，鍋水沸起，急弄冷水一澆，暫可不起，少停又沸，真忙不了，何不釜底抽薪？一忙永不再忙。釜底抽薪辦法正是參禪，深禪得力，不但水能不沸，連鍋與火俱時並了，何不快乎！ 專門 參禪人堅持一法，專門力守，不容一毫散漫。任十二分專門修學，尚難達目的地，況散漫，可乎？如世間人學木匠，拜過師後，天天拿斧頭，慢點就要吃傢伙。十天八天一挨，挨不下去，即借詞告假，或設法私逃。歸家，又挨父母打罵；不歸家，肚子餓得做蛤蟆叫。情出無奈，只得又學剃頭，先把肚子混飽。一到理髮館，這裡燒茶，那裡挖耳，手法稍重，耳朵淌血，被人一罵，剃頭手藝又離開了。三家學徒弟，四家混飯吃，弄得到老，一門不入，終成浪子。 又如學佛人，聞說持咒得通，放下身心，專門持咒；未到一年，這裡見神，那裡怕鬼，輒自思之，恐少根基辦此大法。聽人勸曰，頂好念阿彌陀佛，再好沒有。生前一句佛號，死後九品蓮台，這是我到家辦法，任死再不改換，任死以此為行，此志向真高，即日放聲大念。佛已念到一年半載，因有專門，沒有專行，又聞人說朝文殊開智慧，即時妄念又貢出來，即將任死不改念佛真行，倒又忘了。復又這裡找扁擔，那裡忙香袋，一肩雲水，路忽記曰，我發死願念佛，今日倒又朝山，自恨自己太無恆心，嘆氣而止。真修行人若照此樣做去，終不能成大器。 假使參禪，更加一層，要專門參，念動無形，修學無相，專在念佛是誰句子上，修一間房子，打一個高鋪，二六時中，穿衣吃飯，屙屎放尿，在此住他三十年，不悟不休，始有相應分。若參禪人無長遠心，無堅固志，難辦此道。何以？世間學不專門，終成浪子；出家事不專門，終成廢人。浪子與廢人無關重要，禪參不通，埋沒自己。因本來面目住在禪里，故不參不可以。 一心 參禪人貴在一心一行，可辦大事。如心不一，若二心者，二心即離參也。世間各事不問一心，只要認真苦學，不稍生懈，事可能成，足矣。獨參禪一法，不但二心不能參，一心尚是權用，直到真參，一心不可得，可得非真參也。參禪如何要一心作麼？無始不覺，只由一念而成妄心，妄心以前即是一心。一心一念，名別體同，故初為一念，今指一心。一心從散亂心中辦成一心，妄心造生死，一心止生死。吾人在妄念中受盡無始無終苦楚，其心益苦益亂。亂心造業，感報萬端，歷盡塵沙大劫，聞一心名字，尚不可得；今日得到一心參禪地位，不參即亂心，參即一心，才知有一心名字。萬幸萬幸！好險好險！最初參禪，只顧一直參去，不問一心亂心。何以故？妄念中說一心，久之即成一心；一心中說亂心，一說即成亂心。所以只顧直參，不稍一問，問即妄也。 大地一切，人與非人，現在正是妄心作活計，誰人能識得我在妄心中不好，我要了這妄心才好。因妄心有輪迴因，妄心有生死因，妄心有世間因，妄心有苦海果，真知道妄為苦本，並有返妄歸真之道。一行即了者誰？「念佛是誰」是也。非一心不能參禪，非一心不能辦道，非一心不能起疑情，非一心不能了塵境，非一心不能空世間，非一心不能了煩惱，非一心不能收視聽，非一心不能脫身習，非一心不能除妄想，非一心不能悟真心。一心之心無名相，無依倚，無表里，無界限，無邊際。一心之力勝佛力，一心之功勝佛功。何以故？非一心不能成諸佛，非一心不能成菩薩。一心之道，大非淺鮮，若人念佛念到一心，生西穩坐；若人參禪參到一心，明心見性，瓮中不能走鱉。 一行 參禪人只行參禪一行，千足萬足，若泥一腳，刺一腳；天上一腳，地下一腳；正道一腳，外道一腳；精進一腳，懶惰一腳；空過一腳，胡混一腳；果然腳跟點地，那是腳腳皆是，否則觸途成滯，步步皆非。前之一心，非眾心莫能歸其一心；此之一行，非眾行莫能歸其一行。行之一字，眾善之門；行之一字，眾禍之門。世出世人，有開眼行者，有閉眼行者，有向上行者，有向下行者。凡所有身，皆為行本。由是頭行則頂禮，腳行動者，動已成非，行更非也。眼行觀色，耳行聞聲，鼻行嗅香，舌行嘗味，身行觸抹，意行緣法，至此欲想回過頭行，則萬難矣。由有此身所行之道，共有六道，非身行持戒培福不能生天道，非身行仁義道德不能生人道，非身行布施嗔斗不能生修羅道，非身行破戒毀謗不能生地獄道，非身行慳貪吝惜不能生餓鬼道，非身行愚痴蠢笨不能生畜生道。此六道眾生真正可憐，害在這個行上。人雖有身，身若不行，六道全空，空無一有，自此不怨有身，只怨妄行。 或有問曰：「我已住這個肉身，何能老坐？多少總要行行才是，豈不坐久成勞？非也。可惜滿世間人一直向外行，無一人回過頭行。果有一人高聲厲曰：「天下人盡向外行，弄得人類滿大地，畜類滿虛空，將何底止？」我今天慷慨告天下人曰：「我獨向轉頭來行。」即迴光返照，向自己身內找真自己，找時又名腳跟下事，又名本分事，又名了生死事，又為辦成佛事。天下人問曰：「你怎知道我向外行？」該內行者曰：「問我者誰？你若領會，許你向內行，否則天下人看我獨步大方去也。」「咦！獨步大方難道不是行否？恐一腳比我們行得多點。」該向內者曰：「請你們跟我來罷。」天下人聞而不敢直答，曰：「你這個行不是身行，看看好像是心行。」我勸天下人能知心行，敢保天下人儘是諸佛。何以故？心行處滅，達諸佛體是也。 究實 參禪人正要研真究實，許參禪有得力分。若循循故態，不但不能開悟，久之連功夫漸漸滅忘，誠非細事。行人首先要知道，參深禪者，大非三年五載功夫，必先從歡喜打妄想，不許打妄想；歡喜談笑，不許談笑；歡喜穿好的，不許穿好的；歡喜吃好的，不許吃好的；歡喜要面子，不許要面子。要知歡喜者乃我業身，無始劫來久久染此大惡習慣，稱意則歡，逆意則怒；今日不許者，乃道人狠心截斷無始身習，大要留心，時刻用意，才能除得一點半點，否則今日除習，明日染習，還可以加重。從滿身惡習，慢慢狠心呵斥惡習，有一習即呵斥，有半習即呵斥。如何呵法呢？類如淫念忽翻，即快狠心，一呵曰，一不歇再，以淫念息為止。要知這一，念頭不向淫念去，即正念吼邪念是也。 日用中一切噁心惡念與道有違，即快一，一即了，省事多多矣。如行千里萬里、萬萬里路，頭一腳若行錯，即一，錯腳收回，即行正路，算來所錯不過腳巴。最初一錯不，等到錯千里萬里再知是錯路者，已枉費許多時日及辛苦也。又如火為惡性，一點情面沒有，遇著即了，假使如洋火大的火頭，一指頭可以按息，等到燒著草堆，就難息了。又如淫念將起，一即息，若不用這一，先動淫念，次動淫身，再動淫事，復受淫報。思之，億萬千年之淫惡地獄苦報，只少最初淫起一。這一可以了淫念，可以免生死，可以出輪迴，要知這一，直達究實目的。目的為何？直是我人著有。一，有不可得；再，空不可得，是名研真究實功夫。能得到一切惡念將起即功夫，正與參禪相應。不過猛力一，只防止息惡念；再，准防惡念不起。並無發明一處是何處？惡念又是何處？終非大了目的。大了者，只有參禪發悟，任何一切徹底掀揚，至此不但惡念無，善念亦無，何寄乎？ 持久 參禪人功夫能做到不打失，不走作，不間斷，三能辦到，許是功夫持久。何以故？正提起念佛是誰句子，審疑清徹，念無浮昏，見無細妄，任見色聞聲，功夫尚在，名不打失，不被聲色轉去是也。二六時中，歷歷明明，精參實究，從早至晚，未有一刻微懈，是名不走作。心心力參，念念深審，無不參之念，無不參之心，有心心參，有念念參，有心即有心參，有念即有念參，無心即無心參，無念即無念參，只知有參，不知不參，是名不間斷，斯為成佛功夫。三能如是，正持久功夫，功夫即參禪也。 如此行處，外人見之似覺難行，做到這樣功夫，才有成佛少分。思之，太難太難！隨拈一則，問諸仁者：如世間人發心種田，身居田上，心存田上，事忙田上，豈不口說田話，身做田事，心存田念？及至於叫他看頂好的把戲，他都要忙田事，無一時半刻休息。另有人問曰：「你忙田，何苦之甚？」該田者曰：「不忙沒有吃的，任怎樣忙，尚不夠吃，何能不忙？」再問曰：「你的身可以忙，你的心沒有忙，心既清閒，請用心念佛好吧？」田者曰：「身心俱瘁，哪有一毫閒心做別事？」再追曰：「別事比你田事更好，何不為乎？」該田者即正聲曰：「種田人只知種田，不會其他，不願其他也。」由此一切各事，概此類推，不復重贅也。 種田人因他身心俱在田上，今年忙，明年忙，久之久忙，純熟上加純熟，身心持久，是名世間持久。故任何人指出比田超萬倍好處者，終不願為，因只精此而未精彼故也。我等參禪人亦如種田人，做下手功夫，身心俱瘁，久不稍懈，方可明了。悲乎！世人用不持久之心，受不持久之身，做不持久之事，住不持久之地，修世間因，感受世間身，忍受世間報，終無持久目的地。只有真參禪人，先在朝更夕改聲色中參，次在夢幻泡影中參，由參久之念，念久之參，參不能忘念，念不能舍參，念與參持，參與念久，是知此念虛空不長，此念可久，參念撕結，足可久持。先由久持之參，再忘持久之念，能將持久打破參念，不但參不可得，悟亦不可得。 堅固 參禪人日用中心不堅，不能常參；力不固，不能久住。是知參禪一法，人不易知者何？禪為一張薄紙，搗破即空；禪如鏡上灰塵，磨淨即見；禪為空手拳頭，手鬆即了；禪為芭蕉中心，剝了即無；禪為空中雲霧，一掃即去；禪為春天花艷，風吹即謝；禪為三冬冰凍，一熱即水；禪為柴中火炬，一撲即息；禪為大地黑暗，日出即明；禪為眾生妄想，一明即了；禪為真不明白，一疑即悟；禪為無迷無悟，證者方知。 是知此禪為生佛種子，人不易見易知者，因種子得其嗔、愛、喜、怒、身心，如水土之營養，故盡未來際窮不能盡。今擬收種子，拔根莖，下枝葉，取花果，同時俱空，要得空眾生，必先參禪。禪即生佛種子，參為拔種子器具；種子起出，自眾生他眾生消滅無餘。又禪如根本障，障去即成諸佛，當知諸佛與眾生只隔當人一念，念即禪也。思之，諸佛之佛尚不知何處不佛，眾生之生，實在我人念中。難道我人當下這個妄想靠諸佛不遠罷？非也。近尚不可得，遠更不可得。據這樣說，豈不我就是諸佛，諸佛就是我罷？又非也。生佛雖不分別，中間隔住一個禪字，若能打破禪關，是真不隔。 然生佛所隔者，一禪，望我等天下人務要認清，今日在禪上參，明日在禪上參，久之參究，達到堅固不退目的，直到打破禪關，佛不可得，生亦不可得；再下苦修，生可得，佛亦可得；盡虛空，遍法界，十方佛祖、大地磚頭，悉成永得。此永得二字，甚堅且固。虛空雖空，不能稱真空；大地雖實，不能稱永實；有情雖有，不能稱永有；無情雖無，不能稱永無。唯永得自得，自得終成歸無所得。大勸我及天下人，盡有心者盡有禪，盡有禪者盡有關，盡有關者，認真急參，慢參則無破關餘地。急參，久參，堅固參，久之打破各人心關。心關，即禪關也。 得力 參禪人參到得力處，忘身心，忘世界，上不見有天，下不見有地，見山不是山，見水不是水，斯為功夫得力處。功夫做到得力處，未審是何處？要知何處，總歸得力處。既得力，即忘處；忘處之時盡不記，只知猛參不知力。知力即得而復失，得而復失力何居？知之一箭直入骨，拔知箭，取禪力，正使功夫久未息。久未息，不問得力與無力，功夫一旦做成功，禪關破後莫休息。試問：禪關已忙到打破，何以不休息？休息之過非等閒，上負佛心下昧生，若做大乘菩薩事，趕快舍小救眾生。我們若不參禪，萬不能悟道；若不參禪，自己萬難照顧自己。 今已開悟，切念眾生痛苦，回憶我是一個與眾生相同的凡人，不料達到度生目的。既能度生，必知眾苦；不知眾苦，不能與樂；要得與樂，先運大悲。做到慈能慰樂，悲能拔苦目的，許是菩薩心，截斷二乘種。誠能如是，自他俱利，何忘得力功夫？因參苦禪時，絕人我，忘寢食，泯疏親，離憒鬧，遠塵垢，截愛纏，斷俗念，始可順心樂意，做得力功夫。若不在千萬叢中經驗過來，不但度人無力，辦到度自己事，尚屬茫然。慶哉！今日是我度儘自性眾生時，至非得到真功實行力量不為大功；有此力量，方可夠得上打破生死禪關。禪關既破，趕快忙度眾生，始稱佛子。 散心用 參禪人一念禪，一念妄。在一念禪時，這個念頭一到禪上，四望無門，喊無人答，叫無人應，三念兩思，兩念一想，實在登不住，住在禪上，如火燒身，才叫難過。思之，把我弄到這裡作麼？上不見天，下不見地，又不見一人與我會面，恨曰：這個什麼禪！我無量劫來直到今天，哪裡都跑到了，未見這個地方。如人初到黑房，伸手不見手，黑得不能動腳，稍停半刻，咦！似有小亮，可憐這個造生死的大惡人與他客氣叫個念頭，把他關住一個黑房，初見是黑房，實不願住，亂碰亂跳，跳辛苦了，休歇片刻。黑房漸見微亮，這裡瞄瞄，那裡瞧瞧，見不到什麼東西。起一腳，碰出外來，欣哉好快活！無故把我弄到一個黑禪關邊，初則盡黑，次則微亮，又無一人與我談心，實在悶不過，糊裡糊塗，一腳跳出，想想再也不肯到那個黑地方去。此為一念禪之現狀。 一念妄者，才被這個黑禪關了片刻，一跳出外，這裡抓頭，那裡抓腳，又打歡喜，又伸懶腰。弄到一百多斤的肉殼，到跑香，又到一間尿房放尿。回頭望到無執事時，即偷偷與人充兩句黑殼子；一見執事，即閉目藏睛。人見到曰：「某人倒不放意。」其實黑殼子倒充了多少，外面裝好人，裡面真壞人。又聞善知識開導曰：「為人要內外真實，不可陽奉陰違。」這位禪人即臉紅面赤，又到坐香時間，才盤腿子，復做參禪生活。思之，人疑行居坐臥不離參禪，我覺得有好大時候心裡並無念佛是誰，真慚愧，曰：「向後任何再動，決定要帶住念佛是誰動，不准離功夫，聽他亂動。」此名一念妄，妄即散心而已。 有心用 參禪人在散亂心中參禪，不是妄想打功夫叉，即是功夫打妄想叉。何以故？正要用功，妄想擁擁而來，知道妄想來的這個念頭，已打了妄想叉不少。若再知道是妄想，還要去妄想，再要滅妄想，那妄想就要發無明。何以故？無始無終的劫數皆是我妄想，造的虛空大地，造的磚頭草木，造的一切萬物，造的十方佛祖眾生。你這個野念佛是誰，應當不容你在我處站腳。因我家裡，別人請得來的，先是做客，後占我地盤；次要我家人順他，今日竟敢還要滅主，豈有此理！盡世間一切天堂地獄，皆是我慢慢苦守苦辦成功的。你這個念佛是誰好大的膽子，先把你當客待，今天預備要滅我，我的力量，已被你弄去不少。現在看你一腳一腳走到我睡覺的地方來，要將我一變為「念佛是誰」的老用人，倒要聽你指揮，這一力不勝舉的一件事還有什麼方法逃出？恐怕益逃益往他家裡逃。好吧！我看你為了我的地方，辛苦也很有時間，倒不如做你的乖乖兒罷了。只得怎說怎好罷。 大勸參禪人，只要苦守禪關，不怕這個惡羅剎的妄想，功超佛祖，過效阿鼻的本事，我今天參念佛是誰，明日參念佛是誰，久參久審，得到永久不退功夫，就將羅剎妄想心肝往外面拔出。唯妄想這個大惡人，諸佛他總不怕，單單獨怕「念佛是誰」這個金剛王寶劍。何以故？望行人細看，妄想打得天翻地覆，有趣得很，一提念佛是誰，腳都不敢動；再若一提，躲身無處，駭得成呆子。除念佛是誰外，任何最有本事要想令妄想停一刻半刻，從未有過。轉請世間仁人君子不妨試驗試驗看，到此放開手來用功，處處是得力處，毫無擋絆，正名有心用。 無心用 參禪人參到外不知有世界，內不知有身根，中不知有識心，能參此禪，還未達到無心目的。何以？參到無心這個功夫，直參直去，無顧盼，無思慮，無分別，無他念，無自念，無有念，無無念，無參念，無不參念，許真無心功夫。 有問曰：「每聞宗下人言，世間最易，莫如參禪；我說唯參禪為真難。何以故？今日講散心用功，明日講有心用功，又講無心用功，再講真心用功，又雲覓心了不可得，又雲心空及第，又雲心空一切空。似此這一心，那一心，實在把人頭腦子弄暈了，不知用哪個心才好，似乎比世間一切事還要難些。」 答曰：「請汝由揚州到瓜洲，直去就是。試問：這一句說了，可以走到吧？必問你曰：由揚州去，從哪一門出？城外太平否？川資充實否？還是水路，還是陸路？三汊河有擺渡否？六淺地方有茶亭可吃茶否？八里舖有飯店可吃飯否？四里舖無多鋪面，到瓜洲吃午飯否？請問揚州到瓜洲，咫尺間之路，尚有經過這許多事，所說可多否？若以此少路言有許多情狀，何止從薄地凡夫業障心裡說到諸佛心裡，行到諸佛心裡？可以萬萬年恐說不了。」 今日參禪之人是凡夫，從禪參到諸佛心中，何雲言心之多，說事之廣；唯恐未通禪意者，何足怪也？今日用到無心功夫，日用中見聞覺知歷歷明明，唯不與身心世界有一毫念。有毫釐念，即成有念，有念有身心，無念皆是無心，還未忘參禪一念，是名無心用。 真心用 參禪人由散亂心參到有心，只有參禪心，無妄想心。復由有心，用到無心。無心，無世界身心一切心，至此綿密不稍間斷。類如鑽木，只有熱性，再加綿密，則離識心影子。只有功夫，不存功夫知見，是名真心。真心之道，如鑽木有煙，定有火出，明知有煙必有火，無火，煙從何出？是知煙與火不離方寸，稍有間隔則火熄，煙隨斷滅也。如人能辦此真心用功者，大非等閒事。此真心用，並非初淺禪人有慣口吻曰「參禪，要真心參，要著實參，要真實參」等等，大相迥別。類如一個在妄想窩裡參，一個在法身邊參，足稱天地懸隔，到此真參地位，因上是真參，果上是真悟，諸佛護念，龍天擁衛。功至無心時，尚能感動聖賢呵護，何況無心後之真心？ 在《解謗扶宗書》內，雖詳加深指，恐現代行人厭深取淺，所以超近指陳。間有根器稍大，未能荷負大悟法器，即從此處休歇。此地見處，大相仿佛，亦可談玄說妙，更可漫自承當，並有機鋒轉語，揚眉瞬目，擎拳舉手，單合掌，小低頭，咳唾掉舉，覺知疼痛，但許住在門外看家庭，正面見到一二，反面不能盡見，故稱門頭戶口漢，又稱光影門頭漢。若稱得少為足，又隔遠也。二乘得少為足，有十八變神通，飛行虛空，自由自在，不受後有，已稱羅漢，豈可比歟？真心用者，真疑用；真疑用，真悟入。自此方知參為正知，疑為正行，名實俱真，必開大悟。古人云：無疑則無悟，疑為悟因，悟為疑果。 功夫不被世轉 參禪人功夫做到不被一切轉去，不被世間轉去，難道不吃世間飯？不吃世間茶？非也。早知世界無常，諸行非久，雖在世間，常離世間，只住世間地，不染世間情。為何只住世間地？當知地為人之營養品，地為眾生造樂處，地為諸佛行化所，地為菩薩行道處，地為人間造化物，地為人與非人立腳處。大三災到，地成水國，修行至道，指地為火宅，難救眾生，指地為苦海，地之害大也，地之利大也。人有生老病死，地有成住壞空，人之大死，地之大空，地與人同一本性，地與人共一種生。 參禪之人寄居其地，地為分內物，非分外物，雖居無過。世間情者，及一切見色聞聲、情愛取捨、人我是非、煩惱無明、善惡果報、天堂地獄、餓鬼畜生、貪嗔十惡、忤逆不善，一切諸行，至我禪參，有日打破關來，不但世間情空，世間地亦空，分外物不住，分內物亦不住也。今日功夫不被世間轉去者，實因一向做功夫，專心一致，毫無境遇。早已仰不見青天，不但不見，連仰見的念頭尚不可得，何青天可見？低頭不見大地，不但不見，連低頭之閒隙更不可得，何大地可見？甚至於行不知行，也是忘世間；坐不知坐，亦是忘世間；住不知住，更是忘世間；臥不知臥，復是忘世間。 世間各節早已忘得乾乾淨淨，參禪功夫早離世間，參禪資養還在世間。身雖住世，不過造身之報指在宿生，報在一天，身住一日。宿報盡時，身歸大地，大地養我身，大地住我身，謝水土之恩，培我道念；感世間之德，悟我法身。幾十年功夫，未忙世間，未聞世間，未替世間做事，只是一個空身，吃世間，喝世間，而心尚未聞問世間。借世間香花，培自己福慧，一旦功夫做到能轉世間，那是將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩，報世間恩，四恩總報。 功夫不被身轉 參禪人能辦到世間轉不去，功夫有了進步。如何是世間轉不去呢？類如正參禪時，外有好看色相，無心望他，此為不被世間轉去。不被身轉者，身為眾苦之本，身為世界僕人，身為天堂香燭，身為地獄火丸，身為修羅美酒，身為餓鬼咽喉，身為畜生鱗羽，身為人類糞囊，身為二乘禪定，身為菩薩化身，身為諸佛事業，身為祖師心肝。身之一字，苦得非常，樂得非常。 身為眾惡之傢伙，身為眾善之傢伙。要知身本無情，受有情使，造世界，造人間，非身莫造，今日參禪，正要打破這個造業傢伙。何為傢伙？身雖無情，偶受惡人擺弄，惡人住此身中，惡人要吃飯，使身趕快替惡人弄飯；惡人要邪淫，使身趕快替惡人做壞事。所以指身為木頭人，木頭人故為惡人用具，用具即傢伙也。參禪人正用心時，若隨身傢伙轉動，那豈不是這大的禪功輕輕被木頭人轉去，何不愧乎？任色之好，舍眼目；任聲再好，舍耳朵；任香再妙，舍鼻子；任味再好，舍舌頭；任動再巧，捨身體；任法再妙，舍意根。此一身家具能全舍盡，即是不被身轉。若無力全舍，稍舍一二之處，終被全身轉去。 全身傢伙厲害得很，類如被眼轉者，轉去即忙打倒禪功，快做眼睛生活，貪得世間半小時之樂，再想回頭用功，心肝被人拔去，任怎樣用，總不入心，如隔靴抓癢。自此而後，受一大劫苦壽，身被火燒，即成火球，喊天不應，入地無門，這時忙苦難熬，只怪當初弄那半時小樂，那就忙苦，無暇顧及功夫。所以參禪人恨身入骨，萬忙參禪，不容一毫念頭緣在身上去，一去就無歸了。縱歸，只是一個假面目。何以？被身轉後，身即受人間現在未來果報，任身有癢有痛，有污有淨，能不顧及頂好，稍在身上抹索一下，就被身轉去了。正要被身轉去時，趕快一吼自己，可以得救。 功夫不被心轉 參禪人用心，心上是個禪，禪上有個參，心、禪、參三，許是正參。不正參者，不知心為何物，亦不知禪為何物，復不知參為何物。果能知心為無明本，妄為變異本，心無住處，妄無根據，凡所有心，只是一句明言，凡所有妄，更是虛無定體。能在心不知妄，妄不知心之處參禪，是成佛禪。何以？諸佛悟此成諸佛，眾生迷此成眾生。禪人在此迷悟關頭，類如左手抓住眾生權，右手捉住諸佛柄。參此禪者是心禪，禪此心者是心參。有禪即心，有心即參。禪、參、心如三股麻繩，遠看即一，近望則三。心如得罪幻人，自取滅亡相比擬，心即幻人罪，禪即幻人物，參即幻人手。幻人用手執幻物，破壞幻身，誠以幻除幻也。 是知幻人之罪，大過虛空；幻人之罪，大如大地；幻人之罪，大過眾生業；幻人之罪，大過諸佛福。今日回頭，深知慚愧，自願捐身，自肯受報。幻罪人者，初不相信我有何罪，次被人勸，受人逼拶，久之識得見有世間的一個「見」字是根本大罪，聞到世間的一個「聞」字是根本大罪，覺得知疼知癢的一個「覺」字是根本大罪，知道是你是我的一個「知」字是根本大罪。心之罪狀，略有「見、聞、覺、知」四條，廣則無窮無盡。 既能畏罪，逃進心關。關內生活，大非他比，無榮辱，沒疏親，午夜光明勝日明；頭頂佛，腳踏佛，口中聲聲儘是佛，除佛以外別無呈，寂光佛土無比倫。禪心不破加緊參，參透禪心會本人，本人本自無修證，修證何妨礙本人？此個人，要認真，無頭無腳無諸根，不是參禪勤苦力，險些錯認定盤星。至囑禪關未破人，不可認賊為子親。既參禪，必叩關，關外修行下苦參。苦忘世後復忘身，忘身之道未為真。趕將忘者快認清，一拳打倒用心人。心即人，人是心，忘心之後沒疏親，寂光淨土又添人。 功夫不被昏沉轉 參禪人豎起脊梁，捋緊拳頭，頭靠衣領，不稍鬆懈，「念佛是誰」功夫提起，字字分明，念念清澈，不緩不急，如人要我命的樣子，還加重要，放亦不下，提亦不起。放不下者，功夫純熟，如妄想式，妄想無提起，無放下，大似長江流水，找休歇處不可得。提不起者，禪功深密，參力精熟，毫無間斷。無間斷者，功夫只參不歇，稍歇即放下，因放下後再提起者，非緊要功夫。總之無休歇，無放下；無放下，無提起，功夫既未打失，起個什麼？是故提亦不起也。 昏沉者，一昏即黑，直使百無所知；一沉即墜，至是渺無所有。昏沉有二義：身昏沉者，居此清白地上，午夜向外馳求，隨流入流，毫無覺識，正不知身非我久有，不但久有不知，及暫有更不覺知。恰如白日睜眼做大夢，昏之速而沉之銳。心昏沉者，心之本身範圍很大，歷史很深，唯人日用而不知，縱有知之，妄指身為心有，並無一人置身不顧，以所作所為之心為身中主。身昏不動，隨即沉於床榻；心昏不動，關起門來翻家事，過去存貨多少，現在存貨若干，未來貨銷何處，一霎時心事辦畢，疲病復原，又做白黑生活。 悲乎！大地昏昏，人心昏昏，業識昏昏，醒待何時？痛哉！我等參禪之士明知心為幻化，身為泡影，盡被昏沉纏縛。自我參禪得力，身不被昏黑轉去，心亦不被昏黑轉去，直到深禪幽邃，不但昏黑之身心不住，亦任清白之淨地更不願住。此功夫力量不被昏沉轉去，任轉何處，就在何處究竟功夫。久之，全功夫中不知有昏沉，全昏沉中有得力功夫。功夫與昏沉打成一片，方許功夫不被昏沉轉去，轉去亦有功夫。 生死在抱 參禪人參到身不可得，心不可得，身心俱不可得。何人造生？誰人造死？身之生老病死，心之生住異滅，與此身之老死無關，心之生滅有責。參禪之心不滅，不滅即無生，心既無生，生從何有？有即生生滅滅，念念不停，何無心功夫乎？能將參禪之心不許有一心，更不能有二心。有問曰：「正參禪時，雲二心不能有，誠是。為何一心不許有？」若知有一心，知即一心，即成二心。由是二心既不可得，一心當然不可得。何以？二因一有，一亦莫守，是真一心，是真離生滅，是真離生死。要知生滅為因，生死為果，先了生滅因，後空生死果。 有心滅身未滅者，有身滅心未滅者，其意云何？禪參空寂，無念無生，此名心滅。借有盡身，行無漏行，此名身未滅也。有身滅心未滅者，宿感報身，受諸苦樂，苦樂報盡，身即滅亡，此名身滅。借善惡因感善惡果，此名心未滅也。心滅身滅，復有二義：心滅滅生，因生一生，種種諸生，吁嗟一生一輪迴，一生一性命，一生一生死，一生一世界，能將初生一滅，種種諸生即滅也。身滅滅心，因心一生，種種諸身，悲夫！天人身、修羅身、人類身、地獄身、一切飛禽走獸身，能將初心一滅，種種諸身即滅也。參禪一鼓猛勁，直參不歇，佛勸我不參不聽，魔逼我不參不信。至此，不但生死在抱，生滅的這個罪魁，也被參禪得力捉住，慶也何如！行人做功夫，要做生死在抱的功夫，許是了生脫死功夫，許是明心見性功夫，許是大徹大悟功夫，許是成佛作祖功夫。咦！參禪功夫能把各人生死弄到手，還在手中抱住，謝謝佛祖大眾！ 百尺竿頭 參禪人念世無常，觀身最苦。何居苦地，受此苦身？真與世人同一途轍。那是你苦我苦，通身是苦，通世是苦，豈不成個苦海？每有人言：「苦海茫茫何日了，生來死去幾時休？」思之，的確不錯。由是氣憤填膺，猛立出塵大志，一腳跳出凡籠，出家受戒，訪師學道，行苦參禪，朝夕無間，無閒吃飯，何敢睡覺？收視聽、力深參，奮勇不顧一切，一心要透三關。細心追究細無心，無心忘後不生生，生不生，正用心，用心之處使全真。 真心用，絕疏親，諸佛不能近，眾生不能親，獨步上頭關，百尺竿頭頂，處不及，莫稍疑，竿頭之上路多歧。先腳水，後腳泥，平坦大地未稍疲。十字街，慢經行，直至人稀少問程。不怕鬼，不畏神，一步一步慢高升，石頭路滑不求人。地行了，至山根，左腳碰到虎，右腳踩著冰。山難上，路難行，荊棘茨厚亂傷人。行一腳，拔一步，手抓不及連身仆。腹內飢，眼淚滴，稍一鬆手命歸西。一猛勁，向上奔，一腳石頭一腳藤。十天拼，五天征，人我不顧有何親？上不見天，下不見人，佛不問我事，祖不關我心，大願菩薩力，更難度我身，豁然直上路無程。 放眼看，無一塵，孤峰頂上一毫極，竟登竿頂看歸程，喊無人應，睹及分明，腳下一竿竹，心內坦然平，念佛是誰事，指日可圓成。參禪人參到雜念妄想，恰如十字街頭，雜念稍清，宜參不歇，嗔愛不關，善惡不念，譬喻一步高一步。世間無念，身妄無心，即一鼓上去路難行。不求佛，不度生，聖凡不立沒疏親。類如一直上到頂，竿頭極坦平，放身不下上難能，一腳不足踏，兩腳更難伸，好在真疑上。真疑切要真，莫疑是杲日，杲日待天明。 懸崖撒手 參禪人參到萬仞山頭上的禪，拜望我界僧師與一切世人，仰請尋路而上，跟門而入，贊為蓋世高人。若久住塵埃，深被飛灰湮沒，終非君子上策。稍有知識者流，念紅塵如敝屣，想名利若身泥，世間之牢，家庭之枷，兒女為討債鬼，夫妻為報仇人。詳閱世情，無一是處，何不回頭，問問自己？問曰：「哪個是我自己？」答曰：「除你臭皮袋肉殼外。」簡直深追深問，問到口吃飯未吃粒米，身穿衣未掛寸絲，再加詳審。根器大者，一步登山，既到山頂，切莫自他顧盼，更勿四望鄰峰，上山生活更非汝事。回憶世間人，疑曰：參禪一法，似瑣細事，又是登山，又是到頂，又是起疑，又是深入。何不一天兩天把他一刻辦好拉倒，免得羅里吧嗦，似覺太難，令人聞之，畏而且厭，誠大非也。 試問：汝身有尊活佛不住身外，不住身內，不住身中，寸步未離你身一腳，你想什麼辦法要見這尊活佛？請你認真詳細思量看。若不顧他，則辜負先靈，埋沒自己，長沉六道，出苦無期，能忍心不顧否？咦！今日講到竿頭進步，極關重要，何以能弄這些俗話遮蓋作麼？正被說著，請問人到萬仞山峰，上山無路，下地無程，正是口不能議，心不能思，何言說心思之有？要知宗下極處就是「語言道斷，心行處滅」，少一轉思，身歸崖下也。但崖下事非世間事，與出世事稍可比擬。我今日講到此處，並未明言如何若何，望閱者莫錯會意。責曰：「開悟形色，盡行吐漏，恐誤學者前程。」我依古人曰：「若向你說破，待你開悟，要罵我在，然我不落天下人罵。」 絕後再蘇 參禪人初學死世，再學死身，復學死心。世可以死，身不可以死；身可以死，心不可以死。要知死世，即是死世之色空；死身，即是死身之業習；死心，即是死心之惑障。並非死世，世死則離處；亦非死身，身死則離世；又非死心，心死則離身也。從凡夫地，至此悟來，毫無奇特，只是離世之明暗色空，離身之嗔愛取捨，離心之心意識智。身、心、世三，離清掃淨，絕滅無存，無存不存，大活過來，足可震大地，足可動諸天，足能了生死，足可成佛祖。勸天下人，要為此人，要行此事，要修此因，定感此果。 問曰：「這個凡人死透，復活過來，就稱聖人，從何下手做功夫呢？我世間人可以行行看，行不到，有個凡人在；行得到，做個聖人多好。」答曰：「你在身、心、世三字下手，如何了世？如何清身？如何空心？實是最低程度、極微小事，並不費深功，亦不化多錢。肩不挑半斤，手不提四兩，單抱定念佛是誰四字，今日也思索，明日也研討，今年也察審，明年也追究，久久純熟，自有達到目的地，要緊。任生任死，只行此法，不行別法；任危任亡，只此一心，不生別心。能一心一法開悟，有瓮中捉鱉之易；若多心多法，如海底撈針之難；難易皆自取也。真活過來之人，對明眼人前擎拳合掌，涵蓋相投，機鋒相扣。若懸崖時，稍生顧慮，即墮身死漢，名半死半活人。」此人見善知識語言問答，即面紅失色，不能再問，再問心慌，學人不可學此人。 過祖師關 參禪人根器有大小不同，力大直透三關，力小透兩關，力再小，透個祖師關；還費了多少曲折，吃了多少辛苦，才進此關。一進關來，誰知無量劫作善造惡，生死輪迴，皆一場迷夢，今醒過來，滿面羞顏，大生慚愧，悲喜交集者有之，痛哭流涕者亦有之。自此改頭換面，專做培福生活，於身三種惡習一時淨盡。有過重之根本習氣兼修兼了，整肅威儀。於口四種惡習，極深且熟，至是出口之非，開言之過，大需審慎。有重習不易轉者，深培口福，用消口業。於意三種惡習，自始至今，舉心即錯，動念即乖之習慣，佛祖力大不能除我，菩薩願大不能救我，閻王惡大不能滅我。 佛祖能除我貪嗔痴，既能除我，必能除他，滿天下人豈不度盡？菩薩不能救我，而我何能受救？苦稍受救，則世間人悉皆無我，我既能無，何人世乎？閻王若滅我者，地獄三途將無人到，地獄種子亦空，復何人做閻王乎？心之貪、嗔、痴，誠為世界種、法界種、六道種、冥界種。要倒樹，定拔種，種子者何？我人之心是也。今日進了祖師設的這個「念佛是誰」一道關口，不但進關，在這關外歇歇，也得無窮受用。何以？身業不淨，口業不淨，意業不淨，何能達到祖師關邊際？任何人能在心地上說一句話，直須三業清淨，再講進祖師關，深恐成佛不遠。我所講者，皆是功夫程序，並非見處。見處到者自知，無容我講，我講成非。 破重關 參禪人必須努力加參，勿稍觀望，觀望則休止難進也。進祖師關之人，見到祖師門下事，識得祖師度世心，雖在門裡，依舊徘徊殿角，未入堂奧者有之。祖師肺腑，關內幽微，尚未窺見者更有之。所以悟後重疑，即此意也。古人云：「未悟以前，如喪考妣；大悟以後，更如喪考妣。」此皆破本參後，重起疑情，猛求上進。悟後用功，有兩條路：一條路到此，還依初路前進，即最初用功之路，此是大人功夫。若悟後修行，只是修而無修，無修而修，可稱保任功夫，此為不住而住之見地。若求真住，必須真行，至更進一重門戶。真行不行，真住不住，至此祖師所設的關鍵將難關住。 然大悟以後之大疑者，更如初學，還加猛烈。不求悟，不求迷，不成佛，不度生。心參，意亦參，識亦參；世也參，身也參，心也參；精進也參，懈怠也參；戒也參，不戒也參；定也參，亂也參；愚也參，慧也參；昏也參，妄也參；夢也參，醒也參；此名悟後大參，大參即重疑也。有重疑功夫，定必將開重關，為重悟行人，深入堂奧。根大者斯非我事，雖然生死可了，輪迴可停，不肯自棄，自棄則善住矣。當要奮勇猛進，到不疑之地，可到重關，誠不在遠。直待深功精密，人法雙忘，聖凡迥別，緩緩直透重關。宗門三關，只言行處，不言見處。見處如人飲水，冷暖自知，並非我不言，又莫疑我無言，到此方知。 透牢關 參禪人到此重關後，萬不可離初步功夫，千萬要緊。類如最初用腳行路，非輪船，非火車，用腳行到鎮江地頭，喻破本參也。力小者，住下盤桓幾日，或就此住下，此是過祖師關人行處。力大者，此處諒非到家消息，即舍前行，途中無荊棘瓦石，平坦大路，喻破本參後毫無阻滯，放手大行，又至南京，範圍較廣，眼界寬闊，在此想住之人多數；思維至再，前途有路，儘量進行，此行更勝於前。咦！佛本一乘法，方便而說三；宗本一法悟，方便說三關，因根器優劣故也。 然此三關，初參「念佛是誰」，奮勇猛追，直破牢關。有由初參「念佛是誰」直達重關，後久苦修，亦破牢關，復初參禪，行不精銳，力不更奮，加力勉強過祖師關。大力者，如象過河，一腳到底；中力者，如鹿過河，半在水下，半在水上；小力者，如兔過河，全浮水上。假若儘是上根參禪，一齊擁到末後牢關，一時打破，出牢關去。出牢關生涯，直任諸佛一切經教、祖師典章、菩薩度生事業，最上無比之法界、虛空界、實際界、真如界、涅槃界，任何一切佛聖境界，一超直上，過無不及。類如一切諸佛眾生，未出虛空一步，牢關正在虛空外，出虛空，即出牢關。足可以虛空為關，誰個能出此關？只有參禪人不勞寸步能出此關無疑。閱者問曰：「正義未見說明。」非也。一關未言正義，況三關乎？ 悟後重修 參禪人雖過祖師關，根大者為大悟，根小者為小悟。心離塵境，道不虛行，生來死去皆知，念佛是誰能會，生死能伏不能空，業障可以消，亦可不造，愛欲嗔忿應當空寂。人之覺念稍疏，境遇過重，有時能伏，有時不能伏者，因未斷命根故也。破重關者，類如虛空是大關，身是小關，不但出世關，當可出身關。世關為當面關，為生死關，為祖師關。今出身關者，為破重關。重關後之行處者，人忘法忘，心空境空，視生死如水中月，看浮世如岸上花，日無昏妄，夜絕夢思，縱睡有覺，如朗月在。存為福慧本，報盡成諸佛身。 雖然，佛即因中佛，非妙覺後之果頭佛也，為不立語言文字，直指明心見性，立地成佛。此佛至破牢關後，以悟為身，名為法身。悟時同未悟，生後與生前，以理融事；無聖無凡，以事融理。佛生俱顯，搶培法身之福，忙修慧命之慧，理事俱辭，自他兩利，大步清淨毗盧之頂，超出一真法界之門。自此，隱而佛體，顯而佛用，隱顯雙非，體用並寂，此最後牢關起修者。見色是色，聞聲是聲，見山還是山，見水仍是水，行居坐臥，無須這個。有了這個，有了那個，大智如愚，吃飯穿衣忘是我；大才若魯，屙屎放尿竟忘誰。修悟後之心，培生前之福，集法身之慧，大哉乎也！至哉斯人！請看出牢關人修行態度與我異否？若異，好向腳下檢點看。 悟後自休 參禪人務要發心真切，用心精細，一悟即徹。大根器人，並無三關兩關；根小者，非三關不可。否則侗真如，顢頇佛性，大非細事。任何有悟處之人，先須上體佛慈，下度眾生，必念我等正參禪時，諸佛心心護念，龍天刻刻照拂，想早開悟，幫救眾生。不料無仁心者，一經悟道，快入山林，水邊林下謀生，深谷窮崖休養；上負佛祖大慈，下滅度生大悲，甘做敗種，自肯焦芽；嘯虎身中取膽，龍吟頂上奪珠，住法性身，絕後有念。雖有神通，眾生不聞不見，獨居化域，諸佛常恥常呵，漸出三界之家，久住有餘之地。最初因厭喧學道，終將取有餘涅槃，盡始全終，難出二乘窠臼。厭人厭世，高超界外安居，其與他人一也，其與他心一也，其與他悟亦一也。因在人間，離世果中，豈可度生？ 大勸參禪人，萬莫厭喧取靜。厭喧者，即是嫌世間鬧熱；取靜者，即是最愁勞怕動。行人正用心時，做到功夫益動益得力，厭動要做成喜動，厭喧要做成欣喧，此之行人，為大乘根，為佛愛子，為法親兒。但初發心參禪辦道，只顧深追，不顧一切，任女色坐我身上，一面功夫得力，一面愍他最苦，將他比我父母，由是惡動之心不可得，世俗之心更不可得。任好音聲在我耳邊，一面提緊功夫，一面急收視聽，將此音聲比諸佛聲，由是厭喧之心不可得，取靜之心更不可得。久之堅持，不稍鬆懈，習慣成熟，快哉慶也！二乘種子將滅，菩薩佛種生芽，諸佛生歡喜，龍天降吉祥。舍小向大，並無別法，只是依教而行可也。 悟後度人 參禪人至開小悟，加緊用功，開大悟後，不以自身為我身，要以眾生為我身。眾生苦，我身苦，同住一苦，不知何為我苦，更不知何為人苦。今雖發明心地，開大圓悟，我身出世間，我心出世間，我離苦世界，知道眾生苦，快要辦到他樂我苦，決定我苦長苦，他樂永樂。想個什麼特別辦法能令眾生父母出苦長樂呢？每聞外道有五能五不能，佛有七能三不能。三不能者：眾生無緣，度脫不能；眾生定業，欲轉不能；眾生邊際，欲數不能。此三不能者，難了諸佛，苦了眾生，妙樹百計無能，千思無法。 擬將眾生一度即空，不但眾生不可得，眾生住處還要度了。想起一個我人做不到的辦法告示諸人，若能做到，大家同做；若做不到，我一人在苦海中陪伴眾生做做看。什麼辦法？塵世生中發心出家，受佛聖戒，專門參禪，至大悟後，廣修六度，勤行萬行，難忍能忍，難行能行，至心發願，由眾生始，至成佛終，為十方世界人人灰孫子。要我眼睛，趕快取眼睛；要我心肝，急忙取心肝；全身俱舍，直有一根頭髮，總要舍掉。還要舍心上一切煩惱無明，嗔愛喜怒，痛癢饑渴。若有一毫世界念頭，急忙舍淨，成就十方眾生父母，供養眾生未來諸佛。我有心愿，得自性通，住眾生心上，每一眾生若動善念，或做善事，我許他做；若動惡念，急代他止。一切眾生父母，人人修善；若人作惡，即令惡人心上止惡。十方眾生無一惡者，漸至上善，可成諸佛。 開叢林 參禪人發明心地後，自既能利，必設法利人。利人之法甚多，最大之利，莫如開叢林，建道場。何以故？佛出世後，開給孤獨園、屍陀林、闍窟山、靈鷲山及諸山等各大叢林，乃十方祖師降臨之地，一切賢聖雲集之地。有龍天捍衛，伽藍守護，度人之廣，容人之眾，守法之嚴，安居之久，較任何法門，高無再上。佛既如是，吾亦如是，正是代佛宣揚，助佛行化。既建叢林，必依古法，古法有二：一、古法者，佛居世間，弘法之所，度生之處，悉為叢林；二、唐代以還，馬祖開叢林，百丈立清規，如大冶爐，如陶家器。陶佛模，出佛相；鑄祖模，出祖相。好模型，出好貨；壞模型，出壞貨。林下主人參禪，一寺人參禪；主人念佛，一切人念佛；主人做經懺，一切人做經懺；主人破戒，一切人破戒；主人持戒，一切人持戒；主人犯叢林法，一切人犯規矩；主人守叢林法，一切人守規矩。 最關重要者，先得其地，次得其人。有地與人，則成弘法基礎。正弘大法，必賴大人，有此大人，弘此大法，是名大人弘法基礎。何為大法？盡各人力量思維，看誰大，誰為大法？思之又思之，世間最大，莫過於心。心能包虛空，心能含大地，心大莫如悟心之法大，是名最大。最大之法即參禪正法，有參禪之地，居參禪之人，行參禪之法，方許大人住大叢林，弘大法化。能將此叢林遍立大地，盡人安居，普學大法，則真開叢林，真叢林主人，真弘大法。願僧如是，俗亦如是，方稱我心。 正法久住 參禪人當思法既救我，仍須救人，必以救我之法救人，可不負立法之人，亦不違大法之意。此利人之法，非世間法可比擬。何以故？學世間法，只能成世間，此法不但成世間，還要度世間。何為度世間？要知人人有心，人人有法。問曰：「我不知我有什麼心？何為有法？」答曰：「你可走路否？你可說話否？你可吃飯否？你可交遊否？」該問曰：「這是我做的，安不上是什麼心法。」答曰：「你睡覺時為何不做？死時為何不做？睡覺也有我，死時屍擺地上也有我，為何不說話」等雲。問者被這一答，如吞一口冷水，眼睛直翻，頭上忙抓，不便再問，就想弄別的話來遮蓋。真可憐憫者！日用而不知也。滿世間人只知有我，不知有心，故六道四生轉何能盡？佛出世間，為眾生苦，不了自心，故立大法以救人心。 大法雖住叢林，叢林亦非久住大法之地。欲得久住，必住禪人心中，心能參禪，即是大法。一人參禪，大法住一人心中；十人參禪，大法住十人心中；盡我界人參禪，大法住我界人心中；滿世界人參禪，大法住滿世界人心中。此法與心同，心與法同，人必有心，心必有法；人果無心，當無此法。正法久住，今始發明久住之處，何以故？世間最久，莫如人之心久；世間最正，莫如人之法正。世間能壞，人之心不能壞，法亦如是；世間能空，人之心不能空，法更如是。故正法之久，當有久住之地，地即人之心地是也。弘大法之人，大需自審，能將自身善惡習氣除清，自心真妄習垢滌淨，行則儀形如神，居則如釘木樁似，坐則如鍾，臥則如弓，始有弘大法樣子，否則大需仔細。 護正法眼藏 參禪人悟法弘法，萬不可兼弘他法。他法，是世間法，從人間地至非非想天，皆稱世間。或此世間與彼世間，亦稱世間。悟心者出世間，未悟心者即世間。類如參禪帶持諸咒，直使咒無靈驗，禪亦難通，一腳踏兩船，終須失腳落水，落水即空過也。有念佛行半支香，參禪坐半支香者，念佛將熟，心能歸一；忽被一禪打失，佛終不能成團。參禪心切，念可精純，未忘一句彌陀，真疑終未成片。有坐參禪，行念佛者，有行參禪，睡持咒者，有用參禪求雨者，有用參禪求晴者，有用參禪還願者，有用參禪求福慧者，終非正眼利人，亦非正眼行道。我佛大法以明心為主體，以專門為正行。如周利槃陀伽尊者，生來無賴，出家不識一字，不識一事，世無一識者。佛教他念「條帚」二字為功夫，該尊者記條忘帚，記帚忘條，久抱一句條帚帚條，不三年，成大阿羅漢。 要知心是亂的，法是一的，欲得一心，必用一法，一法久持，其心漸漸轉亂而定。任用何法，必須專門持久耐長。身可以終，法不可忘；心可以遷，法不可移。能將定法治此亂心，亂心久必依法而定。由是參「念佛是誰」悟心，念阿彌陀佛亦能悟心，持咒能悟心，看經亦能悟心。不過悟心之法，有間接，有直接。直接者，在心追心，故悟心易；間接者，在境追心，或在他法追心，悟心稍難。難易兩頭，更在專門與否？一心否？一法否？多心否？多法否？利鈍與否？由此辨別，人能行這一法，終身不行他法，不生別念者，誠利根人。若行這一法，行三年五載再行那一法，生那一心者，一生行若干法終不得法。行人只知恨佛法，並無一人怪自己，痛哉！ 發廣大心 參禪人能開大悟，當發大心。大心者何？類如發願度人，必發度盡十方眾生願，斯為大心。又念眾生苦，發菩提心，但度人不能揀擇親冤彼此，男度女亦度，人度畜亦度。如何度法呢？一見老幼男女，即流淚心思曰：「你是我過去父母，將來一定成佛，我即拭淚心禮。」又見牛馬鳥獸，即含悲哭曰：「你造何業，受此報身？我是你兒，你是我父，我如何孝你，怎樣同聲講話？」嘆息畢，即痛發大願，願你早歸人道，我好說法救你，收淚而止。復見大地山河、磚石草木、泥巴瓦片，即默念：「你住此類作麼？古有頑石聽法，木人哭訴，你何人也？我何人也？等我成佛有日，汝等悉聽我法音，盡受我法化。」念畢即止。 有兩人打架者扯開，無力扯者勸開。有人落水者，即設法救起，並不是直向水中救溺，此輩名為呆菩薩心，先顧自己，再顧他人，方成兩得。有小孩挨上人打者，即抱孩頭，自與打之；有人要手指者，與之；有人要腦髓者，與之；有人要褲子者，與之；有人要你幫挑擔子者，代挑之。此為大心救世，苦心度人。 又有人勸我破戒根、戒體者，不准，彼強為者，砍頭示之；有人請我幫他做強盜者，不准；有人請我陪人吃酒者，不准。菩薩道准行，破一切戒不准行。強我行者，寧砍我頭可，破一切戒萬不可。實由末世行人心雖廣大，行未堅持，大意慈悲，不擇能否。一日，忽忘聖戒，度人反成害人，守戒之人忽犯大戒。又大心者，不感凡夫果，不修二乘因，此大心名真大心，其庶乎盡也。