口訣鉤玄錄 · 附錄

文昌帝君陰騭文 帝君曰：吾一十七世為士大夫身，未嘗虐民酷吏。救人之難，濟人之急，憫人之孤，容人之過。廣行陰騭，上格蒼穹。人能如我存心，天必賜汝以福。 於是訓於人曰：昔於公治獄，大興駟馬之門；竇氏濟人，高折五枝之桂。救蟻中狀元之選，埋蛇享宰相之榮。欲廣福田，須憑心地。行時時之方便，作種種之陰功。利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥為國救民。忠主孝親，敬兄信友。或奉真朝斗，或拜佛念經。報答四恩，廣行三教。濟急如濟涸轍之魚，救危如救密羅之雀。矜孤恤寡，敬老憐貧。措衣食周道路之饑寒，施棺槨免屍骸之暴露。家富提攜親戚，歲飢賑濟鄰朋。斗秤須要公平，不可輕出重入。奴婢待之寬恕，豈宜備責苛求。印造經文，創修寺院。舍藥材以拯疾苦，施茶水以解渴煩。或買物而放生，或持齋而戒殺。舉步常看蟲蟻，禁火莫燒山林。點夜燈以照人行，造河船以濟人渡。勿登山而網禽鳥，勿臨水而毒魚蝦。勿宰耕牛，勿棄字紙。勿謀人之財產，勿妒人之技能。勿淫人之妻女，勿唆人之爭訟。勿壞人之名利，勿破人之婚姻。勿因私仇，使人兄弟不和。勿因小利，使人父子不睦。勿倚權勢而辱善良，勿恃富豪而欺窮困。善人則親近之，助德行於身心；惡人則遠避之，杜災殃於眉睫。常須隱惡揚善，不可口是心非。剪礙道之荊榛，除當途之瓦石。修數百年崎嶇之路，造千萬人來往之橋。垂訓以格人非，捐貲以成人美。作事須循天理，出言要順人心。見先哲於羹牆，慎獨知於衾影。諸惡莫作，眾善奉行。永無惡曜加臨，常有吉神擁護。近報則在自己，遠報則在兒孫。百福駢臻，千祥雲集，豈不從陰騭中得來者哉？ 丹法餘論 陳攖寧按：《道德經注釋》原有上下兩卷，《樂育堂語錄》原有四卷，另有一冊不分卷，此編將以上二書拆散，分類剪裁，再粘合連貫，裝成四冊，煞費功夫。編者已於五年前羽化，此書永宜珍藏勿失，留作紀念。 ——民國戊子歲季夏陳攖寧記 大凡無德之人，當其聞一善言，見一善行，輒欣欣然高談闊論，以動眾人之耳，故容悅於一時，不知革面洗心，返觀內證。孔子曰：「道聽而途說，德之棄也」，洵不誣也。若真知大道之人，方其偶有所知，朝夕乾惕之不暇，安有餘力以資口說，徒聳外人之聽聞耶。即令溫故知新，悠然有會意處，亦自有之而自得之——猶飲食饜飫，既醉既飽，惟有自知其趣味，難為外人道也。彼好與人言者，殆有不足於己者焉。而況德為己德，修為己修，知之既真，藏之愈固，竊恐一言輕出，即一息偶離，斯道之失於吾心者多矣。此知者所以不言也。若言焉者，其無得於己，實不知乎道；使果有所知，又孰肯輕泄如斯乎？是言者不知益審矣。又況不可言者精華，可言者皆糟粕。知者非不言；實難言也。言者非不知，蓋徒見其皮膚耳。所謂「得了手，閉了口」者，誠知得道匪易，詎容以語言耗其氣，雜妄損其神，矜才炫能標其異，徒取惡於流俗哉？ 以故有道高人，塞兌閉門，養其氣也；挫銳解紛，定其神也；和光同塵，則隨時俯仰，與俗浮沉，如愚如醉，若訥若痴，眾人昏昏我亦昏昏，不矜奇，不立異，與己無乖，於世無忤也。苟有一毫粉飾之心、馳騖之意，即不免放言高論，以取快於一堂。如此者，非為名即為利。豈不聞太上告孔子之言乎：「可食以酒肉者，我得而鞭撲。可寵以爵祿者，我得而戮辱。」惟閉戶潛修，抱元守一，神默默，氣冥冥，沉靜無言，恬然無欲，無為為為，無事為事，則人不可得而親亦不可得而疏，不可得而利亦不可得而害，不可得而貴亦不可得而賤。此求諸己，不求諸人，盡其性復盡其命，故為天下之所最貴。三界內外，惟道獨尊。我修我道，即我貴我道，天下無有加於此者。太上曰：「知我者希，則我貴焉。」學者亦知之否耶？ 此言有道之人，必不輕言，以世上知道者少。苟好騰口說，不惟內損於己，亦且外侮於人。《易》曰：「機事不密則害成。」古來修士，因輕宣機密，以致惹禍招災者不少。是以君子慎密而不出也。即使可與言者，亦兢兢業業，其難其慎，試之又試，然後盟天質地，登壇說法，亦不敢過高深遠，刺刺不休。足見古人韜光養晦之功，即見古人重道敬天之意。彼輕易其言者，皆無得於己，不知道者也。若果知之，自修自證之不遑，又安有餘閒以為談論地耶？彼放言無忌者，非欲人親之利之貴之乎？不知有親即有疏，有利即有害，有貴即有賤。何如緘默不言，清淨自養，使人無從親疏利害貴賤之為得歟？夫以我貴我道，自一世可至萬世，天下孰有加於此者？學者修其在己，刻刻內觀，勿徒議論之風生可也。 天地無心而化育，帝王無為而平成。此無為之道，聖人開天闢地、綜世理物之大經大法。人主統攝萬民，綱紀庶物，無有過於此者。若涉於有為，則政非其政，治非其治，雖文章燦著，事業輝煌，而欲其熙熙嗥嗥、共樂時雍之化也不能。故太上曰「政者正也」，以己正正人之不正也。自古為民上者，肇修人紀，整飭天常，有知若無知，有作若無作，一任天機之自動：初無有妄作聰明，創矩陳規，懸書讀律，而一德相感，自有默喻於語言之表者。故其政悶悶，若愚朴無知者。然而其民之感孚，亦淳淳有太古之風，無稍或易。上以無為自治，下以無為自化，上下共安無事之天，休哉何其盛歟！苟為上者勵精圖治，竭力謀為，拔去凶邪，登崇俊傑，小善必錄，大過必懲，賞罰無殊冰鏡，監觀儼若神明，其政之察察，無有逃其藻鑒者，此豈不足重乎？而無如上好苛求，下即化為機巧，缺缺然無不以小智自矜。上以有為倡之，下以有為應之，甚矣民心之難治也！夫非上無以清其源，斯下無以正其本也哉。 蓋無為者先天渾樸之真，有為者後天人為之偽。悶悶察察其效純駁如此。此可知道一而已，二之則非。況先天太極未判，純樸未分，無陰陽之可名，無善惡之可見。《易》曰：「易則易知，簡則易從。」其政之所以可大可久也。若後天太璞不完，貫陰陽於始終，互禍福為倚伏，禍中有福，福中有禍，禍福所以循環無端也。故有為之為，未必不善，但物窮則變，時極則反。陰陽往復之機，原屬如此。有孰知底極而克守其正耶？且正之復則為奇，善之反則為妖。無為之政，政純乎天。有為之政，政雜以人。雜以人者，正中有奇，善中有妖，其機肇於隱微，其應捷於影響，其勢誠有不容稍間者。無怪乎爾虞我詐，習與性成，執迷而不悟也。其日固已久矣。 是以聖人御宇，一本無為之道，整躬率物，正己化人。本方也不知其為方，殆達變通權，而不假裁截者歟？本廉也，竟忘其為廉，殆混俗和光而不致傷殘者歟？時而直也，雖無唯諾之風，亦非徑情之遂。認理行持，不敢自肆。其梗概風規，真有可敬可畏者。他如化及群生，恩周四表，幾與星輝雲燦，上下爭光，而獨自韞藏，不稍炫耀，其匿跡銷聲為何如哉？此無為為體，自然為用，從欲以治，順理以施，四方風動，有不於變時雍，共游於太古之天也。有是理乎？ 道曰大道，丹曰金丹，究皆無名無象。在天則清空一氣，在人則虛無自然。修煉始終，要不出此而已。人能知沖漠無朕是人大道根源、金丹本始，從虛極靜篤中，養得渾渾淪淪，無知識、無念慮之真本面，則我之性情精氣神，皆是先天太和一氣中的物事——以之修道則道成，以之煉丹則丹就，又何奇邪可雲、危險可畏哉？惟不知無為為本，第以有為為功，則知識不斷，紛擾愈多，雖有性有情皆後天氣質之私、物慾之偽。至於精、氣、神，又烏得不落後天有形有色之雜妄耶？太上以政喻道，以民比身，道煉先天無為，則成不壞法身；道煉後天有識，安有不二元神？縱煉得好，亦不過守屍鬼耳，烏能超出陰陽，脫離生死，永為萬代神仙？又況一墮有為，則太極判而陰陽生，陰陽分而善惡出，禍福於以相往來也。 孰知修道之極功，雖其中煉命一步，不無作為之用，然必從有用用中無用，無功功里施功，方不落邊際。孟子曰「必有事焉而勿正」，修道之要即在於此。論人心一動則有一靜，一陰則有一陽，邪正善惡，原是循環相因，往來不息。故有正即有邪，有善即有惡。惟一歸渾忘，不分正邪，安有善惡？否則正反為奇，善復為妖。莊子曰：「天以無為為尊，人以有為為累。」是知有為之時，亦必歸於無為，方免傾丹倒鼎之患。無奈世上凡夫俗子，開口言丹，即死守丹田；固執河車路徑，即在身形之中——其未了悟無為之旨也久矣。惟聖人知修煉之道，雖有火候藥物，龍虎男女，鼎爐琴劍，種種名色，猶取魚兔之筌蹄：魚兔未得，當用筌蹄；魚兔入手，即忘筌蹄。若著名著象，皆非道也。故方則方之，廉則廉之，直則直之，光則光之，要皆為無為、事無事，一歸渾穆之天焉。願學者以無為自然之道為體，體立然後用行，雖有為仍是無為也。知否？信否？ ※ ※ ※ ※ ※ ※ 聖人之心，只求諸己，不求諸人。其施之於事物也，無為不通，隨在皆當，內無歉於己，外無惡於人。《易》所謂「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明」，殆斯人歟？其於行也，時而可行，行之而已。前不見其所來，後不見其所往，抑何轍跡之俱無哉！其行之善有如此。其於言也，時當可言，言之而已。內不見辱於己，外不貽羞於人，抑何瑕摘之悉化哉！其言之善有如此。 至於物之當計、事之宜籌，揆之以理，度之以情，順理而施，如情而止，宜多則多，當少則少，何須籌策之勞？即此因應無心，物我俱化，非善計而何？更有宜閉宜結之事，其在他人不閉則亂，不結則散，而聖人外緣悉絕，內念不生，完完全全，非所謂善閉善結者乎？雖無繩約之束、關鍵之防，而無隙可乘，儼若彌縫甚固，其不可開不可解也。不誠天理渾全，無懈可擊耶？之數者，殆順乎自然之天，不參以人為之偽，故其效如此。要皆內修而無外慕，自正而無他求。所以立己立人，人無遺類；成己成物，物無棄材。其濟人利物之善為何如者？是皆自明明德，又推之以理民及物，不謂之重襲其明哉？然而善人初不自知也，善人渾忘物我，故不善者感之而尊為師。善人亦不自滿也，見不善人，善人即以之為資，見善則從，不善則改——善人所由益進於善而至於美大化神之域焉。 若凡人自恃其才，自逞其能，見善者置之不問，不知奉以為模，見不善者棄之如遺，反鄙之而不屑，不知見賢思齊，不賢內省，善惡雖殊，而為己之師資則一也。似此不貴其師，不愛其資，殆愚而好自用，賤而好自專者，不誠昏昧人哉？夫善者師之，惡者戒之。隨在皆有益於己，無人不有益於身。是誠修己之要術，治身之妙道也，人其勉之！ 此見聖人之語，無所不通。事物之理，即性命之道，體用原是兼賅，本末由來不離。如雲善行無轍跡，推之氣機流行，河車自運，亦是如此。若有跡象，即屬搬運存想，非自在河車，上合天道之流行。曰「善言無瑕摘」，即無法可說，是名說法，又曰「祖師西來意」。孔子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。」有瑕可摘，即有言可見，非聖人心領神會之宗旨。釋氏曰「道本無言，卻被人說壞了」，是其意矣。曰「善計無籌策」，周天之數，不過喻名三百之數，實非有爻策可計，有則非自然火候。曰「善閉無關鍵」，本是鴻蒙未破，元神默默，元氣冥冥，返還於元始之初，以結胎而成聖。若有閉則有開，非內煉之道也。曰「善結無繩約」，言神戀氣而凝，命依性而住。神氣吻合，復還太極，以結成黍米之珠、陽神之體。若有則勉強撮合，非自然之凝聚，而不可以復命歸真，顧其功效如此。而修養之要，不過見善則遷，有過則改，取法乎善與不善之類，返觀內省以為功也。倘矜才恃智，傲法凌人，不貴其師，不愛其資，縱有才智，亦愚昧之夫，終不足以入道矣。於此見修本之要妙，靈凡原同一轍焉。 《詩》曰：「維天之命，於穆不已。」人盜天地之氣以為丹，即盜「於穆不已」之天命。此命在天即清虛一氣，在人即太和一氣。惟由平旦直養，至於浩然，充塞乎兩大，即返本復命，上下與天地同流矣。養之維何？一在於死妄心——死妄心貴於剛，剛則不屈於物，而令正氣常伸；一在於生真心——生真心貴於柔，柔則能悅諸心，而令浩氣常凝。此兩者一往無前、奮其果敢之力者，死機也。逡巡不進，甘為懦弱之材者，生氣也。勇於敢則殺，勇於不敢則活，此進為退基，負為勝本。《易》曰：「日中則昃，月盈則蝕。」天地盈虛與時偕行，或利或害，往往與世相反。故人之所喜，天之所惡也。且夫天亦何所惡哉？好生者彼蒼之心，有時不用生而用殺；尚德者上帝之意，有時不以德而以刑。此間生中寓殺，殺中有生，其意深微，有非人所能測度者。 天之所惡，孰能知其故耶？是以修道之聖人，知福為禍基，柔為剛體，酌經權而用其中，忘利鈍而守其正，不與凡人爭利害，惟於一己辨從違。至於降災賜福，惠吉替凶，雖聖人猶難測其微矣，況下焉者乎？夫聖之道，亦天之道也。聖人純任自然，而進退升降，自運轉於一身之中。天道無為自然，而生長收藏，常流行於太虛之表，所以不與萬物爭強。而修短頻臨，究無一夫之能傲，是不爭而善勝矣。不與下民言理，而禍福所及，卒無一地之或逃，是不言而善應矣。雖其中或遲或速、或重或輕，暗中自有權衡，有不由人謀者在。故曰：「不召而自來，坦然而善謀。」任他才智過人，奸巧絕世，而肺肝洞見，雖張皇掩飾，有何益乎？「天網恢恢，疏而不漏」，洵不誣也。 遏欲貴果，不果則人心放縱，人慾纏綿，故勇於敢則殺——所以殺，人心也。存理貴柔，不柔則凡氣躁暴，元氣動搖，故勇於不敢則活——所以活，元神也。然死心所以活神，害中有利，活神方能死心；利中有害，或利或害，兩者相濟。人心易死，道心易生，顧其中有天道焉。天有好惡，刑與德並施，生與殺共用。人或知之矣，而具生機於殺機之中，伏活機於死機之內，世人未易窺測焉。天之所惡，孰知其故哉？聖人身同天地，知惡之正所以好之——且非惡無以成好。此中循環妙用，雖聖人猶難知之。 然而聖人之道，亦即天之道也。天不與凡民爭是非而發育萬物，無有不荷其煦嫗而駕而上之者；不與凡民言感孚而陰陽迭運，無有不相為默契而悖而馳之者。蓋天人一道，寂然不動，感而遂通，化何神也！物我同源，廓然大公，物來順應，措何當歟？至人以無思無慮之真，默運神功於生殺之舍，暗襲天機於造化之宮，入水府，造金鄉，踵希夷，絕視聽，殺者生之，生者殺之，初不知其何以相勝相應，如子母夫婦，不召自來，不謀自合，如此其感孚之捷而神耶？至災祥予奪，禍福貞淫，天網恢恢，誠無有逃而脫之者，以虛空即道，道即天，不能逃虛空，即不能逃天。人不違道即不違天，天休不於以滋至哉？ 道雖自然無為，然著於無為，又成頑空之學。須於無為植其本，有為端其用，無為而有為，有為仍無為，斯體立而用行，道全而德備矣。所謂常應常靜，常寂常惺，放之則彌綸六合，卷之則潛伏方衷。即此沖漠無朕之時，有此坐照無遺之概。雖曰無為，而有為寓其中；雖曰有為，而無為賅其內。斯大道在我，大本常存。任尊貴王侯，若無此道為根本，則萬物皆隔閡而難化。惟能持守此道，則天下人物，性情相感，聲氣相通，自默化潛移，而太平有象矣。雖然，承平日久，古道難敦。此亦情所必至，理有固然，無足怪也。及創造頻仍，繁華肇起，人心愈險，禍亂彌多，此又天地之氣數，人所不能逃者。惟聖人具保泰持盈之法、久安長治之謀，於文物初開之世，而以無為、無作、無思、無慮，渾然無名之太璞，為之修諸己而措諸民，導於前而引於後，純乎天不雜以人，所以內鎮宮廷，外鎮天下。屯之初九，日盤桓利居貞，為草昧初開者之一鎮也。夫石蘊玉而山輝，水懷珠而川媚。凡璞之鎮猶且如此，況無名之璞？合民物而一為之鎮乎？倘不歸渾穆，斷難使會極歸極，咸登衽席之安。 惟不識不知，順帝之則，渾忘道德，不識天人，斯為得之。故曰：「無名之璞，亦將不欲，不欲以靜，天下自正。」此殆恬淡無欲，郅治無為，上不知所為化，下不知所為應，上與下兩相安於無為之道，有不知其然而然者。舜之無為而治，所以獨隆千古也。為民上者，可不以無為為本哉？ 此論治世之道，無為為本。修身之道，亦不可外。侯王比人之身，至尊至貴，俗雲「一劫人身萬劫難，既得人身遇已奇」矣。又聞正法，不更美乎？於此不修，則精神必耗，身命難延。一轉眼間，氣息泯滅，又不知為鬼為蜮，或獸或禽。輪迴六道，輾轉不停，何時才得出頭？今逢法筵大展，大道宏開，可不急急修持，而令歲月之蹉跎耶？萬物比人身中五官百體，血氣精神，能守此無為常道，則諸慮自息，百骸俱理，肌膚潤澤，毛髮晶瑩，不啻金相玉質。侯王能守，萬物自化，比一心內照，則變化通靈。然火候未純，氣質尚在。 當此精神大整，智慧頻生，或好談過去未來，以逞其才；或喜語建功立業以夸於世。種種作為，皆由道德未純之故。惟此玉液丹成，重安爐鼎，再辟乾坤，仍以無名太璞，傾於八卦爐中，內用天然神火，外加增減凡爐，久久火化，連無名之璞亦渾忘焉。此無知無欲，恬然淡然，則凡身變化，自返還於先天一氣，而仙道成矣。所謂「不欲以靜，天下將自正」者。太上治世、修身之道，其一以貫之者歟！ 聖人之心，空空洞洞，了了靈靈，無物不容，卻無物不照——如明鏡止水，精光四射，因物付物，略無成心，何其明也！大無不載，小無不包，妍媸美惡，毫無遺漏，何其容也！雖然，究何心哉？不矯情，亦不戾物。故曰：「聖人無常心。」蓋謂聖人未至不先迎，已過不留戀，當前不沾滯——無非因物賦形，隨機應變，以百姓之心為心而已。夫百姓又有何心？不過好善惡惡而已。所以聖人於百姓之善者，獎之勸之；於百姓之不善者，亦無不誘之掖之。是善與不善，聖人皆以闊大度量包容之。自使善者欣然神往，而益勉於為善矣；不善者亦油然心生，而改不善以從善矣。斯為「德善」矣。 上好善則民莫敢不從。其感應之機，自有如此之不爽者。聖人又於百姓之信者，欽之仰之；於百姓之不信者，亦無不愛之慕之。是信與不信，聖人俱以一誠不二包涵之。自使信者怡然理順，而彌深於有信矣；不信者亦奮然興起，而易不信以從信矣。斯為「德信」矣。上好信則民莫敢不用情，其施報之理，不誠有如此之至神哉？民德歸厚，又何疑乎？況人同此心，心同此理，聖人以一心觀眾心，一理協萬理。天下雖大，納之以誠；百姓雖繁，括之以義。縱賢奸忠偽，萬有不齊，而聖人大公無我，一視同仁。開誠布公，推心置腹，渾天下為一體，自有民日遷善而不知為之者。其過化存神之妙，豈若後世勸孝勸忠，示禮示義，所能幾及耶？故曰「惵惵然為天下渾其心」焉。蓋視天下為一家，合中國如一人，其仁慈在抱，渾然與百姓為一如此。故百姓服德懷仁，無不愛之如父母，敬之若神明，仰之為師保。凡系耳之所聞、目之所見，恆視聖人之聲容以為衡，此外有所不知；故曰：「百姓皆注其耳目。」百姓之望聖人如此，聖人亦豈有他哉？惟御眾以寬，使眾以慈，如父母之於孩子：賢否智愚，愛之惟一；提攜保抱，將之以誠。如此而天下有不化者，未之有也。無為之治如此。以視夫言教法治者，相隔不啻天淵矣。 經中「聖人」喻心，「天下」喻身。聖人之修身，不外元神元氣。然人有元神，即有凡神；有元氣，即有凡氣。下手之初，豈能不起他念，不動凡息？惟知道者養之既久，自有元神出現。我以平心待之，即他念未除，我亦以平心待之。如此而元神有不見者，未之有也。元神既生，修道有主，又當靜守丹田，調養元氣。我於此時，於元氣之自動，當以和氣處之，即凡氣之未停，亦當以和氣待之。如此元氣有不生者，亦無之也。須知元神為凡神遮蔽，如明鏡為塵垢久封，不急磨洗，豈能遽明？元氣被凡氣汩沒，猶白衣為油污所染，不善浣濯，焉得還原？於此而生一躁心、動一惡念，是欲尋元神以為體，而識神反增其勢。欲求見性，不亦難乎？是欲得元氣以為主，而凡氣愈覺其盛。欲求復命，豈易事哉？惟聖人之治天下，不論善惡誠偽，一以仁慈忠厚之心待之：善者善之，不善者亦善之；信者信之，不信者亦信之。一團天真，渾然在抱。即此是虛，即此是道。虛自生神，道自生氣。應有不期然而然者。否則，心若不虛，己先無道，而欲虛神之克見，道氣之長存，其可得乎？修身治世，道同一道，理無二理，知治世即知修身，明外因即明內理。故以此理喻之，其示學者至深切矣。學人用功，當謹守真常，善養虛無，則元神元氣，自然來歸。若起一客念，動一客氣，恐不修而道不得，愈修而道愈遠矣。學者慎之戒之！ ※ ※ ※ ※ ※ ※ 孔子曰：「吾道一以貫之。」是知道只一道，而天下萬事萬物，無不是此道貫通流行。所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」是。治身治世，其大端也。治世之道，莫過士農工商，各安生理；孝悌忠信，各循天良。此日用常行之事，即天下之大經，萬古之大法，固常道也，亦正道也。人人當盡之事，即人人固有之良。為民上者，躬行節儉，力盡孝慈，為天下先，而又莊之蒞之，順以導之，不息機以言靜鎮，不好事以壯規模，一正無不正，自有風行草偃，捷於影響者焉。孟子曰：「一正君而國定矣。」又曰：「天下之生久矣。」一治一亂，循環相因。自古及今，未之或爽。 雖然，治則用禮樂，亂則用兵戎，一旦兩軍對壘，大敵交鋒，社稷安危，人民生死，繫於一將，顧不重哉？雖權謀術數之學，智計機變之巧，非君子所尚，然奉天命以討賊，仗大義以弔民，又不妨出奇制勝也。兵法所以有掩襲暗侵，乘勞乘倦，離間反間，示弱示強，神出鬼沒之奇謀焉。惟以奇用兵，戰無不勝，攻無不克，不傷民命，不竭民財，而萬民長安有道之天，共享太平之福，不誠無事也哉？然聯山河為一統，合乾坤歸一人，此中豈無事事？但任他事物紛投，而此心從容坐鎮，自然上與天通，而天心眷顧；下為民慕，而萬民歸依，天下於焉可取也。故曰：「唐虞揖讓三杯酒，湯武征誅一局棋。」惟見天下不甚希奇，取天下亦不介意，所以胸中無事，其量與天地同。故蒞中國，撫四夷，有不期然而然者。此治世之道如是。 吾何以知其然哉？以治世之道，不外治身，身猶國也。視聽言動，一準乎禮；心思智慮，一定以情；內想不出，外想不入，性定而身克正矣。至於靜養既久，天機自動，以順生之常道，為逆修之丹法，臨爐進火，大有危險。太上喻為用兵，務須因時而進，相機而行，採取有時，烹煉有地，野戰有候，守城有方，不得不待時乘勢，出之以奇計也。他如藥足止火，丹熟溫爐，超陽神於虛境，養仙胎於不壞，又當靜養神室，毫無一事於心，而後仙可成丹可就。此治身之道，即寓治世之功。吾所以知治世之道者，即此治身之法而知之也。夫取天下者在無事，而守天下者又不可以多事。否則興條興款，懸禁懸令，使斯民動輒齟齬，勢必奸宄因之作弊，民事於焉廢弛。天下多忌諱，而民所以日貧也。金玉璣珠，輿馬衣服，民間之利器彌多。而貪心一起，慾壑難填，神焉有不昏，氣焉有不濁者哉？渾樸不聞，奸詐是尚。一有技巧者出，人方愛之慕之，且群起而效尤之，於是奇奇怪怪之物，悉羅致於前。 嗚呼噫嘻！三代盛時，君皆神聖，民盡淳良，令懸而不用，法設而不施，所以稱盛世也。今則法網高張，稠密如羅；五等刑威，違者無赦；三章法律，犯者必誅。顧何以法愈嚴而奸愈出，令愈繁而盜愈多乎？蓋德不足以服民心，斯法不足以畏民志耳。古來民之職為亂階者，未有不自此刑驅勢迫使然也。秦漢以來可知矣。古聖云：「天以無為而尊，人以有為而累。」我若居敬行簡，不繁冗以擾民，不紛更以誤國，但端居九重之上，靜處深宮之中，斯民日遷善而不自知之者。且淡定為懷，淵默自守，惟以誠意正心為事——而後能正一己即以正朝廷，正百官即以正萬民，皆自此靜鎮間來也。萬民一正，各親其親，長其長，無越厥命，永建乃家。於是耕田而食，鑿井而飲，日出而作，日入而息，倉箱有度，俯仰無虞，而民自富矣。若此者，皆由上之人順其自然，行所無事，有以致之也。又況寧靜守寂，恬默無為，一安渾渾噩噩之真，而民之感之化之者，有不底於忠厚長者之風，渾樸無華之俗，未之有也。《書》曰：「一人元良，萬國以貞。」其機伏於隱微，其效察乎天地。吾願治世者以正君心為主，治身者以養天君為先焉。 凡人慾學一事，必先見明道理，立定腳根，一眼看定，一手拿定，不做到極處不休。如此力量，方能了得一件事，縱不能造其巔，亦不至半途而廢，為不足輕重之人。凡事有然，又何況性命之學哉！言及神仙，世上人人俱愛，而教之學習此道，百中難得一二。嗚呼！紅塵滾滾，孽海茫茫，有何樂處？有何美處？獨奈何人不及察，反因此而喪厥良心，不惟不能超凡入聖，且宛轉生滅，愈趨愈下，其受盡諸苦，更不堪言。吾師是以代為之悲也。今又為爾生幸焉，歷年辛苦，一生真誠，故有今日之遇。如精神不振，淡漠相將，今日如故，明日依然，吾恐法收之後，緣了之餘，悔亦晚矣。論自古神仙，哪一個是天生就的？都由匪伊朝夕，由少而多，自微而著，積而至於鋪天匝地、亘古及今得來。故曰：「釋迦不從地涌，太上不白天生。」即滿空真宰，無一不幾經折磨、幾遭屈辱，而始修成正等正覺如來金身者，又何況爾中等根器哉！又莫說年華已邁，歲月無多，恐有心學道而無成道之期，不如聽其自然，一任造化為轉移，隨其意之所之，全不收拾精神，整頓心力，則如無韁之馬、無索之猿，勢必狂奔妄躑而不已，是又自消前福，以貽後殃，奚可哉？ 吾想一失人身，萬劫難得；又況生居中國，有禮義文教之光華；又逢法會，得聞道德性命之真諦：此種因緣，即歷代仙師亦少有如此之便易者。何也？生等但盡其誠，不待出門一步，自獲真傳。試思古來仙子，雖今日成道，神住大羅天宮，而當日遨遊九州，受盡多般苦惱，歷盡無數風霜，至於貨財之糜費更無論焉，旁門之拐騙且不言矣，待至積誠久而結念深，居心苦而行道難，然後仙真深憐困窮，切念勞苦，然後感而下降，始將大道玄機一步一步傳出，俟功圓行滿，始為一洞真仙焉。 生等較前賢之遇師聞道，其難易為何如也？且自古仙師，多有因時會不良，星辰不偶，深處艱難，無可如何，然後看破紅塵，出而訪道。如呂祖四十而遇鍾離，五十而得聞至道；張祖六十而始拋家訪道，七十而得火龍授訣。以此觀之，只怕不肯一心向道，哪怕年紀之已老耶！吾道有云：「凡人不怕不年輕，只怕向道不心誠。」縱至九十、一百歲，果能如法修煉，無論男子婦人，都有移星轉斗之權，起死回生之妙也。自古學道最年輕者，除文佛觀音外不多聞。非少年入道之難也，由少年奉道多有游移兩可、二意三心，更有仗恃時光，怠於從事，不甚迫切，是以學者多而成者少也。惟爾等中年老邁之人，凡塵色相已曾歷試其艱，世上名利都是屢經其苦，非但世界聲華視同嚼蠟，了無意味，且知諸般苦趣皆藏於其中，所以道心生而人心死，人心隱而道心彰，始可了悟前因、深徹命寶。雖曰苦盡甘來，而當其矢志靡他，杳不知有修煉之苦，是以一劫造成，不待另起爐灶焉。 生等果能嘗得世味苦否？道味甘否？這邊重一分，那邊輕一分，切莫似少年人塵緣未了，凡心未空，且功修未積，孽障難消，是以徒思得道而不能成丹也。生等具挺挺志氣，浩浩天衷，自然丹成，指顧雲騰足下矣。 古雲「道在眼前」，是知天地間無處不是道。道者何？即清空一氣，盤旋天地，充塞乾坤，無人不在造化之中，即無人不在大道之中。以故古云：「人身內外無不是道。」道之浩浩淵淵，真有不可以限量者。然在太空中流行不息，只為陰霾太重，將元氣錮蔽而不見，所以旱乾水溢等等乖戾作矣。而在人身中，亦時時昭著發現，貫滿內外，無如氣質之性萌動，人慾之私迭起，正氣不敵邪氣，所以聲色貨利一切人為之偽作矣。學道者必去其外誘之私，返乎本然之善，久久淘汰，才見清空一氣盤旋於身內身外之間。莫說酒色財氣之私不肯稍容在內，即自家屍魄之氣、神魂之靈，亦不許夾雜於中。夫以清濁不相投，邪正不並立也。凡人之所以不肯拋棄塵緣、牽纏恩愛、貪戀名利者，只為氣質之性橫梗胸中，是以清明廣大之天不現，不得不以苦為樂，認賊作子，終年竟月而不稍釋於懷也。是以凡人元氣只見日消，消至盡淨而死，故墮於地獄，發變昆蟲草木，受諸苦惱，以為閻王老子驅之使然，吾以為自投羅網。 何也？日喪天良，毫無生理，即無生氣，冥王縱慾生之，其如自趨於死何？惟聖人知得生生之理，適為我成仙成佛之本，享福享祿之根，獨煉一味元氣，日日薰陶，在在溫養，久則渣滓去而清光來，洞見本然至善之天，不肯稍罹塵埃以自污其性天。生等近來所見所得，有此個景況否？若未得清真之樂，不得不隨波逐浪，從人世中暫時之福去想去求，猶之不得佳肴，即粗疏飲食亦覺可口。若已得其精華，則道味濃而世味淡，太和元氣自常常在抱矣。吾願生日月不違，動靜無間，切勿不自防閒，任一切塵緣騷擾，恩愛纏綿，修之百年亦是凡夫俗子，不免輪迴苦趣，這就可惜。如能存養本來，烹煉真氣，不出一月，亦有大效。效非他，即真樂也。人能得真樂，那假樂自容不得。孔子言道，只說個「樂」字。 生等近來有得於心，已知外來物事儘是塵垢，再加維持之力，庶幾拋脫塵累，一掃而空，超凡入聖，即在於此。然非爾等尊師重道，立德立功，豈能遽至於斯？從今還要尊重吾道，方有大超脫之日。須知前有功行，方見性天，以後成丹，還要大開眼孔，濟人度世為心，始能成得大覺金仙。不然，區區一仙子，猶非為師設教之至意、囑望之深心也。尚其勉旃。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 夫人為學，欲成千古人品，須具一付大肚腸，然後志氣清明，神魂爽快，自足以配天地而立極，與古今而共遙也。不然，以區區斗筲之量，而欲上出雲霄，共樂彌羅之殿，莫道上帝不許，即使容之，而以一片私情上對至尊，其自顧當亦赧然，有艦面目，而不能片刻安也。又況上界天府，無界有界，無府有府，猶生等之見性明心，立命了道，適於一無所有中立腳，又豈容鄙陋之姿、穢濁之腸、一腔俗慮者所得而參耶？蓋以清空一氣，原要斯人之清空一氣方能吻合，若投以昏濁，是猶冰炭之不相容也。 吾見生等既已知性知命，實實於無象中有象，無形中有形，如此方見真精、真氣、真神；且即此而混合為一，並不知有真精、真氣、真神減哉；巍巍不動，立清淨之元基；蕩蕩無痕，為仙人之妙境。爾等已尋得真際而入矣，然猶是見道之影，而未能實實行到其間也。吾示生等，從此見道之後，務要將所得所見之神氣與太空而俱融，常常以此自甘，以此自樂，渾不知天地間富貴榮華、兒女妻妾更有大於此、勝於此之快暢者，而惟戀其真，不慕其假，立其大，不務其小，位置不妨自高，志氣不妨自壯，曰：彼何人也，我何人也，我焉肯為彼所困哉？大丈夫四海為家，萬年為業，一時浮榮事物、因緣子女，無非是一場春夢，轉眼成空，即吾人血肉之軀，不過臭囊朽皮，生而寄之於此，死仍還諸太虛，縱受盡磋磨，寸寸割裂，亦不關我真身上事。如此眼界，如此胸襟，始不愧天地生我，聖賢教我，父母養我。到得功完道備，自然永證清虛，題名仙塔，方是大丈夫功成之候。 生等如今用功，總要淡一切塵情，空一切俗慮，打起精神，整頓志氣，以天地第一等心為心，以古今第一人為人，此性命方算雙融。倘明道而不能造道，還是半邊學問，算不得將性立命，知之否？生本有根之士，心性純良，可以入道，無奈牽纏太甚，一時殊難撒手。然古人玉液之時，還要大隱市廛。是知天下事不累人，人自累耳。 凡人一生衣食與妻室兒女，未必教人廢棄，廢棄即滅紀壞倫矣，如此道何有歟？然其中有義在，不可外義以求也。古人於義所當取者取之，雖千金萬兩不為貪；於義所不當取者取之，即一絲半粟亦為過。其戒欺求慊為何如哉！他如窮通得喪，原主其權於天，不可越分而求；如逆天命而求得來，則奸詐之徒皆身家富足，無稍欠缺矣。顧何以不求而不得，愈求而愈不得者多也？子夏曰：「死生有命，富貴在天。」古人之言，洵不誣矣。是何如安分守命、順時聽天之為得乎？又況「天薄我以福，吾厚吾以仁。天勞我以形，吾逸吾心以補之。天厄我以遇，吾亨吾道以通之。」如此之求，天亦聽其人之自修自造，而假其權於人也。故曰：「病能養性魔無術，貧到忘愁鬼失權。」君子所以有拗命之學也。彼庸夫俗子謂學道必遭磨折，受窮苦。試思道為大道，天地人公共之善也，為善反不得好，未必為惡反得福乎？且天之愛有道者，不啻慈母之保赤子，一見其人好道，此心即契天心，猶兒子合父母之心意，父母寧有不保之愛之耶？雖百般至寶，亦必留以與之矣。切勿疑時人之言，而自阻行程可也。就說孔子厄陳蔡，文王囚羨里，下至韓公朱子，個個皆遭磨折，然後成一聖賢。 噫！此亦偶然氣數之逢，不可拘以為常也。但天神考較人材，亦有以魔苦定其德性志向，以分別賢否智愚，此亦恆有之事。然而諸子已歷試諸艱，皆無退志，諒必為出類拔萃之人。生呀生，曩者屢遭磨折，尚能不二其操，今將告厥成功，切勿區區於身家小願是務而不直上菩提也。《書》曰：「靡不有初，鮮克有終。」吾為生戒之。爾生其亦自戒焉否耶？ 聖人知道之本源沖漠無朕，浩蕩無痕——其處事也，則以無為為尚，而共仰恭己垂裳之風；其行教也，則以不言為宗，而自寓過化存神之妙。聖人作而萬物睹，又何難之有哉？自此耕田鑿井，被生成而竟忘其行；開源節流，勤導化而並化其跡。就使功滿乾坤，名聞天下，而聖人若恥，為虛名未嘗有實績也。夫豈若《書》言：汝惟不矜不伐，天下莫與爭能、爭功者，尚有弭人爭競之想哉？此殆歸於神化之域，淡定之天，一惟自適其樂，而不忘自得之真。古言視富貴如浮雲，棄功名如敝屣者，其斯之謂歟？雖然，道成德自立，實至名自歸。聖人縱不居功，而天下後世，咸稱道不衰。是不言功而功同日月，不言名而名重古今。「夫惟弗居，是以不去也。」 學者須從虛極靜篤中，養出無美無善之真出來，才算修煉有本。其道維何？玄關竅也。舍此則無生矣。修道者舍此玄關一竅，別無所謂道矣！如以美善為道，亦屬後天塵垢。太上以此言警之，望人因流而溯源也。不然，美善之稱，亦三代下之君子，又無可厚非哉！ 修煉之道，第一要識得心性，直切了當，然後火候藥物合清空一氣以為煅，而後不至於頑空，亦不至於固執。夫性者何？《詩》云：「上天之載，無聲無臭。」至矣，妙矣，性之為義，無以加於此矣。爾等既明得此旨，猶當以渾渾淪淪、不識不知之神守之，一純任乎天然自然，即可與太虛同其體也。何為心？即吾人之靈知真覺，孟子所謂「良知」是也。總之，此個真心，不同凡心。凡心則有有無生滅等相，或因緣而起見，或隨境而生心，種種變幻，不可端倪，此之謂私識之心，不可以雲真心，不可以為煉丹修道之本。惟有真心之覺，不因緣起，不自境生，湛然常照，真淨妙明，所謂「能應萬事，無有滯礙」者，此也。而要必存靈覺之心，然後可養虛無之性。若不先存此心，則本性亦昏而不明，其墮於頑空者多。 爾等既明此性與虛空法界無有二體，當以吾心之靈覺了照之、管攝之，而主持之，而後此性之大，大於太虛，任一切生死常變、順逆境遇而皆不能亂我性天。故存心所以養性，而養性又莫先於存心。宋儒以心性分為體用，性是心之體，心是性之用，亦差近理。然細按其微，亦不能盡其妙也。夫性無動靜，卻又賅乎動靜之中，貫乎動靜之內，不可以體分性、用分心，明矣。 雖然，為示後學方便法門，不得不分心性為二物，以性無端倪，無從下手，惟存後天真知真覺之心，以養先天無聲無臭之性，其實存而不存，不存而存，養而不養，不養而養，庶得心性之本原，而不流於後起人為之造作。此在生等默會其機，吾亦不過道其大概如此。吾願生等一動一靜之間，寂寂而惺惺，惺惺而寂寂，則虛靈之體用已立其極。久久涵養，心與性融，性與心愜，渾化為一，杳無跡象之可尋，要不外虛而有覺、覺而常虛也。果然靜定如止水，澄清如皓月，不照而照，照而不照，無時不打成一片，渾化無痕，由此應事，一任千條萬緒，無不有條有理。此一真湛寂，儼如天地之無不覆載，如日月之無不照臨者。然此個地位，是大化流行，與天無二，實不容易到此。 吾亦不責諸子。為爾等計，只順一個從容靜鎮，無事則心性不昏，有事則心性不亂，閒閒雅雅，疏疏落落，因物而施，隨緣以應，我不於事之方來生一厭心，亦不於事之未來生一幸心，如鏡光然，清清朗朗，無塵無垢，不增不減。此無事時之養也。及事物紛投，勢難一二遍悉，惟有不煩不躁、不怠不荒，次第以處之，優遊以應之。此即真心，不參人心，以之應事接物，自能幹頭一貫。苟雜一有無生滅喜怒哀樂愛惡之凡心，則一靈炯炯洞徹十方娑婆諸界者，因此後天陰識為之矯亂、為之遮障，而我能靜能應之靈神，亦為其所污染而不靈矣。 生等近已明心見性，務要時時涵養，始而勉強支持，久之義精仁熟，無在不適其天懷。此非難事也，近在吾身，俯拾即是。然亦非易易也，古人有一旦知之而有餘，百年成之而不足者。法惟貴乎恆而有漸耳。吾見生等處靜則惺惺寂寂，不昧心性之源；而其處動，因物為緣、隨緣以應之機，尚未能十分周到、十分懇切，猶不免有勞倦厭煩之態。何也？由養之未深，行之未至也。如今已明此心、見此性矣，不妨隨時隨處都要空空洞洞，了了靈靈，使一塵不染，萬緣咸空。如此則真心常存，而凡心自不能幹矣。 再示生一法。此心務如明鏡，物未來時，此心空洞如故，靜以養其本體；物既應時，此心靈覺如常，亦虛以養其神明。更還要明得元性凡性、元神識神，而後不至於認賊作子也。學人果知得本來心性個中消息，其味自有無窮，以視外之因緣，不染他，而且視如糞土，了無一點趣味，惟有保護靈軀，真常時在，其樂有不可得而名者焉。生等若到時時俱樂之候，真有千金不能換我一刻光陰者。特恐學人不見真性，不得真樂耳。果然一得，自然永得。古人殺身成仁，捨生取義，皆於此認得真，養得定，雖刀鋸在前，鼎鑊在後，寧喪身殞命，不肯昧心失性。不然，彼獨非人哉，何以不畏生死如此？殆由見道明，守道力，而得個中真藥也。 願生等由一點真藥養而至於浩氣流行，洋洋灑灑，此時縱有絕色之嬌姝，至貴之良玉，亦不肯以此而易彼也。此非勉強而為之也。聖人之學，原無強制，強制非道也。惟任其自然，不勞一毫心力，方是聖賢真正學問。苟未到此際，縱雲心性洞徹，亦不免游移兩可。若造其巔，真有遺千金而不顧、棄萬乘而不惜者。 吾觀生等洞徹心性源頭，真是無憂無懼，應不隨富貴貧賤而變遷者焉。三教聖人言仁言丹言空，各有不同，總不出一性字。至若心之一字，不過以性無為，為者必出於心之知覺，其實皆性中自然之靈覺也。古人於性之渾渾淪淪，無可捉摸以為下手，故教人於氣機之動靜處審其端倪。 又云：「靜則為性，動則為心。」其實皆有語病。性無物事，何有動靜？動靜者，氣機之升降進退也。佛有云：「動作世界，靜為虛空。」世界有成敗生滅；虛空無成敗生滅。古佛如來教人，不過以人智慮紛紜時，無從見其性之真際，猶空中樓閣，旋起旋滅，旋滅旋起，無端憧擾，難以見天光明月也，故教人於一切萬緣放下時，瞥見清空一氣中無個物事，但覺渾淪磅礴，其大無外，其小無內，入無積聚，出五分散，不可名而名，無可狀而狀，故曰性也。性則無為而無不為，無在而無不在，古佛如來靈山說法四十餘年，實未曾道著一字，即性之無可端倪者也。生等不必另尋真性，但能虛靜即是性。知得虛靜，了無物事，即是見性。我以無為無慮、勿助勿忘處之，即常見性，而性常在我矣。 至於心又怎解？吾想人之生也，得天之理以成性，得天之氣以成形。心即氣之虛靈，有知識思慮作為者也。舜告禹曰：「人心惟危。」下個危字，舜之親身閱歷。此個知覺一起，稍縱即流於偽妄，墮於禽獸路上。人禽之關，正在此一息之頃。克念作聖，妄念作狂，真危乎危乎，險矣險矣！爾等明得玄關竅開，忽然一覺，實為正等正覺，無上菩提。大覺金仙即在此一覺中，雖一覺不能盡其妙，然莫不由此一覺而起也。此一覺也，爾等切不可輕視之。自此以後，覺而迷，迷而覺，總從覺一邊去，久之自然無覺而無不覺。如此者，非所謂不神之神乎？ 生等莫視為難事，只是用一個覺字靜字常字，即可為正法眼矣。否則，靜而不覺，覺而不常，神有間斷，何時而後心定如止水，月印萬川而無波哉？亦不必深山枯兀靜坐為也。只要我心一靜，自然了覺，常常如是，無論千兵萬馬營中，皆是清淨靈山也。總在各人自靜、自覺、自常，即可證無上菩提矣。否則，靜而不能動，還是一偏之學，非吾道全體大用、治身治世之大法也。但自孔孟而後，明心見性之說雖時在人口，顧其所明之心概是識神，所以造出刑名法術奸盜詐偽出來；縱雲見性，只是從性中發出仁義禮智來的。偶然見仁，便以為性只是愛，墨子所以墮於兼愛也；偶然見義，便以為性只是和，子思所以流於執中也。甚至縱情任性，各成好惡之私。言功烈者不喜清談，甘泉石者羞雲仕宦，各執氣質之偏，各從所好，所以一點真靈之性、知覺之心，本是我一元真氣可以隨緣順應、無好無惡、直造一重天地、證波羅蜜，無奈不知存有覺之真心、養無為之真性，由是縱其私情，盪其防檢，不知返本，天理滅矣。若此者，其與禽獸之困於氣質、蠢蠢然一無靈明者，豈不相近哉？所以愈迷愈肆，愈肆愈滅，雖在光天化日之下，亦如黑暗地獄一般。 生等思之，苟一時有錯，一念有差，不能明心見性，是不是昏昏沉沉、愁眉蹙眼？噫！這就墮無間地獄。苟能猛然思省，掃去塵氛，拔除雜妄，清清朗朗，便是天堂路上，由此直入清虛，跳出孽海，大放毫光，上照三十六天，下照七十二地，雖至細至微之處，無不明明洞徹。登道岸，非俗所謂登天堂乎？生等細思，是耶否耶？以後儘管從「虛靜覺常」四字用功，即可直超無漏矣。 所謂威者，綱常名教之大，天理所最難犯者。使知慎獨於衾影，畏天威於隱微，自然天錫純嘏，眉壽無疆。《詩》曰：「畏天之威，於時保之。」若天威儼在咫尺，而戒慎弗懍旦明，致令倫常澌滅，禮義消亡，則天良無存，天罰不貸，而凶災不免，性命難全。是民不畏威，大威至矣。若是者，皆由不知仁為安宅，曠安宅而弗居；義以生氣，捨生氣而自喪也。嗚呼！彼民不幸，未生太古之世，以德威為畏，德明為懷，故愚昧多愆，天顯罔顧，而旱乾水溢，疫癘災荒，種種禍患興矣。惟在上者導以天下之廣居，使游心於太和之宇，無狹隘為居，而日蹈於危亡也；引以浩然之正氣，使直養於清虛之天，無厭棄其生，而自罹於斷絕也。 夫惟自愛其生之理，自保其天之良，而不稍厭敦，即《詩》雲「敬天之怒，無敢戲豫；敬天之渝，無敢馳驅」也。天監厥德，俾爾熾而昌，俾爾壽而臧，實有與天地同為悠久者焉，是以不厭。非聖人其孰能之？古帝王恭己無為，懋昭大德，日就月將，洗心滌慮，精參造化之妙，洞悉本來之天，惟自知之耳。至若德業文章，外之所著，聖人絕不以之表見於人。且朝乾夕惕，重道守身，一息不肯離乎仁，天下無有加於己。其自愛為何如哉？他如名位聲華，人之所尊重者，聖人絕不以之足貴。雖聖人自知自愛之端，亦凡人共知共愛之端——特凡人知之而必見之，愛之而必貴之；聖人自知不自見，自愛不自貴。其慎幽獨，而不敢炫耀於人；重保養，而不敢矜尚於世。豈凡人所可同日語乎？夫亦曰去欲取理，盡人合天，以至超凡入聖，絕類離群，而成億萬年不朽之神者，皆由此自知廣居之安，自愛長生之樂，一於此不二於彼，而民自遷善而不知為之耳。舍此烏能若是哉？ ※ ※ ※ ※ ※ ※ 君子萬物皆修，不出戶庭以修其身。而世道之變遷，人心之更易，與夫推亡固存，反亂為治之機，無不洞晰於方寸。此豈術數為之哉？良以物我同源，窮一己之理，即能盡天下之理。是以不出戶而知天下也。古人造化由心，不開窗牖以韜其光，而無言之帝載，不息之天命，與夫生長收藏，陰陽造化之妙，無不了徹於懷。此豈揣摹得之哉？亦以天人一貫，修吾身之命，即能契帝天之命。是以不窺牖而見天道也。若遨遊他鄉，諮詢天下之故；交接良友，講求天命之微，未嘗不有所知。吾恐不求諸己，而求諸人，不索之內，而索之外，縱有所知，較之務近者為更少矣。故曰「其出彌遠，其知彌少」焉。明明道在戶牖之間，奈何舍近而圖遠耶？ 孟子曰：「言近指遠者善言也，守約施博者善道也。」以此思之，為學愈近愈遠，彌約彌博，近與約安可忽乎哉？是以聖人抱一涵三，觀空習定，身不出門廬，足不履市廛，木石與居，鹿豕與游，一步不移，一人不友，似乎孤寂矣。而神定則慧生，雖不行而勝於行者多矣，雖無知而勝於知者遠矣。凡人以所見為務，聖人則不見是圖，故終日乾乾，惟於不睹不聞之地，息慮忘機；莫見莫顯之間，戒歁求慊。只有內知，絕無外見，似乎杳冥矣，而無極則有生。雖不見而彌彰矣，雖無名而愈著矣。至於天下人物之繁，幽靈鬼神之奧，皆此無為之道為之。有倫而有要，成始以成終。所患者拘於知覺，著於名象，功好矜持，心多見解，致令此志紛馳，不能一德，此心夾雜，不如太虛，所以道不成而德不就。無惑乎枉勞一世精神，終無所得也。若此者，以之治世，不能順理成章，無為而天下自歸劃一；以之修身，不能煉虛合道，無為而此身自獲成真，彼徒外求奚益耶？故君子惟慎其獨，而入道之要，天命之原，有不求而自知者。 此言道以無為為宗，慎獨為要，則無為而無不為，無知而無不知矣。然非枯木槁灰以為無也。吾前雲「萬象咸空，一靈獨照」，此為真意；又曰「一覺而動，一陽發生」，是為元氣。採藥煉丹，不過煉此性命二者。若無真意，性將何依？若無真氣，命何由修？以真意采真氣，兩者渾化為一，即返於太極之初，斯謂之丹。故無為之中，又要有作有為；無知之內，又要有知有覺，方不墮空，不著有。迨至功力彌深，空即是色，色即是空。久之空色兩忘，渾然物化，斯與道大適矣。不知人道，觀天道可知。孔子曰「天何言哉？四時行、百物生」，即是無為之為。斯為至道之精。蓋無為是天性，有作是天命；無知是元神，有覺是元氣。天地間非二則不化，非一則不神。神而不神，不神而神，斯得一而兩、神而化之妙境焉。此非吾言所能罄也。在爾修士，長養虛靜，常守虛靈，斯性命常存，而大道可成矣。切勿以無為有為，各執一邊——雖正宗也，而旁蹊開焉，請各自揣量可也。 天有盈虛消長，人有壽夭窮通，此亦氣數之常。然只可以概凡夫，而不可以律聖人。聖人則有挽回天地之能，扭轉乾坤之德，要不外顛倒陰陽，逆施造化而已。即如時至秋也，萬物將收，而欲歙弱而難整，聖人則有張天地之氣運，強血氣之功能焉。時至冬也，萬物皆廢，而欲槁奪而難生，聖人則有氣象之重興，歲月之我與者。此至微而至明，實常而實異，非聖人莫喻也。易危為安，反亂為治，非神勇者不能臻此神化。然究其所為返還之術，不過曰柔、曰弱。惟其柔也故能勝剛；惟其弱也，故能勝強。所用者何？人無精則絕，魚無水則滅，一旦脫之於淵，則水涸而生機息矣。亦猶人無真一之精，則所存者幾希。人之與魚，同一不離乎水。但非天露之水，乃造道淵深，一元之水，汩汩乎來，頻相灌溉也。 昔莊子謂相濡以沫，相呴以濕，不若相忘於江湖，是其旨矣。後世旁門，以有形有質之精，為修煉長生之本，殆不知道之為物，剛健中正，純粹以精，都從恍惚杳冥、虛無自然而生者。其間火藥之密機、烹調之的旨，非聖師不授，非至誠不幾，非有功有德、虛心訪道、竭誠求師者，未易仙緣湊合。蓋天機秘密，天地至重，鬼神最欽，妄傳匪人，殃遺九祖。猶國家利用之密器，不可以輕示人。是以君子慎密而不出也，學者亦見及此乎？ 此言修道之士，真有宇宙在手，萬化生心之妙。然亦不過觀天之道、執天之行，順而取之，逆而施之足矣。其寓生機於殺機之中，即所謂至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫出乎地。由至陰而取至陽，所謂盜機者此也。人能於黑山窟取陽、鬼窩裡取寶，即是盜生機於殺機之內。要皆在天地虛空中取，人身虛靜處奪，此精才是真精，非世之凡精可擬。人能盜之不失其時，用一度功，自有一度之進益。勸學者以柔以弱，立德立功，庶得神天之佑，自有仙人傳授口訣。否則最大事情，驚天地而動鬼神，縱是神仙，要皆不傳者多。蓋天機至密，天律最嚴，不可違也。 莊子曰：「使道可獻人，則人莫不獻之於君。使道可進人，則人莫不進之於親。使道可與人，則人莫不與之於弟兄。使道可傳人，則人莫不傳之於子孫。」而皆不可者何？誠以中無德而道不立，中無主而道不行也。合數聖之言觀之，則知國之利器，不可輕以示人矣。後世修士，切勿以大道為公，不擇人而授，以致自遭天譴，悔之無及。斯殆有公而不公、不公而公之旨，非下學所能參其微也，尚其懍之。 學者記誦詞章，與百工技藝之務，皆貴尋師訪友，多見多聞，而後才思生焉，智巧出焉。知能愈廣，作為愈多，始足以援筆成文，運斤成風。故曰：「為學日益。」若為道則反是。如以博覽群書、泛通故典為事，不克返觀內照，靜守一心，則搜羅遍而識見繁，必心志紛而神明亂，雖學愈多而道愈少，久則渾然太極，汩沒無存矣。故為道者，須如剝蕉抽繭，愈剝愈少，彌抽彌無，以至於無無之境，斯為得之。修道至此，自然神妙莫測，變化無方：其聚則有，其散則無；欲一則一，欲萬則萬；日月星辰，隨我運轉；風雲雷雨，聽我經綸。其大為何何哉？ 雖然，學者行一節、丟一節，如食蔗然，吃盡丟盡，仍返於無。故曰「為道日損，損之又損，以至於無」，無為而無不為得矣。試觀取天下者，不得不興兵動馬，稱干比戈，烏得無事？然有事之中，須歸無事，庶能一心一德，運籌帷幄，則心志不紛，謀猷始出。故出征者號令嚴明，耳不聽外言，目不見外事，心不馳外營，始能運用隨機，取天下猶如反掌。不然紛紛擾擾，事愈多則心愈亂，心愈亂則神愈昏，賊甫至而不能靜鎮自持，兵初交而遂凌亂無節。如此欲一戰成功，難乎不難？又況東夷未靖，西戎又興，彼難未平，此波復起——若不知靜以制動，逸以待勞，鮮有不委去者。 古之敗北而走、傾城而亡，莫不由有事階之厲也。兵法所以有出奇制勝、設疑設伏之謀。敵人望之，旌旗滿目，草木皆兵，雖大敵當前，亦心驚膽落，未有不望風先遁者。惟有事視如無事，萬緣悉捐，一心內照，如武侯於百萬軍中，綸巾羽扇，自在清閒，所以西蜀偏安，得延漢祚於危亡之際；若有事於心，則方寸已亂，靈台無主，似徐元直之為母歸曹，不能再獻奇謀、佐先帝以中興，烏足取天下乎哉？ 此言修道之人，若見日益，不見日損，則心昏而道不凝矣。故曰：「德惟一，二三則昏。」惟隨煉隨忘，隨忘隨煉，始不為道障。若記憶不置，刺剌弗休，實為吾道之憂也。故必漸消漸滅至於一無所有，斯性盡矣。然後由無而生有，實為真有，所以能出沒鬼神，變化莫測焉。經中雲「天下」喻道，「取天下」喻修道，「有事無事」喻有為無為。人能清淨無為，純是先天一氣，道何難成？此即取天下之旨也。若搬運有為，全是後天用事，便墮旁門。此又不足取天下之意也。或曰採藥煉丹、進火退符，安得無為？須知因其升而升之，非先有心於升也；隨其降而降之，非先有心於降也。即至採取不窮，烹煉多端，亦是純任自然，並無半點造作，雖有為也而仍屬無為矣。彼徒咽津服氣者，烏足以得丹而成道哉？ ※ ※ ※ ※ ※ ※ 天地未有之先，原是虛虛無無，鴻鴻蒙蒙，一段氤氳太和之氣；醞釀久之，氣化充盈，忽焉一覺而動，太極開基矣。動而為陽，輕清之氣，上浮為天；靜而為陰，重濁之氣，下凝為地。天地開闢，而人物滋生。芸芸萬姓，有幾能效天地之功用哉？惟聖人從混沌中一覺，而修成大丹。以此法身，即以此淑世。雖未敢緘口不言，卻亦非概人而授。隨緣就緣，因物付物，方合天地大公無我之量。時而遇上士也，聞吾之道，欣然嚮往，即勤而行之，略無疑意，此其人吾久不得見之矣。時而遇中士也，出於予口，人於伊心，亦屬平常，了無奇異，未始不愛之慕之，一蹴而欲幾之。無奈世味濃而道味淡，聖念淺而俗念深，或遷或就，若存若亡，知不免焉。至於下等之士，習染日深，氣性多戾，一聞吾道，不疑為妖言惑世，便指為聚眾斂財。詎知君子之修，肇端夫婦；聖人之道，不外陰陽，順則生人，逆則成仙。其事雖殊，其理則一，而貿貿者，乃謂神仙為幻術。豈有如此修持，遂能上出重霄乎？否則謂天地至廣，萬物至繁，如此成性存存，即上下與天地同流乎？何以自古仙聖，至今無幾也？於是笑其言大而夸，行偽而僻。 噫！斯道只可為知己者道，難與淺見寡聞者言矣！夫蜉蝣不知晦暮，蟪蛄不知春秋，井蛙不知江海，又何怪其笑耶？不笑不足以見道之至平而至常，至神而至奇——神奇即在平常中也。況道本無聲色，何有何言？其有所言，亦因後之修士，無由循途而進，歷階而升，故不得不權建虛詞、假立名號以引之。人果知虛無為道，自然為功，尤須自陰而陽，由下而上。昧為明本，退為進基。雖明也而若昧，庶隱之深而明之至焉。雖進也而若退，庶卻之愈速，進之彌遠焉。道原遠近皆具，我雖與道大適，亦若於己無增，於人無減，夷若類焉。道本大小兼賅，我雖與德為一，亦若無而不有，虛而不盈，德若谷焉。時而大顯於世也，嘖嘖稱道，不絕人口，我若無益於己，反多抱愧，故曰「大白若辱」。時而德充於內也，處處施為，不窮於用，亦若有缺於中，益形支絀，故曰「廣德若不足」。即其修德立身，建諸天地而不悖，我若自安偷薄，絕無振拔之心，故曰「建德若偷」。或已至誠盡性，質諸鬼神而無疑，我若常變可渝，毫無堅固之力，故曰「質直若渝」。如此存養心性，惕厲神明，雖有讒言，無間可入；縱多亂德，何隙可乘？ 世有修道明德而遭侮辱者，其亦返觀內省。果如此藏蹤斂跡，卑微自下，怍辱為懷，德廣而不居，德建而弗信，亦若忠直難言，濤張為幻者耶？吾知其未有此也。縱或數有前定，劫莫能逃，天之所危，人當順受，安於命而聽諸天。是以君子有終生之憂，無一朝之患，我於此益信焉。且道無方所形狀聲臭可言，彼世之廉隅自飭者，規規自守，不能圓轉自如，我則大方無方，渾然一團，不落邊際，又何模稜之有？凡物之易就者無美觀，急成者非大器。我能循循善造，弗期近效，不計淺功，久於其道，自可大成，又何歉於己乎？要之道本希言自然，恍惚為狀。我能虛極靜篤，則無音而大音出矣，無象而大象形矣！施之四海皆準，傳之萬世不窮，豈僅推重於一時，而不能揚徽於萬代耶？《詩》曰：「在彼無惡，在此無斁。」道之建施，實有如此神妙者。其間孰是為之、孰是與之？亦曰「夫惟道善貸且成」而已，此言抱道人間，用無不足，給萬物而不匱，周沙界而有餘，且使化功大成，真上士也。 太上為世之不自韜光養晦、立德修身者，言彼稍有所得，便矜高自詡。五蘊未空，六塵不淨，猶屋蓋草茅，火有所借而然。若只修諸己不求諸人，渾渾乎一歸於無何有之鄉，廣漠之野，縱有外侮，猶舉火焚空，終當自息。如此修己，真修己矣。惟其如此，故人與己兩相安於無事之天，否則於道無得，反招尤也。孔子曰：「無而為有，虛而為盈，約而為泰。」其見惡於人也宜矣。修道者知此，可以免務外之思，亦可無外侮之患焉。 凡事必先陰以蔭之，而後陽以生之。若無先一段溫養之功，驟欲真氣氤氳出而現象者，未之有也。故《易》曰：「一陰一陽之謂道。」明明說先陰蔭，而後陽揚也。天地生物之理，無不如此。何況修煉之術，法天象地而運神功者乎？今與生等道破，欲真陽現象，須從靜中蘊蓄，養之深深，方能達之亹亹，切莫徒望真陽之生而不於靜中早自調養也。吾觀生等各皆明吾真訣，但溫養未深，性命自初生以來所帶滓質之污垢不曾洗滌得盡，以故發生時，不免夾雜凡氣，無由一直煅煉修成一粒黍米玄珠，故有得而復失之患。苟能久久調養，竟將受氣成形之始與有身以後所帶一切塵垢一一消除，自成一顆牟尼寶珠，永無走失之患。此生等貼身之病。 近時作功，莫求生陽，但求無陰足矣。切不可因道之難進，遂生退縮，又莫以勤勤不怠、了無進益，遂有厭倦之心。要知苦盡始甘回，陰極乃陽生，天地間無物不然，何況修出世之道、成上品之仙乎哉？俗云：「出家如初，成佛有餘。」生等勉之。吾師所收弟子已不乏人，至今傳二步者，尚無幾許，豈吾之愛惜而不與乎？抑其人之志向隳頹，見識淺陋，未得若以為得，未足若以為足，不知道之浩浩無有窮極，進一境又有一境以相待也。如某生者，皆由平日少積功行，不修陰騭，冥冥中有魔障為之阻攔，是以退而不前，疑而不信也。 吾觀此輩，更屬嚇然。願爾弟子立大志，奮大功，直欲度盡斯民，自家始證道果。如此居心，天下一家，中國一人，不謂之仙，又誰謂乎？總要知塵世一切榮華之境，皆是苦惱之場，必跳出這個關頭，方不墮落紅塵、世世生生受盡千般苦惱。否則一念不持，尤恐墮鬼魅之場、禽獸之域者，更苦中之苦。罔念作狂，克念作聖，聖狂只隔幾希；妄心為物，正心為人，人物不甚相遠。遇而不修，真愚人也。惟有打破這個謎團，才算大丈夫功成名遂之候。至若妻室兒女，一切恩愛，不過旅邸之相逢，信宿而別，各自東西。語云：「黑漆棺中，財產難容些子；黃泉路上，妻孥又屬誰人？」從此一想，只有這條大路才是我出頭之路。 當今幸聞正法，又得良辰，可以自作自由，若不及早皈依，修持自立，吾恐過此以往難逢這個好緣會也。吾師喜生等之志，有進無退，是以不惜饒舌，盡情為生破之。難道為師之言，生等未嘗知曉？但恐視如平常，習焉不察耳。亦猶越王欲報吳仇，常使一人在側呼曰：「勾踐，爾忘吳王之辱爾乎？」吾師之言，亦是提撕喚醒之意。願生等將此淺近之言佩服不忘，於以鼓其精神、奮其邁往之志可也。只有今生，難得來生，遇而不煉，空有此奇緣也。吾為生等幸，又為生等危焉。 道本中庸，人人可學，各各可成。只因物蔽氣拘，不力剪除，安能洞見本來面目？如浣衣然，既為塵垢久污，非一蹴能去，必須慢慢洗滌，輕輕祓除，始能整敝為新。若用力太猛，不惟無以去塵，且有破衣之患。修士欲洞徹本原，又可不循序漸進哉？始而勉強操持，無容鹵莽之力；久則從容中道，自見本來之天。功至煉虛合道，為無為也；順應自然，事無事也。平淡無奇，何味之有？既無其味，何厭之有？他如大往小來，裒多益少，以致報復者，不以怨而以德，此皆極奇盡變，備致因應之常。然而稱物平施，無厚薄也；以德報怨，無異情也。且德為人所共有之良，以德報之，即以自然清淨之神施之。因物付物，以人治人，即有大小多少投報，亦皆動與天隨，頭頭是道，處處無差，而於己無乖，於人無忤焉。噫！此道之至難而至易，至大而至細者也。無如世之修士，計近功期速效，往往好為其難，喜務其大，不知圖難於易為大於細，鮮有不蹶者。夫易為難之基，故天下難事必作於易；細為大之本，故天下大事必作於細。況道為萬事萬物之根，可不由易而難、自細而大乎？不然進之銳者退必速矣，又安望幾於神化之域哉？ 是以古之聖人，知道有由階、學有由進，不思遠大之圖，惟期切近之旨，淘汰渣滓，涵養本源，如水之浸灌草木，自然日變月化，不見其長而日長。所以自微之著，由粗之精，從有為有事中，而至於無為無事；愈淡愈濃，彌近彌遠，而至於美大之詣。聖人終不為大，故能成其大也。今之學者，起初下手，便望成仙，心愈大事愈難，竟至半途而廢者多矣。惟有堅固耐煩，矢以恆久不息之心，庶幾易者易而難者亦易，細者細而大者亦細耳。願學者圖難於易，為大於細，出以持重老成，不至躁暴淺率得矣。不然，非但斯道之大，務以敦厚居心始克有得，即此一應諾間，輕於唯者必寡信，後悔彌深；一進取內，好為易者每多難，退縮在即，其事有必然者。故聖人修煉之始，雖從易從細以為基，而惟日孜孜，其難其慎，此心終未已也。所以先為其難，而其後順水推舟，行所無事，故曰「終無難」焉。 學者凝神靜養，務令天地陰霾之氣抑之自我、化之自我，此位天地，育萬物，補天地之偏，培造化之缺，亦非難事也。獨奈何人將天地看得甚大，以為造化之權白天主之，人莫如何，卻不思古聖先賢常稱天地人為三才，人固賴天以生，天猶賴人以立。若無其人調和造化、燮理陰陽，則天地又何賴乎人哉？故曰：「人者，天地之心也。」苟無至人出世以參造化之權、贊天地之化，則天地亦成混沌之天地，而不能生育於無窮也。此匹夫之微亦具有此參贊，非高遠離奇為聖者獨能任之也。 何也？凡人之心一正，則天地之心亦正，凡人之氣一順，則天地之氣亦順。天地與人，其感孚處雖至微至妙，而其為用卻在一動一靜一語一默之間。夫以天人本一氣相通，此動彼動，此靜彼靜，此安則彼安，此危則彼危，原在一呼一吸之微，非深遠莫致者也。只患不肯寡慾清心，以自明其清明廣大之天耳。如能一念不苟，則一念即位天地矣；一息不妄，則一息即奠天地矣。造到自然境界，則我即天，天即我，不但如此，更能包羅乎天地，化育乎天地，我不受天地鼓鑄，天地反受我裁成焉。聖人知我其天，豈在蒼蒼之表、漠漠之外耶？殆一內省間而即通其微矣。他如修煉之道，還有上品丹法，以神入於虛無中，不著色，不著空，空色兩忘，久之渾然融化，連虛無二字亦用不著，此即莊子所謂「上神乘光」者是也。 佛家牟尼文佛即用此真空妙有之法以成佛，後人鮮能知者。禪和合子有「如來修性不修命」之說，不知此個光中，即包羅神氣在內，太極而無極，無相為相，無聲為聲者也，且是神氣發生之根本。故煉此一光，無不完具，夫豈若後天之神之氣尚分陰陽者哉？此理後人難明，無怪其落於修性一偏也。至若山精水怪，亦能走霧飛空，而究之心性未完，多流於機械一邊，終不免於天誅。此等又何修乎？莊生所謂「下神乘精」者是。是以不淨不潔之神，凝於後天精竅之中，久久煉成，亦能入定，亦能出神，總是一個污濁鬼耳，即雲長生，亦只守屍鬼耳，斷無靈通變化，且無仁義道德，雖有奇技異能，只是一精伶鬼而已。諸子取法乎上可也。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 天地之氣，渾浩流轉，歷億萬年而不敝者，皆由一元真宰默運其間，天地所以悠久無疆也。即發育萬物，長養群黎，而生生不已，天地亦未嘗不足，氣機所以亘古不磨也。太上曰「天長地久」，不誠然哉？然天地之能長且久者，其故何歟？以其不自生也。設有自生之心，則天若有情，天亦老矣。惟不自有其生，而以眾生為生，是眾生之生生不息，即天地之生生不息也，故曰長生。世人多昧此生生之理，不求生而求死，不求長生而求速死。陷溺於富貴功名，沉淪於聲色貨利，時時握算，刻刻經營，不數年而精枯氣弱，魄散魂飛，費盡千辛，難享一世。營生反以尋死，可勝浩嘆！是以聖人法天效地，不惟勢利之場不肯馳逐，即延年益壽之術，亦不貪求。 惟以大道為先，淨掃心田，精修命蒂，舉凡一切養身章身之具，在在不暇營謀，一似後其身、外其身者然。卒之德立而同類莫超其上，名成而後世猶仰其型。非所謂後其身而身先，外其身而身存者乎？視世之自私其身反戕其生者，誠高出萬萬倍；而聖人究非矯情立異也，自來恬淡是好，清淨為懷，不隨俗而浮，不依形而立，廓然大公，一似天地之無私者焉。夫人多自私而戚戚於懷，聖無一私而皎皎物外。一片虛靈之象、空洞之神，常照耀而不可稍遏。向使區區以血肉軀、臭皮囊，時刻關心，晝夜繫念，又烏能獨先而不後，長存而不亡耶？惟其無私，故與天地合撰，日月並明，而能成其私也。後之修道者，欲此身不朽，此神不壞，須用刻苦功夫，擺脫塵垢，久久煅煉，自然乾乾淨淨，別有一重天地，另有一番世界，而不與世俗同生死也，何樂如之？ 天地不言，全憑一元真氣斡旋其間，所以周而復始，生機毫無止息，天地之長久，故歷萬古而常新也。聖人參天地而立，養太和之氣，一歸渾沌之真。處則為聖功，出即為王道。何世之言修己者，但尋深山枯坐，毫不干一點人事；雲治世者，純用一腔私心，渾身在人物里握算。若此者各執一偏，各為其私，非無事而寂寂，有事而惺惺者焉。聖人窮則清淨無塵，而真形與山河並固；達則人物兼善，而幻身偕爵祿俱輕。迨其後名標宇宙，身獨居先，功蓋寰區，形存異世，非以其無私耶？學人能去其私，一空色相，永脫塵根，積功則留駐人間，飛升則長存天壤。不私其身而卒得長生，較世之為身家計者，不啻雲泥之判也。人可不絕外誘之私歟？ 聖人造詣極高，稱為絕學。純是一腔生意，融融泄泄，無慮無思。《詩》曰：「上帝臨汝，毋二爾心。」以故素位而行，一任窮通得喪，無入而不自得，故曰「無憂」。此等境界，以常人不學無術者較之，殆不啻天淵之別，然亦所隔不遠焉。如應聲然，同一應也，唯者之直與阿者之諛，應猶是也，而所以應者，相去究竟有幾何哉？自古聖凡之分，不過善惡，而善惡之別，只在敬肆，所爭僅一念間耳，又相去何若哉？人能塵根悉拔、色相俱空，自有真樂，不待外求，又何憂之有？雖然無憂之詣，惟聖能之，凡人之所畏而卻步者也。有志聖學者，切不可視以為難，而畏人之所畏也。 吉仙云：「絕學無為閒道人，不除妄念不求真。」易曰：「樂天知命，故不憂。」只在還於虛寂，純任自然，適己之天，復己之命而已矣。又何足畏之有耶？但下手之初，務須收斂神光，一歸混沌，於動於靜，處常處變，俱如洪荒之世，天地未辟，浩浩蕩蕩，不啻夜之未央。如此，則中有所主，外物不擾。於以施之事為，措諸政令，自然眾人化之，熙熙然食聖人之德者，如享太牢之榮；游聖人之宇者，如登春台之樂。此豈孤修寂靜可比其性量哉？所以功滿天下而不知功，行滿天下而不知行。眾人所喜，我獨淡泊恬靜，渺無朕兆。如嬰兒初胎，孩子未成之時，一團元氣，渾然在抱，上下升降，運行不息，適與天地流通，杳不知其歸宿矣。人有為而我無為，是眾人有餘地以自容，我竟遺世而獨立，迥非眾人所得知所能及也。 自人視之，鮮不謂為愚；返而觀之，惟覺洗心退藏於密，安其天定其命，此豈愚人之心哉？不過大智若愚，大巧若拙焉耳。不然，何以使人樂業安居，如此之感而神化之速也。若此者，皆由太極一團渾淪在抱，沌沌兮如雞子之未雛，無從見為陰陽，亦且毫無知識。俗人則昭昭然無事不詳，我獨昏昏然一無所識；俗人則察察然無事不曉，我獨悶悶然一無所明。豈真昏而無知，悶而無覺哉？殆晦跡韜光，寓精明於渾厚，日增月益，丹成九轉，德極聖人，而成萬古不磨之仙也。其大而化也，若天地之晦蒙，萬象咸包念內。其妙而神也，若行雲流水之無止所，群生悉育個中。 由其外而觀之，眾人皆有用於世，我獨愚頑而鄙陋。就其中而言，道則高矣美矣，為超群拔萃，絕世特立之聖人。此所由獨異於人而為人不可及也。蓋凡人紛馳於外，失其本來之天，聖人涵養於中，保其固有之性。聖異於凡，皆由後天以返先天故耳。夫後天為情，子氣也；先天為性，母氣也。由情以歸性，一如子之戀母，依依不捨。故曰「貴求食於母」。孟子云：「學問之道無他，求其放心而已矣。」聖狂之分，只在一念，道豈遠乎哉？術豈多乎哉？人慾修道，不於沖漠無朕之際求之，又從何處用功？故曰：「玄牝玄牝真玄牝，不在心兮不在腎。窮取生身受氣初，莫怪天機都泄盡。」生身之初究何有乎？於此思之，道過半矣。 首言聖人絕學。已得常、樂、我、靜，並無憂慮。日用行習，一歸混沌之天。不雕不琢，無染無塵，所謂仰之彌高，令人無從測度，真有可望而不可及者。顧功雖如此之極，究其相隔，不過一念敬肆之分。人可畏其高深莫測，而卻步不前耶？顏子謂「舜何人，予何人，有為者亦若是」，洵不誣矣。然卻非等頑空之學，了無事功表見於世。聖人自明其德以至新民，使群生食德飲和，嬉遊於光天化日。斯道也，何道也？吾誠盡己性、人性、物性之道也。噫！盡性至此，復何學哉？不過食母之氣而已。他注云：絕學是聖學，斷絕之時，別無他憂，惟是非得失之間有應答而無問難為可懼耳。唯者未必即阿，而相去正自不遠。善惡原是各異，而辨別介於幾希，此人所宜戒懼者，不可不知。又云：本文是不可不畏，此連二畏字有錯，未央以下，言修道人要混混沌沌，方得玄關一竅，故人皆智而我獨愚，人皆明而我獨暗，正養此玄關一竅，無極之真，二五之精，正吾人受氣之本，是為母氣，又曰一粒陽丹，號為母氣。人得食之，可以長生，此講亦是。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 大凡修真程途，必要先明次序。初入門時，一片狼子野心，猶之劣馬狂猿，一時實難拴鎖，必欲強之就範，勢必收取邪火，不惟生機不暢，而且真氣為邪火燒灼，即不致病，而生氣為之打散者必多。古云：「煉鉛於塵世。」必於人世上，有事則應事，無事則養心，久之看破紅塵，打開孽網，此心乃得恬淡，此神乃得圓明。若但趨塵逐浪，勢必愈染愈深，不至性命消亡不已。惟有處處提撕，在在喚醒，不辭苦，不厭煩，此神此氣方能打並為一。 而今有等愚人，全不講內德外功，或因事情不遂，或為身家難言，即要拋卻人倫，入山修道。如此之人，滿腔污濁，一片邪火，其為害於身心也，詎小故哉！某生先年不棄吾師，一片虛心，訪問為師，已曾教爾多積陰功，少趨塵境，日間得閒，即打坐參玄。無如爾塵情太重，名利牽纏，兒女恩愛難割，每日營營逐逐，奔走塵途，不覺陷於名韁利鎖矣。豈知生死由命，富貴在天，而今其信然耶？論爾講經說法，吾亦在所不及。但知者不言，言者不知。 生之言又如孔子得太上語：「子之言，可謂其人與骨皆已朽矣，獨其言猶在耳。」又古人云：「說得萬件，不如行得半點。」但生要成大道，此時生心所欲概屬空套，了無可用，不如就下而上，自淺而深。孟子曰：「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。」爾生急宜戒也。又況精神雖健，年華已邁，再不勤勤修煉，吾恐鉛汞日消，他日欲打坐收心，亦不能也。至於近時生所行功，惟有靜則煉命，動則養性，切勿速求深山。《悟真》云：「勸君修道莫入山，山中內外皆非鉛。」「此般至寶家家有，自是愚人識不全。」生其信焉否耶？論生慧悟，不是一劫修來，俱由前生修積，真是載道法器。又況吾門諸子，論見大道，鮮能及爾。無奈知得十丈，不如行得一寸，真實下手功夫有得於身心者少也。 吾今為生道破，所講解會悟者，在他人是誠中形外，在生是一個大大魔頭，若不一齊塞斷，吾恐日習日深，自喜自悅，一腔心血竟為這個記憶魔頭喪盡矣。吾師從不道人長短，品人高下，姑念為求大道，辛苦數年，到今只成一個口頭禪，與今之釋子棒喝機鋒何異？可惜一番精神誤用在記憶學問去了。且生具此慧悟，以之進道無阻，以之成道不難，非他人之懵懂、東竄西走、不知大路者比。所以吾不舍爾，故以直言告誡。生又雲志在積功行仁，然亦知立功立德，亦不在尋人去立。俗云：「有緣遇著，無緣錯過。」聖人之道，中庸而已。中庸之道，順其自然而已。若必欲立功，到處去做，又是自家好事生事，非聖人之道也。古來許多仙子多有閉門不出以終其身，然或一言一行，即得超升天上，足見功不在多，在一心。人能心心大道，上下與天地同流，生可知其故矣。今日所言，句句都是金針，生其體之。 修煉功夫，進一步，更有一步，直到真空妙有，才算大丈夫功成名遂之候。莫說修煉一道至虛至細、不可以層次計也，即日用應酬之類，亦是由淺而深，要做到無人無我無壽者眾生諸相，才算與人無忤。又如人慾向善，必先語以因果報應，才肯出力舍財，及習之久久，然後語以仁義之行，不邀功，不計名，從此引入大道，亦是神聖苦心。昔莊子云：「名利者，天下之公器，只可以少取，而不可以多得。仁義者，天下之蘧廬也，只可以一宿，而不可以久留。」莊子之言，誠見到語也。吾前雲，積功累德，不必他求，唯勤修大道於己，以之自任，更將此道信受奉行，推之於人。此扶道衛教之功，天下無有出於此者。諸子既聞大道，應以大道自任，其德在是，其功在是，即成真證聖亦無不在是，只怕行有不力耳，又何事以外求功哉？然此一法，只可為造詣高深者說，若與初學人言之，又恐涉於自了，徒知潤身肥家而一毛不拔，又無以感神天之悅也。知否？ 諸子起初，吾每教之積功累行者，非謂功自功而道自道也，蓋以功行廣積，陰騭多修，無非保其固有天良、仁慈本面，不使有絲毫塵垢夾雜於中，庶雜念邪私消溶盡淨，而一元清淨之氣常在我矣。不然，雜妄未除，即使成仙，亦是頑仙，參不得大羅天闕，上不得逍遙宮中。孔子曰：「修身以道，修道以仁。」子思子曰：「苟不至德，至道不凝。」是知人有一分德，即有一分道，有十分德，即有十分道。若無其德，至道不凝也。是煉道者，煉此仁慈而已矣。至於貨財，實屬身外之物，毫無補於性天。然而當今之世，因有其身，不可無財，因為其財，遂壞其心，於此而能割得愛，則凡事之能割得愛可知矣。人果能割得一切愛，此心已寂然無聲，渾然無物，於此煉之，則基可以築，道可以成，而不至另起爐灶也。 又況人生曠劫，誰無怨尤？能積功行，則斷障消魔，怨尤自化，而大丹可成矣。且財也者，不但庸眾藉以肥身家，即鬼神亦藉以定賞罰。我能廣布金錢，大施拯濟，或為超度，或為拯提，又或扶持大道，救正人心，則天地鬼神亦必愛之慕之，竊羨其心之至仁，而於是助之成仙，以為鬼神之羽翼、天地之參贊焉。由是觀之，天地鬼神亦賴有我矣，寧不百般保護者乎？若塵根未除，私恩難割，在世只知名利，不能拔俗超群，及其為仙，享不盡清閒之福，受不盡明裎之享，一旦大劫頻臨，還肯捨身以救世，下界以為民哉？無是理也。此神天鑑察，所以必於貨財上驗操修、分真偽耳。語云：「寶道德如金玉，視錢財若糞土。」斯難其人矣。要之，天無心，以人之心為心；神無念，以人之念為念。人能事事在公道上做，則神天亦必以公道報之。否則，私心必無好報也，生等切勿厭聽焉。 孟子曰：「守孰為大，守身為大。」《詩》曰：「既明且哲，以保其身。」古人於身亦何重哉？夫以此身也，不但自家性命依之而存，即一家之內，無不賴之以生。推而言之，「為天地立心，為萬物立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」，無非此身為之主宰。雖然，主宰宇宙者此身，而主宰此身者惟道。道不能憑空而獨立，必賴人以承之。故曰：「身存則道存，身亡則道亡。」大修行人，當大道未成之時，身遠塵世，跡循山林，韜光養晦，樂道安貧，耳不聞人聲，口不談時世，足不履紅塵，豈徒避禍以全身哉？亦欲安身以立命也。至於人世榮寵之事，恥辱之端，皆視為平常故事，毫不足介意者然。雖無端而弓旌下逮，幣聘來臨，君相隆非常之遇，蓬蓽增蓋代之輝，人所歡喜欲狂者，己則淡彌甚也。倘不幸而聞望過隆，戮辱旋及，奸邪肆讒謗之口，身家蒙不白之冤，亦惟不諉罪於人，歸咎於己而已。 古聖人居寵不滅性，受辱不亡身，良有以也。要皆明於保身之道，不以功名富貴養其身，而以仁義道德修其性，所以成萬年不壞之軀，為古今所倚賴也。倘一有其身，自私自重，與人爭名爭利，為己謀食謀衣，逐逐營營，擾擾紛紛，爭競不息，擾奪無休，不旋踵而禍患隨之矣。君子所以貴藏器以待時，安身以崇德也。太上見人不能居寵思畏，弭患無形，所以有「寵辱若驚」、「貴大患若身」之慨。何謂「寵辱若驚」？若以寵為後起之榮，非本來之貴，故曰「寵為下」。但常人之情，營營於得失，故得之若驚，失之若驚，是為「寵辱若驚」。其曰「貴大患若身」者何？殆謂人因有身，所以有患。若吾無身，患從何來？凡人當道未成時，不得不留身以為修煉之具，一到脫殼飛升，有神無氣，何禍之可加哉？既留形住世，萬緣頓滅，一真內含，雖雲遊四境，亦來去自如，又何大患之有？ 世之修士，欲成千萬年之神，為千萬人之望，造非常之業，建不朽之功，須一言一行，不稍放肆，即貴其身而身存，乃可以為天下所寄命者；一動一靜，毫不敢輕，即愛其身而身在，乃可為天下所託賴者。如莘野久耕，而三聘抒忱，慨然以堯舜君民自任；南陽高臥，而幾經束帛，儼然以鼎足三分為能。所謂托六尺之孤，寄百里之命者，微斯人其誰與歸？彼自私其身，而高蹈遠引，不思以道濟天下，使天下共游於大道之中者，相去亦遠矣。 此言人身自有良貴，不待外求，有非勢位之榮可比者。人能從此修持，努力不懈——古雲「辛苦二三載，快樂千萬年」，洵不誣矣，有何寵辱之驚，貴患之慨耶？學者大道未得時，必賴此身以為修煉，若區區以衣服飲食、富貴榮華為養身之要，則凡身既重，而先天真身未有不因之而損者。先天真身既損，而後天凡身亦斷難久存焉。此凡夫之所以愛其身而竟喪其身也。惟至人知一切事物皆屬幻化之端，有生滅相，不可認以為真，惟我先天元氣，才是我生生之本，可以一世，可以千萬年。若無此個真修，則凡身從何而有？此為人身內之身，存之則生，失之則死，散之為物，凝之為仙，不可一息偶離者也。 太上教人兢兢致慎，不敢一事怠忽，不敢一念游移，更不敢與人爭強角勝，惟恬淡自適，清淨無塵，以自適其天而已。雖未出身加民，而芸芸赤子，早已慶安全於方寸。斯人不出如蒼生何？民之仰望者，深且切矣。所謂不以一己之樂為樂，而以天下之樂為樂，不以一己之憂為憂，而以天下之憂為憂，其寄託為何如哉？ 生須體吾一片婆心，速速造成，好代為師行化，且趁此大道宏開，正好掙功立業。不然，過此一會，欲如今日之積功難矣。爾等務期成仙，要成金仙，若人仙地仙，猶小也；度人要普度世人，若度一二人登仙證聖，猶微也。如此志願，才算大豪傑、大力量、大智慧。否則，雖證上仙，亦庸庸碌碌，不足道也。 然修煉之始，吾即以此為教，生等口雖能言，究竟心中惝惝恍恍，無有一個鐵石心腸。定要如此自修，如此度世，才算一個大丈夫，不負天地父母君王師尊之重託者。今日看來，爾等功雖不一，要皆各有所得，諒於吾師所示之志願，已能實力體行，一肩不辭也。試觀呂師初遇正陽，教以黃白之術，即不忍累及五百年後之人，繼後玉丹告成，誓願普度世人，自家方才飛升，此其志願為何如哉！真千古之卓卓者！生等能立此志願，不患不到金仙地位。趁茲經筵大展，趕緊修持，道不難成，德不難就矣。而今生等有得如此，塵垢諒已看得破，打得穿，但還要加功上進，拋棄塵緣之累，無掛牽自無拖拽，一心一德，功成易易。 人生斯世，孰能跳出陰陽之外，不為氣數所拘？況風寒暑濕最易相侵，在虛弱之人，冒茲邪氣，多成病患。此何如之苦惱也哉！而且富貴貧賤、病老死生，以及是非榮辱、離合悲歡等等難免。嗚呼！人生天地，誠一牢籠也。諸子現居火宅場中，曾知人生之苦厄，不若為仙之快樂否耶？幸有大道留傳，諸子當用心行持，一劫造成，以免生生世世之煩惱焉。吾今為諸子幸，又為諸子危。幸者，幸聞其道，至此已有成仙之基。危者，危其修道不勤，終難超天地之外。 吾示一法。其始恩愛牽纏，名利關鎖，不能割者，咬著牙關割去，不能舍者，忍著心頭捨去，始而勉強，久則洒然無欲，脫然無累，而金仙之階堪人矣。否則，半上半下，拖泥帶水，終不能超出三界外。又況有德者自有道，德修一分，即道凝一分，德修十分，即道凝十分。故太上三千功、八百行，為修仙之首務也。到得道果已成，回視人間富貴，真是污穢不堪，有厭之而不忍聞見者。試思清空一氣，豈容渣滓相參？猶爾世人身著朝衣朝冠，肯與塗炭之人處乎？諸子勉之。吾師無一言半句誑汝也。 吾師丹還金液，脫卻輪迴之苦，爾等還在半途，趕緊修煉，直證無上菩提，庶幾法象常在，永不為鬼神驅遣，墮入三途六道。不然，難矣！莫說爾等後學未至大還，即如唐宋以來諸仙，多有僅還玉液，未了金丹，到得福緣一盡，業果即臨。看來人不證金仙，猶是凡人一般，不過惡業少，不入牛腸馬腹而受諸苦中之苦耳。諸子趁茲法會宏開，教筵大展，天上高真不以小過相繩，亦不以資格相拘，只要有志入道，無不遂其願望之心。獨惜遇而不煉，即不免苦惱之場矣。生等正好一力承道，不作古今第二人想，立如此大志，即仙真亦喜助而不厭焉。想法會未開之年，求道之士欲得真師傳授，非由千里萬里之遙、勞心勞力之苦，萬不能感格上真下而拔度。生等如今不出門庭，不勞心力，即得吾師傳玄，何便如之，何樂如之！較吾當初得師授訣便易十分，如此而不修，吾恐仙緣一散，難再遇矣，諸子勉之。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 夫人為學之始，總要先明各人分際。如禍福死生，榮辱休戚，是非成敗，美惡好醜，皆天為之也，而毫不操之己；惟進德修業是我事功，修性煉命是我學問，我可以主張得，且德業為我之本，性命是我之根，可以隨我生死，去來自如，極之億萬年而不變。苟不自盡，而徒求之於天，不唯越俎代庖，了無所益，且將我全副精神困在里許，我之真實色相湛然常寂者，且因之而汩沒矣。能見及此，舉凡外感之來，無端之擾，全憑眼有智珠、胸藏慧劍，不難照破妖魔，斬斷牽絆。無奈人於一念之持不能恆久，故孔子曰：「知及之，仁不能守之。雖得之，必失之。」觀此尤貴久於其道，不以有物累無物，方能以無物照有物，綿綿密密，不二不息，上下與天地合德，方是仁守之功。雖然，其理如此，其功匪易。 當下手之初，未必能知，即知未必能守，不妨凝神於虛，調息於漠，使氣有所歸，神有所主，氣不妄動，神不外游，久久神入氣中而不知，氣包神外而不覺。如此涵養日久，蘊蓄功深，即協天載於無聲無臭，此即吾教之真混沌，不墮旁門之寂滅也。吾甚怪今之儒者，以此欲淨理還，為大道之究竟，不肯於百尺竿頭再求虛而能實之真際，不免理欲迭見，終不能成大覺如來，而且挾井蛙之見，毀謗交加，意欲傾滅吾道而後已。其間非無哲士力辯其誣，無奈一齊之傅難敵眾楚之咻，惟有搔首問天，付之無可如何而已。此大道之所以無傳，世道之所以愈壞也。於此有獨立不移、遇魔不退、見難不辭而一肩斯道者，其功詎不偉哉！吾為諸子幸矣，且更為諸子勉焉。 生等行功已久，損幾多煩惱憂慮疾痛疴癢。即此些些小報，思之亦是人間上品仙也。何況由此而修，更有上無以上，玄之又玄，為萬古之仙，享清閒之福也哉？生等思之，孰大孰小？自當從其大者而為大人，不墮於小人之群可矣。第此事關乎天命，非無緣無德無福無根之人可以消受得。以故丹道不輕傳，惟結得有仙緣，種得有道根者，方能遇而能知，知而能行也。否則，即幸逢法會，得聞正宗，其中魔纏禍侵，斷乎不免。就是有德有根之士，上天亦必多方省試，以觀其心性堅貞否。至外侮之來，都是我前生今世所造，應償者償之而已，毫無怨天尤人之意。若某生家人不受調度，亦爾孽緣夙締，莫非命也。「順受其正」，孟子之言可玩矣。他如修煉還要自磨自勵，越磨越堅，縱有不測之事來前，順而受之，自然無事。 道本至虛至無，至平至常。人未造虛無之境，平常之域，只覺其盈，不見其缺；只覺其優，不見其絀。所以太上云：「少則得，多則惑。」諺云：「洪鐘無聲，滿瓶不響。」洵不虛矣。大德不德，是以有德；大為無為，是以有為。非謙詞也。道原虛無一氣，惟其有得，是以無得；惟其無得，是為有得。故道愈高，心愈下；德彌大，志彌卑，斯與道大適焉。若一有所長，便詡詡然驕盈矜誇，傲物凌人，其無道無德，大可見矣。太上故云「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為」，方為得之。學者切勿視修道煉丹，一如百工技藝之術，自覺有益，斯為進境。若修道總以虛無為宗，功至於忘，進矣。至於忘忘，已歸化境。夫以學道之士，退則進，弱即強。虛為盈，無為有，以反為正，以減為增。故學之進與不進，惟視心之忘與不忘耳。 自古師尊傳道，鮮有如吾今日之單傳直指，必抉至十分透徹，不留一線余蘊者。是豈前聖之不能傳哉？亦由時勢之各異耳。迄今人心陷溺，世道澆漓，大道之微存者幾希，世教之壞，危於累卵，其沉溺於記誦辭章者無論矣，即有篤志聖學，身體力行，直至三五年之久不得真樂，甚有童年講學，皓首茫然而不知其底蘊、嘗其旨趣者，雖由習染既深，錮蔽日久，後天氣質之性、物慾之情竟視為固然，而要皆由於教養之大壞，不得其真際有以致之也。或曰：四書五經之解，諸子百家之注，邇來汗牛充棟，較前代為過焉，烏得謂教之無術？府廳州縣之學校，黨庠術序之師承，當時遍滿天下，較古昔猶多焉，何謂養之無所？嗚呼！是不知道之所以然，雖讀盡五車，無益也；不明教之所從來，雖講席萬座，何裨焉？故言愈多而道愈晦，師愈繁而教愈紛矣。 夫以其無承道之人，影響之談，依稀之論，非徒無益，而又害之。俗云：「要知前途三叉路，到此須問過來人。」知不真者，雖多言而何益？行不至者，縱明示而皆非。以故世衰道微，上下皆馳於名利之場，鮮有知仁義之德是吾人真樂地者。嗟乎，道之不行，由於道之不明，亦因道之不明，愈見道之不行。吾師目擊心傷，不忍大道廢弛以至於此極也，所以此次所傳，必如老吏斷獄，不窮究到底而不已。諸子幸遇其際，其前緣前根已結之有夙矣。雖然，不聞吾教誨，得吾提撕，縱諸子夙根未壞，靈性尚存，三五十年亦不能洞徹本原，返還性天也。倘若功未積，德未累，即日夜講論直至終生之久，亦無豁然貫通了道成真之一候。 故吾師傳道，必以立功立德為首務，否則，魔障難消，修持多阻，不知者反以吾道為非真。吾師此山設教，其得吾真傳者僅有數人，人才之難如此！孟子曰：「得天下英才而教育之，三樂也。」吾深信其語矣。如爾數人，個個皆有根緣，人人皆重德行，所以其言易人。若非諸子數人，吾教終成畫餅。某生心力俱疲，已得三昧真火，但候功圓行滿，爐火純青，方能跳出迷津，直超彼岸。 某生再加猛烹急煉，亦必丹成有象，其樂無窮，回視聲色貨利與夫恩愛之鄉，皆孽網情羅，了無足系其心者，此為得道之真驗。若夫大丹無形，大道無象，或有或無，人不可得而見，即己亦不可得而知。惟有塵世尊榮之事，室家之好，平日所最繫戀者，於此有得，重於此，自然輕於彼，樂於此，自然惡於彼，有不期斬除而自然不介意者，此真融融泄泄、大道有得之真驗也。吾今叮嚀告誡，欲求超脫紅塵，誕登彼岸，得孔顏之真樂，為天地之完人，其必先行布施，廣行陰騭，上格蒼穹，而後冤累全消，庶無阻撓。 故曰：「凡俗欲求天上寶，隨時須舍世間財。」又曰：「若使凡夫能知得，天上神仙似水流。」甚矣哉！道雖大公無私，然亦不許匪人得入也。此豈天之有私耶？若不如此，善惡何以分明，報應何以昭彰也？某生見已及此，但未至於熟耳。若到純熟，其樂不可名言，始知古人殺身成仁，捨生取義，人所視為畏途者，彼皆視為樂境也，又何況其小者外者耶？學人必到此地，方能淡得紅塵。諸子捫心自問，然歟？否耶？