口訣鉤玄錄 · 口訣鉤玄錄

（又名《樂育堂語錄》《道德經精義》分類合編） 陳攖寧按：《樂育堂語錄》，因人說法，深淺雅俗，原不一致，而文辭又是各門人所記載，彼時社會環境。較今日大有不同，書中語意，未必適合現代人的思想。余往年授意繆德俊，囑其將黃元吉學說分類編輯，遂成此書。因是初稿，未免蕪雜，須待二次大為刪削，第三次加以整理，方稱完善。 丹道總綱 道者何？太和一氣，充滿乾坤，其量包乎天地，其神貫乎古今，其德暨乎九州萬國。胎卵濕化，飛潛動植之類，無在而無不在也。道之大何如也？顧其為體也，空空洞洞，渾無一物，若不見，為有餘；及其發而為用，沖和在抱，施之此而此宜，措之彼而彼當。《詩》曰：「左之左之，無不宜之；右之右之，無不有之。」真若百川朝海，而海不見盈也。不誠為萬物之宗旨哉？孔子曰：「鬼神之為德，休物無遺。」又曰：「語小莫破，語大莫載。」其浩浩淵淵，實有不可窮究者。道之難狀如此，後之人又從何而修乎？太上慈憫凡人，乃指其要曰：凡人之不能入道者，皆由才智之士，自恃自恣，任意縱橫，於以錮蔽虛靈而不見耳。 茲欲修道，須知聰明智慧，皆為障道之魔，從此黜聰墮明，屏其耳目之私，悉歸混沌，而一切矜才恃智，傲物凌人之銳氣，概挫折而無存，則人心死而道心生，知見滅而慧見昭矣。先儒謂：聰明才智之人不足畏，惟沉潛入道、澄心觀理者為可畏，斯言不誠然乎？修行人務以沉神汰慮、寡慾清心為主。那知覺思慮之神、惡妄雜偽之念，紛紛擾擾，此念未休，彼念又起，前思未息，後思又來。我必自勸自勉，自寬自解——如亂絲之糾纏，我必尋其頭緒而理之；若蔓草之荒蕪，我必拔其根株而夷之。如此則紛紜悉解，而天君常泰矣。 雖然，此獨居習靜之功，猶未及於鬧處也。苟能靜而不能動，猶是無本之學。必靜時省察，一到熱鬧場中，尤要競競致慎！凡事讓人以先，我處其後，尊人以上，我甘自下。若此則與世無忤，與人無爭焉。又況好同惡異，世俗大體皆然。我惟有隨波逐流，從其類而和之，雖有光明正大之懷，我決不露其圭角。惟有默識其機，暗持其體，同己者好之，異己者聽之。所以魯人獵較，孔子亦獵較。古聖人當大道未明之時，莫不以此混俗也。 又觀六祖得衣缽之後，道果雖圓，尚未盡其微妙，由是留形住世，積功了道，隱於四會山中，獵夫與居，恬不為怪，所以得免於難。若非和光同塵，烏能長保其身？由此動靜交修，常變有權，則本來一點湛寂虛明之體，自然常常在抱，而又非果在也：若有所在，若有所存，卻無所存，一片靈光，閃灼於金庭之下。此道究何道哉？生於天地之先，混於虛無之內，吾不知從何而來、從何而去，究為誰氏之子也？經曰「有物混成，先天地生」，其斯為大道之玄妙歟？！帝之先有何象？亦不過混沌未開，鴻濛未判，清空一氣而已矣。迨一元方兆，萬象回春，道發散於天地人物之間，而無從窺測，修士欲明道體，請於天地將開未開，未開忽開而揣度之，則得道之原，而下手不患無基矣。 太上將道之體，畫個樣子與人看，又教體道者欲修大道，先認道源。欲尋道源，先從自家心性中閑邪存誠，自下學循循修之，久則底於神化之域，方知吾心性中有至道之精，常常不離懷抱也。須從靜中尋出端倪，用存養省察之功，以保守天真，不以盛氣凌人，不以繁冗亂性，即張子所謂解脫人慾之私也。撥開雲霧，洞見青天；軒斷葛藤，獨露真面。一旦動與人交，不知有光埋光，在塵混塵，或顯才智，或炫功能，抑或現煙霞泉石之身，露清致高標之態，歷觀往古，惹禍招災，為大道之害者不少。如漢朝常錮之禁，晉時清流之禍，雖緣小人之奸，亦由己不知明哲保身之道也。人能混俗和光，與世同塵，一若靈芝與眾草為伍，鳳凰偕群鳥並飛，不聞其香而益香，不見其高而益高。如是藏拙，如是直養，則湛寂真常之道，則恍惚於眉目間，不存而若存，有象而無象。《中庸》云：「上天之載，無聲無臭」，至矣！非居帝之先而何？ ※ ※ ※ ※ ※ ※ 夫道本無極而太極者也。無大無細，非大非細，即大即細。固有言思擬議所不以罄者。若強以大名之，則「浩然氣，至大至剛，充塞乎天地之間」是。如欲以細狀之，則「無名之璞，至隱至微，藏於太空之際」是。其在人也，得之則生，失之則死。要皆自無而有，由微而著。蓋以微者其原，而大者其委。與其言大以明道，不如言細以顯道也。所以太上曰：「天下皆謂我大。」夫「我」即道也。 道本無方無體，今以大稱，是道有方體可擬，似不相肖。夫惟大莫名其大，故不肖人之所謂大。若欲形天之道，肖我之身，自開天以至於今，體天立極，闡道明教之聖人，久矣乎——皆以無極之極，不神之神，至細至微而為道也。顧道如此無聲無臭，恍惚杳冥，學者又從何下手哉？太上曰，「我有三寶，持而保之」。拳拳不失，寶而珍之，念念不忘，則可返本還原，以復維皇之誕降。三寶者何：一曰慈，慈即仁也。仁慈藹藹，為天之元，君子體仁，足以長人。且統乎四端，兼乎萬善，仁在其中，即道在其中。充之極之，可以包羅天地，貫注古今。此為金丹之本，修士所宜珍念也。 顧其道及乎至大，其杋起於至微。若不知萬念俱忘，一靈內照，徒務廣而荒，求博而泛，於仁無得，於道無有焉。惟反求諸己，篤守於心，欲立立人，欲達達人，守約施博，古所謂得其一萬事畢，非此儉歟？夫儉為求仁之方，修道之要。學者既知其慈，尤當養之以儉，始可與道同歸。雖然，使自高自大，不有謙和之度，則在內只知一己，在外渺視諸人，自詡聰明，矜言智慧，居然以先和先覺自命，往往視天下人無有能處己先者——究之性不恬靜，氣不和平，而欲丹成九轉，道極九天也難矣。古雲修丹要訣，以靈覺為道之體，沖和為道之用，庶在在處處，不敢為天下先也。且夫慈也者，人心之良能也。盡一己之心，以立萬物之命，誓願何其宏也？養寸衷之性，以求萬物之安，精力何其壯也？是守慈之人，即養勇之人。 曾子謂子襄曰：「自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。」非一片仁慈，毫無私屈者，能有如此之大勇乎？必所守者約而後所施者博，是非約無以為博也。惟能慎舉動，省思慮，致一心於方寸，收百體于丹田，綿綿密密，不二不息，繼繼純純，無怠無荒，自然修其身而天下平。非儉何由廣乎？至若不敢為天下先，正謙尊而光，安貞之吉。其能柔順乎天下，而天下莫與之爭，即能順承乎天道，而天道默與以成。非有沖和之德，不敢為天下先，焉能大器晚成如是乎？是知慈也、儉也、後也，皆求道之本始也。勇也、廣也、先也、皆奉道之末效也。 今之學者不然，舍慈且勇，必生忍心；舍儉且廣，心懷貪念；舍後且先，必有爭競——皆取死之道。即或倖存，亦行屍走肉，濫廁人群，其與死又何異哉？總之，慈為人之生理，性所同然。惟能守之以約，出之以和，則慈惠惻怛，自出真誠，天下未有不心折而屈服者。惠足使人，仁者無敵焉，尚何戰之不勝，守之不固，貽羞於天下之有耶？《書》曰：「惟天陰騭下民，相協其居。」俾之以生以遂，永享無事之天，所謂天將救之者此也。《詩》曰：「維天之命，於穆不已。」足見清空一氣，流行不息，發育無疆，夫亦曰以慈衛之而已矣。 道曰大道，其實無極而太極也。然非從無極之始，混混沌沌中覓出津涯，又安知太極之根能測其起止乎？學者須先明道原，於不睹不聞之中，尋出至隱至微之體，即所謂虛而靈者是。顧其細已甚，曰黍珠一粒，又若有可象者。 總之，無形之形，無狀之狀，迎之不見其首，隨之不見其後，即人心中藹然一片仁慈是也。雖至頑至劣之夫，亦不泯仁慈之性。孔子曰：「我欲仁，斯仁即至矣。」修丹豈有它哉？不過守此仁慈而已。何謂仁慈？如齊王見牛之觳觫而不忍，鄉人見懦子墜井而惻然，此皆仁心發端，天心來復。 由此思之，此個動機動念，無時不有，第恐人不及覺耳。學者從天真發動處，擴充行去，自為煉丹有基。但不可務博而荒，只須守約而微。一心扳命，五體投誠。古云：「心要在腔子裡，念不出總持門。」由此愈約愈博，愈微愈彰。其約彌精者，其拓之愈廣也。學者可不以儉為本乎？雖然儉德為懷，固以約鮮失之良法，苟不出以謙和，又恐躁暴之性，起火傷丹，故守約尤須至和，在在自卑自小，不居人先，始為虛己下人。仁心常存，道氣常存矣。若不尚慈而尚勇，不務儉而務廣，不居後而居先，如此則心是凡有也，安望我有三寶持而不失乎？且人有仁慈，尤足得人之歡心，以之出戰，戰必勝；以之守城，城必固。此即喻臨爐進火，燒退木賊三屍；守城沐浴，則保固胎嬰元神。是柔和之心，為煉丹養道之要。況天之生人，予人以生、無不予以仁慈，能克念歸仁，長生永命之丹，即在是矣。 天地間渾淪磅礴，浩蕩彌綸，至顯至微，最虛最實。而凡形形色色，莫不自個中生來，此何物耶？生於天地之先，宰乎天地之內，立清虛而不稍改易，周沙界而無有殆危，真可為天下母也。未開闢以前有此母氣而後天地生，既開闢以後有此母氣而後人物肇。吾不知其名，強字之曰道曰大。大則無所不包，逝則無所不到。無日遠莫能致，須知窮極必反。道之大，不誠四大中所特出者哉？學人慾修至道，漫言自然，務須凝神調息——凝神則神不紛馳，人之心正，即天地之心亦正；調息則息不乖舛，人之氣順，即天地之氣亦順。參贊乾坤，經綸天地，功豈多乎哉！只在一心—身之間，咫尺呼吸而已矣。 《中庸》云：「致中和，天地位，萬物育。」其即此歟？人果時時存心，刻刻養氣，除飢時食飯、困時打眠之外，隨時隨處，常常覺照，不許一念游移、一息間斷，方免疾病之虞。否則稍縱即逝，外邪得而擾之。正氣不存，邪氣易入，有必然者。古云：人能一念不起，片欲不生，天地莫能窺其隱，鬼神不能測其機，洵非誣也。人謂築基，乃可長生。哪知學道人就未築基，只要神氣常常扭成一團，毫不分散，則鬼神無從追魂攝魄，我命由我不由天也。吾不惜泄漏之咎，後之學者，苟不照此修持，則無以對我焉。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 道無名也，無名即無極。所謂清空一氣，天地人物公共生生之本。以其非有非無，不大不小，無物不包涵遍覆，故曰「大道德者」。萬物得天之理以成性，得地之氣以成形。物各得其所，得無稍見缺者，故曰「大德」。道即萬物所共之太極也；德又萬物各具之太極也。是故萬物資生，本太虛之理；一元之氣，溥博彌綸。無巨細無隱顯，莫不賴此道以為生，而托靈屬命。陰陽燮理於其中，日月斡旋於其內，有如草木然：日夜之所息，雨露之所潤，而得以培植其本根。是即道生之，德蓄之也。萬物得所涵育，則熏蒸陶鎔，始而有氣，久則有形。 由是潛滋暗長，日充月盛，而人成其為人，物成其為物，又即物形之勢成之也。惟其生也，以道蓄也，以德萬物。雖繁，皆無遺漏。是以萬物莫不以道為尊，以德為貴焉。蓋道為生人之理，非道則無以資生；德為蓄物之原，非德則無由蘊蓄。道之尊、德之貴為何如乎？然皆白天而授，因物為緣。不待強為，天然中道。無事造作，自能合德。若或使之，莫或命之，而常常如是，無一勉強不歸自然者。是道也，何道也？天地大中至正之途，聖人成仙證聖之要也。欲修金仙者，舍道奚由人哉？是以凝神於虛，合氣於漠。虛無之際，淡漠之中，一元真氣出焉，此即道之生也。 道既生矣，於是致養於靜，取材於動；一真在抱，萬象咸空；常操常存，勿忘勿助，則蓄德有基矣。然順其道而生之，則道必日長；因其德而蓄之，則德必日育。以長以育，猶物之暢茂繁殖，一到秋臨而成熟有期也。夫道既成且熟如此，而其間以養以覆，又豈有異於人哉？要不過反乎未形之初，復乎不二之真而已矣。究之生有何生？其生也，一虛無之氣自運。我又何生之有而敢以為有乎？雖陽生之候，內運天罡，外推斗柄，似有為也，而純任自然，毫無矜心作意於其際，非為而不恃者歟？以此修道，則德益進而道日長，自然造化在手，天地由心，雖萬變當前，亦不能亂我有主之胸襟。此不宰而宰之勝於宰也，非深且遠之玄德哉？ 此言人能盜天地之元氣以為丹本，而後生之、育之、長之、蓄之，以還乎本來之天，即得道矣。然欲盜天地之元氣，須先識天地之玄關。玄關安在？鴻蒙未判之先，天地初開之始，混混沌沌中，忽然感觸，真機自動，此正元氣所在也，而修煉者必采此以為丹頭。有如群陰凝閉，萬物退藏，忽遇冬去陽回，即道生矣。由是成性存存，溫養於八卦爐中，久久氣勢充盈，一如夏日之萬物暢茂，即德蓄矣。物生既盈，花開成實。一如秋來之萬寶告成。其在人身，養育胎嬰，返轉本來面目，即成之、熟之矣。物既成熟，仍還本初，一如冬日之草木成實，葉落歸根，還原返本。 《易》云：「碩果不食，又為將來發生之機。」其在人身，三年乳哺，九載面壁，煉就純陽之體，實成金色法身，必須養之覆之，而後可飛空走電。然下手之初，豈易臻此？必須萬緣齊放，片念不存，空空洞洞，靜候陽生。雖然，其生也，原來自有，而不可執以為有。即用升降之術、進退之功，未免有為——要皆順氣機之自然，而無一毫矯強，非有為而不恃所為耶？至德日進、道日長，而文武抽添，沐浴封固，無不以元神主宰其間。此有主而無主，無宰而有宰存焉。如此修道，道不深且遠哉？故曰「玄德」。 道本無名，強名曰道。道本無修，強名曰修。夫以道之為物，至虛至無，方能至神至聖。試觀天地一氣清空，了無一物，及伏之久而氣機一動，陰陽生焉。於是形形色色，莫不斐然有文，燦然成章，充滿於四塞之中。誰為造之？誰與生之？莫非道生一氣，一氣化為陰陽，而萬物於是滋生矣。故曰：「道自虛無生一氣，便從一氣產陰陽。陰陽自是成三姓，三姓重生萬化昌。」修行人慾求至道之真，以成仙聖之體，必先以陰陽為利器，後以虛無為本根，而大道得矣。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 治國不尚智，而修道尤貴愚。誠以智為國之賊，愚為道之種也。夫愚何以為道種哉？試思混沌中無念慮、無知識，非所謂愚耶？忽焉一覺，即是我不生不滅之本來。人莫說把持此覺，修成無上正等正覺，方能免卻輪迴，不受陰陽鼓鑄，不為鬼神拘滯，即此混混沌沌中，忽然一覺，我以真意守而不散，此一覺已到般若波羅蜜。果能拳拳服膺，常常把守，而輪迴種子，即從此斷矣。 若另起一念、生一見，就是後天識欲之神夾雜其中，所謂「無量劫來生死本，痴人喚作本來人」是也。要之，神一也，有欲則為二矣。二意三心，即是雜妄根塵，所以有生死之路。惟有一心，無二心，有正念，無邪念，道在是矣。若能並將此一心正念而悉化之，是為太極還於無極，金仙之成即在此煉虛矣。何謂煉虛？即如混沌之際，懵懵懂懂，如愚如醉，無覺無知，即虛也。坐到無人無我，何地何天，即煉虛也。又曰學道之要，始而忘人，繼而忘我，終而忘法，以至於忘忘之極，乃為究竟。人能以把此一刻為主；以真覺為用，道不遠矣。然煉虛之法雖是如此，其功必自煉性始。 煉性，古人名為鑄鏡也。若心有不煉，則昏昏罔罔，冥然無覺，雖近在目前，尚不能知，何況具六通者乎？若皆由私慾之雜亂其心志，而未至於虛也。如真覺之後，不許一絲半蒂存於胸中，即靈台之寶鏡常放光明，而又非必功滿行圓，乃放毫光也。即此混混沌沌中忽然一知，不復他知，忽然一覺，不更他覺，此一刻中即洞徹光明，四達不悖。雖然，學人滿腔私慾，忽期潔白晶瑩，如玉如金，夫豈一念之虛靜所能了哉？必要先鑄雌雄二劍，以去有形無形之魔。此劍不利，則欲魔、色魔、天魔、人魔，難以掃除淨盡，現出乾元真面目也。蓋人慾天理，混雜多年，雖欲獨立中流，勢有難以抵敵者。以故明知之而明蹈之，皆由引之人人慾者眾，引之人天理者少也。 今為學人告，欲成清淨法身，必先有清淨之神；欲成清淨之神，必先有浩蕩之氣。所云鑄劍無他，即由平旦之氣，直養無害，以至於浩氣剛大。斯神劍成而鋒芒利，可以斬妖斷邪。斯時也，莫說淫聲、絕色入耳目而心不亂，即有美女同眠，亦不知也；莫說凶魔惡曜到身邊而神自如，即有泰山崩於前亦不畏也。此神劍之造成者，自有志氣如神之一候，只恐功行不深，或作或輟，不肯當下立定腳跟耳。若能一刀兩斷，一私起即滅除，滅除不復再生，此斷生死輪迴之路矣。 學道人別無他妙，只怕認不得明鏡神劍耳。如能認得，此刻中有明鏡普照，惡妄不容，慧劍長懸，欲魔立斷，自此一念把持將去，然後神室可成，而仙丹可煉矣。此明鏡慧劍，為修道人之要務。設劍鋒不利，安能斷絕邪魔？所以心愈制而愈亂也。寶鏡無光，難以分別理欲，所以己彌克而彌多也。孟子言養氣而不言養心，誠謂氣足而心自定耳。彼徒強制夫心，而不知集義生氣，去道遠矣。李二曲云：「人心本自樂，自將私慾縛。私慾一萌時，良知還自覺。一覺便消除，此心依舊樂。」拙翁云：「光明寂照遍河沙，凡聖原來共一家。一念不生全體現，六根才動被雲遮。斷除煩惱重增病，趨向真如亦是邪。世事隨緣無掛礙，涅槃生死等空華。」有心性學者，當三復斯言！ 聖人之學，惟洗心退藏於密。心外之善惡好醜，是非從違，一概不計。所以汰慮沉思，凝神默照，以至於心明性見、欲淨理純，上與天合德，歷萬古而不磨。其功始於守中，其成由於胎息，人亦知之乎？古人言胎息，學人莫看是外氣，的是凡息停時，那丹田中真陰真陽，元神元氣，融會一團，混成一氣，氤氤氳氳，蓬蓬勃勃，若開若闔，若有若無。視不見，聽不聞，想像之而有跡，恍惚之而有形者，此殆人生之始氣，心得之而有體，性得之而有用。人非此氣不能生。欲成上品之仙，亦離不得此氣為之主。 古雲人生之始，因理有氣，因氣有形，此天地生人之順道也。返還逆修者，實從形形色色中，慢慢地運起陽火陰符，收歸五明宮內，而以太乙祖氣、天然神火烹之，即可化形而為一氣。又由此氣一煉，即可化氣成神。於此固守虛無，保養靈陽，即還於無極之初，可以出則成形，入則無跡。道又何異於人哉？ 總之，此個胎息，即返到父母媾精一團氣血之候。人能養此胎息，日夜以無為有為、無思有思之真意，保守之，團聚之，即結成靈胎而為元神。迨至十月形全，脫殼而出，上透頂門，直衝霄漢，可以驂鸞鶴，上雲霄，遨遊天外，飛升玉京，只頃刻間事耳。然此胎息，雖從凡人色身中煉出，卻又不是凡精凡氣凡神結成；煉丹者雖離不得後天有形有色之精氣以為之本，卻亦不全仗於此也。蓋後天精氣，皆有形質，便有氣數，生死輪迴，勢所不免。又況粗精粗氣，盡屬蠢鈍之物，烏能有靈？要不過藉此凡色身中所有之頑物，千燒萬煉，取出那一點清淨無塵、至靈至神之精氣神，以為真一之氣，而返之於我，以成仙胎神丹耳。所謂抽鉛添汞之說，不過如此。其餘著形著色，皆非道之正宗。 古人云：「胎從伏氣中結，氣從有胎中息。」是知欲結神丹，成就不老之軀，非養胎息不能；欲得胎息凝聚虛無丹田中，非結得有胎，它亦不肯來歸，而純純乎動靜與俱。若有一點凡氣夾雜，凡神外馳，則神必外游，氣必外泄，不能如子母夫婦，聚而不散也，知否？ 《易》曰：「天地氤氳，萬物化醇。男女媾精，萬物化生。」以發生之初，去天未遠，其氣柔脆，順其勢而導之，迎其機而養之，猶可抵於純化之域、太和之天。 孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」以赤子「呱」地一聲，脫離母腹，雖別具乾坤，另開造化，然渾渾淪淪，一團天真在抱，無知識，無念慮，靜與化俱，動與天隨。古仙真含宏廣大，厚德無疆，較諸赤子，殆相等也。當父母懷抱之時，鞠育顧復，足不能行，手不能作。雖有毒蟲，不能螫焉；雖有猛獸，不能據焉；雖有攫鷙，無從搏焉——以動不知所之，行不知所往，是無虞於毒蟲，而毒蟲不得螫之也；無虞於猛獸，而猛獸不得據之也。且危居在榻，偃息在床，不為攫鷙所窺，而攫鷙亦不得搏之也。倘年華已壯，動履自如，雖有遊行之樂，不獲靜室之安，其能免惡物之患者，蓋亦鮮矣。況赤子初生，氣血調和，筋骨柔軟，而手之握者常固，蓋以陰陽不亂，情慾不生，未知牝牡之交歡合而峻作。足見元精溶溶，生機日暢。 人能專氣致柔如嬰兒之初生，則自有精可煉。第其時呱呱而泣，聲聲不斷，雖至終日呼號，而咽嗌不嗄，此非隨意而喚，任口而騰也。要皆天機自動，天籟自鳴，無安排，無造作，和之至矣。知得元和內蘊，適為真常之道，不假一毫人力以矯強之，而守其真常，安其固有。 《詩》曰：「既明且哲，以保其身。」其斯之謂歟？若非以和柔之氣，修諸身心之中，安得生而益生，天體滋至於勿替？人之祥莫祥於此。第自強壯而後，天心為人心所亂，精神之耗散者多。今以太和為道，大靜乃能大動，至柔方克至剛。於是以心役氣，務令此氣同於赤子，不以氣動心，致使此心乖乎太和，庶幾和而不流，強哉矯矣，非獨赤子為然也。觀之萬物，其始柔脆，其終強壯。柔脆者生之機，強壯者死之兆。是以物壯則老，不如物稚則生。生者其道存，老者其道亡。故曰物老為不道，不道不如其早已。 世之修道者，盍早已其老之氣，而求赤子之氣乎？果得同於赤子，無恐無怖，無識無知，一片渾淪，流於象外，所謂和也。夫天道以和育物，人能知之，則健行不息，故日常。知常則洞達陰陽，同乎造化，故曰明。修身立命，奪天地生殺之權，人之祥瑞，莫大於此。煉神還虛，得長生不壞之道，強斯至也，又何不道之有哉？ 此教人修身之法，取象於赤子。莊子曰：「兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木，心如死灰，禍亦不至，福亦不來。」禍福無有，烏有人災物害哉！「毒蟲」等句即此意。後雲採藥煉丹，須取天一新嫩之水，此水即人生生之本。猶如一輪紅日，夜半子初，清清朗朗，照耀於滄海之中；又如一彎秋月，發生庚震之方——正是修士玄關竅開，恍惚杳冥，方有此境。蓋以初氣致柔，猶萬物拆甲抽芽。於此培之養之，方能日增月長，至於復命歸根，以成碩果之用。若桑榆晚景，則物既老而將衰，不堪采以為藥。但老非年邁之謂也，是雲藥老不可以為丹。若以年而論，即老至八九十歲，亦可修煉以成長生不老之仙。何者？一息尚存，此個太和之氣，具足於身，無稍欠缺。非至人抉破水中之天，一身內外，兩個消息，則當面錯過者多矣。學者欲修金丹大道，非虛心訪道，積德回天，則真師無由感格，白虎首經莫覓，一任青年入道，必至皓首無成。更有誤認邪師，錯走岐路，一生之精力，竟流落於禽獸之域者不少，學者慎之！ 諸子勿謂至誠盡性以盡人物之性，至於參贊化育，不在此語默動靜、日用作為，而別有神奇也。須知至平至常，即是至神至奇。生們但盡其在己，強恕而行，而天地萬物皆在我個中。大家細細參之，然歟否歟？如能真知其中之奧，日間涵養本原，忽焉渾渾淪淪，清清朗朗，則二氣之氤氳，一元之默運，誠有不在天地而在我者。此即至誠無息、於穆不已、為物不二、生物不測者也。切勿自怠自逸，將自在之天忽焉晦蒙否塞，則以外之乾坤人物亦因之有不安者。煉丹之法別無奇異，只是煉自然之藥，成自然之丹。 古人一切比名喻象，不過想像得藥成丹光景，心神開朗，志氣清明中，大約有似於此耳，其實非真有也，學者須善會之。試觀天地清空一氣，雖有煙雲橫塞，風雷震響，究有何聲色哉？人之修煉，無非效天地之法象，順造化之自然，有何景象？如謂實有物事橫亘於中，要皆後起之塵緣，殊非我本來之面目寂然湛然天然自然者焉。生們切勿以虛為實，認假作真，一如天宇之不以清空為實，反將雲煙等等幻形幻色為天，豈不大錯乎哉？吾師恐生們不悟，水中明月、鏡中曇花，雖有實無，恍惚似之，倘刻舟求劍，其不為魔魅牽引而去者鮮矣！果深造有得，非但影響俱亡，形聲盡滅，即所謂虛空一氣亦無之焉。不然，一有所著，則所知有限，一有所形，則所限有方，斷不能出有入無、千變萬化而莫測也。 生們思之，神妙萬物，性通萬物，是不是一個虛無元神才有如是之無方所、無形狀，而實包乎天地之外不為大、入乎塵埃之內不為小耶？若雲跡象，則一於此即不能移於彼；若雲知識，則悟其半即不能得其全也。吾願生們將心中虛靈之神一時晃發，勿令外注，速行收拾入內，久久熏蒸烹煉，自然脫胎換骨。他如有形有色，皆後天滓質之物，即有動盪，不可理他，務須溫以神火，自將後天之粗精粗氣化為先天之元精元氣，否則不惟不能成丹，且因此形形色色者移我元神馳逐於外，終年竟歲，主人未歸，又安能作得我主張、為得天地之真宰耶？此理明明，無容贅矣。（樂育堂） 道無可見，因人而見。人何能仙？以道而仙。道者何？真一之氣也。真一之氣，即《中庸》之「德」也。欲修大道，豈有他哉？文王小心翼翼昭事上帝，孔子足縮縮如有循。道之為道，不過一敬焉耳。人能以敬居心，一念不苟，一事不輕，大道不即此而在乎？雖然，道無奇怪，尤賴有體道者存乎其間，斯道乃不虛懸於天壤。故太上云：古之善為士者，其為物不二，則其生物不測。何其至微而至妙乎？「寂然不動，感而遂通。」何其至玄而至通乎？ ※ ※ ※ ※ ※ ※ 《易》曰：「大哉乾乎！剛健中正，純粹精矣！」是知道為先天乾金，至剛至健，卓立於天地之間，流行於萬物之內，體物不遺，至誠不息。勢常伸而不屈，直而不撓，擎天頂地，摩漢沖霄，固未嘗稍拔也。然皆無極之極，不神之神，以至於卓卓不搖如此。人能以無極立其體，元神端其用，即古雲采大藥於不動之中，行火候於無為之內，居中建極，浩然之氣，常充塞於宇宙間焉。自此一得永得，一立永立，神依於氣，氣依於神，神氣交感，扭結一團，即歸根復命，道常存矣。 夫人之生也，神與氣合；其死也，神與氣離。人能性命混合，神氣融和，即抱元守一。我命在我不由天矣，何脫之有？由是神神相依，氣氣相守，一脈流傳，一真貫注，自能幹變萬化，沒鬼出神，有百千萬億之化身，享百千萬億之大年。謂非子生孫，孫又生子，子子孫孫，根深葉茂，源遠流長，萬代明裎不輟乎？要不過以元氣為藥物，以元神為火候而已。夫元氣者無氣也，元神者不神也。以神鍊氣而成道，如以火煉藥而成丹。 凡丹有成毀，神丹則無終始，故曰：「金丹大道歷萬古而不磨。」無非以己之德，修己之身，非由後起，不自外來，其德乃真矣。天地生人雖清濁不同，賢否各異，而維皇誕降，由家庭以及天下，無不厥有恆性。故一心可以貫萬姓，一德可以孚萬民。是修身齊家，德有餘矣；修身化鄉，德乃長矣。至於治國平天下，莫非垂衣裳而天下化，究無有外修身而可以普獲餅幪者，此治世之常道也。反之修身，又何異耶？ 論國家天下，原是由近而遠，一層一層之意，如精氣神三者一齊都有，不是一步還一步。自初功言曰煉精，而氣與神在焉。二步曰鍊氣，而神與精在焉。三步曰煉神，而精與氣亦在焉。即還虛合道，道合自然，自始至終，俱不離也，離則非道矣。身比精，精非交感之精，乃受氣生形之初，所稟太虛中二五之元精。修之身，即煉精化氣。修行人初行持也，人得此精以生，亦得此精以長。 以精修身，不啻以身修身矣，其真為何如哉！以氣而論，精為近於身者，氣則稍遠。故曰「修之家其德乃余」——夫采外邊真陽之氣，煉內里真陰之精，即如以身齊家，其得於己者，不綽綽然有餘裕耶？鄉視身又更遠，比家稍近，猶之神，然神如火也。熱者屬氣，光者為神，是二而是一。修之鄉即煉神還虛。故曰：「其德乃長。」以其長生而悠久也。至於國、視鄉為近，比身又更遠，其廣寬非一目可睹。國比虛也，修之國即煉虛合道。夫煉至於虛，與清虛為一，朗照大幹，而況天下乎！故曰：「其德乃豐。」至於天下，則興道為一，純乎自然，可以建天地而不悖，質鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑矣。 此皆自然之精、之氣、之神、之虛、之道，非有加增者也。故曰：「其德乃普。」他如以身觀身、家觀家、鄉觀鄉、國觀國、天下觀天下，無非以一己之身家為天下身家之表率，以一人之鄉國為天下鄉國之觀。型默契潛，孚相觀而化，天下皆然，何況托處宇內者哉！太上取喻，其意切近，其義精微，大道無他，精之又精，以至於虛無自然，盡矣！學大道者亦無他，惟損之又損，以至於無為自然。無為而無不為，盡矣！然內藥外藥，內丹外丹，取坎填離，抽鉛添汞，種種喻象比名，要無非以身中稟受於天地之精氣神——以其生來素具，只因陷於血肉軀殼之中，故曰「陰精、陰氣、陰神」；以其與生俱來，故曰「內藥」。 修士興功之始，必垂簾塞兌，凝其神，調其息，將二元混合於一鼎，一鼎烹煉夫三元，名曰煉精，實則神氣俱歸一竅。直待神融氣暢，和合為一，於是氣機發動，蒸蒸浮浮，是曰氣化，又曰水底金生，又曰凡父凡母交而產藥。此是人世男女，順以生人之道；若不知逆修之法，頃刻化為後天有形之精，從腎管而泄。故「固氣留精，決定長生」。人慾長生，此精之化氣，即是長生妙藥。如有衝突之狀，急需內伏天罡，外推斗柄，進退河車，收回中宮再造。此為煉內藥也，精氣神亦混合為一者也，豈僅氣化雲哉！一外一內，一坎一離，始而以身之所具，交會黃房，溫養片晌，則氣生焉，此以神入氣，以身中之精，煉出天地外來靈陽之精，即煉精化氣。繼以此氣采之而升，導之而降，送歸土釜，再烹再煉，即是以鉛制汞，以陽氣伏陰精。蓋精原己身素具，故曰「離己陰精」。 氣由精化而產，故曰「坎戊陽氣」。非精屬心中，氣生腎內也。自湧泉以至氣海皆屬陽，陽則為坎；自泥丸以至玄關皆屬陰，陰則為離。是水火之氣為坎離，非以心腎為坎離也明矣。又曰坎中有氣曰地魄——在外藥白虎是也，在內藥金丹是也。此丹從抽鉛添汞，合一而生者也，均屬水府玄珠。內外之說，一層剝一層，非真有內外也。離宮有精曰天魂——在外藥青龍是也，在內藥己之真精是也。水中金生，即精中氣化——在外藥白虎初弦之氣是也，在內藥鉛中之銀是也。又曰金丹長生大藥。只此乾元一氣陷人人身，非以神火下鍛，則沉而不起。且欲動而傾，此如燈之油，燈無油則息，人無氣則滅。 人之生生於此，故為長生大藥。以其自乾而失於坎，今復由坎還乾，金丹之說所由來矣。夫人慾求長生，除此水鄉鉛一味，別無他物。但此金丹，雖曰人人自有，然非神火烹煎，別無由生。及真金一生，再將白虎擒龍，自使青龍伏虎。龍虎二氣復會黃房，二氣相吞相陷而結金丹。運回土釜，會己真精，再以神火溫養而結聖胎。胎既結，內用天然真火，綿綿於神房之中，外加抽添凡火，流轉於一身之際，即日運己汞包固真精，久則脫胎而出。升上泥丸，煉諸虛空，務歸本來自然之地。不是精氣神三寶攸分，亦不是內外二藥各別，苟非坐破蒲團，磨穿膝蓋，自苦自煉，安能了悟底蘊？ 吾今聊注大概，不過為後學指條大路耳。且道本平常，非有奇異，愈深愈平常。他如變化莫測，在世人視之，以為高不可望，妙無從窺，而以太上《道德》一經思之，即如三清太上，亦只是一個凡人造成。但凡人以生死為喜憂，仙則視生死如晝夜。一生一死，即如一起一臥，順而行之，不盡安然。有謂長生不死為仙家樂事者，非也。人以長生為榮，仙則以順理為樂。雖殺身成仁，捨生取義，亦所素甘。不然刀鋸之慘，誰不畏哉？古來志士仁人，多視鼎鑊為樂地，死亡為安途者，蓋見得理明，信得命定。其生其死，無非此心為之運行。 生而不安，不如速死，猶醒而抱痛，不如長眠。只要神存理圓，生何足榮，死何足辱？一聽造化流行，決不偷生於人世。如好生惡死，是庸夫俗子之流，非聖賢順時聽天之學也。否則，孔子何以七十而終，顏子何以三十而卒？順天而動，不敢違也。此豈凡人所能見哉？竊願學者只求於內，無務於外，患難生死，一以平等視之。此心何等寬闊，何等安閒？諺云：「認理行將去，憑天擺布來。」如此落得生安死泰，永為出世真人，豈不勝於貪生怕死之徒，時而欣欣於內，時而戚戚於懷，此心終無寧日耶？況有道高人，天欲留之以型方訓俗，我不拒之，亦不求之，但聽之而已，初何容心於其間乎？蓋生死皆道也，盡其道而生，盡其道而死，又何好惡之有哉？凡有好惡於中者，神早亂，性早亡，不足以雲仙矣。 堯舜授受心傳，無非「允執厥中」而已。後如文之「純一」，參之「慎獨」，軻之「良知」，莫非人身之一「中」也。此個「中」字，所包甚廣。其在人身，一在守有形之「中」——朱子云：「守中制外。」夫守中者，迴光返照，注意規中，於臍下一寸三分處，不即不離是。一在守無形之中——《中庸》云：「喜怒哀樂之未發謂之中。」 羅從彥教李延平靜中觀喜怒哀樂未發氣象，此未發時不聞不睹，戒慎恐懼，自然性定神清，方見本來面目。然後人慾易淨，天理復明。自古聖賢仙佛，皆以此為第一步功夫。但始須守乎勉然之中，終則純乎自然之中。三聖人名目各有不同，總不外此「中」字為之宗，為之君。即如吾教以凝神調息為主，然後回觀本竅，心無其心，氣無其氣，乃得心平氣和氣平則神始凝，氣和則息始調。其要只在心平二字。心不起波之謂平，能執其中之謂平。平即在此中也。心在此中即丹經之「玄關一竅」。到得神氣相依，玄關之體己立，此為大道根源，金丹本始。他如進火退符，搬運河車，有為有作，總貴謙和柔順。以整以暇，勿助勿忘。有要歸無，無又生有。至有無不立，方合天然道體。此即得一而萬事畢，吾道「一以貫之」之旨也。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 大道無他，一而已矣。一者何？即鴻蒙未判之元氣，混沌未開之無極，生成萬物之太極。要之元氣無形，謂之無極。萬物皆從無極而有形，實為天下之根，謂之太極。即此是道，聖人無可名而名之，故曰一。若無一則無物，無物便無一。得之則生，失之則沒。自昔元始以來，其得一而成形成象，繩繩不已，生生不息者，大周沙界，細入微塵，無或外也。 《中庸》云：「視之不見，聽之不聞，體物不可遺。」孰非此一乎？故綜而計之，天之清也，得一而清；地之寧也，得一而寧；神之靈也，得一而靈；谷之盈也，得一而盈；萬物之生也，得一而生；侯王之正己以正天下也，無非得一以貞而已。縱或大小異象，貴賤殊途，表里精粗，幽明人鬼，至於不可窮詰，孰能外此一以為包羅哉？即如天至高也，無一將恐崩裂；地至厚也，無一將恐發決；神至妙也，無一將恐不靈；空谷傳聲，氣至盈也，無一則恐竭矣；萬物負形，氣至繁也，無一則恐滅矣；侯王至高而至貴也，無一以貞天下，恐位高則危，名貴則敗矣——是一安可忽乎？果能由一散萬，浩蕩無垠，淵深莫測，則天地神谷，萬物侯王，俱賴此一以為主宰，而蟠天際地，彌綸無隙，充周不窮……如此其極，是高莫高於道，貴莫貴於一也。 雖然，自無而有，有何高焉？由微而著，又何貴焉？即使貴莫與京，亦由氣之自微而顯，故曰：「貴以賤為本。」即使高至無極，亦由氣之自下而上，故曰：「高以下為基。」他如世之位高如侯，分貴如王，知道之自下而高，由賤而貴，故自稱曰「孤」、曰「寡人」、曰「不觳」，此非以賤為本歟？否或不居於賤。自置太高，則中無主而道不立，心已紛而神不凝，欲於事事物物之間，合夫大中至正，復歸於一道，蓋亦鮮矣。猶推數車者不能居中制外，反不如驅一車者之尚處其內，而得以操縱自如。噫！有車而等於無車，貪多誠不如抱一。又如玉之碌碌而繁多，多則賤生焉；如石之落落而層疊，疊則危起焉——均太上所不欲也。何若抱一者之自賤而自下，後終至於高不可至，貴莫可言之為愈哉！ 此言修道成真，只是此一，無有二也。孔子曰：「吾道一以貫之。」孟子曰：「夫道一而已矣。」然究何一哉？古人謂鴻鴻蒙蒙中，無念慮、無渣滓，一個虛而靈、寂而惺者之一物也。此物寬則包藏法界，窄則不立纖塵；顯則九夷八荒無所不到，隱則纖芥微塵無所不察。所謂無極之極，不神之神，真無可名言，無從想像者。性命之道，惟此而已。 太上以侯王喻人之心，心能常操常存，勿忘勿助，刻刻返觀，時時內照，即不失其一。一即獨也。獨知獨覺之地，戒慎恐懼，斯本來之至高至貴者，庶可長保，然此是修性之學，故一慎獨便可了得；若煉命則有為有作，倘非從下處做起，賤處煉來，藥猶難得，何況金丹？下即下丹田也，賤即下部污穢處也。學者欲一陽來復，氣勢沖沖，非由下而升至於頂上，安得清剛之氣，以為我長生至寶？非從下田濁鄉，以神火下照，煉出至陽之氣，何以為藥本丹基？古人謂陰中求陽，鬼窟盜寶，洵不誣也。尤須有一心無二念，方是守一之道。到得自然，人我俱忘，即得一矣。 修士到此地位，一任天下事事物物，無不措之而咸宜，處之而恰當，所謂得一而萬事畢，其信然耶！倘著形著象，紛紜馳逐，與夫七情六慾，身家妻孥，死死牽纏，不肯歇手，則去道遠矣。莫說外物紛紜不可言道，即如存心養性、修道煉丹、進火退符、採取封固，一切名目，皆是虛擬其象，為後之學者立一法程。若其心有絲毫未淨，即為道障。太上所以說致數車無車，不欲碌碌如玉，落落如石焉。夫道只一道，學者又何事他求哉？ 古云：「勸君窮取生身處，返本還原是藥王。」又曰：「窮取生身受命初，莫怪天機都泄盡。」由此觀之，足見受命之初，渾然天理，無有瑕疵，彼說美說惡，說善說丑，皆為道之害也。夫道究何狀哉？在儒家曰「隱微」，其中有不睹不聞之要；釋家曰「那個」，其中為無善無惡之真；道家曰「玄關」，其中有無思無慮之密。大道根源，端本於此。一經想像，便墮窩臼；一經擬議，便落筌蹄。雖古來神仙，讚嘆道妙，曰美曰善，要皆恍惚其象，非實有端倪。蓋以為善也，就有惡對；以為美也，就有丑對。又況美在是，惡亦在是；善在是，丑亦在是。此殆後天陰陽有對峙，有勝負參差，而非先天一元之氣也。故太上曰：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」是知人不求虛無一氣，而第言美之為美，善之為善，是亦舍本而逐末也。 天地生生之道，不過一陰一陽往來迭運、氤氳無間而已。然此皆後起之物也，若論其原，只是無極太極，渾渾淪淪，浩浩淵淵，無可測識，無可名狀焉。惟靜極而動，陰陽兆象，造化分形，而陽之升於上者為天，陰之降於下者為地，天地定位，人物得其理者成性，得其氣者成命，而太極不因之有損焉。即天地未兆、人物未生以前，而太極渾淪無際，亦不因之有增焉。夫太極，理也，無可端倪者也，而實為天地萬物之主宰。 「《易》有太極，是生兩儀。」此言兩儀之發端，無不自太極而來。當其動而為陰陽，是氣機之蓄極必泄，非太極之有動也。其動也，其氣之屈而伸也；及靜而為太極，是氣機之歸根返本，非太極之有靜也，其靜也，亦其氣之伸而屈也。 要之，氣機有動靜，而太極無動靜。爾學人務須明得這個源頭，始不墮於形氣之私。其在人身，父母未生以前，則虛無而已，此時有何動靜？即太極也。然雖無動無靜，而動靜之機無不包孕於虛無之內，故先儒謂「理可統氣」者，此也。及氣機一動，落在人身，而太極判矣，陰陽分矣，五官百骸從此始矣。一陰一陽，往來升降，皆離太極之理不得，若無此理，則亦塊然蠢物耳。生等既明修煉要采陰陽之氣機，以為長生之藥物，尤要得太極之渾淪，才是神仙之根本，二者不容偏廢也。如打坐時，一心凝神，除卻思慮，滅去幻緣，惟以無心為心，出於有意無意，渾渾淪淪，是得天地之始氣以為氣者也。於是外調口鼻之凡息，內蘊呼吸之神息，一上一下，往來不息，氤氳不窮，而天地萬古不磨，即人物發生不息矣。 爾等行功，務令百無存想，萬慮全消，即得太極之理也。調其神氣，運行周天，即是陰陽之氣也。夫天地之所以萬古不磨者，由此理氣之運行耳。我能效天地之無為而行，生生不已，即盜天地之元氣也。其實有何盜哉！人與天地同一理氣，顧何以天地長存，而人物則有生死耶？只因人物之生，雖抱一而居，涵養而處，無如氣自為氣，不得無思無慮之真，於是紛紛紜紜，糾纏寤寐，氣雖猶是，而理則無存矣，且理既無存，氣亦因之餒矣。惟以無思無慮、無作無為為本，其氣機之流行，一聽諸天道之自然，雖無采煉功夫，無作為意想，而總出之以自然，運之以無跡，如此即虛合道，道合自然矣。雖然，初下手時，人心起滅不常，氣息往來不定，不得不勉強以息思慮，調氣息，但不可太為著意。如太著意，皆屬後天之物，非先天之道，縱雲有得於身心，亦不過健旺凡體而已，不可以生法身也。知之否？ ※ ※ ※ ※ ※ ※ 修身之道，遏欲為先。遏欲之要，治於未然則易，治於將然則難；治於將然猶易，治於已然則難。故太上云：「其安易持，其未兆易謀。」言人當閒居獨處之時，心不役於事，事不擾於心，寂然不動，安止其所，其持己守身，最為易易。且不聞不睹，無知無覺，杳無朕兆可尋，於此發謀出慮，思閑邪以存誠，其勢至順，其機甚便。以凡氣柔脆，凡心細微，未至纏綿不已，輾轉無休，於此而欲破其邪念，散其欲心，以復天道之自然，至誠之無妄，又何難情緣遽斷，立見本來性天？此豈別有為之哉？不過曰「為之於未有」而已。 古君子防患於未萌，審機於將動，所以煙雲盡掃，荊棘不生。又如天下太平，偶有強梁小丑，乘間作亂，亦不難單騎突出，立見投誠，治之於未亂，其便固如斯也。此煉己之功猶易就耳；若欲修成九轉，又未可以歲月計者。胡碌碌庸流，不知道為乾坤大道，人為宇宙真人，或有法會偶逢，而一世竟成者；或有因緣不遇，而數世始成者；或有重修數劫，歷遇良緣，而功德未圓，性情多僻，勢將成而又敗，竟敗而無成者？甚矣！大道之奧，未易幾也。 人不知道有由致，請觀物所以成彼：夫合抱之木，其生也特毫末耳，因陰陽煦嫗，日變月化，遂成大木焉；九層之台，其起也，僅壘土耳，因人功湊集，日新月盛，而頓見為高台焉；又如一統山川，千里邦畿欲造其途，抵其境，豈容舉足便至，計程可期者哉？其始也，無非足下一步一趨，由近及遠，而始至其地焉。道而曰大，實具包天容地之量，生人育物之能，豈不勞層疊而至，曲折而前乎？惟知道之至人，不求速效，不計近功，金玉有磨而心志不磨，春秋有變而精進不變，庶由小而大，自卑而高，從近而遠，一如合抱之木，九層之台，千里之行，而頓見奇觀。雖然，道為自然之道，而功須自然之功，孟子集義生氣，功在勿助勿忘。始合天地運行，而造化維新也；同日月往來，而光明如故也。若使有為而為，則為者敗矣；有執而執，則執者失矣。 夫天地日月，古今運轉不停者，以其無心而成化也。倘天地有為以迭運，日月有執以推移，又安能萬古不磨耶？俗云：「天若有情天亦老，日惟無意日常明。」不其然乎？是以古之聖人，精修至道，妙順天然。為而無為，功無敗也；執而無執，德何失焉？奈今之從事於道者，為無為有，或作或輟，不知時行則行，時止則止，動靜偶乖，與道遠矣。又有幾成而忽敗，一敗竟無成者矣。 《書》曰：「嗔厥終，惟其始。」所以歷億萬年而不替。至於難得之貨，人所貴也，聖人混俗和光，與人無異，獨欲道而不欲貨，初不知人世間有此珍重者，故不貴之，其淡泊明志如此。他如視聽言動，日用云為，其盪檢踰閑者無論矣，即有從事於道，為虛為實，著有著無，皆為過失。茲獨效法前人，遵行古道，特抒臆見，以為大道權衡，非不稱卓卓者。第思道為我之道，學為我之學，我自有之而自得之，又何學之足雲？況人多過舉，我獨無為。以我無為之道，補眾人之過舉，即正己以正人也。且以我無為之道，輔萬物之不及，即整躬以率物也，其不敢為如此。此聖人重德而賤貨，正己以化人，民日遷善而不知為之者。噫！此聖人之身，即道之所寄、民物之所依，詎可一息偶違哉？ 修煉之事，以陰功德行為本，以操持涵養為要。至若龍虎鉛汞配合之說，殆末務而已。有等愚人不明此個功夫，動謂我修我性，我煉我命，又何俟外修功德以濟人利物為哉？若皆不知「盡性以至於命」之道也。昔孔子告顏子，為仁之端，必從視聽言動下手。吾道不離這個，又豈外是乎？蓋以制於外者，即所以養乎中也，故目常視善則肝魄安，耳常聽善則腎精固，口常言善則心神寧，鼻常嗅善則肺魂泰，手作善事，足行善地，則脾土常安，而身體亦健。惟外之六門不人非禮之事，則內之五臟自有天然元氣。 由是再用內養之功蘊蓄五臟元氣，則肝氣化而魂朝元，肺氣化而魄朝元，脾土凝而意朝元，心火旺而神朝元，腎水壯而精朝元。所謂三花聚頂、五氣朝元而凝成一個法身者，此也。若以多私多詐之人，與之真訣，莫說他修不成，即使得成，亦必傾丹倒鼎，為害不小。 所以下手之初，必先外積功，內積德，內外交養，始能潔白晶瑩，可以煉而為丹，故初步功夫名為築基也。是猶作千仞之台，先從平地起基，必基址堅固，而後重樓畫閣不患其傾塌焉。論吾門弟子不少，從今看來，還是素行好善之人才有進步。設當年未曾積德，與積德而不真者，皆不能深入吾道也。諸子作功已久，受磨不退，心性何等潔白，精氣何等壯旺，所以得聞吾訣，行之無礙也。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 天地間無非一個洪爐。人能受得世事鍛煉，一任轟轟烈烈、淒悽慘慘之境，我總一個不動心。知得我血肉糰子皆是四大假合，非我本來真身。我之真身原寓乎形體之中，立乎官骸之外，時而靜也，渾浩流轉，不啻海水之汪洋；時而動也，流利端莊，何殊江瀾之往復。如此一動一靜，皆默會其天真，久久冰融雪化，自有不假形而立，不借身而存者。此所以一切事物之應酬，艱大之負荷，皆視為乾坤之爐錘，所以不動心也。且不惟不動心，而亦與我本來人不相關涉。況本來物事，更假此外緣之紛投，萬端之叢脞，而益淡塵情，愈空色相，於是超超然獨立於形骸之外，而特立乎天地之間。如此不謂之仙，又誰謂耶？吾觀世人，大半貪於勢力、慕乎聲色，渾不知吾身內有個真仙子卓立其間、突出其外，一遇不遂心、不如意之事來試於前，輒謂天命不祚，神靈不輔，更有口出怨詈，心生誹謗，而以冥漠之天、虛寂之神如此之不佑，如此之無知。噫！皆由不識吾身有個本來人，不與形骸共生死者在也。何也？蓋人人有個虛靈本體，只因安常處順，溺於聲色貨利之場，但知有個凡身，不知有個真身。所以古人云「順境難逢，逆境易得」者，此也。 故孟子云人之「生於憂患，死於安樂」，不信然乎？蓋以本來色相千萬年而不變，自混沌以至於今，賢不加多，愚不減少。顧何以得見如來、返本還真者何其少也？特以此個本來人，不激則安於常，不磨則囿於習，所以無由得見耳。惟於事物之紛至沓來，交集磨礪，因之時窮勢迫，不得不返而思故物。 故曰：「乾坤一大爐錘也。」又況天地開闢，輕清者上浮為天，為聖為神，重濁者下凝為地，為凡為物，惟人處天地之中，半清半濁，夾陰夾陽，如能自修其德以複本來之面，則輕清上升而為仙矣；若是自貪其欲，徒養形骸之幻，則重濁下凝而為鬼矣。猶之洪爐煉金，渣滓銷鎔，化為塵泥，精金冶煉，成就寶刀。若非此火之猛烈，何以化渣滓而成利器哉？此君子所以素位而行，無人不得，要無非認得本來人真切，那以外之逆境窮途皆不為之動意，不惟不動於心，且因此事物之艱難，反能使我操心危慮深患，獨求一個安樂窩也。是以古聖人履險如夷，皆由困苦磨礪而至。 總之，境遇不足累人，能累者，凡夫俗子耳。若有道高人，先已明心見性，識得我之為我，不在此血肉腔子內，有超然特出、巍然獨隆、陶然自樂、悠然自得之真。他如血肉糰子，不過因我當初一念之差，不能把持，是以墮於四大紅塵之中，因之寄跡於此，留形於此，此殆幻化之身，有之不過百年，終歸朽壞，得之何榮，失又何辱，生又何安，死又何苦也哉？我於是益礪其操，益堅其志，總要於紅塵爐內加意鍛煉，有事物之累，以艱巨為省身之煉；無事物之役，以清淨為洗心之煉。如此處常處變，境遇雖各不同，而其鍛煉我色身，使之乾乾淨淨、精明不昧，則一也。 爾等亦曾真正識認得本來人否耶？吾師念生等求道已久，今將本來事物一點色相指出，庶幾胸有把柄，然後不怕塵勞之累也。何以見之？此即動而浩浩，靜而淵淵，一團氣機流貫周身者是。生等亦識得否？即古人云「精氣神三寶合一者」矣。如果養得此物，返還於內，則丹田之中覺得有一團氤氳沖和活潑之機在內，即本來人現相也。生等恐多事之累有礙修持，只要認得本來人清楚，隨時隨處以此為本，所謂「萬紫千紅總是春」矣。 夫人之所以前知後曉、靈明不昧者，無非此一個覺照之心而已。佛曰「長明燈」，道曰「玄關竅」，儒曰「虛靈府」，要皆無思無慮、無善無惡之中，一個了照之神焉。下手時不尋出虛無無際物事出來，則無性。無性則無丹本。不從虛無中養出一個靈明妙覺洞徹內外之神出來，則無主宰。無主宰，雖日夜勤行，終是昏昏罔罔，到頭而無用也。諸子務先把萬緣放下，直將知覺之妄、物慾之私，慢慢地起風運火，鍛化於無何有之鄉。自家內照，果然一無染著，一無束縛，空空蕩蕩，了不知其起止，此為本性見矣。 本性一見，又要有個覺心，照而不照，不照而照，此即主宰常存。昔人謂主人翁是也。有此主宰，煉丹可成；無之，猶一家無主，焉能興得起家來？此個主翁，實為煉丹之主帥。至於本性，是煉丹之丹頭。但起初即欲本性發見，渾淪無際，浩淼無垠，萬不能得。只要一個泰然無事，心地清涼，有點趣味就是。若欲清清朗朗，浩浩淵淵，大無外，小無內，則必火候到時，方有此鴻鴻蒙蒙無可端倪之一候。惟於塵緣稍不沾滯，推得開，放得下，即是性見，煉丹有本矣。 下手之初，此心未必即能降伏、洞照如神。只要此心不走作，不昏迷，能為我家主宰，不為外物所奪而去，這即是此心常在，為我煉丹之主矣。諸子此時尚在陰陽之交，還須立起志氣，扶持真陽，抑制群陰，久之陽欲進而不能遽進，陰欲退而不肯遽退，所以有如痴如醉之狀。蓋以陽雖能主，而陰猶未卸駕也。吾故教諸子不要除思慮、屏氣息太為著緊，緊則又動後天陰氣，必不能耐久焉。 總之，神仙之神妙無方、變化莫測，還不是此一點虛寂之性、靈應之神為之作主耳！諸子於無事之時，不要求渾淪磅礴，只此一念虛靜，莫管二念，即是性在。古人收回又放下，放下又收回，即性之見者多矣。久久用功，自然本性常圓，無在而無不在焉。只要此心常常了照，稍有閒思雜慮，我能隨時覺照，即惺惺常存矣。自古神仙，亦無非此一點覺照之心造成，切勿輕視此覺照也。吾念生等誠心向道，今將道原說明，下手用功，以免心性之昧，庶可言丹。 大修行人，於不睹不聞之地，返其無思無慮之神，非屏耳目，黜聰明，不能歸於定靜也。苟有一毫計較，一念謀為，則太璞不完，混沌之天喪矣。知智之有損於己，愚之有益於身，不逞其智，樂守其愚，是即謂之玄德。大凡可名者非玄德，惟不可以名者，深無其極，遠莫能知，乃可為玄德。雖與飛潛動植，蚩蚩蠢蠢之物，同一無欲無知，但物不能即緒窮原，終日昏聵而已；人則由粗及精，從原達委，以至於三元合一，太極歸真，猶可抵於神化，至於大順，不誠與物反哉？ 天地之要，別無妙義，總不過一虛盡之。如能於虛處把得定，立得穩，自然日充月盛，學緝熙於光明，夫豈但六通具足已哉！雖然，以言其體，則本虛也，因有生而後，氣拘物蔽，如一空屋，本自闊然開朗，只為陰渣塵垢間之，則開朗者不開朗矣。以言其用，則又至靈，只緣習染塵垢，猶金之陷於泥沙，則光明者不光明矣。所以吾道教人，不外虛實兩字。即如水底金生，有蓬勃氤氳之狀，此實也。而上升下降，聽之自然，出以無心，則實也而虛之矣。又如靈陽一氣原無聲臭可言，此虛也，而彼此感召，自歸爐鼎，煉成胎嬰，則虛也而實之矣。如此虛中實，實中虛，才是成仙證聖之本。 無奈今之人知養虛靜，而即著於虛靜一邊，只知踏實，而又著於踏實一邊，此為泛泛之虛，非真真之虛，為死死之實，非確確之實。何也？道本無名相也，無方所也，必要以無方無所而又似有方有所行之，方合虛實兼賅之妙。彼執無著有，雖所墮不同，要皆同此一病，非大道之微妙。諸子以吾師今日所示為本，庶幾越坐越妙，愈久愈融，不似前此之打坐不久而神氣即倦矣。設或稍生怠弛心、厭煩心，不須向他處去求，只自問心之虛與不虛，氣之實與不實。如或太虛，虛而無著，勢必心神飛越，游思雜念因無著落而起矣。抑或踏實，實而不空，又如肩挑背負、手持而足行者，終日終夜，永無息肩駐足，安得不困苦無聊、倦怠不堪乎？總要知虛也而我無意於虛，實也而我若忘其實。 如此行持，即孟子云：「若禹之行水也，行其所無事也。」惟其無心於事，自然無事於心，則神不勞擾，氣不累贅，打成一片，自然神融氣暢，心曠神怡。如此久行，未有不得其旨趣而不能耐坐者。總在諸子心領神會，不許一念之非據我靈府、亂我心性，得矣。 諸子近造吾道，已得三昧之真，只為用火採藥多著於實一邊，因之不見趣味，故坐久而生厭倦。惟其道不合於虛無，即不似我本來物事，無怪乎氣血不流通，坐久而身體俱痛，難以終一周也。煉丹之道，先要踏踏實實，從守中做起，然後引得本來色相出來。苟不踏實，何以凌空？故三豐云：「凝神調息于丹田之中。」蓋心止於臍下曰凝神，息歸於元海曰調息，守其清淨自然曰勿忘，順其清淨自然曰勿助。如此久久，心神暢遂，氣息悠揚，不假一毫人力作為，自然神無生滅，息無出入，俱是安閒自在。斯時也，始將不神之神、無息之息，隨其自運，聽其往來，一若我與神氣融洽為一，又若我與神息兩不相關，此當放下又放下，而後陽生有象矣。到得陽生，我即收歸爐內，顛倒逆用，返還造化，以成無上極品金仙。是故用力者，概不是道；不用力，亦不能自成。須用力於前，順行於後，所謂「盡人事以聽天命」者，是其旨矣。諸子近來功夫，當用力處，倒還知得；至於不當用力的，一味聽之自然，這就大錯，知否？ ※ ※ ※ ※ ※ ※ 吾示諸子，欲求色身久固，離不得保精裕氣，築固基址，然後可得人世天年；欲求法身悠遠，又離不得煉神還虛，煉虛合道，然後可證神仙之果。二者不容或缺也。若未能了道，須固色身以明道。既已明道，須煉法身以承道。近時吾不責以煉虛合道之功，但責以保精裕氣之學，果能久久積累，而法身自可成焉。 吾常言下手興功，莫如人之眼目。蓋目者，神之光也。學人每每好貪外光顯呈於雙眸之前，以為金光煥發即修真之效驗。豈知天道貴收而不貴發，人道又何獨不然？古仙云：「太陽流珠，嘗欲去人，逆而納之，則金華內蘊矣。」苟不知逆而喜順，常將神光發越在外，馳於視聽言動之妄、貪嗔痴愛之非，日殞日銷，即欲長有此身猶且不能，而況身外有身，為千萬年不朽者乎？惟有垂簾塞兌，常將我一點靈光收入虛無窟里，不出不人，無慮無思，久之金光養足，自可化為陽神，而為我身主宰，且可以化數千百萬陽神，充滿於虛空上下，而為至玄至妙之神仙焉，豈特一靈炯炯、洞見如來已哉！但恐太陽流珠有欲去人之意，而我即隨其流而逐之，則元神日耗，元氣無存，生機遂絕矣。此件功法，渾無難事，只須稍有意思，將目光收斂之足矣。 再示生煉心之道。夫人之心，本自虛靈洞達，只因有心無心二字著之，所以不明而昏，不虛而窒也。人能存誠以立其體，隨緣以應其機，即程子所謂「心普萬物而無心，情順萬物而無情」是也。生能如此，即一刻中萬事應酬，俱如山中習靜一般。若不如此，即閉門靜坐，亦如萬馬營中擾攘不休。故莊子云：「不制其心，心不得其正；強制其心，心亦不得其正。」惟有存其心而不使之縱，寬其心而不使之忘，如此動靜惟一，隱顯無分矣。是豈易得者哉？生須從此審定玄關一竅，常常採取，不失其時，進退火符，不違其制，沐浴封固，不愆於度，則神氣打成一片，真機常在目前，自然天然，一任外緣紛集，此心直與太虛同體，毫不動心焉。 吾言玄關一竅，是虛而靈者之一物，才能了生死、脫輪迴，為億萬年不朽之法身。從此體會出來，務令乾乾淨淨，晶瑩如玉，不使纖芥微塵染而壞之，即是仙家。若有一毫染著，算不得自在無為、逍遙快樂仙子。自此一想，不但酒色財氣與一切富貴驕淫，一毫染著不得，即功滿人寰、德周沙界，亦須一空所有，名立而退，功成不居，才得「靈光獨耀，迥脫塵根」。夫以本來物事無形無影，不可捉摸，是色是空，難於擬議，惟養以虛無之氣，宰以虛無之神，斯虛與虛合，而大丹可成矣。他如才智聰明，所為一切文章技藝，極奇盡變，皆是身外之物，當不得生死，抵不倒輪迴。不惟於我無干，且心繫於此物之中，神牽於此物之內，適為我害道種子。 就是立功立德立言，功參造化，德並乾坤，只算一點仁心慈悲濟世，可以為民父母，若欲卓越成仙，則猶未也。蓋以德事在外，而非關乎己之修煉、盡性立命、堪為後世規模也。爾等得聞此訣，亦是人間第一稀有之緣。孔子曰：「朝聞道，夕死可矣。」明道之得聞，亦大幸事、大快事也。何況爾等得聞訣後，吾師更加十分提攜，十分校正，其成真作聖有可畢者。 總之，此訣均由天授，必其人功德有加，心性不改，遇魔不退，受謗不辭，一任處之維艱，總是心心在道，方許傳訣，使之聞正法眼藏。否則，且卻且前，私心自用，莫說神天不許、吾師不傳，即使傳授親切，有時不免魔鬼阻滯心靈。故古仙云：「此道至神至妙，憂君分薄難消。」足見能消受得此訣者，皆是有道德仙根者也。爾等既聞此訣，莫看容易，皆由十餘年辛苦，歷試諸艱，在在無辭，然後得聞，且以其為載道法器，異日可成，然後得語。爾等要想十餘年日夜繫懷，都為此道，今日幸聞正法，不加功，不前進，不惟無以對我，捫心自問，其何心哉？為山九仞，功虧一簣，豈不可惜？爾等從此加功，不過百日之久即可築基，而我命由我，不由神與天也。否則，難矣！就說陰騭可以延年，然亦主之在天，非我可畢。又況自古神聖斷無不死，以氣數之命，尚且難傲，何況凡民哉！爾等既聞此訣，莫大洪福，趕緊將基築成，長生可必矣。 吾教生緝熙之法。熙者何？光明也。人心之明，發於眼目，心光與目光相射，而緝續不已，自然胸懷浩蕩，無一物一事擾我心頭，據我靈府。久久涵養，一片靈光普照，不啻日月之在天，無微而不昭著焉。只怕一念之明，復因一念之肆，而明者不常明矣。猶養目然，必外慎風寒，內養神氣，不使一芥塵埃介於其間，而目自然長明，一見山河人物，無不周知。苟平日未曾善養，則目暗神昏，雖有好歹妍媸昭然在即，亦不能辨。 人之養心，又何異是？夫心非血肉糰子之謂也，其中最虛最靈者為心。昔孟子言養心在於寡慾，而獨《牛山》與《動心》章，一由平旦以存夜氣，一由集義以生浩氣，亦何重夫氣而略於心哉？蓋以心乃氣之靈，氣為心之輔，人能氣不動，則神自寧，神一寧，則心自泰，所以不曰養心，而曰養氣，良以此也。是養氣不誠養心之要訣歟？倘不於氣養之深深，而徒於心求之切切，無惑乎終日言養心，而不得其心之寧者多矣。請觀之魚，心猶魚也，氣猶水也，魚得水則安，心得氣則養，一定理也。諸子從學有年，亦知養氣之道乎？吾言收攝黃庭，溫養鍛煉，即養氣之功也。爾生亦曾知之否？ 再示靜坐修持之事，人所共知，而動中修煉，人多或昧。如孟子養浩然氣，是從集義而生。但集義之道所賅甚廣，非特靜中有義，動中亦有義。如孟子乍見孺子人井發惻隱心，此非義乎？推之敬老尊賢，濟人利物，與夫排難解紛等等，非謂義耶？他如見人有善則欣羨之，見人有惡則愧恥之，無非義也。至雲惻隱之心為仁，羞惡之心為義，辭讓恭敬之心為禮，是非好惡之心為智也。 此四端之發，其機甚微，世人忽略者多，即爾等亦往往錯過。雖有知之，亦只明得慈愛之良是爾天真，當其微動，猶少知納人丹田者。今為生道破，自此以往，舉凡日用云為，一切喜怒哀樂之生，皆我真機發動，我須收之養之，迴光返照足矣。要之，四端發動之初，出於無思無為者為真，有思有為者為偽。爾等一日之內，如此四端萌動，不知凡幾。若能乘得此機采而取之，餌而服之，正所謂遍地黃金，滿堂金玉，無在非煉丹之所，無時非藥生之候也。故曰：「大道在人類求之，同類中取之。」所以古人修道大隱市廛，不棲岩谷，以道在人倫日用，不在深山窮谷也。果能隨時知覺，隨時採取，則紅塵中隨在皆道機發見，亦隨在皆修煉功夫，特患人不返而求之耳。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 天地間一氣盤旋，發生萬物而已。然一氣之中，有理斯有氣，有氣斯有形，由此形形色色，千變萬化，而莫可紀極也。夫理，即太極也。氣，即陰陽也。形，即五行也。理為人之元性，氣為人之心神，形為人之官骸。官骸一具，則有耳目口鼻之質，即有視聽言動聲音笑貌之為。況往來酬酢，日用百端，從此紛紛起矣。情慾由是而熾，偽妄自此而生，竟把本來一個圓明物事，坐困而不自主。 詎知物不累人，人自累物。何也？本來元性，自破鴻蒙之後，識神出而用事，不知返觀內照，收斂於無何有之鄉，於是心為情遷，情為物役，不知返本還原，天理滅矣。不然，性也，心也，情也，欲也，昔人所不能無者也，何以聖人借情慾以煉心性而成為聖，凡人以心性逐情慾而至於凡，豈賦畀之或殊哉？亦由不知返還之故耳。夫返還亦非難事也。佛雲「回頭是岸」，儒曰「克念作聖」，只在一念之間焉。所謂「放下屠刀，立地成佛」者，何其便而易耶！ 孔子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」又曰：「我欲仁，斯仁至矣。」足見一念放肆，即是喪厥天真；一念了覺，即是無上菩提。而要不過洗心退藏於密而已矣。然洗藏之法，不要看難了，猶萬丈樓船，一篙撥轉，即可延登彼岸。孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」夫赤子之心，何心乎？當其渾淪未破，一團太極在抱，雖有耳目口鼻，究不流於聲音笑貌之偽、視聽言動之非，至於知覺運用，喜怒哀樂，皆任其天然自然，時而笑也笑之，時而啼也啼之，前無所思，後無所憶，當前亦任天而動，率性以行，如洪鐘之懸，扣之則鳴，不扣則已，一真湛寂，萬象咸空，真所謂天真爛漫，如如自如，了了自了者矣。此即聖人之心印也。 人能完得赤子之心，雖一時不能遽臻無上正等正覺，然始而昏，繼而明，久則大放毫光，與虛空同體，與日月同用。若此者，非由神氣混合而來耶？《心印經》云：「存無守有，迴風混合。」足見人之不能混合者，多由於明覺心生。古人教人修性煉命，必要混混沌沌，如雞抱卵，隱隱伏藏，若有若無，不識不知，方能採得天地溫和元氣合為一體，始能生出雞雛，依然如母一般。由此觀之，人慾修煉，必要死卻明明白白之人心，而後渾淪無跡之道心自然在抱。斯時也，欲不必遏而自遏，理不必存而自存。何也？殆太極未分、鴻蒙未判之元氣，有如是耳。生等不知此氣吾試切近言之。即如日光了照，萬物當陽之時，天朗氣清，此間不見其長，但覺其消，惟於向晦之際，渾渾然煙霧迷離，了不知其所之，此即陰蔭也，日夜之息也，雨露之潤也，所以有向榮之機焉。倘發散而不收斂則天地亦有時窮。惟能陽以揚之，彰其生生不息之常，陰以蔭之，蓄其化化無窮之氣，然後一開一闔，一收一放，而成此萬古不已之天。人身一小天地，還不是如此一般？至若生等已經衰老，從前發揚太過，滲漏良多，到今猶要日夜退藏，方可延年卻病。不然，如春花之發，不久奄奄欲息矣。 吾道所以教人下手先死人心，故曰：「由有而無。」此個有者，即後天知覺雜妄之靈也。必死此知覺之心，然後渾然瑩然一真在抱，可得先天無極太極之真。復又教人尋道心，故曰由無生有。此殆玄關一竅開時，及時採取，不可消停片晌，始是至清水源，真正藥物火候。由此蘊蓄久久，即孟子所謂「集義生氣」也。從此操持涵養，即孟子所謂「直養無害」也。自是而後日夜無間，焉有不由平旦一點微陽積而至於剛大，以塞乎天地之間哉？無如今之學人多求速效、期近功，或行功一二月不見長進，以為此非真道，即不耐煩去做，否則以為天上至寶不輕傳於人間，自恨無緣，不得真師拔苦，因此廢弛者不可勝數。又誰知百日築基之語，三年乳哺之法，皆為神老氣旺、氣暢神融者言之，且為私慾淨盡、天理流行者言之。今捫心自問，神氣圓滿未也？欲淨理還未也？未到此境，其何以築基哉？ ※ ※ ※ ※ ※ ※ 今日再訣修煉之要。夫道，即太極也。心，猶陰陽也。精神魂魄意，猶五行也。此道懸於太空，未落人身，無極太極之理，陰陽五行之精，渾渾淪淪，浩浩蕩蕩，團聚一區，有何五行，有何陰陽，究有何太極哉？總之一空而已，一真空而已。當一感而動，一觸而起，又至奇至妙至靈至神，而化生萬物於不盡，極奇盡變以無窮也。迨至落於人身，已成血肉之軀，氣質之變，物慾之染，五行非其真，二氣非其故，即太極亦錮蔽而不見矣。修道豈有他哉？不過教人去其本無之污，以還固有之良已耳。 初下手時，先要認真自家太極。太極，即本來人也。認定此物，以我一點智慧燭之，達摩所謂「淨知妙圓，體自空寂」是。是於無知無覺時，忽焉有知覺，即淨知也。妙圓也，即本來人也。故曰：「此一覺也，亦無他物，以虛覺虛而已。」吾人於混沌時，有此一覺，急忙攝提真念，用吾真意。此意雖主發作，然只一心無二，猶是本來之意，去道不遠。以此交媾水火，會合金木，久久烹養，後天心肝脾肺腎所藏之精神魂魄意，打並一團，渾是先天真陰真陽，所謂返於太璞，還於太初，仍是當初未生時渾然一團元氣是也。如此則近道矣。 人身還有緊要之處，如山根玄膺二竅，皆是通精氣往來要道。人能存想山根，則真氣自然上下，復歸黃庭舊處。人能觀照玄膺，則真津自然攝提而上。爾等每行一次，此二穴不可忽也。古云：「玄膺氣管受精符。」又曰：「玄膺一竅生死岸。」又古云：「山根是人初生命蒂。」吾人開督閉任，通氣往來，即是此竅；苟能存神於茲，自可長生不老，卻病延年。 金丹大道，如采陽補陰，前行短、後行長，玉液小還、金液大還，皆是取魚兔之筌蹄，若竟視為道源，差毫釐而謬千里矣。惟此元氣無聲無臭，無象無形，天地人物公共之生氣，學者修煉，必尋得此一件丹頭，方不空燒空煉。否則，煉精、鍊氣、煉神、煉虛，皆屬無本之學。一任童而習之，到老猶無成焉。太上教人從守中用功，而消息在橐籥，學人須自探討！ 人生煉丹，雖曰性命雙修，其實煉心為要。心地清淨，那太和一氣，自在於此。認得此真氣，採得此氣實，只須百日可以築基，十月可以結胎，三年可以超脫。所以古云：「辛苦兩三載，快樂幾千年。」不然，只徒煉丹，不先煉心，吾未見有成者也。由是以思，人之煉心，第一難事。試觀古聖仙真有二三十年而未得入門者？蓋以此心未曾煉得乾淨，縱有玄關秘訣，何由行得？此煉心所以為第一步功夫。 然煉心功夫又不區區在端坐習靜間也。昔邱祖云：「吾在鬧場學道，勝於靜處百倍。」又呂祖見開元寺僧法珍坐禪二十餘年，頗有戒行，未知真道，因化一道者入寺，見僧法珍問曰：「爾何學？」曰：「端坐靜養。」呂曰：「坐可成道乎？」曰：「然。」呂曰：「大凡學道，先須煉心；既煉其心，尤須伏氣；既伏其氣，無論睡眠，而道俱在其中。道豈在坐乎？」法珍不悟。因與上堂觀一僧坐禪良久，頂上出一小蛇，由左床足而下，人尿器，上花台，過陽溝。呂以刀插其前，蛇畏，由右床足上，而復入僧頂。此見心地不清，化為毒蛇，百般幻妄，焉能成得道哉！又馬祖兀坐長林，有磨磚作鏡之譏。 總之，學道人必於行住坐臥四威儀中，俱要不離此道。子思子曰：「道也者，不可須臾離也。可離非道也。」然此道精微，非舉足可企，倒不如吾師所示：性是慈愛的物事，命是身中氤氳之元氣，卻將此心安意順之念、活潑蓬勃之氣，常常玩味，不許一息偶離，不令一念參雜，此即古人云「行住坐臥，不離者個」，者個即性命，性命即太極也。此為頭腦功夫、根本學問。再者，學始於不欺暗室，又曰慎獨。凡視聽言動，自家時時了照，稍違天理，即刻滅除。如此煉心，無在不是道矣。尤必加一調息功夫，方是煉命之學。 然調息非閉氣之謂也，必要慢慢操持，始而有息，久則息微，再久則息無，始是命學之真。故曰：「伏氣不服氣，服氣不長生，長生須伏氣。」此個伏字，須要認清，不可徒然閉氣數息為也。須心無出入，息亦無出入，方是性命兼修之學。然猶未也。人生之初，始於一念。我必從混沌中認取一念之真以為丹本，又於真氣發生、衝突有象以為丹頭，於是行河車功法，即長生之道得矣。如此修煉，始不似僧法珍坐禪二十年，不遇祖師，了無所得也。爾等既知此法，必要用個了照心，恆久不已心，如此三年，大道必成。總之，煉心伏氣，二者必兼而修之。若但煉心，身命必難保固；若但伏氣，縱壽亦是愚夫。生須以兩者為法，時刻不可離也。 夫道曰煉己，不是孤修兀坐、清淨自好者可能煉得本性光明，故呂祖煉道於酒肆淫房，邱祖養丹於麗春院。夫以上等根器猶必如此磨鍊性情，一歸渾樸，何況爾初學人，可不磨而又磨，以去此氣質之私、物慾之蔽者乎？不說成功之候，即今欲行河車，還玉丹以延命，不經幾番挫折，焉能看破紅塵？既未看破，雖然修煉，而一腔聲色貨利、恩愛牽纏，必至到老不放，死亦猶然。 生等席豐履厚，習慣安常，從來少有折磨，是以置之波靡中，喧譁擾攘不堪，一到靜處，始嘗樂趣，方知妻室兒女概屬塵緣，即血肉身軀亦是幻化之具，除道而外，皆與我無干涉也。由是塵垢一清，煉藥有藥，采陽有陽，燒丹有丹。不然，以私慾滿腔之身，安得有鉛花之發？縱雲有水有火，神氣不敗，此心一走，坎離何交？陰陽難合，而先天一氣又從何而來哉？孔子三戒，顏子四勿，實人聖之至理，煉己之要言也。雖然，猶未也。修煉以精氣神為主，如不寶精裕氣，則神不入氣，氣不伏神，不能打成一片，猶男精女血各居其所，兩不相合，安有生男育女之時？學道人慾求一元真氣，始也水火不交，安有真鉛之產？及真陽一動，不行河車功法交媾乾坤，安得成丹？如此神了神，氣了氣，不相凝聚，焉得無息之息以成先天法身，不神之神以配兩大乾坤乎？ 生等須認取先天之精氣神，於是加以鍛煉，對美景而依然不動，任紛華而不稍改移，只有進火行符，水中金生，進火有度，火里不發，退符有功，日運己汞，包固陽精。此煉己之要學，亦變化氣質之實功也。吾願生初行煉己，不辭勞瘁，庶人室之時，六根大定、一念不生，自能到混混沌沌之候，有恍惚杳冥之機。此即先天一氣從虛無中來，亦即玄關一竅從無生有，庶與我當日生身受氣之初一般無二。何也？先年投胎奪舍，從恍惚中一念而來，與父母精血吻合。今不順而逆，乃合陰陽坎離團聚一區，以尋我先天真意真氣。夫真意即我投生之主宰，真氣即我投生之廬舍，真意即我得天之理以成性，真氣即我得天之命以成形者。煉己純熟，方有真神真氣，得與天地清空靈陽之氣渾合為一。於是進退溫養，日夜不怠，久則化形而仙道成矣。如今學人不知煉己事大，妄行一時半刻之功，希圖得藥成丹，不惟無益，且意馬心猿，妄動妄走，後天火起，必傷丹而焚身，不惟不能卻病延年，而反增病促命也。生等勉之。總要苦行忍辱，推遣自家內魔，積功累德，消除歷劫外障，自然天神護佑，大丹可成矣。 性命雙修之學，非獨吾道為然，即三教聖人，亦莫能外。始以性立命，繼以命了性，終則性命合一，以還虛無之體，盡矣。夫性本虛無，渾無物事，然必至虛而含至實，至無而含至有，始不墮於頑空一流。學者下手興功，萬緣放下，纖塵不染，虛極靜篤之時，恍惚杳冥，而有靈光昭著，普照大幹世界，此即靈台湛寂，佛所謂大覺如來，道所謂靈知真知是。但人自有身後，一點真靈面目久為塵垢所污，大修行人，所以必除思慮、祛塵緣，而於靜中養出端倪也，此即明心見性也。 諸子探出這個消息，始知我生本性無時不在，非因靜而後有，不過由靜以養之耳。至人心一靜，又如冰融雪化於不知不覺中，忽然現出一線靈光，非但人不及知，而己亦不自覺，斯時萬境澄澈，片念不生，覺得天地萬物無不自我包羅，古今萬年無不自我貫注。此即孟子養浩然之氣，至大至剛，以充塞乎兩大之間者是。如此見性，方為真見，如此養性，始成真養。斯時也，神遊於穆之表，氣貫太和之天，寂然湛然，渾然融然，而後不入於杳冥，使聖學等諸奇怪，亦不至逐於事物，使聖學流於紛馳，斯道得矣。雖日用云為，萬端交感，亦惟任天而動，率性以行，如大禹之治水，行所無事，卒之功滿天下而不知功，名滿天下而不知名，渾如赤子之知能愛敬，一出於天真，雖無所不知，無所不能，實則不自覺其知，不自覺其能，有與物俱化者焉。諸子果明此道，以一貫物，以萬歸一，自然煉精得元精，鍊氣得元氣，煉神得元神，而長生可得，神仙可幾矣。 不論童真破體，不論老少賢愚，不論富貴貧賤，只要有功有德，自成上聖高真。雖曰虛無妙道，其實如如自在，了了長明。昔人謂「針鋒上打得筋斗，電光中立得住腳」，才是虛中實、無中有，而不等旁門之依稀仿佛也。諸子由此修持，始焉心無生滅，則性可長存矣，繼焉息無出入，則命可長保矣。古雲「心在丹田身有主，氣歸元海壽無窮」，不誠然乎？無奈今之修士不知清淨為本、真實為宗，或但務於虛靜，而不知下學上達之原一致，或但事乎奔馳，而不知天德王道之本一貫；即有究心性之源，明造化之妙，又不知性為氣體，氣為性用，無性則命無由生，無命則性無所立。漫說盡性即可至命，須知立命乃可了性。彼徒存性，不能立命，每見氣動而神隨，究不能斷夫情慾，神遊而氣散，更不能逃夫生死。由此言之，修性大矣，而煉命尤急焉。雖然，今之煉命者，但閉目靜坐，冥心寂照，徒守離中陰神，不採坎中陽氣。倘念動而神馳，長生且不可得，安望不入輪迴？又況徒事空靜，死守陰神，全無一點陽氣，眼前即無生機，安望死後為神？雖有神境通、宿命通、他心通、天眼通、天耳通之五靈，究皆陰神，而神未人氣，氣未歸神，陰陽未合，神氣不交，息有出入，神亦變遷，心雖有入定之時，只是強定之陰神，終未煉成不動之陽神，而生死難保，輪迴種子尚在。如此修煉，又與凡夫何異哉？ 命功雖在性中，然脫胎成聖以至百千萬億化身，亘古亘今，蓋天蓋地，此中別有一層功夫。若依後儒說來，只一盡性而已，此外別無學問。獨不思《易》曰「窮理盡性，以至於命」乎？明明分出三層功夫，不是說盡了性即可至命。若說盡了性學，就不需用命功，孔子當日又何必說「以至於命」四字？此可知盡性之後，明明有將性立命之功在。其功為何？語云：「性可由悟而得，命必待人而傳。」非不授也，良以世人多貪命寶，不盡力於心性倫常，則大本未立，欲求神仙之證，難矣！且即成神仙，那天上美景比人間更甚，性地未定，見財則起貪心，見色則生淫念，還不是終墮於地獄之中，猶虛空起九層之台，不可得也。況人性學未至，一片私心所煉之精氣神皆是後天污濁之物，不惟無益，且必邪火焚身。是以仙家不肯輕泄於人，必其人三千功、八百行圓滿，然後與之談玄說法。 又況前世今生孰無過愆，孰無冤怨？不多多立功立德，則孽債難消，於中阻撓必多。當此阻撓來前，不知者反謂吾道非正，故有天神譴罰，因而阻後來修士之路不少。是以吾之教人，必先修功德而後授以口訣也。生等學吾之道，頗有會機，但要明先天氣、後天氣。何謂後天氣？即人口鼻呼吸有形之氣是也。若論先天氣，雖無形聲可擬，卻貫乎一身內外，渾渾淪淪，無動無靜者也。其所以雲動者，特因後天呼吸往來升降，覺得衝動。豈先天之氣果有動乎？吾恐生們不明先天氣無有動靜，到得神凝氣調時，理合歸爐封固溫養，然猶引之上升下降，如水本靜也，而風之動搖不已，則終無澄泓之一境焉。生等會得此旨，不但呼吸停時務令此元氣不動，即不停時亦當令此真氣常凝，夫然後氤氳不斷，醞釀時存，以之化精、化氣、化神，不難矣。 夫人食五穀之味，其有停蓄不化者，由於中氣太弱，醫家以辛溫之藥服之，則盡消化。難道自家氤氳之氣常常收斂於中，猶有不化精、化氣、化神者乎？學者但須迴光返照，將我元氣、凡氣收入於玄玄一竅之中，久久自有無窮妙用，夫豈但身體康強、為長生不老之仙乎哉？語云：「一劫人身，萬劫難生。」其勿怠焉可也。 生等知得本來真面，如今進修，還要直上菩提，竟成大道。第一要養得此心如秋月光華，纖塵不染，春花燦燦，天姿自樂，若無一事者然，才算聖人空洞了靈之學。否則，莫說惡念之存為心之累，即使善心之在不下摩尼，亦是吾道之障。縱古人亦有因剛因柔之正氣，而直造到落落難合、休休有容之地，要皆得其一偏，即使有成，亦不過一靈祗而已，終難免轉劫投生、輪迴六道之苦。吾再示生等，正法修煉之始，不過無事使此心不亂，有事令此心不擾，於靜於動，處變處常，任外患頻來，而天君泰然，絕不因之有損益也。故曰：「廓然而大公，物來而順應。」 有事無事，處安處危，只易其境，不易其心。如此存心，即欲不遏而自遏，誠不存而自存矣。然此無他，妙法只一個：小心翼翼，昭祀上帝，始而勉強，終歸自然。生等更要知，道在倫常，德在心性，切不可孤修兀坐以求仙丹之就。孟子養氣，集義所生，行有不慊，氣即餒矣。生等日用行為之際，還要事事求其合節，有時得心應手，心安理順，無論觀山玩水，喜怒哀樂之時，皆是浩氣流行，正氣常伸，有啐面盎背四體不言而喻之狀，務要瞥地回光，昭然認識，集而養之，擴而充之，以至於美大化神之域。切不可參一見，加一意，只是如如自如，了了自了，拳拳持守，保而勿喪足矣。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 吾師當年學道，還不是家人父子夫妻羈絆縈迴，不能一時斬斷。常將日月已逝一想，不由人不著忙，於是割不斷的亦且割去，因而一心一德，得成金玉之丹。使當時因因循循，今日不丟，明日不舍，日夜為兒孫打算，哪知無常一到，欲再留世上以為修煉之學，萬不能矣。然亦非教爾生忍心割去也，是教生等勿似世俗庸人，朝朝暮暮總為撐家立業，以為後人計，趁此年華未逝，務將那為後人憂慮之心換作為我修性煉命之用，不痴痴呆呆去管兒孫事業。況兒孫自有兒孫福，何苦痴心妄想空作無益之事哉？總要自家明白自家的事，莫待西山日落，茫茫然猶人寶山之人空手而回，真可哀也！ 生等此心掃得乾淨，將來修煉大丹亦易成耳。如閒思雜慮往復縈迴，即使勤勤修煉，亦難得真火真藥。生等須知，欲起情生，急忙坐鎮中庭。若待欲熾情濃，雖有昆吾寶劍，亦難拔其根株也，惟有撒手成空，全身放下，若無事者然，得矣。切不可與之相敵，亦不容妄為採取。吾今所示，切中生等之病，莫以為老生常談而忽之。請從今日始，將一切恩愛情慾，牽纏留戀，一刀割斷，不許一絲一忽橫亘於中，即數月之間亦大有效驗。然亦非教生等絕俗離塵，毫不與人事也。須知身在塵俗，心在道德，處欲無欲，居塵出塵，此方是聖人。大道所患者，立志不堅，不能常常具一覺照之心以了照之耳。若能常常了照，在在提防，無論視聽言動，處鬧處喧，皆不離乎方寸，未有不日充月盛，積而至於美大化神之域。不然，古來仙真多矣，鮮有離塵獨處者，且更多家貧、親老、妻幼、子弱者，何以亦能成仙耶？只是一念不紛，用力不怠而已。此為最上上乘之修煉出世法，仍不離人世法者焉。 今日偶聞生等高談闊論，大有會心之處。所論人生根本，是無極而太極，一點鴻蒙初判之始氣，誠不爽矣。然亦知仙凡所分，只爭些許耳。且出此而操存之，涵養之，運起坎離水火，以待氣機之萌動，然後子進陽火，午退陰符，攢五簇四，會三歸一，收歸爐內，仍還太極之真。夫太極，理也，生生之本也；陰陽，氣也，生生之具也。離太極則無生生之本，離陰陽則無生生之具，又將何以成法身於百千萬億也哉？ 吾教所以有玄關一竅，佛祖所以有「有情來下種」之論也。若無情則無種，無種則無生矣。第此種發生，稍不及防，即落後天塵垢，不堪為藥。吾故教生等於無知無覺之際，忽然而有知覺，此震雷發動，復見天地之心，是其旨矣。但須平日具得明鏡慧劍，乃能不失機緘。否則，一覺之後，又覺及他事，不可用矣。故曰：「太極本無二。」只因霎時變幻，即成後天物事。所以後之修士，同一修煉，同一採取，而有幻丹真丹之分者，蓋由此一息偶動之能乘機與不能乘機之故也。果能乘玄關一竅不失其機——須知先天元氣必要先天陰陽水火調養，始能同類相親，古人喻「抱雞當用卵，補鍋必需金」是矣——由是以我元神引之開關，上泥丸，我頭目之昏暈者，被此神火一照，盡化為神水，人於絳宮，一片清涼，此即《易》所謂「山澤通氣」也。然此氣此液，實為長生大藥，可以養毓凡體，生成法身。學人果得此真氣靈液，多年頑殘宿疾，皆可從此而普消。只怕一杯之水，難救車薪之火耳。 可知玄關一動，其間才有本來人、仙家種。除此一點動機，就是虛室生白，亦是幻境。他如二候陽生，四候採取，一概都是陰陽水火，只可言生物之具，不可言生物之本也。試觀天地陰陽不運，則萬物不生，人身坎離不交，則四肢難暢。人慾疾病不染，壽命長延，惟有以先天真陰真陽循環迭運，自享遐齡。至於身外有身，子生孫兮孫又生子，百千萬億法身，都從此出。所謂二候溫養，即天地涵濡陰陽二氣之常也；四候運行河車，即四時行而日暄雨潤之謂也。至於橐籥之吹噓，即風以散之也；精神之振整，即雷以震之也；順其自然而運，不可不為，亦不可有為，即兌以悅之，而後生機勃發也；進之退之，送歸土釜，即艮以止之，而後生息蕃衍也。若非乾之主宰，坤之收藏，維植於中，含蓄於內，其有成者亦鮮矣。吾常云：只要認得本來人，陰陽水火日夜運行不息，不必築基，亦可長生。故歷代名儒只以養虛無之性為第一大事，至於築基，概置在後，而且不道，良以心性未純，築基反多魔障，知否？此聖賢所以重煉己也。 吾指示玄門、牝戶、黃庭三個地步，正為生等近日知凝不有不無之神，調不內不外之息，方是至清至潔、自然天然一個神息。究之神也息也，打成一片，何合何分之有？且皆清靜自然，又何有何無之有？吾前不明明分別者，以粗淺功夫生等尚未明得，驟以此示之，恐滓質濁氣收斂於中，有如婦女未得男兒一點真精交媾團結，血氣雖蓄於胞，到一月時仍化為污濁之物也。近來生已會得清淨之神息，向坎宮牝戶之中采此一陽來歸，猶之女子得男子之真精媾成一團，及至十月胎圓，生出嬰兒，與父母無異。此即以清淨之神息，煉成虛無之化身。若死死執著一個血氣之精，豈能生虛無之神耶？吾故教生先息思慮，庶一片神光炯炯，直達其所，不久之間，仍如幼年稚子，陽氣熏蒸，日充月壯，其精神健旺無已也。 又莫謂真陽如似一物，實有形象，而丹田實有地方，雖古人謂為氣海，謂為祖竅，謂為天地之根、玄牝之門，有其名，卻無其實，然亦不可謂全無實也。以為虛也，而萬化生於此；以為實也，究竟尋不著一個物事出來。久久於此，即吾所謂丹田地步亦杳不知其所之，似在空中盤旋一般。然亦不可竟向空中馳逐也。此中分際，一言難盡，在生自家理會可焉。如今學人，未用功，期速效；既用功，即欲仙。此等之心橫於胸次，即是一團私慾，私慾就為陰滓，安有凝鍊陰滓而可以成無形無象之陽神乎？無是理也。吾師嘗言：血肉軀原屬後天滓質之物，大道卻不在此。但精不足，氣安在？氣不足，神安壯？神猶未壯，又安能合虛無之道，成自然之仙哉？吾教教人，必先從固精下手。固精之道不一，非第色慾一端已也。如節飲食，薄滋味，和臟腑，以及津液血汗，行住坐臥，隨在皆當保養之，呵護之，庶精不滲漏於外而精足，則氣自足矣。雖然，亦不可即謂足也。 孟子《養氣》一章，《牛山》一喻，教學者由平旦之氣操存固守，久之自有浩然剛大之氣充塞兩間。若非養之深，安得氣之壯乎？又要知得此為內養之道，而外面視聽言動亦當常常持守，不使一刻流於非禮一事，近於不情。如此制外以養中，由中以達外。若古來忠臣孝子殉節死難，只知道義所在，而道義之外毫不計焉。雖曰道義充實，其實道義皆虛也。所以實此道義者，氣為之耳。若非涵養功深，安有浩然之氣凌霄、丹心貫日，如岳武穆、文文山、金正聲等烈士乎哉？非不畏死也，只是見得理明，養得氣足，所以視生死為一致也。生等勿謂後天精氣不關先天，須知養後天正是培先天，只怕僅明得粗粗一個色身，全不打掃一切，竟成無用之軀殼也，良可慨矣！ 天理人慾不容並立，亦無中立之理。不是天理，即是人慾。凡人未修煉之身，念念在塵情上起見，舉凡不關緊要、不干己分內事，無不隨起隨滅，轉轉相生，了無止息。而自人觀之，似乎無善無惡、調停而中立者。不知雜念不除，塵根不斷，後之惡妄諸緣，從此而伏其根矣。此即人慾之胎，萬惡之種，學者不可不細察也。人慾除其根，必先攝其心。攝心之法良多，佛有止觀、持戒二語，此為最好法程。何謂止觀？即是數息觀鼻端，看出人息迴旋往來，微微以意收斂之，調和之，即儒者變化氣質之學也。至於攝心為戒，即儒者克去己私，非禮勿視聽言動之法也。 此二法門，一去私慾於無形無象之際，一去私偽於有作有為之間，正是儒者動靜交修、內外兼養之道。如此去欲，方能克去氣質之偏、物慾之累。否則，但止觀不持戒，但持戒不止觀，此中人為之偽、外來之私，恐不能淨盡無遺也。如此欲去即理存，猶雲消即日現，不必於遏欲之外又加一番存理功夫。若再加之以存理，是加以後起之私識心，反把本來一點無聲無臭無作無為之真空妙有障礙矣。今之學人多於去欲之外又加存理，所以明明天光日色當空了照，如如自如，了了自了，而一動知覺之識神，亦猶太空本空，而又以浮障浪煙遮蔽太空。若此者，雖與妄心噁心迥別，然其障蔽太空則一而已。以故終身學道，究之一事來前，不能應酬得恰好至當，或當事而退縮，或臨事而躁迫，種種滋偽了不能除，般般惡習究常時在，無怪乎真性不見，惡念難除，以至於求道而不能得道也。此豈不辜負一生心血哉？ 總之，性本虛也，一旦清淨自如，即見性矣。心本靈也，一旦光明覺照，洞達無礙，即明心矣。於此心明性見之後，著不得一毫思議想像，惟有順其天然自然而已矣。生等若未臻此神化之境，一旦此心空洞，此性圓明，而養之未深，調之未熟，稍縱即逝，又不妨振頓精神，提撕喚醒。《書》曰：「人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中。」此十六字之心傳，皆不無提撕喚醒之力也。雖然，著提撕喚醒四字，亦是疵病。不善會通微意，又不免於提撕之外加一提撕，喚醒之外加一喚醒，又若浮雲之障太空一般也。吾為生等示一要訣：心神若昏而不覺，不妨提之喚之。然亦惟一覺照、一常醒而已矣。一覺之外，不容再覺，一醒之後，不容再醒。此為不二法門，用功真際。 生來拜吾，吾無妙法以教。竊思太上有言「有欲觀竅，無欲觀妙」二句，以為生補漏之局，亦為生成真了道之本焉。欲非私意也，亦非有意之意也，要想此個欲字，是在有意無意之間，即吾常言，略用一點意思。是竅非臍下一寸三分之謂，亦非下田水鄉之稱。教生略用意思，閉眼光，凝耳韻，緘舌意，持身以正，亭亭矗矗，如岩石之聳高山，悠悠揚揚，似皓月之印潭水，收我一切馳逐於外之物慾、牽纏於內之雜念，一刀兩斷，一齊收拾，片絲不掛，半蒂不存。於是以滿腹精神盡收人於虛無一竅之中，時時照顧，念念不忘，久之自有天真發現，陽氣來生，將爾腹中久積陰霾之氣自然變化而無復有焉。由此再加猛烹急煉，常常了照，則真陽一動，收而采之，行升降之法，用進退之功，而大丹不患無成。 若有念起情生，不妨將自家元神振整一番，屹然特立，挺然不搖，自然情不生而念不起矣。又還要念去日已多，來日已少，假如一朝不幸，不知何生始得了脫凡籠、免諸苦惱？尤要思我之一身，天地所倚賴，父母所栽培，原望學成仙佛、造到涅槃，苟不深造有得，其何以卓立人寰而答天地父母之宏恩也哉？如此一思，正氣不患其不伸，邪氣不患其不除焉。能如此，自然精不外泄，氣不外傾，神不外散，而色身可固，法身亦即此存矣。此即太上有欲觀竅之說。至於妙之一字，道之實難。總在生作功到氣血融和之地，精神舒暢之時，瀟瀟灑灑，無思無慮，亦不是全無思慮，只是思慮之起如浮雲之過太虛，毫不留戀，了不介意，此即妙之象也。然還要從此推之，舉凡平時抑鬱者，到此能不抑鬱，昏頹者，到此能不昏頹，皆是妙之作用。 古云：「神仙無別法，只生歡喜不生愁。」斯得妙之真矣。再示觀之之實。到此時也，未嘗不照於方寸，而實無方寸之可照；未嘗不注于丹田，而卻非丹田所能注。若有意，若無意，隨其氣息之往還，我惟了了於中，即不為氣息之一上一下所牽引焉。此觀之之妙也。總之，始而稍稍垂頭以顧諟，繼而微微伸腰以緝熙，終而至於天機活潑，氣節嶙峋，即是長生之訣也。吾見生形氣衰頹，精神疲憊，教之如後生小子時時了照于丹田一寸之間，則恐用力太勞，反為不妥，故示以活潑之觀法，無論隨時隨地俱可做得。然而坐有坐法，睡有睡法。坐法吾且不說，至於睡法，未睡身，先睡心，舉凡一切事為，已就床榻，思之何益，而且枉勞其心，惟有收攝神光，以頭微微曲，照入於一竅之中，自然神與氣交而熟睡，火與水濟而安閒。至於行也，須將神光照在兩三步遠，有如清風拂拂，緩步而行，不使累身可矣。若住立於何處，須知卓立不搖，如松柏之挺持，不拘束，不放曠，斯住之法得矣。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 古人有二乘功法，其法維何？即佛子云：「臥輪有伎倆，能斷百思想。」此即「入定功夫在止念」也。上乘功法，又古佛云：「慧能無伎倆，不斷百思想。」此即「豁然貫通，無有無無」之境界也。然此等地步，夫豈易幾及哉？必由下乘功夫勉強支持，久久資深居安，自有左右逢源之候。吾再示止念之功。夫人思慮營營，自墮母胎而後，已為氣質之性拘蔽，不能如太初之全無事事。及知識甫開，嗜好一起，而此心此神憧憧往來，朋從爾思，已不能一刻之停止矣。於此而欲使有思無思，有念無念，非百倍其功不能。且徒止之，未必即能至於無思無慮，而況念起一心，止念又一心，不惟無以止息其心，且縱此心而紛馳者多矣。此又將何以處之？惟有以神入于丹田，納氣會於規中，此即水火交而為一。 到得水火既濟，兩不相刑，則神之飛揚者不飛揚，氣之動盪者不動盪，即是止念之正法眼藏也。到有事應酬，我惟即事應事，因物而施，稱量為予，務令神氣之相交者仍然無異於其初，斷不使外邊客氣奪吾身之主氣，其功不過些些微微以一點神光覺照之，不使氣離神、神離氣，即止念矣。不然，一念起而隨起之，一念滅而隨滅之，起滅無常，將有止之不勝止者。似此之不止，更甚於克制私慾之功多矣。何也？蓋神氣一交，渾然在抱，即得本來真面。真面現前，即正念現前，那一切邪私雜妄自不能幹，任他千奇百怪、遺大投艱，我惟守我本來，還他外至，斯又何惡於事物之煩哉？ 然而紛至沓來，未必全不理他，不過如吾前所云：惟因物付物，以人治人，斯得應而不應、不應而應之旨也。生果能止念，則心神自寧，慧光日生，切莫存一自得之念，只覺我之所修了無一得，縱有寸長，都是幾經閱歷許多辛苦得來，一旦失卻，前功盡廢。故曰：「學如不及，猶恐失之。」有此一念，自然常操常存，不識不知而順帝之則矣。否則，忽焉而得，得即欣喜；忽焉而失，失即憂慮。此個欣喜憂慮之念，即打散我之神氣也。知否？此為生近時切要。照此行持，即古佛所謂「不斷百思想，菩提作麼長」之謂也。如未到此境，不妨用刻苦功夫，始至無思無慮之境。 若論修道，古人有兩等修法：有清淨而修者，有陰陽而補者。清淨而修，即煉虛一著，不必煉精鍊氣為也。然非上等根器，不能語此。若果根蒂不凡，從此一步做去，都是順天地自然之道，不似吾師今日之教，尚多作為也。蓋人身之中，原有陰陽坎離、乾坤闔辟、日月水火、升降進退之機，猶天之運行，皆自然而然，無須為之推遷。但只一正其元神，使之不知不覺，無思無慮，那清空一氣，浩浩蕩蕩，自然一呼一吸，上下往來，如乾坤之閹辟，日月之往來，水火之升降，陰陽之否泰，進退如此而已矣。 雖有火候，不過清心寡欲，主靜內觀，使真氣運行不息而已。雖有進退升降，不過以真水常升，真火常降而已。縱道沐浴，亦不過懲忿窒欲，滌慮洗心，令太和在抱而已。雖有得藥成丹，亦不過以神為父，以炁為母，兩兩扭結一團，融通無間，生出天地生我之初一點真靈，即所謂離宮之真精，又謂人身之真汞；以我神炁煉此一個真汞，結胎成嬰，日後生出陽神，官骸血脈，五臟六腑，毛髮肌膚，靈明知覺，無一件不與人肖——分之可化為萬身，合之仍歸於一氣——要皆自神父氣母，兩兩交媾，而鍛出這個真汞之精，以為陽神者也。然此真汞，須有生髮之候。蓋心為五臟之中炁，中炁一升，五臟之炁隨升，中炁一降，五臟之炁隨降。其生也，由於真汞之動；其息也，由於真汞之靜。要之動靜升降，皆屬自然之道，惟順其自然之運用可矣。但此步功法，自古神仙，少有從此一著下手者。蓋以清淨之道，聽其自然，順之不逆，非上等根器不能，且亦見效最遲，不若陰陽而補為較易也。何謂陰陽而補？必先識得太極開基，先天一陽發生，然後將我這一點真陽之氣，投入丹田之中，猶父母交媾，精血合做一團，入於胞胎之內，此為先天真種，種在乾家交感宮，日運鉛汞，漸生漸長，他日出胎，方成脫殼神仙。若無此個真種，是空煉也。雖有所得，亦不過保固色身，不能生出法象也。知之否？ 有此一點真陽之氣，入於胞胎，然後加以神光下照，久之真陽有動機，不妨將坎中之水，引之上升，離宮之火，導之下降，直將色身所有陰滓屍氣煉化，只取得一味真氣，配我靈陽，合而為丹，養之為神，可以飛升變化——然此亦自然之道也。凡人落在後天，神氣多耗，年華又老，猶走路之人，離家已遠，不得不從遠處回來，所以必要費力也。夫以神氣兩分，未能合而為一，日間打坐，必用一點意思，幾分氣力，將我神氣，兩兩入于丹田之中，不許一絲外走，一息出，一息入。我惟順其呼吸之息，自一而十，自十而百，而千而萬，在所不拘。如此緊閉六門，存神丹扃，作一陣，然後外息暫停，真息始動。 我於此又溫養一陣，然後真陽之氣，蓬蓬勃勃，真如風涌雲騰一般，我急忙開關引之上升。其升也以神不以氣，但須凝神了照尾閭，一路之上足矣。到得真氣沖沖，溫養片刻，然後下降。總之真陽初動，必須用點氣力，然後可升可降。蓋以凡身濁氣太重，必十分鼓盪，乃能祛其塵垢，而後有清清白白之神氣，為我煉成丹本。所以古人云：始而採藥，非用武火猛烹急煉，則真金不能出礦——此武火所以名為野戰也。至於升降已畢，丹田氣滿，心神安泰，然後以煉虛之法，順其氣機而為之足矣。此雖勉強，亦是自然當如此勉強者，生須照此行持可也。 年老精衰者修煉之法：夫人到老來，精氣耗散，鉛汞減少，欲修金丹大道，亦似難乎其難。不知金丹一事，非屬後天精氣，乃是先天鉛汞。苟得其至一之道，采而取之，餌而服之，不論年老年少，皆可得藥於一時半刻，成功於十月三年。特患不聞先天真一之氣，徒取服於後天有形之精，不惟老大無成，即少壯之士，亦終無得也。惟下手之初，勉強支持，使手不妄動，足不輕行，目不外視，耳不他聽，口絕閒言，心無妄想，自朝至暮，滌慮洗心，制外養中，退藏於密，不使一絲之牽，不令半毫之累——積之久久，誠至明生，自然目光內照，舌神內蘊，心靈內存，四肢舒徐，頭頭合道。此喻「什伯之器而不用」，然後用之無不足也。「民」比身也。 人到老來，莫不畏死情極，好生心深。然畏死而不知求生，徒畏亦無益耳。惟謹慎幽獨，時時內觀，刻刻返照，不離方寸之中，久則致中致和，雖天地可位，萬物可育矣！何況近在一身，而有不位不育者乎？此立玄牝、養穀神，綿綿若存，用之不勤，惺惺常在，守之不敗，寂而常照，照而常寂（即常應常靜，無文無武），所謂動觀自在，靜養中和者此也。固不事河車運轉，斗柄推遷；亦無須戡亂以武，野戰則宜，守城以文，沐浴為尚，取喻於臨爐進火，用師克敵也。此清淨而修之法，非陰陽補益之功。不但老人行持，可以得藥還丹，即少年照此修持，亦可綿綿密密，不二不息，上合乎於穆之天。第躁進無近功，急成非大器，惟優遊饜飫，如水之浸潤，火之熏蒸，久則義精仁熟，道有成矣。故「雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之」也。且夫進退升降，朝屯暮蒙之法，太上前已喻言：「兵者不祥之器，聖人不得已而用之，師之所處，荊棘生焉。大兵之後，必有凶年。」足見臨爐採藥行火，特為後天氣拘物蔽深者立一法程——倘不如此，則凡氣無由化，真金不可還也。 若能靜養為功，不施烹煎之術，惟守虛靜之中，則不知不覺，無為無思，自然渾渾淪淪，純乎以正，默然合天，不待言思擬議，而與天地流行無間。此即「使民復結繩而用之」。不立文字，不假言詮，而「善記不用籌策」也。「甘其食，美其服」，即精貫於中，氣環於外。內甘而外美，有不可名言者。「安其居，樂其俗」，則中心安仁，隨其所之，無不宜也。修煉至此，了了常明，如如自在，對境可以無心，遇物何能相染——雖有所見所聞，亦若無見無聞，絕不因色聲而生其心。故曰「鄰國相望而不相往來」。此無上上乘，無下下乘，玄之又玄，妙而又妙之功。嗚呼！學至於此，與道大適矣。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 生學玄道已經數十餘年，然而基猶未築者，其故何哉？良由修煉無序，作為不真，以行火採藥不得實實把柄耳。若知吾道之真，採取有時，配合有候，烹煉溫養如法，何遲至於今而不成耶？今雖年華已老，而精神還健，堪為吾門嗣道之人。第念生家務零落，不能以財作善。須知自古仙師收取人才，第一以財字試他，看他能把這迷途打得破否？於此能看得穿，以下嗜好之私不難一一掃除。且人非聖賢，孰無冤怨？能於財上施捨，廣積勤修，則天魔地魔人魔鬼魔，亦不難回嗔作喜，釋怨成祥。此財上消魔斷障之一法。若以責之於生，勢有不能。 夫視聽言動、日用百端之感，其為善事尤多，只怕不細心檢點，真實奉行。苟能一心皈命，則在在處處善舉之大而且久者，較此人天小果高出萬萬倍也。學道人要知，不用財、不費力之善舉，無論行住坐臥，到處俱有。總要時時省察，不許一念游移，不令一事輕過，如此善事多而良心現，大道斯有其基矣。否則，徒修命寶，不先從心地上打掃，是猶炊沙而欲成飯，其可得耶？所以古仙云：「玉液煉己以了性，然後金液鍊形以了命。」何謂玉煉？即修性是也。 學道人必先從事事物物細微上做功夫，由此外身既修，然後言意誠心正之學。到得私慾盡淨，天理流行，則煉己熟而丹基可成。不然，煉丹無本，其將何以為藥耶？悟真云：「鼎內若無真種子，猶將水火煮空鐺。」生屬知道之士，吾言然耶否耶？既將心地養得圓明自在，然後行一時半刻之功、臨爐採藥之事，於是抽鉛則鉛有可抽，添汞則汞實可添，行周天火候，用沐浴溫養，則基可築成，永作人仙。再加面壁之功，而天仙神仙不難從此漸造矣。吾看生學道有年，其所以丹基未固，一由心地上未能掃卻塵氛，不免和沙拌土，難成一道金光；一由只知採取外丹，不知烹煉神丹，故一日一夜間斷時多，不能常常封固爐鼎，是以有散失之患。吾今示生一步。古云：「凝神於虛，合氣於漠。」此個虛無窟子，古人謂「不在身中，卻又離不得身中」，此即太上所謂「穀神不死，是謂玄牝」。此個玄牝門，不先修煉則不見象，必要呼吸息斷，元息始行。久久溫養，則玄牝出入，外接天根，內接地軸，綿綿密密於臍腹之間，一竅開時，而周身毛竅無處不開，此即所謂胎息，如赤子未離母腹，與母同呼吸之氣一般。生能會得此竅，較從前煉口鼻之氣大有不同。生自今後，須從口鼻之氣微微收斂，斂而至於氣息若無，然後玄牝門開，元息見焉。此點元息，即人生身之本，能從此採取，庶得真精真氣真神。生年華已老，得聞妙諦，須日夜行功，如佛祖之不見如來不肯起身，直於座下立見青天，斯用功猛烈，而功可成矣。非生有一片誠心，吾亦不敢私授，尚其改圖焉可。 淑端守節孤苦，願修大道，真乃不凡之女流，吾甚憐之，且深贊之。要之，學道無他，只是一個洗心滌慮，虛其心以為基，虛則靈，靈則真心見焉，元性生焉。此即明心見性之一端也。總要知得明心見性不是大難之事。人能一念返還丹田之中，用意了照，始初動念即心矣。明則明此，別無明也。未動念之前，一片空明，虛虛渾渾，了無物事，此即性也。見者見此，別無見也。果能明心見性如此，此即於群陰凝閉之時，忽然一陽初動，瞥地回光，即古人謂「冬至陽生，夜半活子時至」之一候也。 我於是迴光返照於乳房，是為水源至清，可以煉神仙上藥。始之以卻病延年，終之以成聖作真，要無非此一候為之基也。然吾說此法極高，猶恐婦女難會，再示淺淺之學。下手之時，身要正正噹噹坐定，心要安安閒閒靜鎮，務要自勸自勉，想天下事無一件是我之真實受用。不但兒女夫妻轉眼成空，究竟如旅宿之客，終夜而別，各自東西，爾為爾，我為我，兩下分張；即血肉之軀，一旦眼光落面，氣息無存，此身已成糞土，所存者只此心性耳。平日修煉得好，一片清機，了了靈靈，絕無昏沉，即升天堂矣。及至轉世投生，我心如此其明，性如此其靈，又誰肯墮入牛馬之群？此可見心性養得好者，千萬世俱有受用也。且明明白白，誰肯就貧賤苦惱之家而投胎？必擇其好者而生之。 此理也，亦情也。若未曾修煉之人，一旦身死，心中懵懵懂懂，其猶瞎子亂鑽，不擇坡坎險阻，其投生也，如有冤債牽纏，不入三途六道，即墮貧苦之家，此勢所必然也。賢貞等有心斯道，邇來閱歷險阻艱難，塵情諒已知是幻化，不肯容心再戀。吾師勸爾等，人間富貴恩愛，縱多亦不過五六十年，終要分離，又何如道修於身，享受億萬年而不滅也。趁此看破紅塵，打開孽網，用力一步跳出，日夜惟有觀照乳房之中，出入之息一上一下，任其天然自在，其呼而出也，上不至衝動頭目，其吸而人也，下不至沖於水府，一聽緩緩而行，悠揚自得，或百或千，任其所之，不可記憶。惟是凝神於乳房，調息於乳房，順其一出一人之常，得矣。久久從事於此，自然陽氣發生，一身健旺非常，較平時金玉財帛、夫妻兒女之樂為大矣！此雖微陰偶動，仍收歸爐內，不可下榻談家常、做外事，庶日積月累，大有成效。 初學之士，具真信心，立大勇志，循途守轍，自淺而深，由下而上，始由勉強，久則自然，方能洞徹此旨。總要耐之又耐，忍之又忍，十二時中，不起厭心，不生退志，到深造有得，居安資深，左右逢源，乃恍然於太上之言，真無半句虛誑。 論玄關 人慾修大道，成金仙，歷億萬年而不壞，下手之初，不可不得其根本。根本為何？即玄關妙竅也。夫修真煉道，非止一端，豈區區玄關妙竅可盡其蘊哉？蓋天有天根，物有物蒂，人有人源，斷未有無始基而能成絕大之功、不朽之業者。試觀天地未開以前，固闐寂無聞也；既辟而後，又浩蕩無極矣。謂未開為天根乎？茫盪而無著，固不可以為天根。謂已闢為天根乎？發育而無窮，亦不得指為天根。是根究何在哉？蓋在將開未開處也。又觀人物未生之時，固渺茫而無象也。既育以後，又繁衍而靡涯矣。謂未生為本乎？溟漠而無狀，固不得以為人物之本。謂既育為本乎？變化而靡窮，亦不得視為人物之本。是本果何在哉？亦在將生未生時也。欲修大道，可不知此一竅而妄作胡為乎？ 太上示人養道求玄之法，曰「致虛極，守靜篤，吾以觀其復」。此明修士要得玄關，惟有收斂浮華，一歸篤實，凝神於虛，養氣於靜，致虛之極，守靜之篤，自然萬象咸空，一真在抱。故《易》曰：「復其見天地之心乎。」又邵子云：「冬至子之半，天根理極微。一陽初動處，萬物未生時。」此時即天理來復，古人喻為活子時也。又曰：「一陽初發，杳冥沖醒。」此正萬物返本，天地來復之機，先天元始祖氣，於此大可觀矣。但其機甚微，其氣甚迅，當前即是，轉念則非。不啻石火電光，俄頃間事耳。請觀之草木，當其芸芸有象，枝枝葉葉，一任燦爛成章，艷彩奪目，俱不足為再造之根，復生之本，惟由發而收，轉生為殺，收頭結果，各歸其根，乃與修士丹頭無或異也。歸根矣，是由動而返靜矣，既返於靜，依然復誕降嘉種之初，在物為返本，在人即復命，非異事也。一春一秋，物故者新；一生一殺，花開者謝。是知修士復命之道，亦天地二氣之對待，為一氣之流行，至平至常之道也。能知常道，即明大道。由此進功，庶不差矣。 世之旁門左道，既不知大道根源，又不肯洗心滌慮，原始要終——或煉知覺之性，或修形氣之命，或采七金八石以為藥，或取童男幼女以為丹，本之既無，道從何得？又況狃於一偏，走入邪徑，其究至於損身殞命者多矣。是皆由不知道為常道，以至索隱行怪，履險蹈危，而招凶咎也。惟知道屬真常，人人皆有，物物俱足，知之不以為喜，得之不以為奇，如水火之於人，一任取攜自如，休休乎虛而能容，物我一視，有廓然大公之心焉。至公無私如此，則與王者。民吾同胞，物吾同與，體天地而立極，合萬物以同源，不相隔也，斯非與天為一乎？夫天即道，道即天；天外無道，道外無天。惟天為大，惟王則之；惟道獨尊，惟天法之。故人則有生而有死，道則長存而不敝。雖至飛升脫殼，亦有殞滅之時。然形雖亡而神不亡，身雖沒而氣不沒。《詩》曰：「文王在上，於昭於天。」其斯之謂歟？是皆從虛極靜篤，而觀來復之象，乃能如此莫測也。學者可不探其本而妄作招凶哉？ 太上示人本源上功夫，頭腦上學問。此處得力，則無處不得力。學者會得此旨，則恪守規中，綿綿不息，從無而有，自有而無——雖一息之瞬，大道之根本具焉；即終食之間，大道之元始存焉。從此一線微機，采之煉之，漸漸至於蓬勃不可遏抑，皆此一陽所積而成也。縱浩氣塞乎天地，陽神貫乎鬥牛，何莫非一點真氣所累而致乎？學人不得這個真氣，但以後天形神為煉，不過如九牛之一毛，滄海之一粟耳，何敢與天地並論乎？惟行此道而與天地同體，乃極億萬年而不壞，修道者須認真主腦，採取不失其時可也。 聖不自聖，所以為聖；凡不自凡，竟自終凡。孰能於心之染污者而澄之使靜，俟其靜久而清光現焉？孰能於性之本安者而涵泳之、擴充之，迨其養之久久，而生之徐徐，采以為藥，煉以為丹？保生之道，不誠在是乎？此靜以凝神，動以生氣，即守中，即陽生活子時也。由此一升一降，收歸鼎爐，漸采漸煉，漸煉漸凝，無非一心不二，萬緣皆空，保守此陽而已。有而不有，虛而愈虛。有至虛之心，無持盈之念，是以能返真一之氣，得真常之道焉。 修煉一事，只緣人自有身後，氣質拘於前，物慾蔽於後——猶精金良玉，原無瑕疵，因陷於污泥之中，而金之精者不精，玉之良者不良，所以欲復原形，非用淘汰之力，琢磨之功，不能還乎初質也。太上示人下手之功曰：「穀神不死。」何以為穀神？山穴曰谷，言其虛也；變動不拘曰神，言其靈也。不死，即惺惺不昧之謂也。人能養此虛靈不昧之體以為丹頭，則修煉自易，然而無形無影，不可捉摸，必於有聲有色者，而始得其端倪。 古云：「要得穀神長不死，須從玄牝立根基。」何以謂之玄？玄即天也。何以謂之牝？牝即地也。天地合而玄牝出，玄牝出而闔辟成，其間一上一下，一往一來，旋循於虛無窟子，即玄牝之門也。孔子曰：「乾坤其易之門。」不誠然乎？第此門也，陰陽往來之路，天地造化之鄉，人物發生之地，得之則生，失之則死。凡人順用之則為死屍，聖人顛倒之則為生門。人慾煉丹以成長生久視之道，舍此玄牝之門，別無他徑也。非天地之根而何？修士垂簾觀照，混沌無知時，死凡心也。忽焉一覺而動，生道心也。所謂靜則為元神，動則為真意。是其中胎息一動，不要死死執著丹田，必於不內不外之間，觀其升降往來，悠揚活潑，即得真正胎息矣。 古人云：「出玄入牝。」是出非我本來面目，人亦非我本來面目，惟此一出一人間，中含妙諦，即虛靈也。所謂真陰真陽，形而為真一之氣是也。天地之根，豈外此乎？要知穀神者，太極之理；玄牝者，陰陽之氣。其在先天，理氣原是合一；其在後天，理氣不可並言。修道人慾尋此妙竅，著不得一躁切心，起不得一忽略念。惟借空洞之玄牝，養虛靈之穀神，不即不離，勿忘勿助，斯得之矣。故曰：「綿綿若存，用之不勤。」 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 大道無形，生育天地。大道無名，發育萬物。聖人以有而形無，實而形虛，顯呈此至隱至微之一物曰穀神。穀神者，空谷之神，問之若答，應焉如響，即不死也。其在人身，總一虛靈不昧之真。自人喪厥天良，穀神之汩沒者久矣！後之修士，欲得穀神長存、虛靈不昧，以為金丹之本、仙道之根，從空際盤旋，無有把柄；惟從無欲觀妙、有欲觀竅下手，有無一立，妙竅齊開，而玄牝立焉。故曰：「此竅非凡竅，乾坤共合成。名為神氣穴，內有坎離精。」總要精氣神三者打成一片，方名得有無竅、生死門；否則為凡竅，而無先天一元真氣存乎其中——虛則落頑空，實則拘形跡，皆非虛靈不昧之體。惟此玄牝之門，不虛不實，即虛即實，真有不可名言者，靜則無形，動則有象，靜不是天地之根，動亦非人物之本，惟動靜交關處，乃坎離顛倒之所，日月交光之鄉，真所謂天根地窟也。學人到得真玄真牝，一升一降——此間之氣，凝而為性，發而為情——所由虛極靜篤中，生出法相來。知得此竅，神仙大道盡於此矣。其曰「綿綿若存」者，明調養必久，而胎息乃能發動也；曰「用之不勤」者，言抽添有時，而符火不妄加減也。人能順天地自然之道，則金丹得矣。 聖門一貫之道，何道也？即吾所示玄關一竅是也。若離此一竅，即是旁門。夫以人之生也，生於此一氣，人之死也，死於此一氣。究之人身雖滅，此氣不滅。未有天地之前，此氣自若；既有天地之後，此氣依然。人未生，而此氣在於虛空；人既生，而此氣畀於人身。誠能了悟此氣，真有天地非大，吾身非小，生有何榮，死有何辱境況。無奈世人不聞真訣，日夜營營逐逐，總於聲色貨利、富貴榮華之途是戀。又誰知因幾十年之塵緣，害卻千萬年不壞之真身也。人可不自省乎？ 若必如文帝十七世而始得，斯亦已矣，只在辛苦兩三載，即可快樂幾千年，又何憚而不為哉？聞而不煉，真是愚夫，甘自陷於泥塗而不思跳出也。雖然，跳出之法豈有他哉？只在此一竅而已矣。又豈必幾十百年哉？只在頃刻之間而已矣。或謂爾弟子已數年於茲，如今始有聞者，先生何談之易易耶？不知積功累行與積精累氣，須在平日慢慢操持，若了悟之機，只在一時也。果能一絲不掛，萬緣齊消，此一刻中，未必無所得焉。無如後之修土鮮有此般真志氣、大力量耳。如能一朝脫然，自能一旦豁然。故佛家有「放下屠刀，立地成佛「之說，此頓法也，如此之勇猛精進者最少。 下此循序漸進，日充月盛，忽然醒悟，即入大乘，此漸法也。無奈人自有生後，無一個不染紅塵、不是破體。所以吾道教人，教先斷除塵緣，填補精氣，子精固，然後神火——鍛，方得元氣發生、玄關現象。了悟此個玄關，始知吾之生而人世也，非此竅無由來；吾之化而出世也，非此竅無由往。得之則生，失之則死，理有必然者。學道人只要凝神一志，常將此氣收於虛無窟子之中，生固生，死亦生也。夫以此虛靈長存而不昧，縱脫卻幻化之身，而我依然如生。若使失卻此氣，雖血肉之軀獨存，終日昏昏罔罔，無可奈何，求生不得，欲死不能，故雖生而猶死，且不如凡人之竟死也。此可見玄關之妙，非同人間勢力只可守之數十年，又非若勢力之有患得患失，百憂慮心，萬事勞形也。 生等了悟到此，再加涵養之功，隨時操存，不要間斷，即可證無上涅槃。然操存之法，始而不入靜中，不能了照收持，如今功夫已久，還要在應事接物時，處煩處變時，略用些兒意思照管，即如靜中修持一般。果能常常如此收攝，其得力更勝於靜中萬萬倍也。如此動靜交養，本末無遺，一任錯雜紛紜，而主人自不亂，此即仁熟義精之候也。豈有他哉？不過於玄關動時，要乘得此機、不失其候，以前要涵養此機，毋忘於心；以後要操持此機，不許走作，久久純熟，自然不思不勉而從容中道也。但玄液玄關，要凡息停，真息見，方得現象。若到胎息停，六脈俱盡，則玄關竅開更有不同。非玄關有二也，只是氣質之性淨與未淨之分耳。吾引孟子乍見孺子人井，惻隱之端發動，此是性陽生。若混混沌沌中，一觸而動，此是命陽生。必如今日所示，乃是性命合一之旨。何也？以其虛而靈也。當其寂然不動之中，而虛靈之性常在。何以見之？以其未開之前，了照此中，一無所有，而實有清明廣大之機，此所以養虛靈於未動之先也。及其感而遂通，誰為為之，孰令聽之？在己亦不知也，此虛靈亦常存也。要有此番涵養操持，性命始得合一。且凝神即性，調息即命，有動有覺，為命為氣，而無動無覺，即性即神。此個玄關，不在動靜，而在動靜之間，方是真正玄關，隨時皆有，特患人不細心討探耳。諸子諸子，著意著意，於此切勿忽略焉。 煉丹瑣事，自古聖賢千經萬典說不盡金丹妙蘊，而其的的真宗，只須一言可盡。昔人云玄關竅，可以了結千經萬典之義。夫以天地未開之前，一元真氣主宰於一理之中，古人無可名而名之曰無極；然而宇宙間生生化化、有形無形、有聲無聲之物類，無不包括於其中，又名之曰太極。此實為天下萬事萬物之大根本、大樞紐也。所以動而生物，則為陽；靜而歸根，則為陰。一陰一陽，一動一靜之間，為天地人之最玄最妙者也。修道人慾修大道、煉金丹，又豈可離此無極太極之理、陰陽動靜之氣，而能有成耶？學者必識得此理此氣，返之於身心日用之間，而後有道可修，有丹可煉也。 呂祖雲「未採藥，立匡廓，交合之時用橐籥」二語，實為金丹之本。蓋藥物未生，此時須如天地未分、鴻蒙未判之初，渾渾淪淪，混混沌沌，無可見為陰，又無可名為陽，此殆無極之極，不神之神者也。我於此為將此心安放在虛無窟子，若有知，若無知，若有想，若無想。孔子云「君子坦坦蕩蕩」者，其殆是歟？此時雖無陰陽理氣，然此理此氣，為陰為陽，皆蘊蓄於其內。及乎一感而動，則陽生矣。迨至動極而靜，陰又從此生焉。此陰陽之大端有如此者。學道人果能於鴻鴻蒙蒙、杳無朕兆之時，似有似無，如痴如醉，寂寂無蹤之內，有惺惺不昧之情，此即無極而太極，理氣混合為一之際也，此玄關也。至忽焉有知有覺，此玄關開時，即如天地初辟一般。天地辟，而萬物叢生；人身開，而毛竅畢露。此一覺也，誠為萬劫之主宰歟？生識得此旨，金丹之道過半矣。 煉心二字，是千真萬聖總總一個法門。除此而外，皆非大道。須知生生死死輪迴種子，皆由一念之不自持、妄情幻想，做出百般怪誕出來。所以古人用功，必先牢拴意馬，緊鎖心猿。何也？蓋一念之動，即一念之生死所關；一念之息，即一念之涅槃所在。是則道之成也，豈在多乎？只須一念把持，自可造於渾渾淪淪、無思無慮之天。縱有時念起心動，亦是物感而動，非無故自動。如此動心，心無其心，雖日應萬端，亦真心也。否則，心有其心，雖靜坐寂照，亦妄心也。學人造到此境，夫豈易易？要不過由一念之操，以至於如如自如，了了自了，神通造化，德配乾坤而已矣。只怕玄關一動，而漫不經心耳。果能常操常存，毋稍放逸，遇魔不退，受辱不辭，惟一心一德，將此虛靈妙體涵養久久，自然日充月盛，而玄關現矣。夫玄關一竅，是吾人煉道丹頭，勿區區於大定大靜中求。孔子曰：「我欲仁，斯仁至矣。」若必待大定大靜然後才有，孔子又不如是便易指點。可見學人修養之時，忽然靜定，一無所知所覺，突起知覺之心，前無所思，後無所憶，乾乾淨淨，即乾元一氣之本來面目也。從此一念修持，採取烹煉，封固溫養，久久自成不測之仙。然而小定小靜，亦見天心之來復。若人事匆匆，思慮萬端，事為煩擾，如葛之緣蔓，樹之引藤，愈起愈紛，愈紛愈亂，無有止息，為之奈何？但能一念回光，一心了照，如酒醉之夫迷睡路旁，忽地一碗涼水從頭面噴去，猛然一驚而醒，始知昏昏迷迷一場空夢，此即玄關竅也。昔南極仙翁示鶴腥子：真元心體實自玄關一竅尋來，動靜與俱，隨時皆有，但非感動，無以覺耳。 試有人呼子之名，子必應之曰「有」。此一應是誰？雖曰是口，然主宰其應者，是真元心體也。是一應間，直將真元心體憑空提出與人看，真善於指點也。是知知覺不起時，萬境皆滅，即呼即應，真元顯露，方知此心不與境俱滅；知覺紛起時，萬境皆生，一呼一應，真元剖露，方知此心不與境俱生。以此思之，知覺不起時，心自若也，知覺紛起時，心亦自若也，以其為虛而靈也，虛則有何生滅哉？只怕雜妄縈擾，恩愛牽纏，看之不空，割之不斷，斯無以為造道之本耳。總之，此竅只此息之頃，以前不是，以後不是。如人當閟寂之時，忽有人呼其名，猛然一應，即玄關矣。一應之後，陰陽判為兩儀，又非玄關也。玄關者，太極將分、兩儀將判之時也。動不是，靜亦不是，其在靜極而動、動極而靜之間乎？所謂動靜無端，玄關亦無端，學者須善會之。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 修養一事，咽精服氣出而道一變，採藥煉丹出而道一變，迄於今紛紛左道，不堪言矣！誰復知玄關一竅為修道之要務乎！吾今為人示之：人慾識此玄關，須於大塵勞、大休歇後，方能了徹得這個玄機。又曰「念起是病，不續是藥」；又曰「放下屠刀，立地成佛」。總不外塵情雜慮，紛紛擾擾時，從中一覺而出，即是玄關，所謂「回頭是岸」。又曰「彼岸非遙，迴光返照即是」。但恐於玄關未開之前，先加一番意思去尋度；於玄關既開之後，又加一番意思去守護。此念慮紛紛，猶天本無雲翳，雲翳一散，即現太空妙景；而卻於雲翳已散之後，又復加一番煙塵，轉令清明廣大之天，因之而窄逼難容，昏暗莫辨矣。 佛云：「應如是住，如是降伏其心。」此等玄機，總著不得一毫擬議，擬議即非；著不得半點思慮，思慮即錯。惟於玄關未開時，我只順其了照之意；於玄關既開候，我亦安其坐照之常。念若紛馳，我即收回，收回即是。神如昏罔，我即整頓，整頓即是。是何如之簡而？特患人於床上安床，動中尋動，靜里求靜，就涉於穿鑿。而玄關分明在前，卻又因後天知慮遮蔽而不在矣。吾今示一要訣：任他思念紛紜莫可了卻，我能一覺而動即便掃除，此即是玄關。足有人之修煉，只此覺照之心，亦如天宮赤日，常須光明洞照，一毫昏黑不得，昏黑即落污暗地獄。苟能撥開雲霧，青天白日，明明在前。如生他想，即落凡夫窠臼，非神仙根本。總之仙家無他玄妙，惟明心見性，乃修煉要訣。若問丹是何物？即吾丹田中氤氳元氣是也。然此元氣與我本來不二元神會合一處，即是返還太極無極、父母未生前一點天命。 人能以性立命，以命了性，即可長生不死。但水府求玄，欲修成金液之丹，不得先天神息，採取烹煉，進退溫養，則先天元性與先天元命，不能自家會合為一，攢五簇六而成金丹。雖然，既得元性元命矣，若無真正胎息，猶人世男女不得煤妁，往來交通，亦不能結為夫婦。故《丹經》云：「真意為媒妁。」茲又云：「真息為媒妁」，豈不與古經相悖乎？不知真意者煉丹交合之神，真息者煉丹交合之具，要皆以神氣二者合之為一而已矣。第無真息，則真氣不能自升自降，會合溫養，結成玄珠；既得真息，若無真意為之號令、攝持、嚴密，則使真息亦不能往來、進退、如如自如。故曰真意者煉丹之要。然真意不得真正元神，則真意從何而始？惟於玄關竅開之初，認取這點真意，於是返而持之，學顏子拳拳服膺，斯得之矣。況元神所流露，即是真意，即是一善，亦即得一而萬事畢之道。 學人認得分明，大丹之本立矣。昔邱祖云：「息有一毫之未定，命非已有。」吾示學人，欲求長生，先須伏氣。然伏氣有二義：一是伏藏此氣歸於中宮，如如不動；一是管攝嚴密，降伏厲天凡息，不許內外呼吸出入動搖。吾固有之，神氣久久降伏，自能洗心退藏於密，息長生即在此伏氣中。除此別無他道，修行人須照此行持，乃不負吾一片苦衷耳。 玄關一竅，並無形色可窺，亦非心腎之氣兩相交會，始有其兆。但心有心之玄關，腎有腎之玄關，不經道破，不成佳諦。始而以性攝情，忽然腎氣衝動，真機自現，此腎之玄關也。繼而以情歸性，忽焉心神快暢，氣機大開，此心之玄關也。即真知靈知之體也。人能於此立得住腳根，不為他物而遷，自然日積月累，以幾於光明之域。要之，玄關何定，到得大開之時，一身之內無處不是玄關，一日之間無事不是玄關。此非粗淺人所能識也。 孔德之容，即玄關竅也。古云：「一孔玄關竅，乾坤共合成。中藏神氣穴，名為坎離精。」又曰：「一孔玄關大道門，造鉛結丹此中存。」《契》曰：「此兩孔穴法，金氣亦相胥。」故道曰「玄牝之門」，儒曰「道義之門」，佛曰「不二法門」。總之皆孔德之器，能容天地人物，咸生自個中。無非是空是道、非空非道、即空即道。空與道，兩不相離。無空即無道，無道亦即無空。故曰：「惟道是從。」欲求道者，舍此空器何所從哉？但空而無狀，即屬頑空，學者又從何處以採藥而煉丹乎？必須虛也而含至實，無也而賅至有，方不為一偏之學。 修行人但將萬緣放下，靜養片晌，觀照此竅，惚兮似無，恍兮若有。虛極靜篤之中，神機動焉，無象者有象。此離己之性光，木火浮動之象，即微陽生時也。再以此神光偶動之機，合目光而下照，恍兮若有覺，惚兮若無知，其中之陽物動焉，此離光之初交於坎宮者。其時氣機微弱，無可採取，惟有二候采牟尼法，調度陰蹻之氣，相會於氣穴之中。調度採取為一候，歸爐溫養為一候。依法行持，不片晌間，火入水底，水中金生，杳杳冥冥，不知其極，此神氣交而坎離之精生也。然真精生時，身如壁立，意若寒灰，自然而然，周身酥軟快樂，四肢百體之精氣，盡歸於玄竅之內。其中大有信在，溶溶似冰泮，浩浩如潮生。非若前此之恍恍若有，惚惚似無，不可指名者也。此個真精，實為真一之精，非後天交感之精可比；亦即為天地人物發生之初，公共一點真精是矣。如冬至之陽，半夜之子，一歲一日之成功，雖不僅此，而氣機要皆自此發端。儼若干層台之始於累土，萬里行之始於足下一般。此為天地人物生生之本，本源一差，末流何極？以故自古及今，舉凡修道之士，皆不離此真氣之采，然後有生髮之象。 遍閱眾物初生，無不同此一點真精，成象而成形。我又何以知眾物之生有同然哉？以此空竅之中，真氣積累，久則玄關開而真精生焉。要之，恍是光之密，惚是幾之微。離中真陰，是為恍惚中之物；坎中真陽，是為杳冥中之精。學者必知之真，而後行之至也。 此恍兮惚是性光發越，故云「有象」；惚兮恍是以性光下照坎宮，而真陽發動，故云「有物」。窈冥之精，乃二五之精，故云甚真。欲得真精，須知真信。真信者，陰陽迭運，不失其候之調，俟其信之初至，的當不易，即行擒伏之功得矣。凡人修煉之初，必要恍惚杳冥，而後人慾淨盡，天理常存，凡息自停，真息乃見。此何以故？蓋人心太明，知覺易生。若到杳冥，知覺不起，即元性元命，打成一片。此個恍惚杳冥，大為修士之要。學人當靜定之時，忽然偶生知覺，此時神氣凝聚胎田，渾然粹然，自亦不知其所之，此性命返還於無極之天也。雖然外有是理，而丹田中必有融和氣機，方為實據。由此一點融和，采之歸爐，封固溫養，自能發為真陽一氣。 但行功到此，大有危險。惟有一心內守，了照當中，方能團聚為丹藥，可以長生不老。若生一他念，此個元氣，即已雜後天而不純矣。若動一淫思，此個氣機即馳於外，而真精從此泄漏矣。古人云：泄精一事，不必夫妻交媾，即此一念之動，真精已不守舍，如走丹一般。學人必心與氣合，息與神交，常在此腔子裡，久之，自有無窮趣味生來。然而真難事也；設能識透玄機，亦無難事。起初不過用提掇之功，不許這點真氣馳而在下，亦不許這個真氣分散六根門頭，總是一心皈命，五體投誠。久久自然精滿不思色矣。願學者保守元精，毫不滲漏。始因常行熟道，覺得不易；苟能一忍再忍，不許念頭稍動，三兩月間，外陽自收攝焉。外陽收攝，然後見身中元氣充足，而長生不老之人仙從此得矣，仙又何遠乎哉？ ※ ※ ※ ※ ※ ※ 吾示玄關一竅，是修道人之根本，學者之先務也。不比中下二乘說竅，有形可指，有名可立。爾等須從混沌又混沌，方有丹藥底本，神仙根基。起初打坐，必浩浩蕩蕩，了了靈靈，游心於廣漠之鄉，運息於虛空之所。然亦不可專在外也，須似內非內，似外非外，庶吾心之氣與天地靈陽之氣通矣。到得神凝調息，忽然恍恍惚惚人於混沌之際，若無著落者然。此即虛極靜篤時也，亦即是安身立命處也。於此忽然一覺，現出我未生以前一點真面目來，完完全全一個太極本體，天地人物與我同根共蒂者。我於此一覺而醒，即以先天一點元陽主宰其間，運起呼吸之神息，招攝歸來，不許一絲半點滲漏。頃刻間氣機蓬蓬勃勃，直覺天地內外一氣流通貫注，到此性地初圓，謂之性陽生。然在後天而論，則為性光見，以先天大道而言，此為精陽生。 古云：「大道冥冥，太極流精，心包元化，氣運洪鈞。」此之謂也。有此精生，我惟順其呼吸之常，息其神志之思，收回即放下，放下又收回，即採取先天之精也。於是以此精降入水府之中，以元神勾起乾宮落下一點元氣回來，即是以精煉而為氣也。若竅初開，即下水府去煉，則為藥嫩不可采。若到蓬勃之氣充周已久，氣機又散，則為藥老不可采。學者多於此少體認，往往空燒空運也。從此精入氣中，火降水裡，再運天然神息，自陰蹻而攝入中宮，與離中之精配合，自然水火既濟，神氣扭結一團。此須知「常守藥爐看火候，但安神息任天然」，切不可再向陰蹻問津可也。此為要緊之囑。 當其神氣初交，但覺氤氳之氣自湧泉穴一路直上，久久溫養，便覺渾身上下氣欲沖天，此正當運河車時也。我於是以意引導，凝而不散，猶如筒車之中有個定心木，於此安穩，不偏不倚，而車自旋轉不息矣。然人身之氣原是周流不息，又何俟人引導為哉？不知有生後，此竅已蔽塞不通，若不了照而管束之，猶恐游思雜念參人其中，陽氣當升者不升，陰氣宜降者不降，升降不定，陰陽失常，則天地不交，而萬物不生，適成晦蒙否塞之天也。迨至運之上頂，為歸之極處，即為陰之初生。降至黃庭，歸爐封固，杳無蹤跡，恍如我前此未動未煉之時一般。是為一周。於此又再養之，若有動時又煉，靜而養，動而煉，如此循環不已，基址可築矣。 夫玄關一竅，是先天混元一氣之玄關，了無聲臭可捫，色相可見，此為最上上乘煉虛一著天機。從古仙子鮮有下手之時即得悟人此際者。若論玄關，不止一端，如煉精化氣之時；則有精生之玄關，鍊氣化神之時，則有氣動之玄關。此等處亦不可不明。何謂精生之玄關？如下手打坐，即便凝神調息，到得恍惚之間，神已凝了，息已調了，斯時一點真精即藏於陰蹻一穴之處。我從混沌一覺，急忙攝取陰蹻之氣歸於中黃正位，與離中久積陰精鍛煉為一。 斯亦有藥嫩藥老之說。何謂嫩？如未混沌，斯為無藥。若已混沌，未能使神氣融和，混化為一，即便去陰蹻採取，斯為藥嫩，不堪人煉。若混沌一覺，我不能辨認清白、實時提攝，待至一覺之後又復覺及他事，一動之後又復動而外馳，斯為藥老，更不可用。若氣陽生，藥物之老嫩又在何時？蓋從此精生，攝之而歸，與我離宮靈液兩相配合，斯時神入氣中，氣周神外，其始神與氣猶有時合時分之狀，不能合為一區——神即離宮之神火，氣即坎中之神水——迨至神與氣融成一片，宛轉于丹田中，悠揚活潑，吾身靈氣與天地外來之陽氣不覺合而為一，此即氣陽生，玄牝現象，所謂「天地相合，以降甘露」，露即外來靈陽之氣是。 此時須從混沌中一覺，方是水源至清，不染纖塵，於此採取，斯為二分火煉二分新嫩之水，正是藥苗新生，又謂「離噴玉蕊，坎吐金英」，是二家交媾而成丹。否則，未能大靜，無以為大定也。若未到玄牝大交而采，是為藥嫩。既已大交，猶不急采，則新生之靈氣已散，是為藥不堪用。吾再示一捷法：能混沌固佳，如不能混沌，只要自家綿綿密密，寂照同歸，恍惚之而有象，杳冥之而有知，不起一明覺心，兩兩會萃，和暢不分，又復見吾身之氣與外來之氣，氤氤氳氳，蓬蓬勃勃，周身踴躍，酥軟快樂。此正當其時也，急運河車，大丹在指顧間矣。 古云：「一孔玄關竅，乾坤共合成。中藏神氣穴，內有坎離精。」夫人未生以前，此個元真之氣原自懸於太虛，鋪天匝地，究竟莫可端倪。迨父精母血兩神相摶，此個鼎爐一立，其中一個竅隧容受天地元真一氣，此即竅中竅，又謂竅中妙是。是正佛謂「涅槃妙心」。道謂「玄牝之門，天地之根」，儒謂「成性存存，道義之門」。要之，只此一竅之妙而已。及有生後，為塵緣所染，為習俗所移，此竅已窒，此妙又不知歸於何處。縱有時竅開，出於不容已，發於不自知，明明現出一輪新月，恰是如來真面，而無如塵根俗氣逐日增長，一霎時又不知消歸何有。 所謂小人不能無仁心，只旋生旋滅，無有一眼窺定、一手捏定而不失其機者。吾今道破，總要知神氣混合丹田中，有融融泄泄、清淨無為之妙，即是竅中發現真實色相，可以超生死、脫輪迴、成仙證聖之種子。然而一陽初動，其機甚微，其氣尚嫩，杳無端倪可以捉摸得，爾等又將何以用功哉？必先煉去己私，使此心游太虛，氣貫於穆，空洞無邊，才算妙手。蓋以此竅本虛，以虛合虛，是為同類易相親。若於此身竅隧死死執著，不惟此中神妙不現，而竅隧早為之錮蔽而不通。生等欲竅中生機活潑，元神靈動，又離不得先將神氣二者會萃一家，所謂「先立匡廓」，又謂「立橐籥」是。夫匡廓者何？即神氣交，又即爐鼎立是也。爐鼎一立，然後再以陰陽神火慢慢烹煎，忽焉神融氣暢，人於恍惚杳冥。此即竅中生氣人之時也，又即世人所謂健忘是也。不是空空神氣之交，而有一點清淨神丹在內。古云：「心者，萬事之樞紐，必須忘之而後覓之。」忘者，忘其妄心也。覓者，覓其真心也。真心之見，必從忘後而乃見。生等能於此辨白得清，又何患真藥之不生，而靈胎之不結也哉？此的的真傳，從古仙真少有道出這個妙諦。吾念生學道心苦，故將此玄機指出，以後方有把握。 至於真陽一動，大有氣機可憑。漫說天地人物不知誰何，就是我五官百骸，到此氤氳蓬勃運行於一身內外，恍如雲霧中行、清虛中坐，所謂忘忘是。然忘忘又不能盡其狀也，不知此氣此神從何而有，於何而生，但覺天地之大、日月之明，皆不足擬其分量，我自有一重天地，兩輪日月，不與凡人同此天地日月也。此是杳杳冥冥真景，亦即自家玄竅生氣特地現出其狀。生等打坐，若得這個竅開，又見這個妙相，即是真陽大現，可以運行河車。未到此景，猶恐鼎無真種，妄行水火，反將陰氣追逐陽氣，而日見陽消陰長，到得後來全是一派陰邪之私用事，或知未來事，或見虛室光。不知者以為得丹成聖，又誰知人身不陰即陽，非陽即陰，陰氣滋長，還不是烹煉陽氣一般？到得陽逐日退，陰逐日進，還不是與陽神生髮一樣，俱由積累而成？何也？夫人未經修煉，陰陽兩相和平，又自兩兩分開，猶之主賓皆弱，俱不能斗；及日積月累，陰氣亦成其門戶，還不是大有氣機、令人不可測度者？吾今將此陰氣累積成一個陰鬼說出，使知陰陽之分只一間耳，下手不可不慎也。然此語千古聖真未有道及，吾今不惜泄漏之咎，特為指之。生等務要隱口藏舌，庶乎尊師重道矣。 修丹別無他妙，第一要認得自家本來面目。此個本來面目，亦豈有他？猶如皓月當空，團團欒欒，不偏不倚，九州萬國無一不在照臨之中，此即先天真面目，即心即性，即性即佛，無二致也。學者於靜定之時，忽然覺得我心光光明明，不沾不脫，無量無邊，而實一無所有，此即明心見性，實實得先天面目也。但初見此景，不免自驚自喜，生一後天凡心，而先天渾淪之元神卻又因此凡心打散。知否？示生一法：大凡打坐習靜，若有個渾然與天地同體之意在我懷抱，不妨再定再靜，縱有念起，我總總一個不理他，那知覺心、驚訝心、喜幸心一概自無。再者爾生於靜久時，忽入大乘，雖見真性本體，要不過瞥爾回光，還要多多調習，久久溫養，使此心此性實實入我定中，還我家故物，無所喜，亦無所驚。如此久煉，始能返本還原，歸根復命。 生等已見性源，亦不容易，已苦十餘年矣。從此靜之又靜，定而又定，實實此身渾如懶惰之人，坐在榻上，不愛起居，不思飲食之象，自然日新月盛，大藥自生。更還要把我氣息養得無出無人，自自然然，不似前此費力，即入大覺之班。所慮者，恐生等各為身家謀衣食，不免與紅塵俱滾。吾不早來拔度，恐生等溺而不起，把從前一片苦心竟自拋棄，良可惜也。今照樣修持，矢志彌堅，還要不得三兩年，只須幾月都可有得。知否？如此即是得道，即是成真。不是得道有個得處，成真有個成法。萬望生等走千里程，只差一里，切勿不見其家又返轉去，況已明明窺見家園近在咫尺，吾所以早來指點，免生退避。過了此關，才算有道，否則猶是凡夫也。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 修煉之道，最重玄關一竅，是為天地人物生生之始氣。此氣至柔而剛，至弱而強，且剛柔強弱俱無所見。惟恍惚杳冥中，忽焉陰里含陽，殺里寓生，似有似無，若虛若實，此真無聲無臭，上天之載之始機也。人能盜此虛無元始之氣，則先天生生之本已得，而位證天仙不難矣。既盜得玄關始氣，以為金丹之寶，然二候採藥，亦當專氣致柔，如稚子骨柔體弱而握固，始得初氣以為丹本。四候行火，又要知一身酥軟如綿，美快無比，方是先天氤氳蓬勃之機，沖和活潑之象。有此陽氣，可煉仙丹。再於退符之候，歸爐封固，入鼎溫烹，猶當綿綿密密，了了如如，無怠無荒，如痴如醉，神懶于思，口懶於語，所謂「天下春雲如我懶，誰知我更懶於春」。如此之柔之弱，方是先天陽氣，可以長存而不敝。總之，十月懷胎，三年乳哺，九年面壁，無非先天柔弱之氣，為之丹成而仙就耳。修士當尋此柔脆之氣，始不空燒空煉，枉勞精神也。 前示玄關一竅，的是千真萬聖傳授心法。學者下手興功，必將雙目微閉，了照內外二丹田之間，不即不離，勿忘勿助，久之一息去，一息來，息息相依，恍覺似有非有，似虛非虛，那口鼻之息渾若無出無人，此即凡息停而真息見，坐到息息歸元之候矣。學人到此，不知向上層做去，往往探得此個真息初動，速行下榻，不肯耐心靜坐以鍊氣而歸神，雖能保得後天色身，究不能見先天本來人也。修煉至此，又必再加鍛煉，將那先天元息慢慢向爐中吹噓，久久調和，忽覺丹田中滾滾轆轆，不有如有，非真似真，恍若有一清明氣象，但不可起明覺心。如起明覺心，又墮於後天知覺，而不可語先天玄妙矣。諸子務要斂盡明覺，一毫不用，即經書所謂「收斂光明，澄神靜坐」之義也。 如此渾噩久之，自然精化為氣，氣化為神，而先天一點真元現象，即玄關一竅大開矣。然而玄竅雖開，未經神火猛烹急煉，猶不能隨遇而安，無人不得，往往一見可欲則愛生，一見可怖則懼生。夫以元氣未壯，元神未老，尚不能隨圓就圓，隨方則方，而與世浮沉，隨時升降焉。惟有調息綿綿，養氣深深，一任可驚可怒可樂可哀之事來前，我心自有主宰，毫不能入而亂我神明，非孟子所謂「居廣居，立正位，行大道，富貴不淫，貧賤不移，威武不屈之大丈夫」耶？諸子如今興功，未必即有此個氣象，然亦不可謂全無也。 當玄竅初開，不過其機甚微，及養之久久，直覺平日之氣息不能收納者，至此自然收納，平日之心神不能靜定者，至此自然靜定。朱子所謂「昨夜江邊春水生，艨艟巨艦一毛輕。向來枉費推移力，此日中流自在行」是矣。如此之動，方是真動。否則，此氣尚粗，此神多走，猶未為真現也。諸子欲見真竅，惟此息調心靜、氣閒神安為真把柄。不然，有為而為，有思而得，亦不無玄竅之動，而究之一時而見，移時即非，不似此自然而然，由靜存動察而得者之能耐久也。諸子務於此處認定主腦，一力前進，何患不到天仙地位！ 凡人苟當私慾甚熾、血氣將衰之候，不先從極動之處，漸而至於靜地，則人心不死，道心不生，凡息不停，真息不見。惟動極而靜之際，忽來真意以主持之——此意屬陰，謂之己土——少焉恍恍惚惚，陰陽交媾，大人杳冥之境，似夢非夢，似醒非醒，於此定靜之中，忽覺一縷熱氣，混混續續，氣暢神融，兩兩交會於黃房之間，將判未判，未判忽判，此即真鉛現象。心花發露，暖氣融融，元神躍躍，不由感觸，自然發生，斯乃玄關兆象、太極開基也，惟用一點真心發真意以收攝之。此意屬陽，為戊土——其實一意，不過以動靜之基分為戊己之土而已。蓋玄牝未開，混沌之中有此真意為主，即無欲觀妙之意，謂之陰土。及玄牝開而真機現，即有欲以觀其竅，謂之陽土。一為無名天地之始，一為有名萬物之母。 生天生地生人生物，皆此一點真意為之貫注。修行人能以真意主宰運行，庶不至感而有思，動而他馳。所謂天關由我，地軸由心，宇宙在乎身，萬化生於心，皆此時之靈覺為之運用而主持也。故曰略先一意，則真機未現，采之無益，略後一息，則凡念已起，采之又多夾雜不堪。為我煉丹大藥，此須有大智慧大力量，方能於此一息中認得清把得定，以為成仙證聖之本。雖然此個立關，始而其氣柔脆，只覺微有熱意從下元起，久則踴躍周身，似有不可遏抑之勢。學人須於至微處辨得明白，以我真意主持毫不分散，久之氣機大有力量，一任兀兀騰騰，隨其所至，不加一意，不參一見，斯得之耳。到得氣機壯旺，一靜即天機發動，迅速如雷，雖一切喧譁之鄉不能禁止。總要有靈覺之心，為之主持，乃無差也已。 學人下手之初，別無他術，惟一心端坐，萬念胥捐，垂簾觀照。心之下，腎之上，仿佛有個虛無窟子。神神相照，息息常歸，任其一往一來，但以神氣兩者凝注中宮為主。不頃刻間，神氣打成一片矣。於是聽其混混沌沌，不起一明覺心。久之恍恍惚惚，人於無何有之鄉焉。斯時也，不知神之人氣，氣之歸神，渾然一氣，無人無我、何地何天景象，而又非昏聵也——若使昏聵，適成枯木死灰。修士至此，當滅動心，莫滅照心。惟是智而若愚，慧而不用。於無知無覺之際，忽然一覺而動，即太極開基。須知此一覺中，自自然然，不由感附，才是我本來真覺。 道家謂之玄關妙竅，只在一呼一吸之間。其吸而入也，則為陰、為靜、為無；其呼而出也，則為陽、為動、為有。即此一息之微，亦有妙竅。人慾修成正覺，惟此一覺而動之時，有個實實在在、的的確確、無念慮、無渣滓一個本來人在。故曰天地有此一覺而生萬物，人身有此一覺而結金丹。但此一覺如電光石火，當前則是，轉眼即非，所爭只毫釐間耳。學者務於平時審得清，臨機方把得住。古來大覺如來，亦無非此一覺積累而成也。 修士興功，不從有欲無欲、觀妙觀竅下手，又從何處以為本乎？雖然，無與有、妙與竅，無非陰靜陽動，一氣判為二氣，二氣仍歸一氣而已矣。以其靜久而動，無中生有，名為陽生、活子時；以其動極復靜，有又還無，名曰復命歸根。要皆一太極所判之陰陽也。兩者雖異名，而實同出一源——太上謂之玄。玄者，深遠之謂也。學者欲得玄道，必靜之又靜，定而又定，其中渾無物事，是為無欲觀妙。此一玄也。及氣機一動，雖有知，卻不生一知見；雖有動，卻不存一動想。有一心，無二念，是為有欲觀竅。此又一玄也。至玄之又玄，實為歸根之所，非眾妙之門而何？所惜者，凡人有此妙竅，不知直養，是以旋開旋閉，不至耗盡而不已。至人於玄關竅開時，一眼覷定，一手拿定，操存涵養，不使須臾或失，所以直造無上根源，而成大覺金仙。 下手功夫，在玄關一竅。太上首章即將無名有名、觀妙觀竅指出，足見修道之要，除此一個玄關竅，余無可進步也。故開首四句，說大道根源，實屬無形無狀，不可思議窮究。惟天地未開之初，混混沌沌，無可端倪，即人致養於靜時也。天地忽辟之際，靜極而動，一覺而醒，即人偵氣於動，為煉丹之始基。第此倏忽之間，非有智珠慧劍，不能得也。要之，念頭起處為玄牝，實為開天闢地生人育物之端。自古神仙，無不由此一覺而動之機造成。又曰無欲觀妙，有欲觀竅，兩者一靜一動，互為其根，故同出而異名。凡有形像者，可得而思量卜度，若此妙竅，無而有，有而無，實不可方所名狀。縱舌如懸河，亦不能道其一字，所以謂之玄玄。學者亦不有視為杳冥，毫不窮一個實際下落。果於此尋出的的確確處，在人視為恍惚，在我實有把憑。久之著手生春，頭頭是道矣。 玄關之動，有真有幻，只在一念之間、敬肆之分而已。於此一動之際，須忙中著個緩性，熱里著個冷眼，閒閒淡淡，有心無心。如此求玄，隨在皆真。若稍有一念不淨，則落後天，不可用矣。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 至於精已化氣，則神氣混合，心息相依，其身體內外泰然融然，有酥軟如綿之意，此即氣生之兆也。但此氣生時，即玄關竅開時。古云：「陽氣始生，此身自然壁立，如岩石之峙高山，此心自然凝定，如秋月之澄潭水。」泄泄融融，其妙有不可得而擬議者。故古云：「奇哉怪哉！玄關頓變了，似婦人受胎。呼吸偶然斷，身心樂容腮。神氣真混合，萬竅千脈開。」蓋此時有不知神之入氣、氣之入神者。然又非全無事也，不過杳冥之極，有如此光景耳，寂寂中自然惺惺，舉凡身內身外略有微動之機，無不及覺。以後鍊氣化神，溫養泥丸之宮，化盡陰霾之垢，自見神而不見氣也。諸子瞭然於心，庶不誤入歧途矣。 玄關一竅，寂然不動，感而遂通。且不睹不聞之際，此中有無善無惡之真。佛曰「那個」，儒曰「緝熙」，皆是此物。如初日芙蓉，曉風楊柳，嬌紅嫩綠，嫣然可愛。《易》曰：「天地氤氳，萬物化醇。男女媾精，萬物化生。」無非言初氣致柔，去天未遠。朱子詩曰：「半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊。」此言道心人心，瞥眼分明。於此持志養氣，立教割斷牽纏，誕登彼岸。 《禮》曰：「人生而靜，天之性也。感於物而動、，性之欲也。」猶天地一元初復，萬象回春。雖物交物感，情慾有動，猶是天性中事，出於虛靜，本乎自然。只須些些把持，無容大費智謀，即可遏欲存誠，閑邪歸正。以萌櫱脆嫩，根芽孱弱，人慾不難立斷，天理即可復還。古人謂之玄關一竅，又曰生門死戶。以人心退藏，天心照耀，皆由未有、未亂之時，而為之、治之也。但一陽初動，其機甚迅，其勢甚微。至於二陽三陽，則神凝氣聚，真精自動，浩浩如潮生，溶溶似冰泮。要皆自微而著，由小而大，自近而遠。至於進火退符，河車搬運，陽鉛再生，陰汞複合，時烹時煉，漸結漸凝，神完氣壯，藥熟丹圓，更有六根震動，六通具足之盛，皆自玄關一動始也。惟此時初動，水源至清。 古雲「白虎首經至寶，華池神水真金」是也。此時一覺而動，把持得定，自此日運己汞，包固陰精，恰如初三一痕新月，至上弦而半輪，至十五而盈滿矣。是以聖人知天下事物，無不由卑至高，由近及遠，俱有自然之道在。於是為而無為，執而無執，一若天不言四時行百物生，豈若民之隳乃事、敗乃功者哉？若此者皆由一片虛靈，渾然無間。自不知所欲，亦並忘為無欲。故曰：「欲不欲。」至於黍珠之貴，實不曾有為，其自無而有，所以既有仍無，修道人素所自具，不待外求。即使有所學，仍是無所學。故曰：「學不學。」他如以一己之純，化天下之駁；合天下之駁，歸一己之純。其誘掖眾人，輔相萬物，亦本乎自然而已矣，豈同逞其私智者哉？ 夫玄關一竅，正陽生活子時。呂祖云：「萬有無一臭，地下聽雷聲。」古仙云：「忽然夜半一聲雷，萬戶千門次第開。」雷乎雷乎，神哉神哉！從此二說觀之。難道玄竅之開、真陽之動，色身中豈無真實憑信，而漫以雷聲喻之乎？張祖又云：「雷聲隱隱震虛空，電光灼處尋真種。」古來仙師個個俱以雷鳴比之者，何哉？吾今直為指出，即爾生入定之時，忽然神與氣交，直到真空地位，不覺睡著，鼻息齁齁，一驚而醒。此即是天地之根，人物之祖。吾身投胎奪舍，其來也，即此倏忽杳冥、忽焉驚醒之一念也。爾生果於入定時憑空一覺，即是我本來真面，急忙以真意護持，切勿稍縱，如人乘千里驥絕塵而奔，暫一經眼便要認識，不可延遲，遲則無及矣。故曰：「以前不是，以後不是。 露處只在一息，一息之後不復見焉。」爾等務要於靜定時，偶有鼻息齁齁，急忙起立，將此清空一氣收攝將來。如此坐一次，必有一次長益。果然不爽其時，不差其度，不待百日，基可得而築矣。此等要訣，古人但說玄關，未有如吾師實實向人身中指出者。是知丹訣關乎功德心性，不易語也。子貢有云：「夫子之言性與天道，不可得而聞也。」生等自此以後，第一要先將念頭凡息治得死，所謂「死得過，信才生得起來」。又聞爾生雲，光明和尚言：「要如落氣時節去修煉，得矣。」此時耳無聞，目無見，萬緣放下，一絲不染，從此躍出，非大道而何？故曰：「從無知無覺時，尋有知有覺處。」斯言洵不虛矣。 苟未能息氣死心於平時，安得生氣大開，如此充滿世界乎？若夫年老之人卦氣已盡，精神日枯，不從此妙覺修去，何以四大牢固，能久歲月？然但知此竅為主，而不知流行一身，進火退符，調和一身血氣，又安得長久不斃耶？古故云：「老年人氣血已枯，竹若不敲，安能大覺？琴若不和，安得長神？」故解敲竹者，即寂然不動，感而遂通。喚龜者，即禮下於人，必有所得。至鼓琴一喻，以真陽一到，自鼓盪其陰霾，和合其氣血也。生等須從此百尺高竿再進一步，道不遠矣。 此時秋氣初到，而炎陽天氣仍無殊於三伏之期。其故何也？良由陽氣未能盡泄，至於夏秋交際，不得不泄其餘烈，而後秋涼可人也。至人有傲天之學，於殘暑將退時，一心收斂，毫無一物介於胸懷，任他燒天灼地之烈氣，我自為我，彼焉能人而動我之心哉！蓋靜陰也，動陽也，人能靜如止水、如澄潭，又何畏暑氣之侵耶？其侵之者，非暑之能侵也，亦由我心之動，因之氣動神隨，而與造化為轉移焉。以是思之，則知人之生死，非天之能生死乎人，由人之自生自死於其間也。 諸子知得此理，惟一心內守，獨觀虛無之竅，靜聽於穆之天，則心常存，氣常定，有如太虛之虛，自不與萬物同腐朽焉。總之，此個功夫無非一個玄牝而已。古云：「玄牝之門世罕知，休將口鼻妄施為。饒君吐納經千載，爭得金烏搦兔兒？」是知玄牝之門，非如今之時師傳人以出氣為玄、人氣為牝之謂也，又非在離宮、在坎宮、水火二氣之謂也，蓋在有無之間、不內不外之地，父母媾精時一點靈光墮入胞胎內，是為玄牝之的旨。爾學人細心自辨。若說是出玄入牝，是渾渾淪淪，毫無蹤跡，又墮於頑空。在他初學之徒，吾亦不過於形色間指出一個實跡。若諸子功夫已有進步，可以抉破其微。吾聞昔人云：「念有一毫之不止，息不能定。息有一毫之未定，命不我有。」是知玄牝者，從有息以煉至無息，至於大定大靜之候，然後見其真也。近日用功，雖氣息能調，究未歸於虛極靜篤，則玄牝之門猶不能現象。 惟於日夜之際，不論有事無事，處變處常，時時以神光直注下田，將神氣二者收斂於玄玄一竅之中，始則一呼一吸猶覺粗壯，久則覺其微細，則少靜矣。又久則覺其若有若無，則更定矣。迨至氣息純返於神，全無氣息之可窺，斯時方為大定大靜，煉丹則有藥可采，此可悟玄牝之門，此可見生身受氣之初，是即真正玄牝之消息，以之修煉，可以得藥成丹也。不然，有一息之未止，則神隨氣動，氣與神遷，有何玄牝之可言哉？不知定息靜神，徒於有息有慮之神氣上用功，莫說丹不能成，即藥亦不可得；莫說命不我立，即病亦有難除。此玄牝所以為煉丹之本也。知此，道不遠矣。 凡人打坐之始，務將萬緣放下，了無一事介於胸中，惟是垂簾塞兌，觀照虛無丹田，凝起神又要調息，調起息仍要凝神，如此久之，神氣並成一團，頃刻間自人於杳冥之地，此為無也；及無之至極，忽然一覺而動，此為有焉。我於此一念從規中起，混混續續、兀兀騰騰，神依氣立，氣依神行，無知有知，有覺無覺，即玄牝之門立矣。由是恪守規中，凝神象外，一呼一吸，一往一來，務令氣氣歸玄竅，息息任天然，即天地人物之根，聖賢仙佛之本。此最吾道家秘密天機，不容輕泄者也。 修士行持，與其求之無極不可捉摸，何若求之陰陽更有實據。經曰有無相生，不過動而靜，靜而動，出玄入牝，燮理陰陽者也。難易相成，不過剛而柔，柔而剛，鼎爐琴劍，一烹一溫者也。長短相形，即出入呼吸，任督往來，前行短、後行長之謂也。高下相傾，即火在上而使之降，水在下而使之升，上下顛倒坎離之妙用也。音聲相和，即神融氣暢，百脈流通，不啻鳴鶴呼群，同聲相應，不召自來也。前後相隨，即子馳於後，午降於前，乾坤交媾，和合一團，依依而不舍也。此數者皆由後天之陰陽，而返乎先天之無極也。 當夫靜坐之時，一心返照於虛無祖竅，務令無知識，無念慮，塵垢一空，清明嘗見，庶幾混混沌沌中落出一點真意，即是先天之意。從此有覺，即先天之覺，從此有動，即先天之動。此非難得之時也，隨時觀照，無不如是。但恐渾淪之候，無有渣滓，而卻以昏沉處之，毫不自主。或於混沌中忽有清明廣大之象，不勝歡欣鼓舞，而以好事喜功之心撓之。無怪玄關一竅，愈求而愈不見也。 今教生於動靜之際，無論氣機動否，我惟以了照之心覺之守之，則主人常在，而大丹不難成焉。總之，清明之神由混沌而來，故古云：「修道之要，不在塵勞不在山，直須求到杳冥端。」夫杳冥端，即虛極靜篤時也。虛之極、靜之篤，而真精真氣真神即從此而生。古人謂玄竅一開，即如太極一動，陰陽於此分，又謂伏羲一畫，兩儀於此兆，其間千變萬化，無窮無極，莫不由此混沌一刻立其基。足見玄關一竅隨時都在，只須一覺心了照之，主宰之，則玄關常在，而太極常凝矣。特患人不入於杳冥，無患玄關之不發見也。要知此個杳冥，不是空空可得，須從動極而靜，真意一到為之造化，才能入於杳冥。及靜極而動，此時陰陽交媾，將判未判，未判欲判，恍恍惚惚中，忽覺真鉛發生，此即玄關現象，全賴元神為之主持。吾師見生迷於此個消息久矣，今將妙理一口吐出，俾生等知得玄關一竅無時不有，無在不然，但以元神主之足矣。至於氣機之消長，且聽其盛衰，而主宰切不可因之有消長，此即是真正妙訣。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 太上雲「穀神不死，是謂玄牝」數句，已將玄關妙竅道盡。何謂穀神不死？谷即虛也，神即靈也，不死即不昧也，言人慾煉成大道，必認取虛靈不昧者為丹本。然而無形無象，不可捉摸，故曰：「要得穀神長不死，須憑玄牝立根基。」夫穀神何以必依玄牝哉？以虛靈不昧之真宰，必於玄牝之有形者形之，其實是無極也。若使玄牝不立，則胎息未形，本來生生不息之機從何而有？惟此凡息一停，胎息自見，一開一闔之中，此間玄妙機關，人之靈明知覺從此而起，人之心思知慮性情魂魄，無不由此而生，至於成真作聖，皆從此一動一靜立其基。蓋靜則無形，動則有象，靜不是天地之根，動亦非人物之本，惟此一出一入間，實為玄牝之門。雖然，有形卻是因後天陰陽之形，形出先天一點真氣來。此個真氣，雖是後天之先，以元氣較來，還是後天物事。以此元氣非真有也，還是一無極而已。然而開天地、生人物，莫不由此一個竅隧發端。此殆天下之至虛生天下之至實，天下之至無生天下之至有者也。總之，渾淪罔象倒也不難，惟一覺之後立地護持、毫無別念，斯為難也。知之否？ 古云：「虛之極，無之極，忽然洞見本原，而仍以虛無養之。」不起一念，不參一見，渾若無知愚人，打不知痛，罵不知恨，才算有道高人，所以古云：「學到如愚才是賢。」但非若世之愚人，靈機滯塞，全無活潑圓通氣象。吾之所謂愚者，只是一個空洞了靈，一任本來性天，非似凡夫左思右想，朝營暮求，事事都在身家上打算。不知維天有命，毫不能主，到頭來枉費精神，空勞心力。與其後悔，不如及早行仁。雖然，仁又何以行？孔子曰：「我欲仁，斯仁至矣。」何便如之！ 而要其下手時，尤必於平日認得本來人清楚，養得本來人浩大，方為得力。雖動靜有二，而其渾灝流轉，天理流行，卻未嘗有或異，所以素位而行，無人不得也。諸子果能隨時了照，收拾神光，一歸混沌之天，全空人我之見，才算無極之體。及其一感而動，無物不了了目前，盡在我包涵之內，才見無極而太極之用。雖然，全體大用，諸子未必即能，但當於天理來復時瞥見空洞了靈，切不可以為樂。蓋樂屬陽，憂屬陰，陰陽對待，迭運循環。行功到此，須一切放下，八識渾忘，才完得一個太極之理。運至於鼎，結之為丹，才是神仙真本領。苟於此有分別心、愛憎相，不惟於道添一魔障，且即僥倖煉成，亦要另起爐灶，做還虛一著功法。若能如吾所教，一得之時毫不動念，天然自然，與太虛同體，不須他日打坐，又費許多精力也。知否？又人於靜時則歡喜，鬧時則煩惱。豈知當鬧之際，人聲沸騰，事物縈擾，此氣已為之動。與其以此猛力去惡鬧，不如以此大力去習定。 古云：「人遇鬧時，正好著力回頭。」當前了照，驀然一覺，撞開個中消息，勝於竹椅蒲團上打坐百千萬億次。生能確見確信否？試從今夜始，凡遇他人喧嚷，關我不關我之時，我總總益磨益堅，如金鋼百鍊不為之稍變其色。此中得力，較靜處綿綿延延為多也。吾再示諸子，修煉至此，不似當日身心毫無把柄者。大凡行動應酬，常常用一覺心，覺得我自有千萬年不壞之身，以外一切事物皆是幻具，何足為我重輕？不但外物，即此身亦是傀儡場中木具，我在則能言能行，我去則頹然靡矣，又何足為我恃耶？惟有本來元氣，生死與俱，動靜不離，極之造次顛沛亦無絲毫增減，我惟常常持守，拳拳服膺，一空塵垢，自能洒然融然，脫殼而去，做一個逍遙大丈夫。此不過數年之功，其成也，亘古今而不變，超天地以獨存。較之百年光景，數載榮華，孰大孰小，諸子自能辨之。嗚呼！法會不常，道筵難再，吾振鐸此山已經十餘年，幸諸子已得個中三昧，諒再教一年，大有可觀。萬勿辜負韶光可也。 太空之所以生生不已，直至億萬年而不滅者，非果空而不實也，中有至誠之神主宰其中，復有流行之氣運用於外，而太空渾渾淪淪，初不知有神，亦不知有氣，並不知為空，只自順其氣化流行、盈虛消長、與時偕行之常。故曰：「其為物不二，則其生物不測。」夫所謂物者何？無極而太極，太極本無極也。惟其如此，所以生化不測，變化無窮，悠久無疆也。又曰：一個太空，浩浩蕩蕩，團團欒欒，分之無可分，合之無可合；寂然不動之中，具感而遂通之妙；感而遂通之際，寓寂然不動之神。故無物無感，覺性不滅，而物有感，覺性不生。 夫以其生滅在物，而太空無生滅也。若太空有生滅，亦太空有斷續時也。且太空之為空，無聲無臭，又從何而生滅哉？人亦太空之所生，何以獨有生死，而不得上同於太空乎？蓋受生之初，其主宰之神、流行之氣，原自渾淪磅礴，不識不知，嬰孩之所以日長也。迨至成人而後，知識日開，私慾日起，又以物慾之乘，情偽之感，憧憧往來，朋從爾思，是以人心之空直為物慾所塞，而與太空之空不相似焉。人慾成不生不滅之神，與太空同無終始，可不虛其心、恬其神，而仍恃血氣流行之氣可乎？吾前雲玄關一竅，實在神冥氣合，恍恍乎入於無何有之鄉、清虛玄朗之境。此時心空似水，意冷於冰，神靜如岳，氣行如泉，而初不自知也。 惟其不知有神，不知有氣，並不知有空，所以與太空之空同。功修至此，動靜同夫造化，呼吸本夫氣機，皆由吾身真陰真陽合而為一之氣，所以與天地靈陽之氣，一出一入，往來不停，以彼此混合，團成一區，空而不有，實而不著也。若使沾滯昏聵，烏能感之而通，如此靈妙哉？諸子必須神凝氣中，氣包神外，兩者混融，了無分合，忽焉混混沌沌，入於杳冥之地。斯真虛真靈兩相和合，不啻人呼而谷傳聲，風鳴而竅作響，自然之理也。此正靜合地體之凝，動合天行之健。其呼也，我之氣通乎天之氣，其吸也，天之氣入於我之氣。致中和，天地位，萬物育，豈有他哉？亦求諸己而已。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 古云：「混沌一覺，即成仙種子。」洵非虛也。但要知此一覺，不是有心去尋，亦不是無心偶得。從混混沌沌中涵養既久，蘊蓄得深，靈機一觸，天籟自動，所謂前後際斷是。是即性光也，即正覺也，即無上正等正覺也，亦即本來人也。吾不先將神氣二者交會於虛無竅內，積習既久，神融氣暢，打成一片，兩不分開，安有突然而醒之一覺哉？此殆無心有心，有心無心，有如種火者然。始而一團熏蒸之氣凝聚於中，不見有火而火自在此，猶混沌里內蘊知覺之神。迨積之久久，火力蓄足，忽然陽光發現，燒天灼地，有不可遏之機，而火初不自知，亦不自禁，是即知覺中仍還混沌之象，此喻最切。 生等須從混沌中有如此之蘊蓄，使神光凝而不散，然後一覺，始圓明洞達，無礙無欠，才是我一點靈光本來真面，可以超無漏、證涅槃而成大覺如來金仙。尤要知一覺之前，只有一段氤氳，一覺之後，只有一段靈光獨運空中，並無有半點念慮知覺夾入其中；莫道以外之事，就是我靈光一點亦不自知也，惟適其天而已矣。凡人一覺之後，千思萬想，一念去，一念來，即一刻中亦有無窮之生死輪迴，安問沒後不受鬼神之拘執、陰陽之陶鎔耶？是以神愈昏，氣愈亂，幻身尚且難保，何問法身？即神氣尚存，而沉淪日久，以苦為樂，認毒作甘，至死昏迷，尚不醒悟，所以貪嗔痴愛無異生前，以故生生世世無有出頭之期，不至消滅盡淨不已也。若此者，皆由一覺之餘，不克蘊之為性、發之為情、任諸自然之天、聽其物感之應、隱顯一致、寂照同歸，故時而喜怒，時而哀樂，以邪為正，將偽作真，直將固有之良澌滅殆盡。又誰知超滅無常，當下即是火坑，目前無非黑獄，豈待死後乃見哉？惟至人窮究造化妙義，識得生死根源，於此混沌忽然有覺，立地把持，不許他放蕩無歸，但只一暈靈光洞照當空，惺惺常存，炯炯不昧，初不知有所覺，並不知有所照，更不知有所把持，斯為時至神知，知幾其神。 由此日運陽火，夜退陰符，包裹此太極無極之真諦，久久神充氣盛，頓成大覺金仙，永不生滅。勿謂此一覺非我仙家根本，而別求一妙術也。蓋此時一覺，但見我身心內空洞了靈，無塵無翳，不啻精金良玉，故一覺之後，其樂陶陶不可名狀。是一念之覺，即一念之菩提，一刻晏息，即一刻之涅槃也，不誠一覺神仙哉？雖然，混沌一覺有真亦有偽。如今之人，昏迷一嚇，即以為混沌，知識忽起，即以為一覺，此皆認賊作子，斷難有成。惟一無所有中，忽然天機發動，清清朗朗，虛虛活活，方才算真混沌真覺，不然，未有不以昏迷為混沌，知識為一覺也。生等須知混沌非本，一覺非根，必從混沌一覺中，而有湛寂圓明、清虛玄朗之一境，方得真際，切勿以恍惚二字混過可也。 至玄關一竅，前已屢為抉破，學人必須明這個消息，然後才有把柄，蓋所謂本來人是，是即人受氣成形之初一點靈陽之氣。人慾修成法身，豈外此靈陽之氣乎？古云：「藥出西南是坤位，欲尋坤位豈離人？分明說破君須記，只恐相逢認不真。」此人，非如外道以童男童女為侶伴也，乃是無極之極，太極一動，而有此一點靈陽正氣，為人受氣成形之本。若得此個本來人，大道自然有成。然非易得也。必須於假中尋真，然後此人始能現象。 吾說玄關一竅隨時隨處都有，只在一點靈機捷發，有如捉霧拿雲，憑空而取，不失其候，即顏子「知幾其神」之意也，即吾道「活子陽生，時至神知」之語也。倘先時而知，是未來心；後時而知，是過去心；眼前有一毫思量擬議，即為現在心。著此三心，即為道之障也。三心無著，一塵不染，不謂之神，又誰謂乎？此為真清藥物，自然生清淨法身也。而要不過如天地一年造化，離奇萬狀，無非自冬至一陽之生充之。天地之道尚且由漸，何況乎人塵垢污染已深，一時難於洗滌，可不由漸而入、自微而著乎？古來大覺金仙莫非由玄關一竅下手，其後百千萬億法身亦由氣機微動，隨采隨煉，積累而成。但此微陽初動，在人多有漠不關心，任其喪失，不知一星之火可以焚山，一涓之水可以成渠，總在人看穿此道，處處提防，在在保護，日積月累，未有不成無上菩提者。此殆天地間第一難事，惟人自造，天亦不拘乎人也。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 吾常言玄關一竅乃天地人物發生之本。其故何也？蓋以天地人物，其始皆混混沌沌，一團太虛，杳無朕兆可尋，此即萬物之生於虛也。及氣機有觸，偶感而動，忽焉從空一躍，而有知覺之靈，即是天地人物之真主宰也。吾觀世之修士，有知虛無為本，一任天然自然，而漫不經心於其間，多有墮於頑空，無以成神靈變化之仙子；亦有知有為有作，而不知尋出先天虛無之氣，所以支離妄誕，造成一等妖幻邪術，而自害以害人者多。吾今將此兩般說出。生等欲求天仙，必先從杳杳冥冥、虛極靜篤之後，尋出我未生以前一點太虛之體以為丹頭，方不落邊際。 若偶有方見，不能前後兩空，亦非我虛無妙相、真元心體也。果能認得這個無染無著、一空所有之物，又必以靈覺之神為之主宰，方能漸造漸凝，漸凝漸結，成就一個大覺金仙。是知虛者本也，而所以能以此虛以成不生不滅、出有入無、變化莫測之仙者，全在此一覺而已。雖然，此個一覺在何時尋？務於至陰之中，恍恍惚惚時，了無知覺，忽然有此知覺，不待穿鑿，無事安排，機會相觸，杳冥沖醒，方是清清淨淨、無知無識之真覺也。若稍有意想知識，夾雜後天之神，則非真覺，不可以為我千萬年之主宰矣。故曰：「靜時固非，動時亦非。其機在靜極而動之初，其間只一息耳。」學者須有拿雲捉霧手段，方能乘得此機，采歸爐內，以真意守之。須知覺與意，皆二而一者也。不過以無心無意，偶爾有知，謂之真覺。迨一覺而後，我必加意用心調停蘊蓄於其間，則為真意。 然意發而心仍無有物，始為真意，與我先天一點真覺不甚相遠。所以無心忽覺為真覺，一心內守為真意，其實皆一覺而已，一意而已。學人慾採藥煉丹，除此一覺則無本，除此一意則無用。無用無本，而欲成無上金仙，難矣！故古人云：「游思雜念，非真意也。」真意實從一覺之後，只一心無二念，如走路人從此一條大路而行，並不旁趨別徑，即真意也。莫說此時離不得真意，即後來丹成道備，分道化氣，游神太虛，與夫尋聲赴感，無求不應，有難必臨者，要皆此真意為之作用也。吾觀諸子近雖識得本體，然色身所有陰渣還未乾淨，而意之真偽尚未瞭然，吾詳細言之，敬體勿忽。 諸子談及陽生之道，已非一端，總不外無思無慮而來。即如貞女烈婦，矢志靡他，一旦偶遇不良，寧捨生而取義。又如忠臣烈士，惟義是從，設有禍起非常，願捐軀以殉難。此真正陽生也，不然，何以百折不回若是耶？由是推之，舉凡日用常行，或盡倫常孝友，或矜孤寡困窮，一切善事義舉，做到恰好至當，不無歡欣鼓舞之情，此皆陽生之候。只怕自家忽焉見得，忽焉又為氣阻也。又怕自家知道，因而趾高氣揚，喜發於言，形動於色，洋洋詡詡，不知自收自斂，視有如無，因被氣習牽引而散矣。又或讀書誦詩，忽焉私慾盡去，一靈獨存，此亦陽生之一端也。 又或朋友聚談，相契開懷，忽然陽氣飛騰，真機勃發，此亦陽生之一道也。更於琴棋書畫，漁樵耕讀，果能順其自然，本乎天性，無所求亦無所欲，未有不優遊自得、消遣忘情者，此皆陽生之象也。總要一動即覺，一覺即收，庶幾神無外慕，氣有餘妍，而丹藥不難於生長，胎嬰何愁不壯旺？即或不至成仙，果能持守不失，神常返於穴中，氣時歸於爐內，久久真陽自發生矣。尤要知人有陽則生，無陽則死。以此思之，縱自家鮮有功德，不能上大羅而參太虛，亦可邁俗延齡，為世間地仙人仙焉。諸子從此悟得，方知陽即道，道即虛無自然。子思子謂：「道也者，不可須臾離也。」其即此收斂陽光，不許一毫滲漏之說歟？諸子卓有見地，吾故以鋪天匝地、亘古歷今之真正元陽，無時無處而不有者示之。若以此教初學人，反使無路入門，將他本來色相一片、歡欣鼓舞之機亦窒塞焉。 論藥物 陳攖寧按：黃氏所作《道德經》注，原是借題發揮，不必盡合於老子的本意。讀者只求其說有裨於修養功夫已足，無須將黃注和《道德經》兩相對照，以免多生疑問。繆君此編，僅采注釋，不錄經文，頗有見地。 修煉一事，別無他妙，只是一個太極。若於虛極靜篤之際，實實有一段太和氣象，完完全全在我方寸，即得真一之氣，可煉天元神丹。何況玉液小果之修，焉有求之而不得，取之而不在耶？況此虛極靜篤，渾無物事存於胸臆之間，即吾人未生時，此個真元心體在於虛空中是也。然此虛無一氣，實統天地人物而同歸。《中庸》云：「盡性而參天地。」孔子云：「修己以安百姓。」其道豈有他哉？不過此虛無中一點真氣為之感而遂通焉耳。 人於虛無之氣果認得清楚，踏得實在，天下何事不可為，何人何物不可與哉？修道人於此一著要認得端倪，不許他雜，方算至清之水源，可以煉成仙丹者。雖然，即得此個真氣，還是渾淪完具，未曾剖開，猶不足取長生之藥，證長生之果。故道家又有性命雙修之說。到得虛無之極，忽然一驚而醒，一覺而動，太極開基矣，天地始判矣，而人物之生遂於此無窮矣。此時一覺而動，即太極動而生陽，陽氣輕清，上浮為天，如人之有性也。及至動極又靜，靜而生陰，陰氣重濁，下沉為地，如人之有命也。此天地一陰一陽，即人身一性一命。然但曰陰陽動靜，而無交合之道，則天地之生機不能暢遂，人身之生理斷難完成。天地必須一陰一陽相為往來，陰中含陽，陽中抱陰，方能成億萬年不敝之天地。人身亦必一性一命相為流通，以性攝命，以命歸性，方能成億萬年不死之人身。何也？天地一陰一陽交，而生機自暢，人身一性一命合，而生氣彌長。未有天地陰陽不交，而能生育無疆者，亦未有人身性命不合，而能長生不老者。總之，生等既明性命交會始產本來真種。 真種者何？即虛無中一點元氣，亦即太和一氣。爾等如有不明，不妨求之冥漠無朕間，有一番中和趣味，有一點恬淡意思，身心爽健，腑臟安和，即真一之氣所在矣。夫人未有身時，得虛空此個真氣，而後投之父母胎中，借天地之靈陽，假父母之精血，而後無形生形，無質生質，十月落地下來，雖與父母分離，而天地一元真氣初未嘗與身離也。爾學道人須知，此個真一之氣，是天地人物之至寶，有之則生，無之則死。必於此真一之氣發動，不許他泄，務運子午河車，將來配合我後天虛無之性，合為一體，返還身中，而後長生可得。再加神火內煉，真息外行，內外交修，而神仙可證矣。尤要知此個元氣，無精粗表里，無在而無不在，處處提防，外不遣言語應酬而泄氣，內不令夢遺交媾而漏精，如此無內無外，無大無小，無一處不施其功，始得聚積而成一洞神仙。不然，未有能成者也。不怕一，只怕積。信然信然。 金丹一物，豈有他哉？只是先天一元真氣，古人喻為真鉛、為金花、為白雪、為白虎初弦之氣——種種喻名，總不外乾坤交媾之後，乾失一陽而落於坤宮，坤得此乾陽真金之性，遂實而成坎。故丹曰金者，蓋自乾宮落下來的，在人身中謂之陽精。此精雖在水府，卻是先天元氣，可為煉丹之母。修士煉藥臨爐，必從水府逼出陽鉛以為丹母。故曰：「一身血液總皆陰，一物陽精人不識。」此個陽精，不在內不在外，不入六根門頭，不在六塵隊里，隱在形山，視而不見，聽而不聞，卻又生生不息，是人身之真種子、大根本也。一己陰精，不得先天陽鉛以為之母，則陰精易散，無由凝結為丹。 是以古仙知己之陰精難擒易失，不能為長生至寶，乃以真陰真陽、二八初弦之氣，同類有情之物，烹煉鼎爐；然後先天真一之氣、至陰之精，從虛極靜篤、恍惚杳冥時發生出來——上丹母也，亦母氣也。用陽火以迫之飛騰而上至泥丸，與久積陰精混合融化，降於上齶，化為甘露——此陰精也，亦號子氣。由是下降重樓，傾在神房，餌而吞之，以溫溫神火，調養此先天真一之氣、至陰之精，此即太上云：「既得其母，以知其子；既知其子，復守其母。」始也，母戀子而來，繼也，子戀母而住，終則子母和諧而相育，陰陽反覆以同歸，雖沒身無殆也。從此確守規中，一靈內蘊，務令內想不出，外想不入，緘口無言，六門緊閉，綿綿密密，不二不息，勿助勿忘，有作無作，若勤不勤。如此終身，金仙證矣。否則有濟於外圖，先已自喪其內寶。所謂「口開神氣散，意亂火功寒」。重於外者輕於內，命寶已失，命根何存？故終身不救也。人能塞兌閉門，寶精裕氣，氣母、氣子合化為丹。 古云：元始天王，懸一黍珠於空中，似有非有，似虛非虛，惟默識心融者，乃能見之。小莫小於此丹，能見者方為明哲之士。當其陽氣發生，周身酥軟如綿，此至柔也。能守此至柔之氣，不參一意，不加一見，久之自有浩氣騰騰，凌霄貫日。故「守柔曰強」。然下手之初，神光下照於氣海，繼則火蒸水沸，金精煥發，如潮如火，如霧如煙，我當收視反聽，護持其明，送歸土釜，仍還我先天一氣——小則卻病延年，大則成仙證聖，身有何殃可言哉？不然，老病死苦，轉眼即來，能不痛耶？要皆人自為之，非天預為限之也。夫人即不愛道，獨不愛身乎？切勿自遺身殃，後悔無及。此為真常之道，惟至人能襲其常，不違其道。故日積月累，而至於神妙無方，變化莫測。語云：「有恆為作聖之基，虛心實載道之器。」人可不勉乎哉？ ※ ※ ※ ※ ※ ※ 此言真陽一氣，原從受氣生身之初而來。人之生，生於氣，氣顧不重哉？試思未生以前，難道無有此氣？既死而後，未必遂滅此氣。所謂先天一氣，懸於太空之中，有物則氣在物，無物則氣還空。天地間舉凡一切有象者，皆有生滅可言，惟此氣則不生不滅，不垢不潔，不增不減，空而不空，不空而空，至神而至妙者也，故為天下萬物生生不息之始氣。學道人知得此個始氣，則長生之道可得，而神仙之位可證焉。夫神仙亦無他妙，無非以此陽氣留戀陰精，久久烹煉，則陰精化為陽氣，陽氣復還陽神，所謂「此身不是凡人身，乃是大羅天上大仙真」。 倘若獨修一物，焉得此形神俱妙，與道合真，而極奇極變，至聖至靈者哉？故火候到時，金丹發相，自然口忘言，舌忘味，鼻忘臭，視而不見，聽而不聞，所謂丹田有寶，自然對境忘情。此輕外者重內，守內者忘外，一定理也。然在未得丹前，又當塞兌閉門，為積精累氣之功，且知小丹者為明哲，守太和者自剛強。以神入氣，即氣存神，忽然一粒黍珠，光通法界，此即金光煥發，大道將成之候矣。始也以神降而候氣，繼則氣生，復用神迫之使上，驅之令歸，即長生之丹得，而身何殃之有哉？是在人常常而守，源源不息可也。 天地間至無之內，至有存焉；至空之中，至實寓焉。人能於虛無中尋出真實色相，所謂長生不老之藥在是，神仙不死之丹亦在是。彼不知真空妙有者，盍即「方諸之取水於月，陽燧之取火於日」而一觀之乎？當水火未有時，方諸則寂然耳，絕無水痕之可見，陽燧則冥然耳，了無火色之可言。 及至方諸對月而水起矣，陽燧對日而火生矣，此豈水在月乎？火在日乎？如果水火在日月，當方諸陽燧未懸之時，何以不見月之有水、日之有火？詢之日月，而日月不知也。抑豈水在方諸乎？火在陽燧乎？如其水火在方諸陽燧，當未與日月相對之前，何以不見方諸有水、陽燧有火？問之方諸陽燧，而方諸陽燧仍茫然也。又豈水火在於空乎？當水火未有時，而太空固漠漠也。水火既有後，而太空仍漠漠也。果何故哉？ 《易》曰：「寂然不動，感而遂通。」其意昭然若揭矣。特非人物有感之，則寂寞者仍寂寞矣。惟能善於感，自能妙於應。但感者非從無人無我無思無慮中出，則非妙於感也，又焉能妙於應哉？總之，人能虛極靜篤，始能會得本原，而後知形形色色皆後天有生有死之屍氣，虛虛無無乃先天不生不滅之元神。可見先天大道，殆一虛而靈、無而妙耳，豈區區在後天精氣神哉？然必斷交感之精，而後元精溶溶而來，馬陰藏象矣。必除呼吸之氣，而後元氣融融，浩氣流行，與太虛無二矣。必滅思慮之神，而後元神躍躍，保合太和，一氣充塞虛空界矣。又非全不用後天也。雖有先天為之主宰，亦賴後天為之運用。倘一概不用，此身又將安寄哉？古所謂「皮之不存，毛將安附？」於此可恍然悟矣。學者借後天形色為鍛煉之具，及至真人出現，而假者在所輕矣，所謂「借假修真」是也。雖然，三者之中，又元神為最。必要萬緣放下，一絲不掛，庶幾有真神，斯有真精，有真氣。若無真神，則藥為凡藥，火為凡火，不惟不能成丹，且反為之害也。生等欲聞道妙，即此是道妙，自古神仙不肯輕泄於人者。 大凡天下事，俱要有個統緒，始能提綱挈領，有條不紊。況修道乎？且夫大道之源，即真一之氣也；真一之氣，即大道之根也。何謂真一之氣？《詩》曰：「維天之命，於穆不已。」何謂大道之根？《詩》曰：「上天之載，無聲無臭。」理氣合一即道也。修士若認得這個綱紀，尋出這個端倪，以理節情，以義定性，以虛無一氣為本根，長生之道得矣。如以清清朗朗明明白白為修，吾知道無真際，修亦徒勞焉。 太上所以狀先天大道曰：「視之不見，曰夷；聽之不聞，曰希；搏之不得，曰微。」夫心通竅於目也，目藏神。腎通竅於耳也，耳藏精。脾通竅於四肢也——四肢屬脾，脾屬土，土生萬物，真氣凝焉，即精神寓焉。若目有所見，耳有所聞，手有所把捉，皆後天有形有色有聲有臭之精氣神，只可以成形，不可以成道。惟視無所見，則先天本性也；聽無所聞，則先天金情也；搏無所得，則先天土意也。故曰後天之水火土，生形者也；先天之金木土，成仙者也。其曰夷、曰希、曰微者，皆幽深玄遠，不可捉摸之謂，真有不可窮詰者焉。能合五氣為一氣，混三元為一元，則真元一氣在是，天然主宰亦在是。所以《悟真》云：「女子著青衣（火生水），郎君披素練（水生金）。見之不可用（後天水火土），用之不可見（先天木金土）。恍惚里相逢（混而為一），杳冥中有變。霎時火焰飛，真人自出現。」 修士知此，即知大道之源，修道之要矣。若不知始於虛無，執著一身屍穢之氣，雜妄之神，生明覺心，作了照想，吾恐藏蓄未深，發皇安暢？此煉精鍊氣煉神之功，所以不離乎混沌焉。既混沌，久之則胎嬰長，陽神生二而其間育胎養神之法，又不可不知，即前章愛民治國行無為道是。陽神出入，運行自然，時而神朝於上，則不知其所自上，所以不嗷也。時而神斂於下，則不忽其所藏下，所以不昧也。由此綿綿密密，繼繼繩繩，無可名狀，亦無有作為，仍還當年父母未生之初，渾然無一物事。 《易》曰：「洗心退藏於密。」是其旨矣！故云復歸於無物。雖然無物也，而天下萬事萬物，皆自此無中生來，太上所以有無狀之狀、無象之象之謂也。然究有何狀何象哉？不過恍恍惚惚中偶得之耳。果能恍惚，真陽即生。迎其機而導之，殆不見其從何而起，是前不見其首也；隨其氣而引之，亦不見其從何而終，是後不見其尾也。道之浩浩如此。此不亦大周沙界，細入毫芒者乎？是道也，何道也？乃元始一氣，人身官骸之真宰也。得之則生，失之則死；完則為人，歉則為物，所爭只毫釐間耳。學人得此元始之氣，調攝乎五官百骸，則毛髮精瑩，肌膚細膩，是謂執古之道，以御今之有者此也。人能認得此開天闢地太古未有之元始一氣，以為一身綱紀、萬事主腦，斯體立而用自行，本正而末自端矣。倘學人不以元始一氣為本，欲修正覺，反墮旁門，可悲也夫！ 此狀道之體，學道人會得此體，方有下手功夫。若真一之氣，是先天性命之源，非後天精氣神可比。欲見真氣，必將性命融成一片，始得真一之氣。第此氣渾渾淪淪，浩浩蕩蕩，雖無可象可形，而天下之有象有形者，皆從此無形無象中出，誠為大道紀維，天地人物之根本也。道曰守中，佛曰觀空，儒曰慎獨，要皆同一功用。故自人視之，若無睹無聞，而自家了照，卻又至虛至實，至無至有。所以子思曰：「莫見乎隱，莫顯乎微。」君子慎獨之功，誠無息也。要之隱微幽獨之地，雖有見顯可據，而大道根源，只是希夷微妙，無可狀而狀，無可象而象，極其渾穆。學道人總要於陽之未生，恍惚以待之，於陽之既產，恍惚以迎之，於陽之歸爐人鼎，恍惚以保之、養之，絕不起大明覺，庶幾無時無處而不得大道歸源焉。前言陽神出現，明天察地，通玄達微，及了悟之候，光明景界，純任自然，有知若無知，有覺若無覺。況下手之初，可不恍恍惚惚，死人心以生道心乎？ ※ ※ ※ ※ ※ ※ 大道非他，不過一太極而已。天地之間，化化生生，極奇盡變，不可測度。夫豈後天屍氣為之哉？殆先天一元之氣而已。如今道侶，只煉後天之氣，養後天之神，縱然做到極好，亦不過色身健旺焉耳，而一點至靈至妙之神絕無有也，以故生則壽高百歲，死與草木同腐，雖有強弱之不同，及其歸根入墓，仍與凡夫之生死無異，所以生而死，死又生，輪迴輾轉，不免六道沉淪、三途陷溺之苦。 蓋以道只一物，藥止一味，不得太極根源、大藥種子，雖日夜修煉，猶是有形氣之姿，而欲其通玄達妙，出日步月，不可得矣。夫天地間至神至妙、至精至粹而變化無方、隱顯莫測者，莫如太空元氣，即無極也。此氣渾渾淪淪，實無物象，又曰「虛生太極」是。然古今來神聖賢豪，及一切飛潛動植胎卵濕化之靈而異者，無不各得此元氣而來。然第曰太極，猶是虛無之端，不可以神變化。迨至氣機一動，分陰分陽，迭用柔剛，而太極之功始著。夫太極，理也，陰陽，氣也。理氣合一，而天地人物生矣。理氣合一，而聖賢仙佛之丹成矣。 爾等修煉，必先凝神於虛，合氣於漠，此心此身渾無一物。忽然一覺而動，以我之元神化為真意，主宰乎二氣之迴旋，而後二氣之實仍不外太極之虛，所謂真陰真陽結為一黍之珠、微妙圓通、深不可識之神丹也。雖有水火之交，乾坤之運，此往彼來，旋轉不息，歸爐封固，烹煉無遺，總是一個虛而無朕之意處之，始是盜天地之元氣，不似生形生質者實有其種類也。此為無上上乘之妙道。吾觀諸生有雲年老氣衰，鉛汞欠少，又豈知先天元氣無虛無實，不比後天物事有消有長。 我今直抉其微。夫人只怕煉心養性之無功耳。果能明心見性實有諸己，則神一凝而氣自壯，神一清而精自盈。蓋志者，氣之帥也，神者，精之祖也。神聚則氣聚，氣聚則精聚，神清則氣清，氣清則精清。爾學人果能萬緣放下，一空所有，則神清矣。果能凝神於虛，回光玄竅，則神聚矣。斯時也，不必求口中津生，香甜味美。然此屬枝葉小效，有之亦不足貴。即丹書有云：「只見黃河水滔滔逆流。」亦不過言氣動精生，虛擬其狀有如此者。若雲實實有之，亦是後天有形有色有味之精，非先天至精，不足重也。總之，神凝氣聚，其身內身外自有油然而上升，滃然而下降，充周上下，盤旋內外，實有「肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天」境界，又實有剛健中正、純粹以精氣象。生等行功已久，或有此神妙之機，只是未曾釀醞，不見久於其道而大化流行不息耳。生等切勿疑年老藥少、日養虛無之神而不見滿口津液、暢於四肢可也。 所謂真一之氣，乃鴻蒙未判之元氣，混沌初開之始氣。生天生地生人生物，莫不由之，成仙成佛，亦豈外是？以故修道之士必於此氣認得清，以後才有作用。其在人身，雖貫乎精氣神之中，而實無跡可尋；非口鼻呼吸之凡氣，非虛靈知覺之靈氣，非坎離心腎之動氣；在先天而不見其先，居後天而不見其後；先天則生乎陰陽，後天則藏於陰陽。所謂「肫肫其仁」者，是氣之發育無疆也；「浩浩其天」者，是氣之充塞無間也；「淵淵其淵」者，是氣之歸藏無跡也。 程子謂「放之則彌六合，卷之則退藏於密」，《中庸》雲「語大，天下莫載，語小，天下莫破」者，言其昭著發見，無處不到，無微不入，並無有罅漏之所。噫！元氣之在天在人，均如此其極，不知生亦曾會及否耶？近來諸子氣機初動，其來無端，其緒尚微，未必即有此境。然由平旦之夜氣，些些微微中，把持得牢固，確切不移，庶幾日積月累，無處不是此氣之流行。到此地位，才知真一之氣實可超三界而出六道，不入五行八卦中矣。其氣之神化為何如哉？雖非後天之精氣神，亦非先天之精氣神，實為後天精氣神之根本，先天精氣神之主宰，想像不得，擬議無從，此又如何得以煉成一黍之珠耶？無他，只以人身真陰真陽團聚一處，久久釀醞，庶得真一之氣於虛無窟子中。 若不知真陰真陽以團先天元氣，而於凡陰凡陽中求之，一任經年累月，亦不得真一之氣；即略見恍惚影子，不免以真作偽，以幻為空，終與凡夫無異焉。雖修煉始基不離凡陰凡陽，而要不過假後天之氣以團先天元氣。若得先天元氣，那後天凡氣殆糞土耳，有何益哉？諸子得此元氣，當知終日終夜靜定涵養，不許外邪參人，亦不許真氣外出，積之久久，澄之淨淨，自由夜氣而養至浩然之氣，以超乎天地陰陽之外。斯時也，自然人慾潛消，天理渾全，那平日之七情八識不知消歸何有。是氣也，殆能化欲為理，轉殺為生。學人能認得此氣真，日夜用功，方有長益。不然，難矣！若打坐時，不先將六根六塵一齊放下，大休大歇一場，驟引凡息上下往來，以希此真一之氣，未有能得者也。惟能於大靜之後，真陰真陽方能兆象。 吾然後以離宮之元神下照水府，則水府之金自蓬勃氤氳直從下田鼓盪，所謂「地涌金蓮」是也。我於是收回中宮，再加神火溫養久之，此個元氣浴然而上升泥丸，所謂「天垂寶蓋」是也。我於此凝聚片刻，以藏於宥密之地，此即順天地造化之機，合盈虛消長之數，如是而不結丹成嬰者，未之有也。此即《易》之乾卦中已備露其機矣。何也？「初九潛龍」，即大休歇一場是也。「九二見龍」，即元氣初動於下田也。「九三朝乾夕惕」，即以此氣回於中宮，內想不出，外想不入，防微杜漸之義也。「九四躍淵」，即靜養久久，忽覺一縷真氣直從下田衝突而來，然非真有也，故曰「或」之。「九五飛龍」，即此氣升於泥丸，陽氣極盛之時也。「上九亢龍有悔」，即此元氣動極欲靜，我必引而歸之虛無一穴，斷不貪圖逸樂，致令此氣長放光明，庶無過亢之弊。諸子深知易道，亦曾悟及否耶？ 大道人人具足，個個圓全，又何待於復哉？不知人自有生而後，氣拘欲蔽，知誘物化，斯道之為所汩沒者多矣。苟非內祛諸緣，外祛諸擾，凝神調息，絕慮忘機，安得一陽發生，道氣復返乎？故曰：「反者道之動。」此煉丹之始基也。迨至藥已歸爐，丹亦粗結，汞鉛渾一，日夜內觀，而金丹產焉。自此採取之後，綿綿不絕，了了常存，以謙以下，以辱以柔，就是還丹之妙用。然非但還丹當如此，自下手以至丹成，無不當冥心內運，專氣致柔。蓋丹乃太和一氣煉成，修道者當以謙和處之。苟稍有粗毫，即動凡火，為道害矣。故曰：「弱者道之用。」 天下萬事萬物，雖始於有形有象、有物有則，然其始不自有而肇也。聖人當大道之成，雖千變萬化，無所不具，而其先必於至虛至無中采之煉之，然後大用流行，浩氣充塞於兩大。若非自無而煉，焉得彌綸天地，如此其充周靡盡乎？故曰：「有生於無。」學人修養之要，始也自無而有，從靜篤中煉出微陽來；繼也自有而無，從蓬勃內復歸於恬淡；其卒也，又自無而有，混混沌沌，人我俱忘。久之自煉出陽神三寸、丈六金身。可見有有無無，原迴環不已，迭運靡窮。學者必照此行持，方無差忒。 此言金丹大道，非有他也，只是真氣流行，充周一身。其靜也如淵之沉，其動也，如潮之涌。惟清修之子，冥心內照，自考自證，方能會之，非言語所能罄也。人能明得動機是我生生之本，彼長生不老之丹，豈外是乎？況人人共有之物，無異同、無欠缺。只為身動而精不生，心動而氣不寧。於是乎生老病死苦，輾轉不休，輪迴不已。若欲脫諸一切，非先致養於靜，萬不能取機於動，反我生初元氣。但此個動機，其勢至微，其氣至嫩，稍不小心，霎時而生癸水，變經流為後天形質之私，不可用矣。故曰：「見之不可用，用之不可見。」 由此一動之後，采不失時，則長生有本，大丹有根。如執所有而力行之，篤所好而固守之，雖得藥有時，成丹可俟，無如沖氣至和；而因此後之採取不善，烹煉不良，一團太和之氣，遂被躁暴凡火傷之，道本至陽至剛，必須忍辱柔和，始克養成丹道。太上所以有「挫其銳、解其紛、和其光、同其塵」之教也。然道雖有氣動，猶是無中生有。有而不以弱養之，則不能返於虛無之天，道又何自而成？人第知一陽來復，乃道之動機，而不知返本還原，有象者仍歸無象——蓋有象者道之跡，無象者道之真也。知此則修煉不患無基矣。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 吾再諭：修煉之道，莫要於水火，須要水清火白，方為先天水火。火何在？心中之性，性即火也。然性有二：有氣性，有真性。氣性不除，則真性不見，仍不免事物之應酬，一時煩惱心起，化為凡火，熱灼一身，而真性為之消滅焉。故煉丹者，第一在凝神。凝神無他，只是除卻凡火，純是一團無思無慮、安然自在之火，方可化凡氣而為真氣也。諸子打坐，務將那凡火一一消停下去，然後慢慢地凝神。如此神為真神，火為真火，然後神有方所。不知其地，漫無歸宿，不知其法，何以下手？此氣穴一處，所以為歸根復命之竅也。其間一開一合，順其自然，我之神只有主宰之而已，絕不隨其長短消息，此即凝神之法也。神凝於此，息自然調，日變月化，仙胎成就，猶赤子初得父精母血，有此一團胎息，不疾不徐，不寒不熱，而十月出胎成人矣。 至於水何在？腎中之情，情即水也。然有妄情、有真情，二者不明，丹必不就。苟妄情不除，則水經濫行，勢必流蕩而為淫慾。學者欲制妄情，離不得元神返觀內照，時時檢點，自然淫心邪念一絲不起，始是真情。倘有動時，即為真氣之累，我於此攝念歸真，採取而上升下降，收回中宮土釜，鍛煉一番，則大藥易得，大丹必成。此水火二者，為人生身之本，成仙作聖之根，切勿混淆而用，不分清濁也。諸子勉之，此近時急務也。 吾示明心見性之真諦。夫先天之心即性，先天之性即虛無元氣，要之，一虛而已矣。人自有生後，氣質之拘，情慾之蔽，恩愛之纏，此心之不虛者久矣。氣為心使，精為神役，馳逐妄游，消耗殆盡。此學人下手興功，所以貴凝神調息也。蓋神不凝則散，散則游思妄想迭出，安能團聚一區以為煉丹之主帥？惟能凝則一，一則虛。我心之虛，即本來天賦之性；外來太空之虛，即未生虛無之性。息不調則放，放則內而臟腑、外而肌膚，無非一團躁急之氣運行，欲其凝聚一團而為我造命之本，蓋亦難矣。 惟能調則平，平則和。我身之和，即我生以後受天地之命；太和一炁，即未生以前懸於天地之命。此即真性真命，與天地人物合而不分之性命，亦即神仙造而為神仙之性命也。生等欲復命歸根，以臻神化之域，亦無他修，只是凝神令靜，調息令勻，勿忘勿助，不疾不徐，使心神氣息皆入於虛極靜篤而已矣。但非造作之虛，乃自然之虛。故天地鬼神人物，同一源也。然亦非虛而無實也。惟我之神既虛，則天地清和之炁自然相投。人之所以參天地、贊化育、變化無窮、神妙莫測者，即此神息之虛得感清空之虛之氣入來。此虛中所以有實也。久久凝聚，自然身心內外有剛健中正、純粹以精之景。如此見性，方是真性發見。心何以明？惟虛則靈，靈則明，明則眾理俱備，萬事兼賅。 未動則浩浩蕩蕩，無識無知，所謂內想不出，外想不入，但覺光明洞達，一理中涵，萬象咸包，斯得之矣。及觸物而動，隨感而通，遇圓則圓，隨方則方，活潑不拘，似游龍之莫測。又云：「靜則為元神，動則為真意。」神與意一也，不過動靜之分焉耳。又聞古云：「心無性無主，性無心無依。」心所以載性，性所以統心，是知心之高明廣大、神妙無窮者，即性之量也， 明得這個真心，即明性矣。但此性未在人身，盤旋清空為元氣，既落人身為元神，要皆虛而不有。學者下手之初，必要先將此心放得活活潑潑，托諸於穆之天，游於太虛之表，始能內伏一身之鉛汞，外盜天地之元陽。久之神自凝而息自調，只覺丹田一點神息，渾浩流轉，似有如無。我於此守之照之，有如貓之捕鼠，兔之逢鷹，一心顧不許外游，自然內感外應，覺天地之元氣流行於一身內外，而無有休息也。性功到此，命功自易焉。彼世之山精水怪，能化人形，命功亦云極矣，但出而觀玩，見可欲則貪，見可畏則懼，甚至做出不仁不義、無廉無恥事來，所以終遭誅戮而莫能逃者，皆由少煉性之功耳。吾師教人必以明心見性為先務者，正謂此也。諸子知之否乎？ 道家始終修煉，惟以虛無為宗。元始天王，道號虛無自然，即是此義。由虛而實，是謂真實。由無而有，是謂妙有。倘不虛不無，非但七情六慾，窒塞真靈本體，無以應萬事，化陽神；即觀空了照，有一點強忍意氣持之，亦是以心治心，直將本來面目遮蔽無存。總之虛無者道之體，沖和者道之用。人能如是，道庶幾矣。太上曰：「道生一。」道何有哉？虛而已矣。然至虛之中，一氣萌動，天地生焉。故曰：「有物混成，先天地生。」無極之先，混混沌沌，只是一虛；及動化為陽，靜化為陰，即「《易》有太極，是生兩儀」。是所謂「道生一，一生二」也。其在人身，即微茫之中，一覺而動，乾坤闔辟，氣機往來——靜而凝聚者為陰為精；動而流行者為陽為氣。若無真意主之，則陰陽散亂，無由生人而成道。可見陰陽二氣之間，甚賴元神真意主持其際，所謂「二生三」也。由是一陰一陽，一動一靜，氣化流行，主宰如故，而萬物生生不窮矣——所謂「三生萬物」也。 或曰：「天一生水，金生水也；地二生火，木生火也；天三生木，水生木也；地四生金，土生金也。」以五行所生，解太上一二三萬物生生之義，總屬牽強；不若道為無極，一為太極，二為陰陽，天一地二合而成三，斯為明確之論。「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」，明道為元始虛無一氣，化生陰陽，萬物之生，即陰陽為之生。沖者中也，陰陽若無沖氣，則中無主而神不寧。物之生也，猶且不能，況修道乎？《易》曰：「天地氤氳，萬物化醇。」可見精氣神三者俱足，斯陰陽合太極而不分。使陰陽雖具，太極無存，則造化失權，萬物之生機盡滅。 大凡修道煉丹，雖離不得真陰真陽，若無太和元氣，則丹無由結，道亦難成，蓋道原太和一氣所結而成也。生人生仙，只是一理，所爭在順逆間耳。惟以元氣為體，陰陽為用，斯金丹之道於是得矣。試觀王公大人，位至高也，分至貴也，而自稱曰孤、曰寡、曰不轂，其意何居？蓋高者易危，滿者易傾，電光之下，迅雷乘之。惟高不恃其高，貴不矜其貴，而以謙下柔和之心處之，斯可長保其富貴，而身家不至危殆焉。所以孤、寡、不轂，凡人所惡，而王公反以之自稱也。然則道為天地至寶，修之者可不知謙柔之意乎？《書》曰：「滿招損，謙受益。」從無有易之者。夫益不始於益，必先損而後益；損不始於損，必先益而後損。可見富貴貧賤、窮通得喪，屈極則伸，伸極必屈，此天道循環，自然之運，雖天地莫能逃，何況乎人？ 噫！人道如斯，大道奚異？修士欲得一陽來復，必先萬緣俱寂，純是和平之氣，絕無躁切之心。如此損之又損，以至於無，則群陰凝閉之中，始有真陽發生，為吾身之益不少。倘或自恃其才，自多其智，心不虛而志自滿，未有不為識神誤事、邪火焚身者。欲益而反損，天下事大抵如斯，豈獨修道乎哉？至於一切事宜，無非幻景，不足介意，而人猶以為後起者教。須知金丹大道，所為在一時，所關在萬世，豈可不以為法耶？太上所以雲「人之所教，我亦教之」也。所教維何？至柔已耳。若不用柔而用剛，必如世上強梁之徒，橫行劫奪，終無一人不罹法網，而得以善終。是知橫豪者死之機，柔弱者生之路，此誠修道要術。吾之教人，所以柔弱為先也，修士其可忽乎？《悟真》云：「道自虛無生一氣，便從一氣產陰陽。陰陽自是成三體，三體重生萬物昌。」此即「一生二，二生三，三生萬物」之謂。修行人打坐之初，必先寂滅情緣，掃除雜妄，至虛至靜，不異痴愚，似睡非睡，似醒非醒。此鴻蒙未判之氣象，所謂道也。忽焉一覺而動，杳冥沖醒。我於此一動之後，只覺萬象咸空，一靈獨運，抱元守一——或雲真意，或雲正念，或雲如來正等正覺。此時只一心，無兩念焉。觀其陽生藥產，果能蓬勃氤氳，即用前行二候法：採取回宮一候，歸爐封固一候。是即一動為陽，陽主升；一靜為陰，陰主降。再看氣機壯否？若已大壯，始行河車運轉，四候採取烹煎，餌而服之，立干己汞。此即采陽配陰，皆由一而生者也。至於一呼一吸，一開一闔，無不自一氣而分為二氣。然心精腎氣、心陰腎陽，無不賴真意為之採取、烹煉、交媾、調和。 此即陰陽二氣，合真意為三體，皆自然而然，無安排無湊合也。要必本于謙和退讓，稍有自矜自強之心，小則傾丹，大則殞命。故曰：「強梁者不得其死，吾將以為教父。」學者須知，未得丹時，以虛靜之心待之；既得丹後，以柔和之意養之——慎勿多思多慮，自大自強可也。此為要訣中之要訣，學者知之！否則滿腔雜妄，道將何存？如此而煉，是瞎煉也——一片剛強，即得亦喪；如此而修，是盲修也——似此無藥無丹，遽行采煉運轉，不惟空燒空煉，且必傷性傷精。其為害於身心不小，乃猶不肯自咎，反歸咎於大道非真，金丹之難信：斯其人殆不知道之為道！至虛至柔，惟以虛靜存心，和柔養氣，斯道乃未有不成也已。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 此言道家修煉，卻病延年，成仙作聖，不外精氣神三寶而已。然精非交感之精，所謂元始真如，一靈炯炯——前雲「惚兮恍，其中有象」是。是由虛而生，虛即道。「道生一」即虛生精，精即性也。氣非呼吸之氣，所謂「先天至精，一氣氤氳」——前雲「恍兮惚，其中有物」是。是由一而生，一即精。「一生二」即精生氣，氣即命也。神非思慮之神，所謂靈光獨耀，惺惺不昧，前雲「杳兮冥，其中有精，其精甚真，其中有信」是。自二而化，二即氣，「二生三」即氣化神——神即元神真意也。要皆太和一氣之所化也。惟以柔和養之，斯得之耳。若著一躁心，生一暴氣，皆不同類，去道遠矣！去道既遠，保身猶難，安望成仙？所以有強梁之戒也。太上以忍辱慈悲為教，故其言如此。孔子系《易》，嘗于謙卦三致意，而金人欹器之類，示訓諄諄，其即此意也歟！ 天地是個空殼子，包羅一團元氣，生育萬物，亦只順其氣機之常，而渾渾淪淪，不識不知，所以億萬年而不朽也。人身包羅一段氤氳之氣，何以不如天地之長存哉？蓋以七情六慾日夜摧殘，先天元氣卻因後天凡氣為之遮蔽，耗散者不少，是以有生老病死苦也。惟天之氣運，萬有不齊，非日月不為功。日月者，天地之功用也，故一往一來，寒暑迭嬗而成歲。人身氣機之行，作為萬類，參贊乾坤，非胎息不能立。是故天地者，人之郛郭也。日月者，人之胎息也。天地陰陽往來而成造化，無非日月運之於內。人能效法天地，以呼吸之神息運於其中，綿綿密密，寂寂惺惺，亦可悠久無疆，與天地而並峙也。《悟真》云：「安爐立鼎法乾坤，鍛煉精華制魄魂。」又曰：「先把乾坤為鼎器，次摶烏兔藥來烹。」烏兔藥即離中之陰、坎中之陽是。真陰真陽合化為精華一氣，即藥也，即可制伏後天魂魄之靈，使之渾渾淪淪，還於太極。神仙大藥，即此一味。總之，有心性之藥，有命氣之藥。何謂性中藥生？即恍惚中物，而要不外從無生有。 且孔子云：「樂在其中。」夫人守中，如有一點樂意，即藥苗新嫩，正好采服。何謂身命之藥？即杳冥中精，此精之動，大有憑據：丹田有氤氳之象，活動之機，或一身上下流通，洋洋充滿，真有無孔不鑽，無竅不到，此即命中陽生。在初學人採取，又不必如此壯旺，只要身之不能伸者，至此而略有伸機，心之無可樂者，至此稍有悅意，即可採取。夫以天下物稚嫩者有生機，老壯者少生意，故丹家取嫩而不取老，老則氣散不堪用矣。果得新嫩藥氣，自然宿疾潛消。太上又云：「其精甚真，其中有信。」是知精生藥產，實有的真效驗。若雲符信一至，浩浩如潮生，溶溶似冰泮，猶是粗一層景象。惟得真精真藥，此中虛而能靈，靈而實虛，直如天地莫知始終，日月無從斷續，其虛至於無極，其量至於難擬，所謂與天地合德、日月並明者，此也。生其勉哉！第一息機主靜，寡慾安神，足以配天地而後可。 煉丹之道，皆以一陽肇端。究竟陽何處尋？在生身受氣之初。又何時采？在息息歸元之候。吾言混沌中一覺，即人生身之始，所謂「一陽來復見天心」也。此時一知不起，一念不動，忽焉一覺而動，一驚而醒，猶「亥末子初交半夜」是。學者於此須凝神入氣穴。此個氣穴，非有形有象肉糰子上，是神氣合一之氣穴也，神氣聚則有形，神氣散則機息。學人坐到凡息停時，口鼻之息似有似無，然後胎息始從下元發起，兀兀騰騰，氤氤氳氳，所謂「一元兆象，大地回春，桃紅柳綠，遍滿山原」是。於此收回藥物，采入金鼎玉爐，鍛之煉之，大丹可成矣。 雖然，金鼎非真有鼎，玉爐非真有爐，亦無非神氣合一，凝聚於人身氣海之旁，即男子媾精之所、女子系胞之地是。然亦不可死死執著此處烹煉也，不過以人身元氣自一陽來復，神氣交會於此，歸根復命於此，烹煉神丹、採取歸來亦離不得此。除此而外，別無修煉之處。若執著此處，未可以成神胎也。須知神氣團聚一區，恍惚若在此，又若不在此，方與虛無之丹相合。爾生明得此理否？若論養丹之道、生神之理，實與凡父凡母生男生女無異，亦與凡候之投胎奪舍相同。所分別者，凡人之生身受氣，成就一個有形有色之體，只因一念不持，及有感而動，渾身俱在里許作活計，所以念頭一起，氣機一動，而無名火又按納不住，十月胎圓，遂成一個孩子，只有一體，無有二身。若有道高人藉此一念投胎之象，反而修之於心，縱念有發時，不過因物而動，其實意發而心仍如故也，所以此念雖發，仍是虛無一氣，渾渾淪淪，不識不知，自此采人虛無一竅，又以虛無神火沐浴溫養，及至十月之久，神胎遂就，故生出虛無之神出來，能一能萬，能有能無。 所以然者，何也？以其為虛也。虛而有覺，是自然天然之靈覺。若稍夾後天形色意相，則不能以虛無之神采虛無之氣，煉虛無之丹，成虛無之神也。總之是一虛而已。生悟得此旨，一陽生時蘊蓄而去，即是一念之持，與凡夫之意計想像、泛意游思，大有分別。從此采之為藥，與凡夫之不能主宰、任其紛馳散漫，亦大不同。何也？只此一念之分焉耳！是知一念之持，即為真意，所以能成萬年不壞之身；一念不操，是為幻想，所以生又死，死又生，輾轉輪迴，竟為六道三途之鬼畜。於此思之，道庶幾矣。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 古云：「魚躍鳶飛，無處不是化境。水流花放，隨時都見天機。」人能於自家心上打掃乾乾淨淨，一年四季雖有風雲晴雨之不同，而其中之景況無在而非生機勃勃，有何憂樂之可雲哉？獨惜人不知道美景現前，而昧焉不覺，只是一腔私慾，身家縈懷，衣食鑽心，無惑乎天人不相應也。諸子當此春日在即，久雨初晴，亦有一番新氣象否？要知此個氣象，即是生生不已之機，一陽來復之狀。悟此，即知人之陽生活子如是如是，不增不減也。但下手之初，務要先將雜念雜塵一切掃除，庶有混沌之象，所謂無為者是也。忽焉神氣相摶，所謂「玄關火發，杳冥沖醒」，即無為中生出真消息來，始為有藥可采。吾見諸子，大半上榻時，不知人混沌境以求陽氣發生，所以空采空煉，不見長益者，此也。故曰「採藥於無，恍惚之中，陽氣生焉」是也。 到得陽氣初生，即吾身少陽之氣，當以少陰之火配之。此時採取，務須輕輕微微，藥方不走，知否？從此一呼一吸，一往一來，久久醞釀。此醞釀時，即是混沌時。夫以天下萬物之生，非陰以蔭之，雨以潤之，則不能抽芽綻葉，何況丹道？故必於一陽之後，又配一陰。到得陰蔭既久，自得真陽直上，我因其動而升之凝於泥丸，又當混沌一刻，使神氣交融，化為一點靈液。到得靈液一降，歷於中黃正位，我於是以自然火溫之養之，待氣機再動，再行法功。諸子功已至此，自有真正神息發見，而口鼻之息絕無動機，此大藥將生時也。故曰：「結丹於無。」 杳冥之內，靈丹成焉。丹既成矣，養胎於無，溫溫液液，自然胎嬰長成。若非以元氣養元神，元神安得充壯？既不充壯，凡遇一切憂菀逆境，皆能動之，蓋以神不壯而懦弱故也。孟子養浩然之氣，至大至剛，塞乎天地，又有何事之可擾哉？不然，聖人亦猶人耳，何以遇患難不堪之境，以及遺大投艱，無不處之泰然、無人不得？夫豈有異於人耶？只是將元氣化成元神，當此之時，氣即神，神即氣，混合無分，所以能如此也。所患學人有求速之心，反加躁暴之氣，又患陽既生矣，不知是清清淨淨一個物事，反生一心，加一意，因之夾雜後天，即使送歸鼎爐，封固溫養，亦不成胎。古人謂「藥老不成丹」，即夾後天陰識故也；「藥嫩無可取」，即是陽氣未見兀兀騰騰氤氤氳氳之象，急以意采之。如是行火，反耗散元靈不少。學者須於此審慎行持，庶不為無益之勞焉。 天地之生人也，同是乾元一氣，此氣即太和之氣，在清空中渾淪無間者是。人受陰陽之陶鑄，而生此血肉之軀，雖由太極而陰陽，尚是真陰真陽，無有渣滓，其去太和元氣殆不遠也。自有生後，氣拘物蔽，那色身中陰陽盡化為思慮知覺之神、呼吸運動之氣、夫婦交感之精，有陰無陽，不堪入藥，又何能成丹？可知後天精氣概屬渣渣滓滓之物，修煉雖不得不藉此入門，然而結丹則全不用此，夫以其有形有色，不能成就虛無一粒金丹也。若修性徒鍊氣質之性，煉命只煉血肉之命，莫說不能成丹，即能成丹，亦是幻丹，墮於狐狸之窟、蛇鼠之群，及其究也，不免天神惱怒，雷霆誅殛，永不得為人身，豈不可哀也哉？至人明得金丹大道系清靈之氣結成，而清靈之氣又不自來歸，必假我身中真陰真陽，然後可以招攝得來，古人謂「二八同類之物」是也。尤要知此個元氣，本無朕兆可尋，亦無方所可測，於何求之見之耶？惟即我身真陰真陽發生時節，即是元氣來人我身，以擒制我身中之靈汞陽精，自然凝結為丹。所以古仙云：「修道人須先曉兩重天地，兩個陰陽，方好興功。」 所謂兩重天地者何？即先天後天是。所謂兩個陰陽者何？即如打坐時，必向後天色身上有可以為依傍者下手。夫一呼一吸，即陰陽也；陰陽原一氣，一氣散而為陰陽，此凡陰凡陽也。學人打坐，必先調外呼吸，以引起真人元息。調外呼吸，必先以意為主。孟子曰：「志，氣之帥也。」古仙云：「若要修成九轉，先須煉己持心。」可知正心誠意為修煉之本也。調此呼吸，以目了照于丹田中，以息下入陰矯，提起陰蹻之氣上入黃庭，又以息引起絳宮之陰精下會丹田，此亦凡陰凡陽也。久之陰精與陽氣兩相交融，凝于丹田土釜之中，自然陰精化為真陽之精，凡氣化為真陰之氣，蓬蓬勃勃充周一身，此即真陰真陽，與元氣不相遠也。諸子要知元氣本無形狀，其蓬蓬勃勃者，亦是真陰真陽之氣，非天然元氣。若謂天然元氣，去道遠矣。要知此中安閒恬靜者，即是元氣來歸，不離陰陽，亦不雜陰陽。吾師示生每坐一次，務要有安然天然自得光景，方見本來面目，不可執著元氣竟如一物可也。吾師傳玄至此，可謂抉透精微，挖出心肝與諸子看，生須著實行持，如董子「正其詣不謀其利，明其道不計其功」可矣。至於有效無效，毫不期必以為喜憂，庶幾近之。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 學人慾修性命，先明鉛汞。古云：「汞是我家固有之物，鉛乃他家不死之方。」若但言心性，無從捉摸，古仙真借名為汞。此個汞非他，乃心中之靈液——從涕唾津精氣血液，後天所生陰滓物中，加以神火下照久久，化為至靈之液。此個靈液，元性所寄。蓋以本性原來真常清淨，不染纖塵，與太空等。非從後天色身所有之精，用起文武火，加以神光了照，則靈液不化，靈性無依。 故煉丹之士，必先煉精化氣，所謂「此精不是凡精，乃是玉皇口內涎。」玉皇比心也，心中真液即涎也。既得精生汞化，由是靈液下降坎宮，真陽亦復上升，交會於黃庭土釜，我以神氣凝住於此，久之真鉛從此蓬勃氤氳而有象，此即所謂「得藥」也。然靈液即真水，真水即汞也，真陽即真氣，真氣即鉛也。汞為精，鉛為氣，二者皆後天有形有象之鉛汞，只可順而生男育女，不可為長生大藥。必從此汞之下降，鉛之上升，會合中宮，凝神調息，片刻間兀兀騰騰，如霧如煙，如潮如海，才算是真鉛，可為煉丹之本，所謂坎離交而得藥是也。於是運起陽火陰符，逆從尾閭直上泥丸。泥丸久積陰精，與我這點真鉛之氣，配合為一，即所謂「乾坤交而結丹」是也。 陽氣上升泥丸，有何景象？覺得頭首爽利，非等平日之昏暈，有如風吹雲散，而天朗氣清，另有一番氣象，才算是真汞。以前之汞，還是凡汞，不可以養成仙胎。鉛汞會於泥丸，斯時之凡精凡氣，合同而化，不見有鉛，並不見有汞，是一清涼恬淡之味，化為甘露神水，香甜可口，不似乎日粗精濁氣，即古人謂「醍醐灌頂」是。從上齶落下，吞而服之，送人黃庭溫養，即封固矣。此個真精一生，渾身酥軟如綿，欲睡不睡，欲醒不醒；而平日動盪之身心，至此渾然湛然，不動不搖，自安所止而得所止，又何殆之有哉？此境非大靜大定不能。若夫採取之法，即一意凝注，毫不分散，古人謂「不採之采勝於采」是。所謂交媾者，即神入氣中，氣包神外，兩兩不分是。學人行一步自有一步之效驗。若無真實處，功猶未至。天機畢露，人其自取證焉可。 大道原無奇異，只是完吾本性而已。夫本性豈有物哉？要不過一自然之天而已。顧何以知者多，而得者少耶？蓋人自有生以來，始為血氣之私所錮，繼為情慾之累所迷，而求其本性之克見者尤難。雖然，亦無難也，在人能念念知非，事事求是，此心湛然瑩然，絕無一物介於其間，佛家謂「無善無惡中，獨見空空洞洞、了了靈靈之真主宰」，即道矣。 此又有何難哉？《書》謂「罔念作狂，克念作聖」是。是不過一敬之間，而性即還其真，道即返其本。生等諒能識得，吾不再贅。第思真性之生，只在俄頃，但於發動之際，渾渾淪淪，無渣滓，無念慮，認得為聖賢仙佛之真者少。縱或認得，而當此初萌之際，猶衣服為油污已久，苟非十分磨洗，不能一朝遽去。顏子得一善，所以有拳拳服膺之功也。生等業已明得一念回觀，一念即道，念念返本，念念皆真。第一要有堅固耐久之心，方能到清清潔潔、獨見真詮地位。雖然，一念了照，易易事也。吾觀今世修士，於此一念發端之初，本是性地完純，圓融具足，而或疑未必是道，乃加一意，添一見，參雜其中，而性真於此反昧矣。 生等既能識此一念之動為我成仙作聖的物事，就是太上三清神妙無窮，又豈有他術哉？亦不過由此一念之偶萌，日積月累而成耳。但其始也，天性之自動，氣機之偶萌，亦覺微微有跡，不大現相耳，吾教所以名為小藥生，又曰一陽初動。及至採取過關，服食溫養之後，雖有丹田火熱、兩腎湯煎、目有金光、口有異味、耳有鷲鳴、腦有氣生六種效驗，然亦無形之形附於後天有形之屍氣而昭著，實非有浩然之氣至剛至大在於目前，而充塞於兩大之間者也。此亦虛擬其狀似有如此之盛，要皆我神覺之，我神知之，非外人所得而窺也。 吾教謂之真陽大動，又曰大藥發生。以其實有可擬，故曰真陽；以其氣機之大，不似以前之微動，故曰大藥。生等識此，始不錯動凡火，錯走路頭，為後天屍穢之氣所害焉。要之，採取先天以補後天，究竟有何采，有何補哉？不過一陽之動，不妄走作，不外滲漏，久之一氣熏蒸，熏蒸之氣，藥也是他，火也是他，於此外而內之，下而上之，逆而收之，即採取也。於此收回鼎爐中，即返補也。火即是藥，藥即是火，火與藥是二而一者。人知得太和一氣，無半點閒思雜慮，只見空洞了明，大而無外，小而無內，微有氣機之似有非有，似無非無，即道也。有此一氣熏蒸，即藥也。收斂此神此氣，不許摻雜一知半解，即補矣。自古神仙亦由此而修，實為修士所不可忽者。他如呼吸之息，為煉藥修丹之要務。若無此內呼吸，則水底真金豈能由下而上，自外而內？全憑此神息逼逐而催促之，以上至於泥丸。及神氣交媾，下注黃庭，溫養成丹，亦無非神息為之用。所以古人謂神息為外火也。 學道人雖得天然真火，尤必憑外火抽添文武，增減運用，而後藥生有自，丹成可期。若無外爐火候調分文武，則雖天然真火虛靈洞徹，則亦僅能了性，不能立命。此內外二火，一性一命之火也。且人有內火，而無外火，則性無以戀命，命亦無以戀性，是謂孤陰不生，獨陽不長。呂祖云：「信死清淨里，孤陽難上升。」是知內火內丹，全憑外丹外火所煉而成者。神息所以為修土之要道。生等已知內火外火之道，然吾觀其於外火之逆用，尚未十分了明。夫以凡呼吸與真呼吸，二者一體一用也。無先天之神息，則凡息無主，無後天之凡息，則真息無自而生。但逆施造化，顛倒內修，而金丹自逆還於內，此為緊要語。 人生斯世，除卻修道而外，一任享不盡榮華顯耀，皆是虛假文章、空頭事業。惟有修成大覺，可以快樂千萬年，比人間之聲勢，為大為小，孰得孰失，不啻天淵之判也。然亦千年而一遇者也。諸子幸逢良會，趕緊修成，豈不勝人世富貴萬萬倍哉！而或者難之，以為此個事業，雖遇良緣，幸有前根，要非三五年可得，世有修之終身而毫無所得者，更有造之夙劫而未能有成者，夫豈似人世富貴可旋操而旋得耶？詎知有志者事竟成，苦心人天不負，只怕人無志耳，不盡心竭力耳，焉有修道而道不為我得哉？其不能遽得者，良由見之而不行，行之而不力，因循怠玩，甘自暴棄焉耳。 苟能一力前修，如飢者之欲食，渴者之求飲，專心致志，一氣凝神，夫焉有不成哉？古云：「辛苦兩三載，快樂幾千年。」昔賢之言如此其便，夫豈誑語以欺人耶？又孔子曰：「我欲仁，斯仁至矣。」以我自有之而自修之，不似權勢功名操之在天，而我不能為之主持。斯言誠道盡學人之本始，可不勉乎？茲見諸子身心有得，趁此嘗其滋味，再加猛烹急煉之功，而出以淡泊和平之意，不待三年五載，即此一年之中，自有大效昭然。雖前世今生無冤怨，然總在多積陰功，以消孽債，庶一舉而成，不受魔纏禍侵矣。且於此功夫有進，尤宜禮斗禳星，請諸仙眾聖同作證盟，代為消魔斷障，庶幾一直造成。此自古修真人第一要務。諸子勿求速效。 須知急成者非大器，躁進者無大功。不如養神養氣，極其剛健中正，純粹以精，然後行返還七日天機，不患其不成也。且神之養極其純，氣之養極其粹，於此不還玉液之丹似乎無用，要知此時養得十分純粹以後，還金液之丹更為便易，不需九載十年之苦，便可飛升大羅。生等思之，然歟否耶？無奈而今學人只道守中，一則是歷代聖人心法，始而守有形之中，繼也守無形之中，即可成仙作聖。豈知守中得藥只算半邊學問，縱雲陽生，只算孤陽，而無陰汞以配之，猶不能結仙胎，夫以其有男而無女，無由交合以生仙也。尤要明採取之法，藥微不升，藥老氣散，此中須得一苗新藥之生，采之取之，以之運行河車不難矣。此無他法，但觀自三十至初一初二，皆是晦暗之候，毫無光華，此即無藥、藥微之象也。迨至初三，月出庚方，一彎新月現於天表，僅有一線之明，藥之新嫩亦是如此。故曰：「有人問我修玄事，遙指天邊月痕。」是可見一陽之動，其勢雖微，其幾大有可觀，須仔細探討可也。 總之，藥生不難，必要元神駕馭其間，諸子須知真神發為真意以為主持，自可由微而之著，不至為後天知識之神打攪而散矣。此為要訣。何也？神清則氣清，神濁則氣濁，一定理耳。至於抽添之法，即抽坎中之陽，添離中之陰。陽即鉛，鉛即氣也。陰即汞，汞即液也。雖氣上為雲，雲下為雨，雨化為氣而成雲上升，雲化為雨而下降，即氣生液，液生氣，液氣相生，凝聚一堂，以神火鍛煉，即成刀圭妙藥。但行功之始，一陽初動，昔人比"震雷振動山頭雨"，即教人如雷之忽響，突然而覺，即玄關竅開時也。故曰"靜中陽動金離礦，地下雷鳴火逼金"是，是即天人合發。何謂天人合發？從無知無覺時，是純乎天不雜以人；忽焉有知有覺處，是純乎人亦不離乎天，故曰天人合發。如此天人合一，始是真陽，可以為丹母者。諸子亦曾探得否耶？煉丹之道，雖曰先天元氣醞釀而成，其實非後天有形之氣，不能瞥見先天元氣，是知先後二氣，兩不可無者也。若無後天滓質之氣，則先天一氣無自而生；若非先天清空一氣，則後天屍氣概屬幻化之具，終不不足以結成胎仙。吾觀諸子於先天真一之氣不能實實在在認得真、修得足者，皆由後天色身太弱，無以蓬蓬勃勃而洞見本來虛無妙相也。今為諸子再言後天之氣。 夫人之身所以健爽者，無非此後天之氣足也。氣何在？即身間一呼一吸，出入往來，氤氳內蘊者是。此氣即腎間動氣，肺主之而出，腎迎之而人，一出一入，往還於中黃宮內，則內而臟腑，外而肢體，無處不運，即無處不充，所謂身心兩泰、毛髮肌膚皆精瑩矣。顧自後天言，肺之出氣，腎之納氣，兩相調和勻稱，無或自長或短之弊，自然無病，可以長生不老。然先天則金生水，即天一生水是，而後天則必自土而生金，金而生水，金水調勻，生生不息，故必節飲食、薄滋味、慎言語以養肺氣，少思慮以養脾氣，與夫一舉一動節其勞逸，戒其昏睡，則土旺自能生金，金旺自能生水，水氣一運，則脾土滋潤，而金清水白，可以光華四達，無有違礙焉。 諸子欲收先天元氣蘊於中宮，吹噓不已，化化無窮，離不得一出一人之呼吸息息歸根，神氣兩相融結，和合不解，然後後天氣足，先天之氣之生始有自也。若不於後天呼吸之息息息向中宮吹噓，則金無所生，水不能足，一身內外多是一團燥灼之氣，猶之天氣亢陽，而土無潤澤之氣，萬物之枯焦不待言。此一呼一吸所以為人生生之本也。諸子於今用功，不必別尋奧妙，但於行住坐臥之時，常常調其呼吸，順其自然，任其天然，毫無加損於其間，亦不縱放於其際，一切日用云為，總總一個不動心，不動氣，不過勞過逸，自然後天氣旺，先天元氣自回還於五官之地，不必問先天何在，而先天之氣自在是矣。 若不知保養後天，徒尋先天元氣，勢如炊沙求飯，萬不可得。到得後天屍氣一聚於中，先天之氣自在於內，氤氤氳氳，兀兀騰騰，莫可名狀，而亦無可名狀者。若曰可名，皆是後天之氣，不足以還原返本而成神仙骨格焉。諸子知否？若先天元氣到時，只有一點可驗之處：心如活潑之泉，體似峻峋之石，自然一身內外無處不爽快，無處不圓融，非可意想作為而得者也。故先天一氣名曰虛無元氣。以此思之，足見先天一氣無可名，無可指，後人強名之曰先天一氣。既屬強名，實無所有。學者於此元和內蘊之時，而猶欲於身心內實實模擬一個色相出來，錯矣錯矣！且此模擬之心即是後天之意。有此一意，而先天淳樸之氣必為後天之氣打散，雖曰先天，猶是後天也。 諸子近於吾道已窺其淵源，諒於吾師今日之言實能知其底蘊，不復以後天識神作為主翁也。在修道之始，恐其不明真諦，必要尋師訪友，求其實在下落，步步都有踏實處。及大道已明，修之於身，煉而為藥，又要將從前一切知見概行泯卻，不許一絲半點參錯於中，反將玄黃混合者打破，不能凝聚為一團也。古人謂「打破虛空為了當」，諸子思之，虛空二字猶著不得，何物可以添上？只似孩提之童，嘻笑怒罵皆是天然自然，前不思，後不想，當前一任其行止，而己毫無與焉。然此言雖容易，而欲真真實實會悟其妙，非數十年苦功，不能識其微也。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 為師念生辛苦多年，未瞭然於此一氣，不妨預為抉破。此個虛無一氣，又謂真一之氣，又曰真一之精，又曰天然元氣，又曰清空一氣，種種名色，不一而足，要無非無聲無臭、無思無慮之真，卻不在內，不在外，隱在色身之中，謂之法身。然如此難思量，難揣度，卻遠在天邊，近在咫尺。孔子所謂「我欲仁，斯仁至矣」，足見此個元氣天然自然，未嘗一息偶離，離此即不得生，又何以成人耶？然必如何而後可覓哉？雖然，著一覓字，又千差萬錯，增數十重障蔽。惟有如生等所說，一切放下，一絲不掛，萬緣不染，此個虛無之氣即在個中。生積久功深，諒已明白無疑。 要知此個虛無一氣，天地人物同是一般，富貴貧賤均是一理，極之生死患難，亦不為之改移。氣息有盈虛消長，而此個元氣無有盈虛消長。第後學淺見，不知人有清濁明暗皆是氣機運行，而專以氣之清明尋虛無一氣，而於昏濁之際則以為不在也。詎知此個元氣，不因清明而有，亦不為昏濁而無，只怕不知去欲存理，閑邪歸正，於氣清時，有一流連顧盼之意，於氣濁時，又加一憂菀煩惱之心，明明元氣當前，如日月之照臨，無不光明洞達，反因此障礙心起，遂如浮雲遮蔽，而日月無光矣。尤要明得此個元氣，本無朕兆，亦無形色，實為後天精氣神之根本，先天精氣神之主宰。故虛無一氣，在先天而生乎陰陽，落後天而藏於陰陽。 總之，人能打掃得閒思雜慮、一切起心動念的障礙，乾乾淨淨，不染纖塵，足矣。然在後生小子，氣息壯旺，易得會其真際，而在年華已邁者，猶難調和氣血，保養靈光，采此一點至陽之精，此又將奈之何哉？吾再示生一個采煉法程。《易》曰：「寂然不動，感而遂通。」生等於元氣未見時，不妨以神光下照，將此神火去感動水府所陷之金，久久自然水中火發，而真金出礦矣。此感而彼應，其幾有捷於影響者。故古人教後學，於寂然不動中無可採取，教以神光下照之法，而於通處下手，以採取先天一味至真之氣出來，以為丹本者，此也。亦非此個動氣即元氣也，要知此個元氣，方其未形之時，未嘗不在，然而清空之氣不可見也，及其既形之際，又非此個有形者即是真一之氣，而要不過此真一之氣之所發皇也。當其發時，恍惚杳冥，略有可以認識者在，此亦猶見影知形之意，其實仍無所見耳。到此發見昭著，「放之則彌六合」，即天地亦不能載，所謂生天、生地、生人、生物之本者，即此是也。 然雖無量無邊，而仍不離於方寸，所謂「卷之則退藏於密」者，是其義矣。由此以思，氤氳者仍是陰陽真氣，而主宰此真氣者，始是至真之元氣也。知否？故自古仙真探斯之賾而知源，窮斯之神而知化，鍊形復歸於一氣，鍊氣復還於虛無，要無非借假以形真也。又聞古人云：「真一之氣，視無形，聽無聲。」如之何而能凝結以成黍米之珠哉？聖人以法追攝，採取於一時辰內，法即迴光返照，以我去感，彼自相應者是也。及其既現真一之氣，猶不可見，此又何以捉摸之而後采而服之，以成虛無之仙耶？聖人以有而形無，以實而形虛。實而有者，冥昏真陽也；虛而無者，龍虎二八初弦之氣也。要不過以此有形而煉出那無形之元氣出來，才可為丹。生等今聞吾真一之氣，諒不復以後天陰陽、先天陰陽，認為真一之氣，庶幾近道矣。 不得太極無極之真，焉得玄牝現象？如曰有之，亦幻而不實。夫修丹之要在玄牝，玄牝乃真陰真陽混合而為太極者也，但未動則渾淪無跡耳，故曰無極。由無極而忽然偶動，即太極動而生陽，靜而生陰，一動一靜互為其根。此陰陽氣機之動靜，即萬物之生成肇焉。大修行人將神氣打成一片，於此而動，是太極之動，神與氣兩不相離也；於此而靜，是太極之靜，神與氣自成一致也。其曰「坎離交而生藥，乾坤交而結丹」，亦無非此真陰真陽之動靜為之，亦無非此太極圓成之物致之。 雖曰藥曰丹，亦非二也，不過陰陽初交，始見靈氣之發皇；迨至丹成有象，是采外來之靈陽以增吾固有之元氣，故曰「以外藥配內藥」；及收歸鼎爐，封固溫養，焉有不神超無極耶？但恐克念作聖，罔念作狂，一息之不檢，或接人而為人所牽，應物而為物所繞，於是神為氣動，氣因神遷，神氣之歸一者而今又分為二矣。神氣既分，心志愈弛，而天地生我之靈、父母予我之德，其所存者亦幾希。古雲「氣息奄奄，朝不及夕」，未嘗不自神氣分而為二所致也。吾今叮嚀告曰：夫人神氣未交，必求其交。慎毋一念之不持，而自即於危殆；一事之不謹，而自陷於沉淪。 物慾是幻化之端，性命乃固有之德，與其貪物慾一時之樂，何若求吾千萬年性命之真？又況得之不得，有命存焉，非等良貴，可以由我自主，一得永得之為愈也。吾更為呼曰：所求無他，只是胸懸明鏡，手握寶刀，照破妖魔之膽，拔除物慾之根，不使一有所繞焉足矣。此即古人云：「應事接物時，須把靜中所修所得光景，時常玩味可也。」總在學者振頓精神，常將真我安止虛無竅中，不許神氣偶離。即孟子平旦之氣由此常操常存，以直養而無害，則塞乎天地之間是。但恐事物紛投，不得不用心力。然須事了事，心了心，斷不令外事之牽我心，客氣之動我主。如此用不著於用，物不著於物，四大皆空，萬緣盡滅。然而此境未易到也。其初不妨以心光目光直照丹田，久則神歸氣伏，自返還太極之天。 古云：「入定功夫在止念，念頭不止亦徒然。」必妄念克除，而後真息乃生。真氣既生，則元神自活。夫以氣之精爽為心，心之充塞為氣，氣與心是二而一者也。吾今所示，實為切務。藥在此，丹在此，神仙之成亦無不在此。道豈多乎哉！ 修煉之道，氣從陽生。運轉河車，行憑子午。到得鉛氣抽盡，汞精已足，是鉛汞會合為一氣，此既得雄歸以合丹，尤要雌伏以養丹。故曰：「知其雄，守其雌。」夫雄，陽也；雌，陰也。陰陽和合，雌雄交感，而金藏於水；復水又生金，金氣足而潮信至，其勢有如溪澗然，自上注下，猶溪澗之所蓄靡窮。修行人知陽不生於陽而生於陰，故不守雄而守雌。久之微陽漸生，陰滓胥化，而歸根復命之常德，不可一息偶離。從此陰陽交媾，結就仙胎，於是逐日溫養以成嬰兒，有必然者。 《悟真》雲「雄里懷雌結聖胎」是也。既鉛汞混合，打成一片，復將此交媾之精，養於坤宮鍛煉，先天真鉛生矣。此謂知其白守其黑。夫白，精也；黑，水也。此精未產之日，坤體本虛，因上與乾交，坤實為坎。是水中金生，賴坤母以養成，故稱母氣。《悟真》雲「黑中取白為丹母」是也。得到真鉛既至，即運一點己汞以迎之。左提右挈，靜候白虎首經。果聽地下雷鳴，實有丹心貫日、浩氣凌霄之狀，我仍守吾虛無窟子，不稍驚惶，此即煉精化氣時也。以後運轆轤，升三車，由夾脊雙關上至泥丸，行子午卯酉四正之功，合春夏秋冬四時之序，此即為天下式。凡人物之生長收藏，亦無絲毫差忒不與天合度焉。由是上升下降，送歸土釜，化有象以還無象，復歸無極之天。此大周之候，玉煉之丹，即在此矣。 斯時也，金丹既歸玄竅，複合青龍真一之氣，煉成不二元神，此即鍊氣化神時也。再修向上一層，煉神還虛之道——惟混混沌沌，涵養虛無；渾渾淪淪，完全理氣；化識成智，渾聖如愚。一日一夜，言不輕發，心無他思，有如椎魯之夫，毫無知見。縱有侮辱頻來，儼若不識不知，一如舜之居深山，無異於深山野人焉。此即知成人之榮，而守成仙之辱也。不如此不足以養虛合道。故曰：「口開神氣散，意亂火功寒。能知歸復法，金寶重如山。」若妄發一言，妄生一念，即同走丹。道愈高，功愈險。煉丹到此，尤為危險之地，是以古人道果圓成之後，裝聾賣啞，作顛放狂，殆為養虛合道計也。否亦何樂為此耶？所以心中無一物，實為天下谷。既為天下谷，尤須意冷於冰，心清似水，而真常之玄德，於此方能充足。然而真空不空，妙有不有。 始而從無入有，繼而從有歸無，終則有無不立。此所以由太極而復歸渾樸，返本還原之道得矣。雖然，其聚則一，其散則萬。以至生生不已，化化無窮，何莫非器之所在，亦何莫非朴之所散！此朴散為器之說也。而聖人用之，不尚器而尚朴，殆謂虛寂為一身之主宰，萬變之總持，猶人世官長無二。又曰「大制不割」者何？蓋以渾然之道，範圍不過，曲成不遺，足為宰制之需；若或割焉，亦是矯揉造作，初非本來性天。聖人不割，亦還其混沌之天而已。學者知之否？ 此合「孔德之容」章並看，則知化精、化氣、化神之旨，盡於此矣。雖然，其中細密處吾不妨再言之：「昔日逢師親口訣，只要凝神入氣穴。」若非迴光返照丹田，則金水必然渾濁。既知凝神坤宮，或作輟不常，則水火必然散漫，先天真一之氣又從何生？雖然，修煉之法，凝神要矣，而調息亦不可少焉。苟知神凝氣穴，而不知調呼吸之息，下入陰蹻穴中，則神雖住而息不暢，無以扇風動火，使凡息停而真息見，凡心死而真心生。又況神火全憑神息，若無神息吹噓，不惟水火不清，亦且金胎不化。既凝神調息，知所歸宿矣，尤要於神融氣暢之際，如天未開，冥冥晦晦，然後一切游思濁氣，方能收拾乾淨，猶日月剝蝕一番，自有一番新氣象，如此氤氤氳氳，於無知無覺時，忽然有知有覺，即是太極開基，玄關現象，又是一陽初動處，萬物未生時。此際能把得住，拿得定，正所謂捉霧拿雲手段。丹經雲「時至神知」，又雲「真活子時」，正此謂也。 此時急當採取，若稍遲晷刻，又起後天知覺之私，不堪為金丹之藥矣。此個機關，總要於萬緣放下，一念不起時，急以真意尋之，方得真清藥物。總要靜之又靜，沉之又沉，於無知無覺時，尋有知有覺處，庶乎得之。既曰一念不起，又何事用意去尋？豈不是有意去尋，又落後天識神乎？殊不知此個真意，如種火然，不見有火而火自在，不過機動而神隨，自然之感觸有如此者。若謂真屬有意，則落於固執。若謂真果無意，又墮於頑空。此在有意無意之間，學人當自會之。《易》曰「寂然不動，感而遂通」是也。 如此方是真知真覺，要皆真意為之。雖然，真意由於真心，必其心空洞了靈，不以有物而增，無物而減。有此真心，方有真意。有此真意，乃有真息。總要具有慧照，不錯機宜，則煉一次自有一次之長益。到此地步，常常採取，自有真陽發生，還要煉己待時，不可略起一點求動之意，則後天識神不來夾雜，即先天至陽之精，真一之氣。久久熏蒸積累，自有大藥發生，可以返老還童。只怕不肯積功累行，以立外功。敦倫飭紀，以修內德，無以為承受之基耳。俗云：不怕一，只怕積；不怕驟，只怕湊。誠哉是言也。學人慾知用意之道，切勿徒聽自然焉可。 至於修煉之事，無非坎離水火。學道人慾得神水神火，先須清心淨意。此清淨二字，即求神水法也。到得意誠心正，自然神遊太虛，氣貫於穆，我於此始將神光照入虛無窟中，即求神火法也。真水真火兩兩配合，不寒不燥，即龍虎上弦之氣生矣。所謂「陰陽平衡，卯酉二八沐浴」者，此也。但初興功，清淨其神即為水，以真意主持即是火。此須神氣二者不相剋賊，水中神火生焉。至於下照，此為火也，然亦要不急不緩存於其中，此即火中有水。如此用火用水，出之以無思，將之以恬淡，只有溫溫液液一點氤氳之氣，此即真水真火中鍛出真一之精來也。 所謂「片晌虎龍頻斗罷，奪得金精一點生」，此霎時間事耳。然得之雖易，守之實難。不行子午河車，不用逆施造化，是猶窯頭泥瓦，未經火煉，一遇雨來，仍化為泥。其必速采此一點陽氣，以之升上泥丸，配合陰精，然後飛者不飛，走者不走，合成一塊紫金霜，不怕歷遭磨折，且愈煉愈堅也。所以古人喻外來坎中真鉛名之為虎，以虎之性好傷人，難以馴伏，必得真汞以合之，則氣不下墜，血不外散；內里離中真汞喻之為龍，以龍有奔逸之患，不能善降伏，必得真鉛以制之，則神無妄思，精不外泄。此龍虎之所以名也。至名曰鉛，以其下沉而不起，喻人之真氣，自從破體而後，日夜動淫生欲，不能完固色身，必得汞火下入，然後水得火而化為一氣，所以無走漏也。爾等近已會上乘妙道，丹經比名喻象，要不外水火二物。到得水中火，火中水，水火不分，化成一氣，即金丹矣。要之，得丹不難，只須片晌之功，惟溫養此丹成聖為難。生須勉而行之。 昔人云：「玄關竅開，即如夢如迷，如痴如醉。」此時渾諸於穆，還於太空，故有如此之無知無覺者。然非全無知覺也，不過一神為主，入於渾忘之天，其間一盞長明燈猶昭然而不昧也。及乎一覺而動，不由感附，忽焉從無知而有知，自無覺而有覺，此即無中生有，鴻蒙一判，太極開基。從此陰降陽升，而人物之生於此始。學者悟得此旨，於混沌時，一切渾化，於開闢時，以人化之元神發為一點真意，主宰此升降往來、陰陽開闢之機，自然身心內外一如天地之清升於上、濁降於下，而天清地寧，人物生育無疆焉。修士至此，務要振頓精神，提撕喚醒，其氣機之動也，主宰其動，不使有過焉；其氣機之靜也，主宰其靜，不使有不及焉。且升之降之，在初學不能自升自降，我以真意順而導之，逆而修之，斯合天地之造化，而為人身之主宰，庶乎其有據矣。要之，氣機靜時，了無一物在胸，但覺一靈炯炯，洞照無遺，而又非出以有心也。故曰：混混沌沌中，而知覺常存，不過主宰不動而已矣。 即混沌中而有知覺之心，又要明得神氣打成一片，如痴如醉一般。若明覺一起，先天元氣即為後天陰識所遮，又隱而不見矣。太上云：「恍恍惚惚，其中有物。」是可見恍惚而得之，即當恍惚而待之，如酒醉之人一樣，方不將神氣打成兩橛。神氣既已混合如此，運動河車上下往來，庶無處不是太和元氣。有此一點元氣，即是真陽。真陽者何？即神依氣而凝，氣戀神而住，兩兩不分者也。若行功時不知深入混沌，「恍惚里相逢，杳冥中有變」，而惟喜清淨光明之致，則神氣不交，中無玄黃至寶，又焉有確確可憑而深自信者哉？故曰：「先天氣，後天氣，得之者，常似醉。」若先天後天不並為一，即水火不交，金木不並，安有四象會中宮而結為完完全全之真身耶？ 生等務從混沌時，會萃五行，和合四象，以後依此為符，常存混沌之機，但有了照之神足矣。此為河車築基之要法。苟未至河車大動，不妨以此存守規中，久之而真氣自生矣。吾前雲抽添者，即升降往來之用也。若無此抽取真鉛以添陰汞之法，則陰氣不除，陽氣何長？學者河車已動，必須行子午逐日抽添無間之功，無躁進之性，細細密密，不二不息，久之鉛將盡，汞亦干，化成一粒靈丹。故曰：「兩物將來共一爐，一泓神水結靈酥」是也。他如龍虎之說，尤有道焉。龍行則雨降，虎嘯則風生。果是初弦龍氣之升降，必化神水降於中宮；果是初弦虎氣之升降，必有真息往還於上下。此所以真陽一動，而呼吸起矣，而神水亦生矣。如非真陽，抑或間以陰濁之私，必不能風生雨降如此其快遂焉。生等知此，庶可保正氣常存焉。至若河車未動，不妨以守中為主，養育胎息為是。這個胎息，非易事也，即元始虛懸一氣，落在人身，即胎息也。 夫人自父母媾精之初，斯時一點精血相凝，而其間氤氳活動、似有似無者，即胎息也，即天地靈陽之氣也。由此胎息，而後胎成有象，初生鼻孔，呼吸之氣生焉。夫自胎息而生凡息者，人道之順行也。仙家逆煉，必從凡息而復還胎息，以此胎息變鍊形骸濁垢，又將元精合一，於以日充月盛，而成能有能無、能升能降之身者，由此胎息不順行而逆修，不煉凡氣而煉真氣，所以形神俱妙，與道合真也。生等務要煉出胎息，色身方有主宰，且有變化之妙。夫此胎息，非徒凝氣調息之謂也。此息是父母未生前一點太極，既生後一點元陽，性依此氣以為主，命得此氣而不壞，在天為天樞，在地為地軸，在人為北斗。天地必有樞軸，而後可以長存；人身有此北斗，而後可以長生。此氣誠元氣也。所謂真陽一氣之動，即此胎息所積累也。生等第一要積胎息，不但病延年，即仙體亦於此固結焉。夫以丹即胎息之所凝也，神仙即胎息之所成也。胎息之在人身，最關緊要者也，生等切勿小視焉。第二行功要在於元神。元神者何？即吾身心中之主宰也。天地未生我時，此神在於虛空，只一氣渾然而已。然在天為命，命即氣也；在人為性，性即神也。 人慾煉神，離不得此元氣。夫以氣之精爽者，為我之元神；氣之重濁者，為我之形體。欲得元神長住，日見精純，至於六通具足，必須采清空元氣斂之於身心之內，久久烹煉，穢濁之體變換純陽之軀。此氣是何如之靈哉！故曰靈陽是也。然欲采外來靈氣，務先空其心，絕無翳障，而後天地元氣得以入之，且人之胎息與此元氣合一。胎息究在人身，是有形之氣，非至靈之神，不比先天未兆、氣即神、神即氣也。又須知人之神在於兩目之光，此光超日月，出三界，逃卻生死輪迴。故人受胎之初，先生兩目；其死也，亦先化兩目。故眼光落面，萬古長夜。學者欲煉元神，離不得先煉兩目。煉目之法，不外垂簾以養神而已，調息以養氣而已。生等河車未動，不妨用此二者之功可也。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 吾師屢言生身受氣之初，諸子還未了悟，吾今再詳言之。人未生以前，此氣渾于于穆，同夫太虛，一自念頭起處，不知不覺，此氣即落於父精母血之間。然而此時只有精血一團，無有形骸肢體，我又在何處哉？此時一點元陽真氣充滿於精血之中，由是日培月養，漸充漸長，遂如雞卵之形，於是有個腔子，我之元氣即附於腔子之內，由是下生兩腎，上生一心，心腎相去八寸四分許，而元氣滾滾轆轆處於其中。 又久之生督脈於後、任脈於前，而五官百節始漸次而成矣。要皆元氣伏於腔子裡，而後才成一身之形，內有知覺之靈、神明之變也。後之人慾修金丹以成金仙，又豈可離此腔子而外有所圖哉？故曰「心要在腔子裡，念不出總持門」是。吾道教人，必以心光目光了照丹田，是千真萬聖返本還原、復命歸根、滴滴歸原之正宗也。諸子已知道本來人，我今特示本來人所居之地。調養久久，丹田中覺有一團氤氳沖和活潑之機在內，即本來人現形也。太上曰：「恍恍惚惚，其中有物。」物即氣，氣即陽也。「杳杳冥冥，其中有精。」精即精明不昧，惺惺不亂也。不是凡精，不是清精，殆所謂「心精獨運」者是。「其精甚真，其中有信。」信非旁門雲陽生活子與外腎舉動之時有個信音至，蓋謂此精是純粹以精之精，我心必有一段至誠無妄之心，確信得生死事小，性命事大，任他萬事紛來，我皆有個安厝，而本來人毫不為之動色，此即返還無極之真也。 諸子從今以後，務要於一念之萌，果是天良發現，自有一番真趣，我必收養於中，藏之深深，即《易》雲「洗心退藏於密」是。若瞥地回光，忽覺丹田中上下往來，周流不息，有活潑不滯、流行自如之機，我亦保之養之，務令此氣日充月盛。故曰「仙人道士非有神，積精累氣以成真」。此即積精累氣之細密功也。至於保身體、養心性，要不過由此而致之。 生恐事物之累有礙修持，要知今生事物皆是前生孽緣，不必掛心，聽之自然可也。生只管行功如常，時以精氣流行為主，虛無不著為用，則在在處處都是我本來人現象矣。生亦知之乎？尚其爭著祖鞭焉可。 古云：「精生有調藥之候，藥產有採取之候。」先天神生氣，氣生精，是天地生物之理，順道也。若聽其順，雖能生男育女，而精耗氣散，散盡而死。太上悲憫凡人，流浪生死，輪迴不息，乃示以逆修之道，返本歸根，復老為少，化弱為強，致使成仙證聖，永不生滅。始教人致虛養靜，從無知無覺時，尋有知有覺處。《易》曰「寂然不動，感而遂通」是也。後天之精有形，先天之精無跡，即恍恍惚惚，其中有物，所謂玄關一動，太極開基也，自此凝神於虛，合氣於漠，冥心內照，觀其一呼一吸之氣息，開闔往來，升降上下，收回中宮，沐浴溫養。少頃杳冥之際，忽焉一念從規中起，一氣自虛中來，即精生氣也。此氣非有形也。 若有形之氣，則有起止、有限量，安望其大包天地，細人毫毛，無微不入，無堅不破者哉？是氣原天地人物生生之本也，得之則生，失之則死。雖至柔也能御至聖，雖至無也而能宰萬有，古仙喻之曰藥，以能醫老病、養仙嬰也。故曰「延命酒、返魂漿」，又曰「真人長生根」，誠為人世至寶。古人謂萬兩黃金，換不得一絲半忽也。凡人能得此氣，即長生可期。然採取之法，又要合中合正，始可無患。若有藥而配合不善，烹煎不良，餌之不合其時，養之不得其法，火之大小文武，藥之調和老嫩，服之多少輕重，一有失度，必如陰陽寒暑，非時而變，以致天災流行，萬物湮沒矣。學者能合太上前後數章玩之，下手興功，方無差錯。吾點功至此一訣，誠萬金難得，能識透此訣，則處處有把握，長生之藥可得，神仙之地無難矣。 總之，丹道千言萬語，不過神氣二字，始而神與氣離，我即以神調氣，以氣凝神，終則神氣融化於虛空，結成一團大如黍米之珠，懸於四大五行不著之處，一片虛無境象。是即「打破太虛空，獨立法王身」是也。而其功總不外性情二字，始而以性和情，繼則以情歸性，到性情合一，現出本來法身，即返本還原，復吾生身受氣之初是。雖然，還未到無上上乘之妙境也。 夫人未生之初，一點靈光渾然藏於太虛，視之不見，聽之不聞，摶之不得，此時有何性，又有何情？以此思之，連性情二字都是有形有質，只算得後天中之先天，以其猶有依傍也。到此絕頂一步，不著於有性，亦不著於無情，連性情之有無亦且不立，此即跳出性情，獨煉一點虛無元氣，所謂空空忘忘，其實忘無所忘，空無所空，還於太虛，連天地都不為我作用，是即可以化子生孫，現出百千萬億法身，變化無窮者矣。若只不離一個虛無，還是二乘。連此虛無亦無，所以神妙莫測也。要之，此金丹始終之功法也。諸子體之慎之。 夫大道之要，不過神氣二者而已，但有先後天之別，修士不可不知。古經云：先天元神，體也；後天識神，用也。無先天元神，大道無主；無後天識神，大道無用。爾等用功修煉，必要於混混沌沌、無知無覺時，養得先天元神以為主宰；然後一驚而醒，一覺而動，發為後天識神。此個識神，非朋從爾思，憧憧往來之私識，乃是正等正覺之元神，因其發動而有知覺，故曰識神。只怕此識一起，即紛紛擾擾，惡妄雜念，紛至沓來而不已者，就墮於私流於欲，而不可以煉丹也。惟有一心了照，矢志靡他。如此用志不紛，乃凝於神，神凝而息可調，息調即丹可結。故曰：「一心只在絲綸上，不見蘆花對岸紅。」如此一心，雖曰識神，其實即元神也。所以古云：「天心為主，元神為用。巧使盜機，返還造化。」何患不立躋聖神！爾等亦明之否？總要於天心發動之後，常常穩蓄，不許一念游移，一息雜妄，庶幾天心常在，道心常凝，雖有識亦若無識也。 學者修真下手之際，貴乎一心制服兩眼並口耳身意之妄識，於是集神于丹扃，調息于丹田，務使凡息斷滅，然後元氣始來歸命。既得元氣來歸，氤氤活潑，宛轉悠揚，如活龍動轉，十分爽健。此元氣之充壯，可以運行河車矣。苟氣機大動，不行河車化精為氣，化氣為神之功，仍然凝聚丹鼎，奈未經火化，陰精難固，不能長留於後天鼎中，一霎時凡火一起，必動淫根、生淫事而傾矣。即或強制死守，不使他動，奈後天精氣，皆屬純陰，未經鍛煉，不強制它必泄，即強制它亦必泄也。夫以此訣一行，即可以奪天地鬼神之權，參造化陰陽之法，而自主自奪，「我命由我不由天」矣。實為長生不老之仙，所謂閻羅老子，亦無奈我何者此也。所以不許匪人得門而人，使天神無善惡報應之權。爾生屬知道者，諒亦深明厥旨，切須穩口閉舌，莫妄泄天機密鑰可也。 既有元氣于丹田，而行河車之法，尤須假後天凡氣為陽火陰符，逼迫而催促之，使之上升下降，往來無窮，鼓舞而鍛煉之，使之化凡成真，變化莫測。苟徒有元氣之發生、活子之現象而無後天凡氣，則先天元氣，豈能自上自下、鍛煅自化？此金丹雖然先天元氣為本，然亦必需後天氣為之功用也。至於金丹，始終全仗火候。古人臨爐，十分慎重，惟恐一氣偶乖，有干陰陽造化。故曰進火行符，猶之煮飯，火緩則生，故貴惺惺常存；火急則焦，故貴綿綿不絕。生於此二語，可知用火之微矣。到得地下雷鳴，火逼金行，此時若非武火，金氣安能上升？然必善於用武，任它烈焰萬丈，光芒四射，我則以一滴清涼水，遍灑十方足矣。此即氣壯而心享之道也，亦即清淨恬淡為本之妙術也。故曰：「龍虎相逢上戰場，霎時頃刻定興亡。」 「勸君逢惡須行善，若要爭強必損傷。」誠哉其可畏。其機勢甚危，而其心不可不臨爐審慎也。生既明得此旨，永無傾泄之患焉。雖然，此行河車之法，當如是耳。若一概施之於守中，氣機未暢，心神未寧，一以純任自然之法行之，則神氣安能打成一片，有何藥物可采哉？此必於玄關初現之時，腎氣上升，心液下降，用起數息之武火，不許一念走作，一息紛馳。如此緊催慢鼓，鼓動橐籥機關，然後凡息方停，真息始見，人心乃死，道心乃生。否則慢說自然，必無自然也。故曰雖有生知之聖人，亦必下困知勉行功夫始得。古云：「西山白虎正猖狂，東海青龍不可當。兩手捉來令死斗，化成一塊紫金霜。」又曰：「降龍鬚要志如天，伏虎心雄氣似煙。痴蠢愚人能會得，管教立地作神仙。」此種武火，施之於龍虎不交、水火不濟之時則可，若行河車，則已龍吟虎嘯，夫唱婦隨，於此仍用此個法，則又恐迫逐真氣散亂。孟子云：「如追放豚。」既人其苙，又從而招之，此大錯矣。吾將全功畢露，生等須努力修持，以慰吾師之望焉。切勿妄泄，自干罪咎。 某生行功多年，氣機雖然條暢，而不見築固基址者，只因下手之初未見本來真面，是以妄采妄煉，夾有渣滓在內，故不能直上菩提，大開福果也。吾念汝平素好道心誠，今與汝抉之。否則，爾年邁矣，兼又錯走路頭，欲其返本還原，歸根復命，難矣。大凡打坐，必先將萬緣放下，一絲不掛，即是此身亦置之於無何有之鄉，我亦不覺其有象。如此一念操持，即一念歸真，到得渾渾淪淪、無人無我、何地何天之候，即性也。性即仁也。我若有覺，即是真正見性也。由此真性發為元神，即真心也。明心見性，又何難哉？蓋煉而曰丹，丹即先天元性，然必以真意為之主宰，而後才為我有。 夫曰真意，即真心也。有此真性，方為有本；得此真心，方為有用。否皆盲修瞎煉，後來有成，亦不足為仙人重也。到得見性之後，一靈炯炯，萬象咸空，於是以吾身蓬蓬勃勃氤氤氳氳先天至精元氣運行於一身內外，上下往來，即是以元神煉大藥也。如此採取，如此烹煉，方不是後天神氣，亦不至枉勞心力。大約真性一見，真氣一動，認真修煉，不過一年半載之久，丹基可固，成一長生不老之人仙。總要下手之初，認真性命二字，何為仙，何為凡，庶幾採取先天，烹煉一過，自成一先天大道。若雜用後天，猶種良苗而和亂草，烏有好結果哉！雖然，性之為物，如此易見，何以成道之人如此其少哉？亦以見性在一時，而煉性則在終身。惟能以先天元性為本，時刻操持，自然日積月累，而有緝熙光明之候。如初時見性，不過混沌中一覺，不能八面玲瓏。必養之久久，吾身元氣與太虛元氣無間，方有此境。又曰：「人身渾與天地一氣，除卻有我之私，皆是天也。」天豈遠乎哉！欲到此地位，須心空無物，性空似水，至於忘物忘人忘我，才有此太和一氣。 學者欲與太虛同體，必使內想不出，外想不入，即出入息一齊化為光明，渾覺自家只有一點光明而已。所謂「元始現一寶珠於空中」，又謂「一顆明珠永不離」，又謂「煉成一粒牟尼寶珠」，其喻名不一，而要不過一靈顯象，常應常靜已耳。苟非採得先天一點水中之金起來，將神火慢慢煅煉，逼之上升下降，收回五明宮內，烏能結成如此之寶珠哉？此即見性見到極處也，先天元性亦將成法身之時也。吾師今日所云，實實指出元性本末始終形象。生等由此了悟，不拘於吾師之言，亦不離吾師之訓，各人在身心上認取出來，方為真得。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 子思子曰：「造端乎夫婦。」究竟是何夫婦？豈若後之儒者云：「閨門之內，肅若朝廷。交而知有禮焉，接而知有道焉。以此一節之能擴而充之，足以化家國天下而無難。」如此言道，亦小視乎道，而不能充滿流行至於如此之鋪天匝地，以其有形有跡有作有為，尚可限量也，烏足以言道之大哉！此個夫婦，蓋在人身中一乾一坤而已，一坎一離而已。總之是一個水火，是一個神氣，又是一個性命。性命合一，即還太極。由是太極一動一靜，一陰一陽，無在不與天隨。以之修己，而己無不修；以之治世，而世無不治。要皆神氣歸真，返還我生初一團太和之氣，常常在抱。若但以有形有象人世之夫婦言之，縱使舉案齊眉，相敬如賓，亦恐不能化家理國、易俗移風，至於無處無時而不與人合、與天一焉！聖人恐泄天機，不肯一口說出，必待其人積功累行，存心養性，果然心地無虧，倫常克盡，然後抉破天機，始不至妄傳大道。 生等行功至此，諒亦實實明得造端夫婦之語，非外面夫婦，乃人身中夫婦也。誠能下手興功，常常念及造端夫婦一語，始而以神入氣，即是以凡父配凡母。凡父凡母一交，則真鉛生，即真陽出矣。此中所生陽鉛，是從坎中生出，陽即為靈父。迨氣機壯旺，衝突有力，從虛危穴起火，而上至泥丸，我於是凝神泥丸，溫養陰精，即以靈父配聖母，以陽鉛配陰汞，以陽氣制陰精，此為靈父聖母交而產藥。藥非他，即久積泥丸之陰精，為神火一鍛，則化為甘露神水，此為靈液。自靈液下降，而心中靈性靈知即從此生矣，所謂氣化液也。再引入丹田，乾坤覆合，以神火溫烹一番，靈液又化真氣，久久運轉河車，千淘萬汰，千燒萬煉。靈液所化之氣，即是先天乾元一氣。從此一動，即為外藥生，由坤爐而起火，升乾首以為鼎，降坤腹以為爐。爐起火，鼎烹藥。自此一動一靜，不失其時，則如頑金久經鍛煉，愈煉愈淨，所謂百鍊金剛化為繞指柔矣。如此采外藥以結內丹，久之外丹成，內丹亦就焉。 總之，外丹貴乎用剛，然後木載金行，火逼水上。不如是，則金之沉者不升，水之寒者不沸。內丹貴乎用柔，不柔則丹不結，而元神亦難以坐照自如。此乾剛坤柔，即子思雲「造端夫婦」之道。人果從一陰一陽下手，不著於清淨無為，亦不執乎名象有作，不過百日之久，可以築基矣。 學者欲返本還原，必從後天性命下手。後天氣質之累，物慾之私，務須消除淨盡，而後真性真命見焉。真性真命者何？夫心神之融融泄泄、絕無抑菀者，真性也。氣機之活活潑潑、絕無阻滯者，真命也。總不外神氣二者而已。元神元氣是他，凡神凡氣亦是他，只易其名，不殊其體。古佛云：「在凡夫地，識強智劣，故名識性。在聖賢地，智強識劣，故名正覺。」爾等須認取正覺，莫認取識神，下手才不錯。又聞古人云：「心本無知，由識故知。性本無生，由識故生。」有生即有滅，有知即有迷，生滅知迷，乃人身輪迴種子，皆後天識神所為，非元神也。元神則真空不空，妙有不有，所以與天地而長存。苟不知元神湛寂，萬古長明，卻疑空空無著，乃認取方寸中昭昭靈靈一物，以為元神在是，強制之使不動，束縛之使不靈，是猶以賊攻賊，愈見分投錯出，直等狂猿劣馬而難馴。若此者，皆由采煉後天之識性故也。 景岑云：「學道之人不悟真，只因當初認識神。」一念之差，淪於禽獸，可不慎歟？朱子云：「人慾淨盡，天理流行。」神無一息之不舒暢，氣無一息之不流通，此等玄妙天機，諸子諒能辨之。然莫切於孔子云「樂在其中」、「樂以忘憂」，子思子云：「素位而行」、「無入不得」。而要不過任天而動，率性以行，即適其性，合於天。倘有知覺計較、作為矯揉，即非性非天，乃人為之偽，雖終日談玄說法，一息不忘坐功，究與未學者等。且作偽亂真，只見心勞而日瘁，猶不如不學者之尚存一線天真也。吾故教諸子先須認得本來面目，是個空洞無際，浩渺無垠，樂不可擬之一物。無如諸子本源未能澄清，不甚大現象焉。苟能一空所有，片念不存，打坐時不須一炷香久，自能瞥地回光，超然物外，自家身心亦覺渾化。但爾等營謀家計，日夜俱為貨財田產握算持籌，是以人見道德而悅之，出見紛華而亦悅之，拖泥帶水，不肯撒手成空，故學道有年，不見大進，只為天理人慾兩相間隔故也。 吾生要求天上神仙，須舍人間貨財。蓋不吝財者，才不貪財，不貪財，才算真真道器。夫人之心，除此財字，別無艷羨之端。苟能打破這個銅牆，跳過這個迷障，自然心冷於冰，氣行如泉，性空於鏡，神靜於淵，而謂大道不在茲乎？況凡人之所好，至人之所惡，為心性累，為道德障，古人喻之為病病。人果能去其病病，則天真見矣。又況修身在人，成道在天。若能輕財利，作功德，天神自喜而佑之。故曰：「錢可通神。」非神果好財也，以其人有載道之資，可以超凡入聖，因輕財而愈鍾愛之，故有通之說焉。諸子亦曾看破否耶？ ※ ※ ※ ※ ※ ※ 下手採取精氣，必要心息相依，神氣不違，真陽真藥即從此發生出來。行功至此，又要知以定為水，以慧為火，日夜修持，隨動隨靜，總要心性空明，定而不亂，然後此個元氣真陽才暢發得起來。若慧覺花開，此是真慧，不可無也。今之思慮不息，智謀日多，此是知覺之心，在人謂之智慧，而吾道家則目為邪火。何也？有思慮靈巧，即有營營逐逐之私心，有此私心，得之則喜，失之則怒，怒為邪火，為身心之害者大矣。故曰：「嗔恚之火一燃，胎息去如奔馬，直待火滅煙消，方才歸於廬舍。」所以修行人最忌者，莫如嗔恚之火。而去嗔恚之火，莫如守拙守愚，那聰明才智半點不用，不惟不用，且必忘焉，然後真氣始育。古來得道之士，所以多愚朴也。 昔子貢見一丈人提瓮灌園，曰：「何不為桔槔之便？」其人答曰：「此機械也。從來有機事者必有機心，吾不為也。」此非仙人不能見及此。吾今日不願生多智慧，但願生等如顏子墮聰黜明，耳目之用一概不事，斯得一心不二，道庶幾矣。且嗔怒之發，最為真氣之累，又安能使之無哉？而要不外一覺。心未生嗔時，我惟靜定為宗，既動嗔時，我惟以覺照之，務令隨起隨滅，庶無傷丹之患。由此思之，動為陽為火，靜為陰為水，大凡身心一動，必須慎以察之。古人慎獨之功，職是故也。 總之，動靜之時，在在處處俱要無煩惱之念。須知欲無煩惱，必先除思慮，塞兌垂簾，動亦定，靜亦定，如此動而神氣一，靜而神氣一，自然日充月盛，學成金仙矣。吾見生各有家務，有妻室兒女，不能如方士出遊在外毫無一點事情，必有人倫之應，庶物之酬，稍不及防，思慮糾纏，即屬凡火傷丹。吾今特將上品煉法示之。爾生務須隨事應酬，不可全不經心，亦不宜太為計較，惟從容靜鎮，思一過即置之，行一念即忘之。如此酬應，雖日夜千頭萬緒，無傷矣。如此用心，用而不用，不用而用，益生聰明智慧，益見安閒恬淡，此即大道常存，而真氣日充矣。吾見生行功數年，疾病難蠲，只緣動念起火以傷元氣。如依法行持，元氣一壯，百病潛消，長生可得矣。 煉精化氣，雖是下手初基，要知人無精則無氣無神，亦猶燈之無油則無火無光也。但云煉精，而不知生精，又將何以為用哉？黃帝云：「精不足者，補之以味。」後人解釋，有節飲食薄滋味之說。又古人云：「精以靜而後生。」術家以搬運按摩動搖其精，誤矣。廣成子云：「毋搖爾精，毋勞爾形，毋俾爾思慮營營，乃可以長生。」此可見保精之道，又在乎身無搖動，心無雜妄矣。古人云：「精由情感而動，精欲動而窒其情。情由目見而生，情一生而瞑其目。」保精之道於此完矣。 人果能凝神調息於方寸，一心不散，一息不出，猶天之氣下，地之氣上，上下相融，自然成雨。精之生也，又何異是？只怕心不靜而息不調，上下不相混合，斯精所以日消也。至如心中靈液下降，則無形色可見，而泥丸陰精化為甘露，此有可以窺者，但要勤修煉耳。否則，著有著無，皆耗神者也。 此章開口即說煉精化氣之道。既得精氣於身，即要一心一德，而不使偶離；離則精氣神三寶各分其途，不能會歸有極，以為煉丹之本。故太上云：「載營魄抱一，能無離乎？」夫營者，血也。血生於心、魄藏於心，其必了照丹田，一心不動，日魂方注於月魄之中，月乃返而為純乾。此由心陽入於腎陰，神火照夫血水，雖水冷金寒，卻被神火烹煎，而油然上升，自蓬勃之不可遏。 至人知此玄牝為天地人物之根，於是一呼一吸間，微陽偶動，即一眼覷定，一手拿住，運一點己汞以迎之，左旋右抽，提回中田，凝聚不散，即載魄而返，抱一而居，不片刻間，而真陽大生，真氣大動矣。由是運行河車，由虛危穴起火，引至尾閭，敲九重鐵鼓，運三足金蟾，上升於頂——俱要一心專注，不二不息——及至升上泥丸，牟尼寶珠已得，若不於此溫養片刻，則泥丸陰精不化，怎得鉛汞融和，化成甘露神水，以潤一身百脈？既溫養泥丸矣，復引之下重樓、入絳宮，即午退陰符也。但進火之時，法取其剛，非用乾健之力，真金不能自升；退符之候，法用其柔，非以柔順之德，陽鉛依然散漫，不能伏汞成丹。故曰：「專氣致柔能如嬰兒乎？」其意教人於陰生午後，一心朗照，任其氣機下降，如如自如，了了自了，卻不加一意、用一力，此即坤卦柔順利貞，君子修行之道也。至絳宮溫養，送歸土釜，牢牢封固，惟以恬淡處之，沖和安之，一霎時間，氣息如無，神機似絕，此致柔也。溫養片晌，神氣歸根，自如爐中火種，久久凝注，不令紛馳，自然真氣流行，運轉周身，一心安和，四肢酥軟，不啻嬰兒之體，如絮如縷，有柔弱不堪任物之狀，此足征丹凝之象。從此鉛汞相投，水火既濟，又當洗心滌慮，獨修一味真鉛。 苟心一走作，丹即奔馳，不惟丹無由就，即前取水鄉之鉛，亦不為我有。《清淨經》云：「心無其心，物無其物。空無所空，無無亦無，湛然常寂。」又何瑕疵之有？故曰：「滌除玄覽，能無疵乎？」倘外丹雖得，內照不嚴，則人慾未淨，天理未純，安得一粒黍球，虛而成象？到得丹有於身，尤須保精裕氣，以成聖胎。雖然，其保精也要順自然，其裕氣也須隨自在。此不保之保勝於保，不裕之裕勝於裕。否則矜持寶貴，鮮不危焉。 夫以丹為先天元氣，無有形狀，何須作為？若以跡象以求，未免火動後天，而先天大道亡矣。故曰：「愛民治國能無為乎？」民比精也，國喻氣也。治世之要，推恩以愛民，立法以治國。霸者之諼，虞小補大，遠乎王者無為而治。重熙累洽，氣象所爭，在有為無為間耳。治身之道，以精定為民安，以氣足為國富。煉己則精定，直養則氣足，極之浩然剛大，充塞兩間，亦若視為固有之物，平常之端，不矜功能，不逞才智，渾渾沌沌，若並忘為盈滿者然，無為也而大為出焉矣。 學人到此，精盈氣足，養之久久，自然裂頂而出，可以高駕雲霞，遨遊海島，視昔之恪守規中、專氣致柔者，大有間矣！故曰：「天門開闔，能無雌乎？」此言前日調神養胎，不能不守雌也；而今陽神充壯，脫離凡體，沖開天門，上薄霄漢，誠足樂也。氣何壯乎！到此心如明鏡，性若止水，明朗朗天，活潑潑地，舉凡知覺之識神，化為空洞之元神矣。前知後曉，燭照靡遺，此明明白白，所以四達而不悖也。然常寂而常照，絕無寂照心；常明而常覺，絕無明覺想。殆物來畢照，不啻明鏡高懸，無一物能匿者焉。而要皆以無為為本，有為為用。當其陽未生，則積精累氣以生之；及其陽已生，則寶精裕氣以蓄之。迨其後留形住世，積功累仁，雖生而不夸輔育之功，為而不恃矜持之力，長而不假制伏之勞。一劫此心，萬劫此心，真可為天上主宰，分司造化之權，是以謂之「玄德」。 此將築基得藥、煉己還丹、脫胎得珠九節功夫一一說出，要不外虛極靜篤、含三抱一、恍惚杳冥為主，自守中以至還丹，皆離不得渾有知於無知，化有為於無為。夫以先天一元真氣，隱於虛無，不在見見聞聞之地。人能泯其知覺，去其作為，則一元真氣常在。故太上曰：惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物；杳兮冥，其中有精。此可知道生天地，原是渾渾沌沌，無可擬議，惟渾其神知，沒其見聞，道即在其中矣。倘起大明覺心，則後天識神應念而起，已非先天元神，故必恍惚中求，杳冥中得，修士其亦知所從事矣。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 治人事天，即盡人事以合天道。以「天人本一氣，彼此感而通。陽自空中來，抱我主人翁」，非易易事也。其道不外虛無，其功同乎稼穡。始而存養省察，繼而以性攝情，迨水火混融，坎離和合，先天氣動，運轉周天，所謂「乾坤交媾罷，一點落黃庭」是。此取坎中之滿，填離中之虛，即命基鞏固，人仙之功了矣。此猶治穡者開田闢土，載芟載柞，然後可得而耕種，以樹藝乎五穀也。由是再將離中陰精，下入於坎府之中，將坎中陽氣，合離中陰精，配成一家，種于丹田煉而為藥。所謂彼家無而自我有之，彼家虛而由我實之。直待此中真鉛發生，即以陽鉛制陰汞，汞性之好飛者不飛矣；又以陰汞養陽鉛，鉛情之好沉者不沉矣。 《悟真》曰：「金鼎欲留朱里汞，玉池先下水中銀。」待至鉛金飛浮，如明窗中射日之塵，片片飛揚而去，將坎府外之餘陽化盡，收入離宮，又將離己陰汞、私識一併消化，復還純陽至寶之丹，可以升漢沖霄，飛靈走聖，即神胎成、仙嬰就矣。雖然，其功豈易及者！始須持志養氣，如農者之耕耘，不無辛苦；終則神閒氣定，內而一理渾然，外而隨時處中，非偶一為之，即與大道適。由其修性煉命，早有以賓服後起之緣，而萬累齊絕，一絲不存，盡人道以合天德也，匪伊朝夕矣。猶國家然，保赤誠求，深仁厚德，人於民心，淪肌夾髓，其德之積，積之重也，豈有涯哉？自是欲無不除，己無不克，恬懷淡定，步五安詳。無論處變處常，自有素位而行，無人而不自得之概。若此者以之煉性而性盡，以之修命而命立矣。沖漠無朕之中，萬象森然畢具，真有莫知其底極者焉。太上所謂「內觀其心，心無其心。外觀其身，身無其身。遠觀其物，物無其物。空無所空，無無亦無」——能悟之者，可傳聖道。此即外其身而身存——身猶國也。即如王者無為而治，可以正南面而有國有天下。亦猶陰精在己，雜於父精母血之中者已久，非得先天陽氣，不能自生自長。蓋後天陰精，原從先天生來，但陰精難固，情慾易搖，非得天地外來靈陽之氣，必不能結而成丹，長生不死。故曰：「有國之母，可以長久。」惟聖人以真陰真陽，二氣合為一氣，鍛出黍米一珠，號曰金丹、曰真鉛、曰白虎首經，要無非先天一氣而已。 從色身中千燒萬煉，千磨萬洗，漸采漸凝，時烹時煉，而金丹乃成，英英有象，所謂人盜天地之氣以為丹母者是。是即根深蒂固，長生久視之道。夫以天地靈陽，合一己真氣，結成聖胎，即古仙雲「先天一陽初動，運一點己汞以迎之」。於是內觸外激而有象，外觸內感而有靈，如磁吸鐵，自然吻合。即汞子造水府而求鉛母，既得其母，復依其子。子母和諧，團結中宮，而大丹成，神仙證矣。 夫煉丹始終本末，太上已曾道盡，學者細心體會，跡象雖相似，而精粗大有分別。然未到其時不能知，非得真師指授，亦無由以明。此須天緣地緣人緣，三緣湊合，始可入室行功。後之學者，第一以積誠修德，虛己求師，庶可結三緣而入室，切勿一得自喜，即無向上之志。務要矢志投誠，一力前進，迤邐做去可也。惟下手之初，無縫可入，無隙可乘，不啻咀嚼蠟丸，淡泊無味。朱子云：「為學須猛奮，體認耐煩辛。」苦做一晌，久之苦盡甘來，悶極樂生，道進而心有得矣。 當此理欲雜乘，天人交戰，最難措手。其進其退，就在此關。此關若攻得破，孔子所謂宗廟之美，百官之富，賞玩之不置矣。切不可萎靡不振，自家精神放弱，則終身不得其門而入焉。尤要虛其心，大其志，鼓其神，立德立功，修性修命。須知是天地間第一大事，非有大力量不能成。昔有聯云：「撐起鐵肩擔道義，放開辣手做文章。」噫！世間一材一藝，小小科名之取，猶要辛苦耐煩，做幾件大功德，用滿腹真精神，始可為神天默佑，用觀厥成，何況道也者天大一件事乎！所以佛說，我為大事因緣下界，吾亦爾爾。學者既遇真師，須以真心誠意，體認吾言，始可算人間一大丈夫也。 自乾坤破為坎離，已非舊物矣。離外陽而內陰，坎外陰而內陽，外者為假，內者為真。且離中所有者精神，坎宮所有者氣血，坎虛而成實，離有而成無。學者先採坎中真陽，補離中真陰，復還乾坤本來真面，即返本還原也。法在以汞投鉛，以鉛制汞，復用天然神火久久溫養，以鉛雖先天之物，在人身氣血中，夾帶有陰氣在內，故日運符火包固己汞，必將鉛氣抽盡，化為明窗塵埃片片飛浮而去，只存得一味靈妙丹藥。再加九年面壁功夫，始能無形生形，成就一位真仙。若但離宮修定，不向水府求玄，則離宮陰神猶是無而不有，虛而不實，縱靜中尋靜，深入杳冥之境，只得一個恍惚陰神樣子，終不能聚則成形、散則成氣、欲有則有、欲無則無，實實在在有個真跡也，故曰：「修性不修命，猶如鑒容無寶鏡。」 又有隻知煉命者，但固守下田，保養元精，前此未聞盡性之功，後此但求伏氣之術，惟煉離宮陰精使之化氣，復守腎間動氣使之不漏，不知移爐換鼎向上做鍊氣化神功夫，雖胎田氣滿，可為長生不老人仙，然氣未歸神，神未伏氣，有時念慮一起，神行氣動，仍不免動淫生欲，故曰：「修命不修性，萬劫陰靈難入聖。」必也性命雙修，務令一身內外無處不是元精，無處不是元氣。到得精已化氣，無復有生精之時，然後神竅可閉。於此急尋聖師口訣，用上上乘法，行五龍捧聖之功，自虛危穴起，上至泥丸，降下丹田，所謂「四象攢來會中宮，何愁金丹不自結」者，此也。斯時凡息停而胎息見，日夜運起神火，胎息綿綿，不內不外，若有若無，煉為不二元神。 如此鍊氣化神，是為大周天火候。張祖雲「終日綿綿如醉漢，悠悠只守洞中春」，又謂「綿綿密密，不二不息，上合於穆之天」，又謂「無去來，無進退」，是也。如此抽鉛添汞，以汞養鉛，待得鉛氣盡乾，汞性圓明，外息盡絕，內息俱無，只有一點神光了照當空，是即氣化神矣。學人初入定時，未至大定，猶為少陽，未煉到老陽之候，尤必惺惺不昧，寂寂無聞，不著有相，不著無相，庶元神才得超脫。不然，神有依傍則不脫，神有方所則不超，安能跳出天地陰陽之外，而不為天地陰陽鼓鑄者哉？此煉虛一著，所以無作無為，無思無慮，純乎天然自然之極。前此鍊氣化神，雖無為而猶有跡。到得煉神還虛，不似前此溫養之功猶有朕兆可尋也。此為最上上乘之道。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 精非交感之精，乃先天元精也。何謂元精？此精自受生之初，陰陽二氣凝結一團，如露如珠，藏於心中為陰精，即天一生水是也。其未感而動也，只一氣耳。及乎有觸而通，在肝則化為淚，在脾則化為唾，在肺則化為涕，在心則化為脈，在腎則化為精，寒則為涕，熱則為汗，聞香生津，嘗味垂涎，所謂「涕唾精津氣血液，七般靈物總皆陰」是。惟一念不起．一心內照，則七竅俱閉，元精無滲漏之區，久久凝鍊，則精生有日，如春暖天氣睡熟方醒，一團溫和熱氣常發於陰腎之中。 斯時也，急以真意攝回丹田土釜，烹之煉之，溫之養之，則元精常住，元氣町生矣。但藥有老嫩，火有文武，運有升降，歸爐溫養，皆有法度，學者須虛心求師，抉破真杉 L 得矣。否則，一有不明，妄采妄煉，鮮不為害也。此中危險，不可不知。所以煉精者必凝神於中，調息於外，到得精神團聚，氣息和平，則精自生而氣自化矣。所謂氣者，即此元精所鍛煉而成也，但伏陰腎中，恍惚杳冥，凝結一區，靜則為氣，動則為精。氣存則人存，氣亡則人亡。氣之所關，非細故也。氣之衰旺，人之老幼強弱因之；事為之舉廢，功業之成否，鮮不於氣是賴。當其靜時，無形無象，只有一團溫和之意，熏蒸四體，流貫一身；及有感而動，成孝悌之德，通乎神明，為忠義之舉，參乎天地，浩然沛然，至大至剛，有包羅宇宙之概。 孟子謂「集義生氣，集氣成勇，貫金石，格豚魚」者，皆此正氣為之也。志以帥氣，氣以成義，無是氣，則頹靡不振矣。世上凡金凡玉可以買得，惟有此氣，生死與俱，性命與共，非由積累功深，無以得其充裕也。生須知氣未動，靜以養之，氣偶露，動以煉之。古云：「忽然夜半一聲雷，萬戶千門次第開。」此即一陽來復之候，眼有金光發見，口有甘露來朝，此即大藥發生之驗也。急忙採取過關，服食溫養。此時淫具縮盡，陽關固閉，絕外呼吸，用內神息，不許一點滲漏，務令息息盡歸真，神神齊聽命，使此氣入神中，神包氣外，久之渾然無氣息往來，惟覺一點靈光隱約在靈台之上，則元氣已化元神矣。 自此氣合於漠，神凝於虛，似有似無，不內不外，以煉至虛至靈之神。再行向上功夫，遷神於上田，以無為神火，煉七日過關服食之功，則玉液功成。自此不飢不寒，四時皆春，別有一重天地在我主持，而我有真我矣。再接煉神還虛一步功夫，重置琴劍，再安爐鼎，現神則靈光普照，斂神則元氣渾然。倘若神有動時，急忙收拾，攝回中宮，務令定定相續，如如自然，由少陽而養至老陽。然後有感而動，念慮一起，可以跨鶴登雲，升天入地，做一切祛邪補正救人利物之事，且化百千萬億化身，到處現形救世，而不見其有損，即寂寂無跡，收斂至於無聲無臭，亦不見其少矣。蓋神之動也，以物之感而通，非神之無故自動也；其靜也，以物之無感而斂，亦非神之惡動常靜，其感其應，概因乎物，全不在己，所謂「常應常靜，常靜常應」，「寂寂而惺惺，惺惺而寂寂」者是，是即還虛之真諦。否則，神未養老，出之太早，不免見物而遷，墮入魔道而散。即養得老壯，而思慮未絕，則志有所向，意有所圖，縱行為得當，亦覺有為而為，殊非虛無之本體。何也？有為而為者，識神也；無為而為者，元神也。識神用事，元神退聽，元神作主，識神悉化為元神。此理欲之關，不容並立者也。若識神未化，猶難割斷塵情，一念不謹，即墮入於生死輪迴而不自知，所謂「無量劫來生死種，痴人喚作本來人」是也。尤要知元神無跡，元氣中之至靈處，即元神也，然必如谷之應聲，影之隨形，自然而覺，自然而知，不假一毫安排，無容一絲擬議，如孟子謂乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，是元神也。由此推之，視聽言動，日用事為，無在不有元神作用，但有意者屬識神，無心者屬元神。元神識神，所爭只在些子，學者須自審之。能以元神做主，返入虛無境地，欲一則一，欲萬則萬，神通無外，法力無邊，豈但入水不溺，入火不焚已哉！ 煉丹之道，始以離中之無求坎中之有，到得陽氣萌動，然後以坎中之有會離中之無。有有無之名，必有有無之義。諸子須知陽生有象，一經採取鍛煉，渾化為無，如此之無，即虛無清淨之藥，結虛無清淨之丹是，是即未生身處一輪明月也。果能悟徹本原，不落凡夫窠臼，當其有也，是無中之有；當其無也，是有中之無。雖一陽初動，活子時到，氣機似有可象，而究之心無所有，仍是先天之有，斯有真有。及藥氣歸來，汞與鉛混合為一，雖謂之無，其實氣機之流動又何嘗全似於無？如此之無，乃是有中之無，方為真無。是則有也無也，特氣機之起伏耳，而其真元則不在有無中，卻不出有無外。總之，流通活潑者，氣也；虛明洞達者，神也。 惟於氣機之中，有此了靈之景，斯得之矣。再示諸子神氣之要。氣產運行，而心神不大爽快者，斯神未與氣交也，所謂鉛至而汞不應。若心神已快，而氣機不甚充滿洋溢者，斯氣未與神合也，所謂汞投而鉛不來。到得真鉛汞融會為一，然後以如來空空之心，合真人深深之息，相吞相啖於黃房。如靜極而動，即忙起火，動極而靜，又須停符，任其一升一降，往來自如，合天地之造化，與日月為盈虧，是為小周功法。古人謂一日十二時，皆可為，如覺照則用，不覺照則不用。若行大周功法，則不似小周有間斷，所謂無來無去，無進無退，不增減，不抽添，一日一夜，惟有綿綿密密，不二不息，動如斯，靜如斯，行住坐臥亦無不如斯，而要惟以一個了照心常常覺照，不稍間斷而已，若稍有間斷，即與走丹無異，所以為大周天煉神還虛之大造化也。吾教諸子，第一以煉心為要。而今修士，多有不從此下手，後來傾倒者多也。尚祈鑒之。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 此喻煉丹之學，始以神火下入丹田，然後火蒸水沸，水底金生，長生之藥始得而有。夫人受天地之中以生，原是完完全全；自有生後，氣質拘之，物慾蔽之，所得天地元氣，悉散漫於一身屍氣之間，不能薈萃一區者久矣。今欲攢簇五行，和合四象，會於中宮，歸於玄竅，其必萬緣放下，一私不起，垂簾塞兌，以目視鼻，由鼻對臍，降心火于丹田——不過片響功夫，即見玄關竅開，一陽來復，周身之氣，自然齊集丹田，融融泄泄，樂不可名。但觀照之初，火不緊則金不出礦，火太猛則又燒灼精血，窒塞靈機。 惟有不粘不脫，若有若無，而下丹田之氣自躍躍欲動。此猶江海之能下百穀，百穀所以歸往。聖人能下天下，天下所以歸心。夫人一身，心為至大至貴，百體皆小焉賤焉者耳。太上故以江海之大、聖人之貴喻心，以百穀之小、萬民之賤喻百體，喻下田。修道者亦當以下為本，以賤為基，而不自處於高於貴，庶低下於人，所成自易。若論凡人，原以神為主，氣則隨之動靜，所以生男育女，而有生有死。 至人則以氣為主，而神則聽之轉移。《悟真》雲「饒他為主我為賓」。大修行人，於氣機之動，逆施造化，顛倒乾坤，一聽其上下往來，歸爐封固，再候真信，循環運轉，全不以神為主持。但觀真氣之沖和，逆施倒行，功成九轉，丹熟珠靈，豈不高高乎在上，赫赫乎居先，而為萬夫之仰，天下之觀者耶？惟其處下居後如此，則一片恬澹之志，謙和之心，所以無傾丹倒鼎，汞走鉛飛之害，故處上而入不重，居後而入不害。以其不爭，故天下莫能與之爭也。 吾常言玄功無他，只是一個順其自然可以盡之。然雖順自然，其間亦有旋轉造化妙訣。即如下手之時，以坎下動氣收入黃宮，與離內陰精配合為一，此不是全無事事，如修性者之空空了照也，必觀諸陰蹻之下，絳宮之上，凝神於土釜，即是初步採取法程。及水火相激，龍虎交爭，忽焉真氣沖沖，一陽微動，此即真陰真陽用事。雖不可上下了照，然亦必視真陽上升，我以呼吸略為提之，真陰下降，亦以呼吸略為收之，是為河車功法。古又云：「外藥發生，在造化爐中，不出半個時辰立地成就。內藥發生，在自己身中，須待十月圓足。」何以半個時辰即生外藥？蓋言水火相交，玄關竅開，即是外藥生矣。此是最不易得者。但外藥發生，金木相吞，水火相射，分毫不可差忒。差忒則大藥不能成就。此非別有一道也，以此外藥之生，必心純意正，了無外馳，藥才能生。若有一毫念起，即落後天知識，元氣又被打散矣。故曰：「白虎為難制之物，倘用之而不得其法，必有噬人之患。首經為難得之端，倘求之而不失其時，必有天仙之分。」此時切忌念動意馳，他如邪淫等心，更不待言矣。 人能靜定半時，了照氣機，自然藥歸爐鼎，而升降上下，為內藥矣。雖然名為內藥，其實皆一氣也，不過在外時，純是天然一氣，及引之入內，則有後天之精氣神在，稍不同耳。然以外藥來歸，無非欲化內之精神皆成先天一氣，故必須十月之久方才圓足。尤要知金水非火不上升，故必需內呼吸之神息。神息，即火也。丹非士不凝，故必以我之真意為之布置調停。其實皆一道也，不過氣機之初動再動略有所分，在下在中在上各有一樣。故丹經謂之「陽生採取，藥動河車」，皆自然之道，無非氣機之大小有不同，而河車之大小亦各別也。生等須以活法行之，得矣。若世人之概不言法者差，太沾沾於法者亦差。我今所傳，的是真正心法，非心誠好道，不得聞也。 凡人未生以前，此個靈神原在清空一氣之中，及神機一動，而天地之元氣即隨之而動。蓋元氣無有知覺，惟神有知覺，故此元氣即隨神之號令而合為一體，此尚未著人物時也。迨至神氣合一而投於父母胎中，人則十月形全始生，仙則十月氣完便出，同一般作用，無有二也。諸子明得此旨，日夜修煉，只以元神做主，務令一私不雜、一念不起、寂然不動、感而遂通之體常常在抱，有如子父相依，夫婦相戀情形。此神氣交也，即真陰真陽在也，而天然一點元氣即在其中，不必他求矣。 此真陰真陽會合成一，即是陰精；外邊元氣，即是真陽。以此陰精真陽收羅於後天有形有色之中，即如前日神氣合一投於父母之懷一般，由是日運陽火陰符，抽添沐浴，又如前在母腹中，假母之呼吸日夜吹噓，借母之精氣以為長養，是一道也。諸子起初下手，陽未生，須虛以待之，陽既生，須勤以采之，收回中宮，久久溫養，以真意為媒妁，以呼吸元息為作用，而以精血為養育，大丹於是可成矣。切莫貪淫縱慾，喜動好言，以消散其元氣也。惟有溫溫鉛鼎，以養此真陽而已。養之功何在？在迴光返照，無一時一刻而或離，即無一時一刻而不養。果能動靜有常，朝夕無間，又何患真陽之不生哉！今日所言，確是歸真返本之學，生各勉之，勿負吾訓也。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 修煉之道，不外神氣二者；調之養之，返乎元始之天而已。其在先天，氣渾於無象，厚重常安；神寓於無形，虛靈難狀。一到後天，氣之重者而輕揚，神之靜者而躁動。氣不如先天之活潑，常氤氳而化醇；神不似先天之光明，脫根塵而獨耀。此命之所以不立，性之所以難修也。學者欲得長生，須知氣必歸根。夫根何以歸哉？必以氣之輕浮者，復還於敦厚之域，屹然矗立，凝然一團，則氣還於命，而浩浩其大矣；以神之躁妄者，復歸於澄澈之鄉，了了常明，如如自在，則神還於性，而渾渾無極矣。如此神返元性，氣返元命，不啻天地未兆之前，渾渾無際，浩浩靡窮。斯其凝愈固，其行愈速也；其虛無朕，其用無方也。由是氣愈重而愈輕，所謂浩然之氣，至大至剛，充塞天地；是神能靜而亦能動，《易》所謂妙萬物而為神。子思子曰「至誠如神」是。是以君子之於道也，終日行不離乎輜車之重，恐氣輕而累重，反滯其行之機。如此穩重自持，不愈速其行乎？縱有聲色之美，貨利之貴，是為眾人所榮觀，不為君子所介意。 當前寓目，君子一如燕居獨處，超然於物色之外，莫知其為有焉。奈何以萬乘之主、至尊至貴、可仙可佛之身而不自愛，反以世路榮觀、人寰樂趣為緣，不亦輕其身而自視太小耶？夫輕則失臣——臣即氣也——失臣則失氣矣；躁則失君——君即神也——失君則失神矣。神氣兩失而謂身能存，有幾乎？此殆不知人身難得，中土難生，而反自輕其身也，不誠大可慨歟？在彼戀塵世之榮華，慕當途之仕宦，只說利己者多，肥家者盛，哪知富貴之場，即是干戈之地！古來象以齒焚身，璧因懷獲罪，其為害可歷數也。人奈何只見其小而不從其大耶？噫嘻，痛矣！ 此言水輕而浮，為後天之氣，屬外藥；金沉而重，為先天之命，號真鉛——又號金丹，又號白虎初弦之氣，其名不一，是為內藥。先天金生水，為順行之常道，生人以之，故曰重為輕根。夫人生於後天，純是狂盪輕浮之氣作事，以故水氣輕而浮，情慾多生，命寶喪失，所以易老而衰。君子有逆修之法，無非水復生金，輕返於重，以復乎天元一氣。是以終日行之，而不離乎輜重。不過亭亭矗矗，屹然特立，厚重不遷，養成浩氣，充塞乾坤而已矣。此為逆修之仙道，煉丹以之。 總之由有形以復無形，丹道之一事也。火燥而動，為後天之神，屬外藥；木靜而凝，為先天之元性，曰真汞，曰真精，又曰青龍、真一之氣，其名亦多，要皆內藥。先天木生火，為順行之常道，生人以之，故曰「靜為躁君」。夫人成形而後，純是智慮雜妄之神用事，以故火性飛揚，變詐百出，性真牿沒，所以易弱而傾。君子有倒施之功，無非火復生木，躁返於靜，以還乎不二元神。於此雖有榮觀，燕處超然，無非萬象咸空，一真在抱，養成大覺真金仙，召回霄漢而已矣。此為逆煉之丹道，成仙以之。要之自有覺以還無覺，又修道之一端也。此由外藥以修內藥，自後天而返先天也。吾更為之暢言曰：生人之道順而生，修仙之道逆而克，蓋不順則不能生，亦不克則不能成。河圖洛書之所以生克並用也。 今之儒釋修養，與吾道有異者，大抵彼用順行，一循自然之度；吾道獨逆煉，則有勉強作為之功。倘有不克，無以為生成也。但順而修則易，逆而煉則難。不得真師，不明正法，妄采妄煉，鮮不為害。既得真師，明正法矣，不結仙緣，不修善功，則神天不佑，魔魅來纏，必有將成而敗，傾丹倒鼎，連身命俱喪者，此誠不可不慎也。何以逆之克之？始用順道之常，效夫妻交媾之法，以火入水鄉，即是以神入氣中，此為凡父凡母交而產藥。迨火蒸水沸，水底金生，斯時玄竅開而真信至，是為真陽生而子藥產，此為外藥。金氣既生，真鉛自足，於以火促水騰，木載金升，切切催之，款款運之，上升乾鼎，以真鉛配真汞，以真火真意引之，下入丹田，即入坤腹，以爐鼎和藥爐煉丹，此返坎為男，復離為女。顛倒男女，迭為賓主，收歸坤爐，烹煉一晌，再候真陽火動，以為金丹大藥。此為內藥生，又曰大藥產。此為靈父聖母交媾而育者也。 且前小藥之生，動在腎管外，其氣小，故曰小藥、外藥；此則動於氣根之內，生時有天應星，地應潮，六根震動之狀，故曰內藥、大藥，又曰金丹。再以此金丹，運起河車，鼓動巽風，施用坤火，合離宮真精而鍛之。真氣合真精，即以先天陽氣，制伏後天陰精，陰精亦合真氣而化為聖胎。夫真氣，自真精而生者也，為子氣，氣復歸精，故喻子投母胎。所謂子戀母而來，母戀子而往，子母相抱，神氣相依。即內燃真火，外用陰符陽火，內外交煉，即結為聖胎，所謂「鉛將盡，汞亦干，化成一塊紫金霜」。金丹大道與生人異者，只此處處逆施造化，顛倒乾坤耳。凡有功有德、有緣有道之士，遇吾此注，盡可施功，不受異端惑亂。然而天機盡泄於此，如有功德之人，得天啟沃，明白此旨，亦毋得輕泄，致干罪咎焉。至若經雲「千乘之主」，即人心中之元神也。 夫人之心，莫不欲一身安泰，百歲康強，奈何知誘物化，欲起情生，而以身輕用於天下也！此氣虛浮而喪氣，此神躁率而失神，身之存者，蓋亦鮮矣，何況金丹大道乎哉？此注已將築基、煉己、結丹、還丹、玉液、小大周天之法則，詳細剖明，生等當書諸紳，佩服不忘，庶知之真而行之至也。 道家以虛無之神，養虛無之丹。不是無形而有象，亦不是有象而無形。此中真竅，非可以語言文字解得。學道人須從蒲團上，自家一步一步地依法行持，細細向自家身上勘驗，方識得其中消息。吾前言玄牝之門，其實玄即離門，牝即坎戶。惟將離中真陰下降，坎宮真陽上升，兩兩相會於中黃正位，久久凝成一氣，則離之中自噴玉蕊，坎之中自吐金英。玉蕊金英亦非實有其物，不過言坎離交媾，身心兩泰，眼中有智珠之光，心內有無窮之趣，如金玉之清潤縝密，無可測其罅漏者。然非以外之呼吸時時調停，周遍溫養，則內之神氣難以交合。 古云：「玄黃若也無交媾，怎得陽從坎下飛？」是知天地無功，以日月為功；人身無用，以水火為用。天地無日月，天地一死物而已；人身無水火，人身一屍殼而已。日月者，天地之精神；水火者，人身之元氣。惟能交匯於中，則內之元氣假外之呼吸以為收斂，始而覺其各別，久則薈萃一團，而真陽自此生矣。倘陰陽不交，則氤氳元氣不合，而欲陽之生也，其可得乎？可笑世之凡夫，以全未鍛煉之神氣，突然打坐，忽見外陽勃舉，便以為陽生藥產。豈知此是後天之知覺為之，凡火激之而動者，何可入藥？生須知真陽之動，不止一個精生，氣與神皆有焉。必先澄神汰慮，寡慾清心，將口鼻之呼吸一齊屏息，然後真息見焉，胎息生焉，元神出焉，元氣融焉。由此再加進火退符、沐浴溫養之功法，自有先天一點真陽發生，靈光現象，以之為藥，可以驅除一身之邪私，以之為丹，可以成就如來之法相。 古云：「勿忘勿助妙呼吸，須從此處用功夫。調停二氣生胎息，始向中間設鼎爐。」是知安爐立鼎以鍛煉真藥。未到凡息停而胎息見之時，則空安爐鼎，枉用火符，終不能成丹。即說有丹，亦幻丹耳，不但無以通靈，以之卻病延年亦有不能者。總之，玄牝相交，玄黃相會，無非掃盡陰氣，獨露陽光，有如青天白日，方是坎離交，真陽現。有一毫昏怠之心，則陰氣未消；有一點散亂之心，則陽神未老，猶不可謂為純陽。吾聞古云：「人有一分陰未化，則不可以成仙。」故呂祖道號純陽也。足見陰陽相半者，凡夫也；陰氣充盛者，惡鬼也；陽氣壯滿者，天仙也。《易》所以抑陰扶陽，去陰存陽也。然此步功夫，豈易得哉？必由平日積精累氣，去欲存誠，煉而至於無思無慮之候，惺惺不昧，了了常明，天然一念現前，為我一身主宰，內不見有物，外不隨物轉，即是金液大還之景象。稍有一念未除，尚不免有凡塵之累。生等要知修成大覺金仙，離不得慢慢地去欲存誠，學君子慎獨之功可矣。 生們既逢法會，又遇吾師指示上上乘真訣，當此斜陽欲暮，好景無多，還不勤加修煉，一到西山日落，霧影沉沉，悔之晚矣。但修煉法功，在他們不過以後天之意收斂有形之丹，縱得造成，亦小術耳；即使聞得性功，非合全體大用而論之，還是拘於形色，不能超然於色相之外尋得真正本來人，所以儒門修性之學，到有得時，猶是紛紛紜紜逐於世境，不能空諸一切也。他如但修下田中田者，又渺乎其小，即成亦難與上上乘相提並論，蓋以此等修士只知以凡心為運用，識神作主張，不得生生之原也。 夫意念一動，智識一起，先天真靈之體、渾渾淪淪者，不知消散何有。先天純樸之體既散，後天知覺之心遂為我身主宰，縱使保固形身，要不過一個守屍鬼而已，烏能出有入無，分身化氣，而成百千萬億化身，享百千萬億年華哉？吾故教生等於玄關一竅大開時，而尋出那真靈乾諦之真人也。此個真人，不離色相之中，卻又不在色相之內，日用行為概是他作主張，但因氣質之拘，物慾之蔽，一有動機，不為氣質之性所障礙，即為物慾之私所牽纏，非有大智能者，不能燭其幽隱也。 吾示生等須於萬緣放下、一絲不掛之際，靜久而生動機，不從想像而來，不自作為而出，混混沌沌之中，忽有一點靈光發現，此即我之元神也。若能識得元神，常為我身之主，自是所煉之丹，必成天然大丹。否則，不識元神，懵懂下手，焉能與天地同德，為萬古不壞金仙哉？三豐云：「人能以清淨為體，鎮定為基，天心為主，元神為用，巧使盜機，返還造化，何患不至天仙地位？」生等於有事無事之時，常常以清淨為宗，鎮定為體，如如不動，惺惺長明，此即天心作我主也。若有動時，即是元神作事，方可行返還法功，知否？然而下手之初，又要勉強操持，具一個刻苦心、真實心，不可一味貪虛靜，落於頑空一流，自家本來生機全無動氣。要知凡事先難而後獲，慢說自然，必無自然。古人云：「先用武火猛烹急煉，後以文火溫養。」自然私慾頓除，智慧明淨，而先天元神昭然發現。生等近雖聞吾大道精微，然未到還丹之候、用煉虛一步功夫，仍不離武煉文烹以熏蒸其濁垢、銷鎔其渣滓，始有先天元氣元神浩浩而出。若煉虛一著，一私不有，萬事無為，乃屬自然之功。否有半私一蒂，當行烹煉之法焉。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 太上曰：「杳杳冥冥，其中有精。」即此陰氣凝閉之時，萬物焦枯已極，了無聲臭可聞，亦無形色可見。於此浩渺無垠、微茫莫辨之中，正是精生之候。知否？既明杳冥無朕之中，真精由此而育，若起一明覺，則減一分杳冥，而真精不能完全，無以為生育之地矣。又知否？及杳冥已久，正如今日層陰冱結，陽氣於此而胚胎。久久調養，宛若無知無識，同夫蚩蚩之氓。忽焉一覺而動，則恍惚生焉，變化見焉，而後真一元陽即於此見其端倪矣。 此正太上云：「恍恍惚惚，其中有物。」物即一陽之氣，天地人物發生之祖氣也，所謂「天地之心」即此而可見矣。諸子務要於一陽未動之前，杳杳冥冥，渾不知有天地人我，始是藏蓄之深，學美內含。迨至一驚而覺，真陽始現象焉。此個陽非易得也，必於陰氣凝閉之極，我惟虛極靜篤，一無所知所有，而後真陽始得發生。故人之生，生於此陽，即天地萬物之生，亦無不生於此陽。試觀地有形也，月有魄也，猶人之有身一般。地不得天之元陽，月不得日之陽光，則地與月猶是冷冷淡淡塊然一死物耳。惟地承天之氣，月得日之光，地能生育萬物，月能照臨萬物，人之采陽，又何異是？顧何以采而得之哉？蓋人一身儘是昏沉魄氣，惟有雙眸之光始露一點真陽。此陽即真性真命，無極太極之蒂也。 若能迴光返照，一無所知所覺所思所慮，純純乎就範於規矩之中，即採回陽以為生生之本矣。迨至水府之地忽有一點蓬勃氤氳之氣機，自不識不知無思無慮而來，我將何以養之？不必他求，前以杳冥而得之，仍以杳冥而守之，以還我不識不知、無思無慮之天而已。吾想人一回光，即有生氣凝蓄丹田，可以長存不壞，猶物之逢陽則生也，又何況藏蓄之久，真陽發生，焉有不為長生之真人哉！但恐學者作輟相仍，斯不免有生死耳。果能常常持守，即不築基，亦可我命由我不由天也。 生等行功至此，真火真藥兩般俱有。夫真藥，即先天真一之氣。其在後天，即元精元氣，所謂真陰真陽形而為真一之氣也。是即凡息停而胎息動，真津滿口，即驗元精之產也；周身踴躍，即見元氣之動也。此時清靜自然，美快無比，即真一之氣藏於個中矣。然真一之氣雖動，不明起火之法，尚不能升於泥丸，化為玉液瓊漿，吞入於腹，而結為長生之丹。夫以藥生不進火，止於沖舉下元、壯暖腎氣而已。藥即真一之氣，火即丹田神息。以神息運真氣，方能透徹一身上下中外。 古雲「抽鉛添汞」，又曰「還精補腦」，又曰「以虎嫁龍」。要之，此功自上而下，由逆而修。始而玄關初開，必須猛火急烹；既而藥苗新生，不自逆行倒施，則金丹不就。伍仙示河車功法，所以有吸舐撮閉之說也。吸者，行功時聚氣凝神于丹田，蘊蓄謹密，不許一絲外漏。舐者，舌抵上齶，使赤龍絞海，而真津始生，化為甘露神水，以伏離中之火，即古雲「鉛龍升，汞虎降，驅二物，勿縱放」是，又即「以鉛制汞結成砂」是。若非舌之上抵，安得七般陰滓之物化為神水，而成一粒黍珠哉？撮者，齒牙上下緊緊相黏，口唇上下緊緊相抱，務使內想不出，外想不入，神依於息，息依於神，神氣打成一片，兩兩不分也。閉者，下閉谷道，上閉口鼻，六門緊閉存神，即教真主坐黃庭，俗雲「丹田有寶」是矣。 古云：「上不閉，則火不凝而丹不結。下不閉，則火不聚而金不生。」是以金丹之要，凝神要矣，而聚氣添火之火，尤不可少焉。總之，四者之功，一半天然，一半人力。學者藥生之初，微微用一點力，久久則純乎天，而不假一毫人力為矣。再者，下手之初必要安爐立鼎，方可採取運用。夫爐鼎有幾般：一身上下亭亭直立，即安爐立鼎，天尊地卑，上下分明矣，此外爐鼎也；若內爐鼎，始以神為內鼎，以氣為外爐，繼以氣為內鼎，以神為外爐，總是身心挺立，獨立不搖而已。爐鼎安立，然後心火下降，腎水上升，久之則離火中有真水下降，腎水中有真火上升，從凡陰凡陽中煉出真陰真陽之物來，即是藥生，便當採取。 生今年華已邁，氣血將枯，宜日夜行持，不可專務於動，竟少靜定之時。如此元精自生，元氣自壯，而先天真陽亦於此而現象，長生之果證矣。學道人只要能停後天凡息，則生死之路已絕。能停後天呼吸，即見真息。真息即真氣，同一氣也，發則為呼吸之氣，藏則為真一之氣。此氣一伏，即結丹矣。生等務要日夜凝神調息，久久自斷凡息而現真息，如此即仙矣。 吾師前已訣出動處煉性、靜處煉命之旨，其實性命二字，一而二，二而一者。分言之，混沌中有杳杳冥冥之物為性，人能惟精惟一，充執厥中，即養性也；見生生化化之門為命，人能流戊就己，寶精裕氣，即立命也。要之，性命二者，不過由太極之動靜分而出焉者也。夫太極無動靜，而性命之動靜即太極之動靜。太極渾淪磅礴，無思無為，無聲無臭，而究之思為聲臭，無一不本乎太極。故曰：太極雖無一物，實為天下萬事萬物之根底也。人能寂而能惺，惺而仍寂，太極在其中矣。太極在中，即生氣在中，大藥大丹亦在其中。故曰：「有物渾成，先天地生。」若無此物，則無生焉。煉丹者，即煉此太極也。成仙作聖，亦無非此物也。此物在人，即「父母生前一點靈」是。修之於身，豈有他妙，只是混混沌沌中無知無動時，忽焉而有知有動，即有無相入，天人合發，玄牝之門，生死之竅。要不過自無而生有，自死而之生，自陰而及陽。乾坤之合撰，日月之合朔，人物之重生，基於此矣。但此陽生，最不易得。太上曰：「天地相合，以降甘霖。」必於天地合德，日月合璧，晦盡朔初之際，為時無多，俄頃之間，倏忽之久，非平日煉得有慧劍明鏡者，不能調和水火，烹出陰陽；且非明鏡在胸，不能認得；亦非雄劍在手，不能摘取，直頃刻間事耳。雖然，此頃刻最難得，昔人謂百年三萬六千日，惟此一日，一日惟此一時，一時惟此一息，一息之間，其妙不過一陰一陽之動靜而已。動時固非，靜時亦非，惟在靜極動初，陰純陽始。此際渾渾淪淪，不識不知，氤氤氳氳，如痴如醉，寂然不動，感而遂通天下之故之際。此正坎離交媚，水火適成一氣，乾坤合體，陰陽仍還太初，純是太和在抱，天然自然於虛無窟子之中。倘不及防，即動後天念慮，迥非太極完成之物，不可以為丹。 吾竊願爾修士神而明之可也。修行人務須心明如鏡，氣行如泉，如堆金積玉人家，隨其所欲，可以信手而得，然後一陽初動，始能了了明明，可以探囊而取。此時玄關初現，月露庚方，我即運一點真汞以迎之，此二候求藥也，又即前行短之謂也。迨至運汞求鉛，鉛汞混合，收回丹釜，溫養一番。果然氣滿藥靈，天機勃發，自然而然，周身踴躍，外則身如壁立，千仞山高，內則心似寒潭，一輪月淨，即當運行河車，功行四正，由微而著，自少而多，天下事莫不如此。此四候有神功，後行長之謂也。然必煉己為先，苟煉己無功，焉能築基？己者何？即本來真性真命是也。惟於靜處煉命，動處煉性，集義生氣，積氣成義，始有陽生之一候。邇時如某生事繁，莫不謂有損靜功，豈知古人煉鉛於塵世，大隱居市廛之道乎？夫道何以修？不過掃除塵垢，獨露真機。 生近時意馬心猿拴鎖不住，只為不知榮華美麗，眾人之所慕所爭者，無非勞人草草，世界花花，縱得如願而償，無非一場春夢，轉眼成空，況皆耗精損神，得意之端，即失意之端，快心之處，即疚心之處，何如常樂我淨可成千萬年不朽之身。生席豐履厚，素處平安，須知熱鬧場中不是安身立命之處，必修真養性才是我一生安樂窩。倘凡心未除，塵情未斷，一旦置之天上，其美盛之景勝於人間多矣，其不墮落者亦幾希。且此時不能擺脫，以後過關服食，自身內外作祟現怪，諒難看破。又況天魔地魔入魔前來試道，不知此是幻境，往往認為實事，從此打散，半途而廢者多也。故非經一番磨鍊，不能長一番見識，非受十分洗滌，不能增十分智慧也。此即諸神磨爾處，正是成爾處。故曰：「十年火候都經過，忽爾天門頂中破。真人出現大神通，從此群仙來相賀。」如此一得永得，一證永證，亦不墮落也。吾願生隨時隨處，不論事之大小順逆，總以慧照長懸，寶刀不釋，斯無處不是學道，即無處不是靜功矣。又況隨時隨處猛奮體認，忽然動中撞破真消息出來，方知道在人倫日用事為之際，上下昭著，實如水流花放，魚躍鳶飛，無在不是天機，不必專打坐也。夫道之不成者，總由煉己無功。 生若不於廛市中煉，猶蓮不於污泥內栽，焉得中通外直，獨現清潔如玉者乎？世之修士，不知煉己於塵俗，靜時固能定，一遇事故，不免神馳氣散，貪嗔痴愛紛紛而起，故每當築基之候，行一時半刻之功，幾至爐殘鼎敗，汞走鉛飛，不惟功不能成，性命因之傾喪。如此修士，妄作招凶，古今不勝屈指也。惟能煉之又煉，自然火性不生，水情不濫，以之升降進退，久久自輕如霞舉，和似風調，而丹不難成矣。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 吾今特傳真陽一訣。夫煉丹之學，固須養後天之神氣以固色身，尤必養先天之心性以成法身。然色身法身雖有精粗表里不同，而要不可相離也。無色身，則法身何依？無法身，則色身徒具。凡修行人必先保固後天神氣，然後先天心性可得而修。吾教雖曰煉精化氣，其實氣即心之靈也；雖曰鍊氣化神，其實神即性之虛也。惟能長我精氣，則心靈始見，保我元神，則性真自存。學者到神定氣壯之候，則元氣浩浩，元神躍躍，而吾之本來心性自然洞徹其真諦，由此返還金液之丹不難矣。故築基為了性之事，還丹為了命之功。蓋謂將性以立命，即以虛無之性煉成實有之命，生出百千萬億化身，皆此性之凝結而成，無他道也。 諸子明得此理，庶知修煉之道無非成就一個性字而已，且還吾先天一氣而已。知得此氣未有之先，渾然空中，無可分別，既落人身之內，變為陰陽二氣，以生五行幻化之身。我於是將陰陽五行仍凝成一氣，即丹矣。養之久而煉之深，十年之後，必成一個至靈至聖仙子，要無非此元氣之結成也，元氣即性也。惟能以一元之神，運一元之氣，道庶幾矣。 夫人修煉，既得元神元氣，又有真息運用，使之攢五簇四，會三歸一，然非真意為之主帥，必然紛紛馳逐，斷無有自家會合而成丹也。雖然，真意又何自始哉？必從虛極靜篤、無知無覺時，忽焉氣機偶觸而動，始有知覺之性，此即真意之意，非等凡心性也。故古雲仙非他，只此一元真性修之而成者。然不得水中之金、精中之氣以為資助，則元性亦虛懸無著，不免流於頑空。既知金生，不得真息調攝，又安能採取烹煉而為丹？然則真息為煉丹之要具，而真意尤為真息之主宰。學道人未得神氣合一，安能靜定？苟得神氣歸命，必要醞釀深厚，而後金丹始得成就。切不可起大明覺心，直使金木間隔，坎離不交也。吾藉此以明道奧，後之學者，有得於中，尚其寶之慎之！ 生等聞吾教訓，已非一日。「水鄉鉛，只一味。」此中訣竅，可能會通否？吾想此二語，已將始終修煉成丹結胎之妙，包含在里許。初下手時，凡心太重，凡火倍濃，是以一切塵情塵景，莫道求之不遂，火性炎炎，即使求之而得，亦是痴情戀戀，憂虞心、歡喜心，患得患失，輪迴不已，竟把自家清淨元神窒礙不通。生等總要識破這個風塵景色皆是勞人草草，過眼花花，全不著意，得也由天，失也由天，有也如是，無也如是，不許一絲半蒂擾吾靈府，增吾煩熱，則一副清涼散，制吾未來之火熱症矣。 若不一刀兩斷，藕斷絲連，據吾靈府，致生煩惱。惟覓清涼洞中，全家遷居於此，安然坐定，永不出外遊行，直向安樂窩討個活計，求個方便，久之忽然開朗，別有一重天地，如游羲皇太古，如入桃花源中，其間樂趣，誠有難為外人道者。此制已生煩熱之清涼藥也。至若情慾正濃，身心難耐，猶如沸湯翻鼎、海潮漲天，此煩惱正甚之際，縱之難圖，激之生變，其法果安在哉？兵家所謂緩攻弱取，以柔制剛，以縱為擒，可學也。斯時退居清涼山，全身放下。猶恐火熾炎蒸，勃勃難遏，收之在內，反將吾靈府中所素有者一齊燒滅殆盡。 惟有學兵家，停兵息戰，任彼百般攻取，萬弩齊發，號叫不已，辱罵難堪，我惟忍之耐之，不理他，不張他，恍若無事一般。只有一心堅守營寨，修養士卒，晝夜巡哨，謹慎不怠而已。待彼火焰方息，我則一面守吾靈府，一面搗彼巢穴，如此一鼓而攻，可以除奸削寇，而無難矣。用兵與制欲，其道有同揆也。吾恐生等不知此法，將慾火團聚在中，鮮有不連母帶子而飛散者。以後煉丹，只將眼耳口鼻一切神光不用於外，一齊收入丹田中，以為吾身生生不息之本。道家別無玄妙，惟有團固元神，不令外出，長使在家，則壽長千歲者在此，神超萬古者亦在此。 故人生則身熱，死即身冷，神即氣也，氣即火也。天有此火，則生育無疆，人有此火，安得不眉壽萬年乎？至於視聽言動，酒色財氣，一切微末之事，皆當向好邊行持，以免銷灼神氣，而金丹有本，法身可成。此中訣竅，不可妄傳。非天不許人修道也，良以造惡之徒自家身命猶有冥司鑑察，刑罰難逃，且又歷劫冤讎不肯饒他，倘若輕與，成得小小人仙，略知收斂神魂藏於無極，異日仇者莫能尋得，地府無由追魂，致使三界善惡不明，冤聲四起，誰之咎歟？言至此，吾已悚然，生等寧不懼耶？ ※ ※ ※ ※ ※ ※ 今觀諸子靜養，多有天心來復，然不見成功者，何也？夫以本原雖徹，而溫養未久，以故理欲迭乘，不能到清淨自如之境也。今為生告，務要於洞見本原後，常常提撕喚醒，如瑞岩和尚常自呼曰：「主人翁惺惺否？」又自答曰：「惺惺。」似此整頓精力，竭蹶從事，夫焉有不終生如一日者哉？近時吾不責面壁溫養煉去睡魔之苦功，然飢時食飯，困時打眠，亦要長長提掇，一昏即睡，一醒即持，不可令其熟睡，長眠不醒。似此一舉一動，念茲不忘，一靜一默，持之不失，即道果有成熟期矣。 吾曾云：「顏子得一善，則拳拳服膺，又是何等精神？」得一善者，即洞徹本來人也。拳拳服膺者，即於洞見本原後，時肘提撕喚醒，不許稍有昏沉，而令本來人為其所迷也。諸子於此有會心，時時無間，刻刻不違，自然心與理融，理與心愜，猶子母之依依而不忍離也。《書》經所謂「念茲在茲，釋茲在茲」，即是藥熟丹成之候，始有此光景也。周公坐以待旦，夜以繼日，其即此意也歟？然下手之初，尤要認定清真藥物。精非交感之精，乃是華池中一團神水。《大洞經》云：「華池神水融，湧泉灌而潤，周流無有窮。」是到底生於何所？動於何時？此非漫然從事也。 學人打坐之初，摒除幻妄，收心凝神，輕輕微微坐一晌，忽焉神入杳冥之地，猛然一覺而醒，此時我即觀陰蹻一脈動否？如其有動，我當收回空中；即無有動，亦當收回空中，即精生時也。吾觀諸子氣機不同，資稟各異，有動者，亦有不動者，要皆始念清明，玄關火發，杳冥沖醒，即無動亦精生也。精生即陽生，此為真實把據。氣非呼吸之氣，乃凡息停，真息動，充周一身內外，有剛健中正純粹以精之狀，主宰乎先後天之呼吸，周流乎身內外之陰陽，殆可知而不可象者也。然究竟動於何時？運於何地？坎離一交，凡息一停，此氣即與天地相通，此即氣生之候，由湧泉而上，自十指而起，漸漸周流一身，一如天地氣機運行不息。 苟有一吸暫停，即為死物，為病機，非活活潑潑圓通不滯者也。神非思慮之神，乃由混沌後無知無覺時，忽焉而有知覺，即真神也。我於是主之，不令游思妄想參雜其中，只一心無兩心，只一念無兩念，即元神用事，識神退聽也。要之，神也氣也，皆乾坤陰陽之所與我者也。乾，陽也，陽賦吾性，性寄於心，而發為神，神則無所不照而無物不知者也。坤，陰也，陰畀吾命，命畀於身，而發為氣，氣則無時不運而無地不充者也。此性命之原，亦即神氣之所由立也。然猶非吾人煉丹之本領，修道之真宰也。夫以此個性命神氣，猶是玄關一動，太極開基，判而為陰陽，寄之人身則為性命、為神氣，猶是一而二者也。若要真正丹本，必於太極未動之前，鴻鴻蒙蒙一段太和之氣，非性亦非命，即性亦即命，有非言思擬議所能窮者。爾生今已洞徹源頭，吾不再勞唇舌。 前示動處煉性一法，隨時隨處皆有天機勃發。總要在在發動，在在覺照，陡起精神去做一番，不要空過。如此日無虛度，心有餘閒，自然妙義環生，無往而非道，無往而非修矣。或者曰：天機之發，如孟子乍見人入井，有惻隱之心，一日能有幾何？必待此機萌動，而後采而煉之，是則空閒之時多，安得謂無間斷耶？不知孟子之舉特一端耳，其間庶事應酬，不論為大為小，為己為人，均有前無所思，後無所憶，如心而出，因物以施，此即古雲「無心心即是道心」、「心到無時無處尋」是。學者能從凡百事為與靜里無事時，用迴光返照法，內不見有我，外不見有人，即玄關竅玄牝門立其基矣。 三教聖人之道，別無他法，總之一個收心於虛無氣穴之中。即如以火煉藥，必要此時此情渾無一事，方是元神發動，與孟子乍見孺子入井怵惕惻隱之真心同一機軸，此所以心無其心，神即元神，始可為煉丹之統帥。當下一眼照定，一手捉定，即謂安爐立鼎。由是以元神發為真意，採取先天元氣以為結丹藥物，庶不似修性一邊之學也。然在初學之士，若不得先天元精以涵蘊之，又安得元氣之生，以深根而固蒂？精如何養？必淡泊以明志，寧靜以致遠，一日十二時中，不動一躁性，不生一妄心，庶凡火不起，而凡精從此而有形，元精亦從此而有象矣。凡精者何？即口中之甘露也。元精即甘露中一點白泡，如珠如玉，精緻瑩潔者是。生等日夜之際，如有津液微生，即是微陽初動，總貴勤勤收斂，采而攝之於玄宮，不久自有氣機大動之時。但人不知，養之千日，敗之一朝者多矣。廣成子曰：「毋搖爾精。」精即汞，汞即心中之靈液，元神之所依託者也。油干燈息，汞竭人亡，此又不可不慎也。 所望諸子於無知無覺時，或忽焉心地清涼，或時而甘津滿口，皆產元精之真驗也。能於此覺之即收，收之即煉，鼓橐籥之風，一上一下，聽其往來，即煉精，即前行短、二候采牟尼之法也。吾道最重者，在此一刻間，呼吸之息，不失其機，即玄關竅開、水源至清之時也。從此一生一采，毛竅疏通，始有晶瑩如玉之狀，此即精化氣時也，急忙採取，運行河車，切勿失其機焉。靈液滋生，口有甘露，俱是後天有形之精，算不得真精。惟精明之精，庶幾近道。然精生有時，知真時者，便知真精。究竟精生之時，在人為何時哉？蓋精者，其靜而寂寂也，則為先天之元氣。及靜養久久，忽焉而有動機，此即鴻蒙未判將判之時，元氣已有動機。 元氣之動機，即靜為元氣，動化元精。此時之精，非交感之物事也，亦非有形之精，周身踴躍也。必從混混沌沌中，無知無覺時，忽焉而有知覺，是元精化生也，又謂真知靈知也。總之，元精無形，惟此萬念齊捐，一靈獨運，炯然朗抱，渾然而知，即為精生，即為水源至清。從此一念不紛，即以此個真意主宰，督精為丹頭，又以一呼一吸之胎息為火，以慢慢的呼吸神火燒灼此個元精於丹田之中，久之火力到時，則變化生焉，神妙出焉。何也？精生無形，不過一個精明之真知，只一心無二念，從此以神主宰，以息吹噓，不久那丹田中忽有一股氤氳之氣，蓬勃之機，從下元湧起，漸漸至於身體，始猶似有似無，不大有力，孟子謂「平旦之氣」是。久則油然心安，浩然氣暢，至大至剛，有充塞天地之狀，自亦不知此氣從何而始，從何而終，此即精化氣時也。是氣也，雖有形可知可見，然元精元氣分之則二，合之仍一，以其動言之則為精，以其靜言之則為氣。此氣之氤氳蓬勃者，皆後天有形之屍氣，元氣附之而形，非元氣實有形也。知得此個元氣，則元神亦在其中。又非謂元氣即元神也。在天地未有之前，只一元氣而已，及太極一判，而三元分矣。從此元氣發生，采之而返於鼎中，則元神自此而增長焉。何也？夫以神無氣，則無依也。生等自氣生時，惟運河車功法，那慧悟頻開、前知後曉，自在個中矣。 再是坎離交而生藥之後，尤要知乾坤交而結丹。乾者性也，坤者命也，即金木合併也。如第運行水火，只有藥生，不見丹結，其必由坎離交後，坤交乎乾，四象攢簇一團，方見造化之妙。且水火一交，真陽始產，我於此盜其氣機，引而升之天皇宮內，凝息片時，務要奮迅精神，掃除雜念，一意不紛，一念不起。如此溫養一番，自然龍虎爭鬥，撼動乾坤，霎時間那泥丸陰精化為甘露神水，寒泉滴滴，落我絳宮，有一片清涼恬淡之致。久久群陰剝盡，一靈獨存，喉中堪吸涕，鼻內好栽蔥，其境不一而足，皆由神火溫養，性地回光，一腔陰私消歸無有。所以神神相通，氣氣相貫，不但通一身之毛竅，且達天地古今過去未來之事。 噫！神也仙乎？妙哉妙哉！其真玄哉！要不過由一念之明，一氣之養，以至於如此者。吾師今與道破，爾等若遇此景之生，切莫著驚。驚則神馳氣散，又辜負金花發現矣。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 吾今日所傳，雖曰命功，其實上上乘法，此為玉液還丹、見性明心之事，不同旁門之但言命功，死死在色身作功夫、尋生活也。生等須慢慢地將心性真髓認真修煉，此處得手，以後功夫無非將此心性造成一個有形之物而已。若論歸根復命，證聖成真，則又全在積鉛添汞，不區區於景象之遲早分也。夫人多謂少壯人易於積鉛，老年人難於添汞，殊不知真鉛真汞全非色身上物事，總不在老少分也。 古云：「此鉛不是塵中物。」此汞亦不是色相中有，須於清空一氣、鴻蒙未判時求之。所以道云：「積鉛於塵世。」如為色身物事，塵世擾攘，無有清淨之區，安能累積真鉛哉？雖然，鉛亦有別。命陽發生，靜里修持之事，此積鉛之一法也。若性地之鉛，即孟子所謂浩然之氣由集義而生者是。夫義之所在，不止一端，或於敦詩說禮而有得，或於談今論史而有感，或於朋友相會而有所悟，或於觀山玩水而有所見；更有行仁講讓，濟困扶危，種種義舉，偶然感附，忽地悟入大乘。此等積義，猶為真真踏實行持。 人能於機關偶露之際，實實認得為吾家本來故物，一眼覷定，一手握定，日夜用綿密寂照之功，如此之悟，是為真悟；如此所得，是為永得。此為集義妙法。孟子云「惻隱之心，仁之端；羞惡之心，義之端」等語，我能如心而出，平情以施，且隨時隨處將所發情景常常醞釀，不使隨來隨去，旋滅旋生，即是擴充集義之真實行持也。自是日夜謹慎，不稍使此心有不仁不義之處，以負慚於幽獨，抱憾於神明，則我心無不快暢，我志自然圓滿，即孟子所說「直養無害，至大至剛，塞乎天地之間」是。是即積鉛積到極處也。若偶爾微露，不自覺察，將我一點真元心體，雖浩浩淵淵實有所得之象，一轉瞬間，或一事不謹，一念稍差，此心便不快暢圓滿，此即孟子云：「行有不慊於心，則餒矣。」生等亦知之否？此為動處積鉛，性中之玄關竅發端。吾觀今之修士，多有專務命蒂，竟忘性根，只說靜里修持可以積鉛添汞，不知動中鉛汞猶須隨時採取，以故所得不抵所失，生之日少，而喪之日多也。如果能向動中，不論大功小德，一概行去，恰如分際，適中機宜，此神無有不快不足，此氣自覺浩然勃然，騰騰欲上，有凌霄沖漢之狀。我即乘此一覺而擴充之，推廣之，防閒之，自然氣勢炎炎，升騰霄漢，足包天地、亘古今，而不可思議名狀者也。 豈但如靜時之養，氤氤氳氳、蓬蓬勃勃、穿筋透骨、洗髓伐毛已哉！無奈而今學人多昧於此，往往習慣安常，反以世上金王財貨、嬌妻美妾、聲色之娛為自得。殊不知此中雖有所得，而其間一段躁暴氣、驕傲氣、滿假慳吝氣，種種塵緣污垢，真氣為之汩沒者多，獨惜其迷而不悟至於如此其極也。今為生等叮嚀囑咐，舉凡日用事為萬感千端之來，我總一個因物付物，以人治人，無論大綱小節，隨處有一段太和之氣，我即於此把持之，使不再縱，則義積矣。由此一點歡欣鼓舞之意，凡有動處，我即積之，日充月盛，不難沖舉四海，包合六合。 只怕學者不細心辨認，當前錯過此本來人耳。生等具有真心，自有真氣，有真氣，自有真精，以故把玩無窮，嘉賞不已。喜怒哀樂，在在皆然。只要留心體驗，自無有不得其真者焉。而又非等人世樂境，惟有一點清涼恬淡之意，不獨人不能知，即己亦不知其所以然者。切不可此氣既生，不自擴充，又另去尋他，是仁之端、義之端，則又為事所役、為理所障，其有害於道、有傷於氣，則一而已矣。 吾言集義生氣，是去人慾以存天理之學；金丹大道，是化氣質以複本來之方。此中大有分別。何者？去人慾之學，潔流之學也；化氣質之學，清源之學也。蓋人慾緣於後起，氣質稟於生初，因氣質之有偏，而後物慾因之而起。若但去乎外誘之物，不化其氣質之累，本源未清，末流安潔？縱使造詣極深，其如氣質未化、根蒂猶存何耶？所以古人煉丹，其間只有煉己，不聞克己。 可見古仙於生初氣質，曾經神火鍛煉，猶除惡如除草而拔其根，樹德如培樹而深其柢，不似集義之學只向外面馳求，而不知先從根株是拔也。如《道德經》、《黃庭經》等經，其中所傳惟教人鍛煉功法，其餘克去己私之學概未詳及，何也？人之所以有生死者，由陰陽之根未除。夫乾三陽也，坤三陰也，有此三陽三陰，而生死即於此系矣。古人知陰陽之根不除，而生死尚牢牢系定，由是將吾三陽種一陽於坤宮，坤遂實而成坎，復抽一陰以寄於乾，乾遂虛而為離，此即以有投無、以無制有兩段功法。取坎之法，即是取我所種之陽納之於中黃正位，以與離之靈汞為一，煉出一段氤氳之氣，即丹本也。 學人得此丹本，於是運起神火，加以外爐火符，催逼而升於泥丸，復自泥丸而還於絳宮，以與陰精配合，煉出一個元神，慢慢地以神火溫養，異日胎圓，即化出一個真人出來，靈通無比，變化不窮。此即「將他坎位心中實，點我離中腹內陰」是也。無非以先天一元之氣取為丹母，丹母之中又產陽鉛，以此陽鉛制伏離中陰精，久之精神血氣都化為一個純陽至剛之體，熏肌灼骨，直將後天氣質之性鍛化殆盡，更將血肉之軀滅完，只剩得一點真靈乾陽之氣，能有能無，可大可小，所以超生死，出輪迴，天地有壞期，而我獨無壞期，天地有生死，而我獨無生死，以此個陽神至虛至無故也。然虛之極，即實之極；無之極，即有之極。故我能生天地萬物，天地萬物不能生我也。由此思之，學人造到此境，就是天地之大亦不能及我矣。 生等莫謂此境為難事，只怕人不肯積精累氣以立其基。如能立起根基，自有真樂所在，並無勞苦不堪之處。但昔人比初步功夫為鐵饅頭，不易嚼耳。苟能於無味中嚼出有味來，以後功夫勢如破竹，不難漸次而造其極矣。 丹道言鉛言汞，究是何物？不妨明辨之：要知此個物事，不外陰陽兩端。以汞配鉛，即如以女配男，交媾之後，化生元氣出來，又將元氣合陰氣入中宮，然後成丹。在先天離是純陽之乾，坎是純陰之坤。因氣機一動，乾之中爻走入坤宮，坤之中爻走入乾竅，乾遂虛而為離，坤遂實而成坎。故乾雖陽而有陰，坤雖陰而有陽，即非先無純陰純陽太極渾淪之舊。然猶不失其正也。久之神則生精，氣則化血，而氣質之性，氣數之命，從此出矣。 蓋以有思慮知覺之心，氣血形體之身，不似乾坤原物。至人以法追攝離中一點己汞（汞為心液，液雖屬陰，卻從離火中出，帶有火性），下入坎宮，熏坎宮一點陰血（血為坎水，水雖屬陽，卻從坎水中生，實為寒體）——古人謂「火入水鄉」，「神入氣里」——猶冰凝之遇火，如炭火之熱釜，自然溫暖，生出陰蹻一脈動氣來。雖然，火入水中，猶釜底加炭，熱氣熏蒸，蓬勃上騰，即真鉛生也。 自此以神運之，而上升泥丸（主宰之而已），猶烤酒甑中，熱氣被火而升入天鍋，則成露珠滴入瓮中（此即吾教曰「真汞」，又曰「忙將北海初潮水，灌濟東山老樹根」），其實氣化為液而已。復行歸爐溫養，液又化氣，循環不已，一升一降，直將氣血之軀，陰氣剝盡，凡身化為金身，濁體變為純體，仍還我太極虛無，不生不滅之法身焉。昔朱元育云：「對坎離言，身中離精坎氣，皆屬凡鉛，直到坎離交媾，真陰真陽會合，生出一點真陽出來，才算先天真鉛種子。」然未得明師口訣，縱使勉強把持，也只可以固色身，到得下元充壯，久必傾泄矣。學人得此陽生，只算一邊功夫，安望結胎成聖？惟將此陽氣引之上升，複合周身陰精，更與泥丸絳宮之神髓靈液，交合為一——此正謂「東家女（木汞也），西舍郎（金鉛也），配合夫妻入洞房。黃婆勸飲醍醐酒，每日熏蒸醉一場」。此乾坤交而結丹，前只是坎離交而產藥。有此真鉛真汞一合，才可還丹。鉛即水中所生之金，汞即火中所生之木。前只算凡鉛凡汞，到此才算真鉛真汞。學人照此用功，運神不運氣，庶不至誤事焉。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 大道原無他妙，惟是神氣合一，還於無極太極，父母生前一點虛靈之氣而已矣。人若不事乎道，則神與氣兩兩分開，鉛走汞飛，水火所由隔絕也。孟子曰：「民非水火不生活。」是言也，淺之則為日用之需，深之則為修煉之要。有時以火溫水而真陽現，有時以水濟火而甘露生。水火之妙，真有不可勝言者。然水火同宮，言水而火可知矣。 打坐之時，先凝神，繼調息。到得神已凝了——不必有浩然正氣，至大至剛，充塞天地，只要心無煩惱，意無牽掛，覺得心如空器，一點不有。意若冰融，片念不生，此身聳立，恍如山嶽鎮靜，不動不搖——由是以神光下照於氣穴之中，默視吾陰蹻之氣與絳宮之氣兩相會于丹鼎之中。我即以溫溫神火細細烹煉，微微巽風緩緩吹噓，自然精融氣化。此即煉精化氣也。 何以知其煉精化氣哉？前此未采外來之氣，與吾心內之神，兩相配合，會成一家。此個坎離各自分散，全不相依，呼吸亦不相調。到得收回外氣，以制內里陰精，氣到之時，陰精自化。上下心腎之氣，既合為一，自然絳宮安閒，腎府自在。外之呼吸，與內之真息，合為一氣，渾如夫婦配成，聚而不散。日充月盛，真陽從此現象矣。此即化氣之明徵也。既已化氣，再行向上之事。何謂向上之事？斯時呼吸合、神氣交，凝聚丹田，宛轉悠揚，幾如活龍游泳，一日有無數變化。我惟凝神於中，注息於外，聽其天然，自然靜極而動，動極而靜，此即鍊氣化神也。到得靜定久久，我氣益調，前此宛轉流行於丹田者，此時烹煉極熟，覺得似有似無，若動若靜。粗看不覺，細會始知。此際務將知覺之心，一齊泯去，百想無存，萬慮全消，即丹田交會之神氣，聽他自鼓自調，自溫自鍛，我惟致虛守寂，純任自然，神入氣中而不知，氣周神外而不覺。如此烹煉一陣，自有一陣香風，上沖百脈，遍體熏蒸。此所謂神生氣也。又覺精神日長、智慧日開。一心之內，但覺一氣從規中起，清淨微妙，精瑩如玉。此所謂氣生神也。如此神氣交養，兩兩相生。斯時正宜撒手成空，不粘不脫，若有心，若無意。此煉神還虛之實際也。此三件功夫，一時可行可到。 學人須遵道而行，不可但到神氣粗交，未至大靜，即行下榻。又不可但到神氣大交，凝成一片，兩不分明，未到虛無清淨自然之境，速離坐地。必須照此行持，從煉精起，至於氣長神旺，久久化為清淨自然，再加歸爐封固功法，然後合乎天地盈虛消息，與一年春夏秋冬氣象，如此始完全一周功夫。照此修持，自然我氣益調，我神益靜，中有無窮變化、不盡生機。由是日夜勤功，綿綿密密，寂照同歸，自有真氣熏蒸，上朝泥丸，下流丹府，透百脈而貫肌膚，勃然有不可遏之狀，此河車之路，自然而通。我不過順其所通，而略為引起足矣。非若旁門左道，以自家私意空空去運，死死去行，不觀他自動自靜，而為之起止也。久之丹成道立，走霧飛空，與天為徒。聖人之成其大，誠非輕易也已。 用功之際，元神識神，不可不知。夫人受氣之初，從父母媾精時，結成一點黍珠，此是氤氤氳氳，只有一團太和之氣，並無一點知識。然而至神至妙，極奇盡變，作出天下無窮事業出來，都由此一點含靈之氣之神，從無知無識而有知有識，從無作無為而有作有為，莫非由此而始。此時天人一理，物我同源，體用兼賅，顯微無間，故曰元神。此是天所賦畀。到得血肉之軀既成，十月胎圓，園地一聲，嬰兒落生，此時識神始具。 夫元神者先天之元氣，天地人物一樣，都藏於太虛中。一到人身，則隱伏於人身虛無窟子之內。此是天所賦者。修行人慾成大道，夫豈可著空著色以求之哉？惟有一無所知，一無所有，掃卻一切塵氛，而個中消息自現，靈妙自生。至若識神，乃人身精靈之鬼，劫劫輪迴種子，必要五官具備，百骸育成，將降生落地時，然後這精靈之魂魄，方有依附。古人謂後天識神，因有形魄而生者此也。此元神識神之大分別處也。但有生之後，元識兩神，交合一處——有時元神用事，識神退聽，則後天之意氣雖動，要皆由仁義禮智，而發為喜怒哀樂，識神亦化為元神者此也；有時識神用事，元神隱沒不見，雖仁義禮智之見端，亦皆變為私恩、私愛、私憎、私嫌，元神亦化為識神者此也。 總之，為口耳一身起見者，皆是識神。一到識神用事，焉有光明正大，可以對天地、質鬼神的事業出來？惟混混沌沌中，神焉一感而動，此時天理純全，毫不挾後天識見，如能穩立腳根，端然行去，即純乎天理，而無一毫人慾之私。吾故教人於無知無覺時，尋玄關一竅，良以此時與天地一體，與虛空一致。能從此處把握行將去，則天地之生生，不難自我而為生生；虛空之變化，不難自我而神變化。此時一覺，誠為天地人之根源。修士不從此下手，又從何處以為仙聖之階哉？要之，無思無慮而生者，元神也；有作為見解、白色身而出者，識神也。元神無形，識神有跡。一自虛無中來，一從色身中出，二者大不相侔。既明得元神生於虛無，識神生於色身，我於是正本清源，務令內外三寶閉塞，不許一知一見從有形有象、有思有慮而出。如此操持，如此涵養，久久屍魄之靈皆化為清淨元神，八萬四千毫毛亦轉為護法靈神。所謂化識為元，轉陰成陽者此也。此在人實力於虛無一邊，不要為色身起見著想得矣。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 元神者，修丹之總機括也。藥生無此元神，是為凡精無用，不能結胎；還丹無此元神，是為幻相，不能成嬰。吾竊怪世之修士徒知精氣為寶，不知元神為主，縱說成藥，亦不過保固色身而已，烏能成聖胎哉！吾今為生道破。夫所謂烹煉陽神者，即此元神采而服之，日積月累，日充月盛而成之者也。不然，何不曰「陽精陽氣」，而必曰「陽神」哉？可知煉丹者，即煉此元神一味為之主也。然此是上上乘法，以成金液大還之丹者。若中下兩品，雖不全用陽神，亦卻離不得陽神，若無陽神，凡精凡氣亦不能凝結於身心，以成長生不老人仙。若最上乘法，純是陽神一件，雖不離精氣二者，然不過為之輔助而已。生須要認得元神清楚，以後才有作用。 夫元神即無極而太極也。當其虛靜無事，渾渾淪淪，無可名狀；及氣機偶觸，忽焉感孚，躍然而動。此躍然一動之際，即是真正元神。《易》曰「寂然不動，感而遂通天下之故」是也。若未動時，先存逆料，是未來心；若已動後，猶懷追憶，是過去心；忽感忽應，忽應忽止，是即元神作用，其中稍有計較，不能隨應隨忘，是謂現在心——皆不名元神，由此採取，即帶濁穢，縱使養成，難以飛騰變化，去來自如。吾今略為抉破，生好好用功以行採取焉。然微乎微乎！妙哉妙哉！非上根法器，加之以學問優、見識到，則不可語此也。又雲玄關一竅即此偶然感動之陽神，又雲玄牝之門亦此陽神之觸發。然有分別。 玄牝之門，是陰陽交媾之後，一元之氣氤氤氳氳始有朕兆。若元陽，則是氤氳活潑之氣中靈而覺者是。雖然是二，究竟一也。故《太上》云：「穀神不死，是謂玄牝。」煉丹無此陽神，其所汩沒者大矣。雖然，此元神也，亦清清淨淨、無雜無染、一心一德之真意也。其靜也，元神主之；其動也，元神主之；及其采而為藥也，亦元神為之運用而轉旋也。元神之用，誠大矣哉。生善會之。切莫加一念，生一意，一日十二時中，常動常覺，常應常靜，不怕它萬感紛投，俱是此個元神作用。否則落於後天甲里，那一點靈光反隱而不見矣。 昨言元神斡運其間，究竟元神在人身中，藏於何所，長於何地？有曰「方寸之地為元神之居」，有曰「玄關之內為元神之宅」，又曰「天谷元神，守之自真」。此三處，皆元神之所棲。但不知下手之初，何處為始？《易》雲「洗心退藏於密」是。又聞古云：「方寸之地，吾身之堂也。玄竅之內，吾身之室也。」眾人則守神於方寸之地，耳目得入而搖其精。修士集神於玄竅之間，耳目無門而窺其隙。如此看來，下手之時，即當集神於玄關竅中，虛無圈內；庶幾混混沌沌，杳杳冥冥，無人無我，何地何天，方能養成不二元神？若不藏於隱幽之地，而常於方寸中了了靈靈，未有不馳於塵情俗慮，而日夜無休息也。何謂天谷？蓋人頭有九宮，中有一所，名曰天谷，清淨無塵，能將元神安置其中，毫不外馳，則成真證聖即在此矣。所以《黃庭經》云：「子欲不死修崑崙。」是可見守此天谷有無限妙蘊也。諸子知之否？ 初步功夫，如嚼鐵饅頭，了無趣味。惟有耐之又耐，忍之又忍，於無滋味中不肯釋手，自有無窮的真味出來。但要萬緣放下，一心邁往，其成功也不難。吾見生事物纏繞，功夫不進，吾深憐之，吾又恨之。憐其修之不得其功，恨其迷之不知其脫。從此一日一夜，隨覺隨修，隨修隨忘，自有奇效。他如日用云為，皆是人生不可少者，且亦是煉心之境，不專專以無事為功也。 第一要事來應之，事去已之，方見真心。若論本心，只如明鏡止水，物之照也光不分，物之去也光不滅。如此之心，乃是真心，心到此地，即明心矣。至於真性，又何以修之？又何處見之？論天之生人也，賦之以氣，即予之以理，理即性也。此性原在離宮，理宜離宮修定，始見本來性天，不知此特氣質之性，而未可言虛無之性也。 學人慾見真性，求之離宮難矣。惟有坎宮，是我先天一點真正乾陽，下手興功，即從此處用神光了照，久久自見本來真面，然後運神火，起巽風，鼓出先天之金出來，以之收歸爐鼎，再加文武火煉之烹之，以還元元始氣，即可以飛騰變化，不可方所者矣。所謂子精，亦非區區色身物事，必要清心寡欲，方是真清藥物，可為大道之借端。否則亦止充飢壯體，為凡間粗暴之夫，不足為先天藥物也。吾示一法。日間夜晚，第一要收斂身心，不動不搖，然後安爐立鼎，運火行符，橐籥慢吹，琴瑟細鼓，常將雌雄二劍手中不釋，以降伏我身中之魔，斬滅我心上之怪。 至於天地一晝一夜，原自有個動靜，我亦要順天地之動靜以為作止進退，斯道得矣。尤須用水火既濟之功。水即鉛也，火即汞也。如炊飯下米之初，水不過多，火不過大，烹之煉之，自成有味粢盛。然抽鉛添汞，又何說焉？其初下米之時，水自水，火自火，猶未經神火鍛煉、神息吹噓之候，神與氣不能合一。及用文武火，加以橐籥，風火力到時，揭開鼎蓋一看，水入米中而成飯，只見汞而不見鉛，抽他家鉛，化我家汞，久之鉛盡汞干，亦猶微火熏蒸，則飯成鍋粑，現黃金色。丹道還不是一樣！生有大志，必學天地間第一等人物，第二、第三都是下等，切不可先存一個期望，以障道心也。前言守中，是坎離交之事，故但觀氣息之上下往來，歸於中黃宮內，所謂神氣交而後性命見。至真陽一生，以坤爐之藥物引之上升於乾鼎，此為乾坤交，而未始性之性、未始命之命見。此為以水滅火。若非得真一之水，必不能伏後天陰神也。生知之否？ ※ ※ ※ ※ ※ ※ 吾觀諸子未明主靜立極之道，所以吾前雲「內伏天罡，外推斗柄」。伏得天罡於內，又不能推斗柄於外；推得斗柄於外，又不能伏天罡於內。斯時忙了又忙，慌了又慌，一心二用，全無主宰。煉丹之道，豈如是耶？若此者，皆主極之未立，猶天下無帝王以坐鎮，文武紛紛大亂矣。夫天罡即主極也，斗柄即文武卿佐，聽令於帝主者也。 孟子曰：「一正君而國定矣。」孔子曰：「譬如北辰居其所，而眾星拱之。」即此可知主靜以立人極之道也。由此推之，天地之位，萬物之育，上下與天地同流，豈有他哉？無非主極立而氣機流通，自與天地萬物潛孚矣，實致中致和而已，並未嘗於中和之外逐物而流也。孔子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。」夫天亦不過端其主極，而四時行、萬物生，一聽造化之自動焉耳。 夫人主極一立，則陰陽造化自動自靜，即天地萬物之氣機與之俱動俱靜。況人原與天地萬物息息相流通者乎？朱子曰：「吾之心正，則天地之心正。吾之氣順，則萬物之氣順。」不待移一步，轉一念，而自有己立立人、己達達人之神化者歟！自夫人氣質之拘，物慾之蔽，其與天地萬物不相通者久矣。所以一身之中尚為胡越，何況以外之天地萬物哉！古云：「天人一理，物我同源。」世人以為虛擬之詞，而不知實有其事也。吾今再為抉之。大凡打坐之初，須先養神。神與太虛原同一體，但不可死死執著。務先凝神於虛，方能養得純，神自來歸命。夫既神凝於虛矣，又須慢慢收回虛無窟子中，調之養之。到得神已歸命，然後驗其果一無所思到虛極靜篤否耶？如能虛極靜篤，一無所有，此即端本澄源之學，而主極立矣。 主極一立，以神下入水府，即是以神入氣穴，又是以性攝情，以龍嫁虎，種種喻名，不一而足，無非以我一點至靈至聖至清至虛之元神，下與水府之鉛配合，猶之以火入水鄉，少時火蒸水沸，而真陽生矣。夫下田屬陰，又屬水，陰與水，皆寒性也。中田絳宮屬陽，又屬火，火與陽，皆熱性也。故人一身，上半為天為陽，下半為地為陰，非有神火烹煎，則水寒金冷，必沉溺不起，而人之昏者愈昏，昧者長昧矣。吾言以神入氣，即交媾水火之道。水火一交，那其中氤氳之氣蓬蓬勃勃發生起來，即水中金生，又雲鉛中銀出，又雲陰中陽產，總皆喻人之命蒂，實為長生不死之根本也。斯時也，神已定，息已調，身心爽快，酥綿快樂，飄飄然如凌九霄之上，游廣漠之鄉，有不知其底止者。此即神與太虛同體，氣與天地萬物相通，實有不知其所以然也。此主極立矣，斷無有伏得天罡，而斗柄不推遷，推得斗柄，而天罡不內伏者。 諸子須知主極未立之前，不妨慢慢凝神以交氣。氣神若已和合，於是杳冥恍惚鄉里，變化生鉛。果然鉛生，時至而事起，機動而神隨，輕輕舉，默默運，一團太和之氣上下往來，易於順水之行舟。斯足征神氣會萃，化三元為一元，合五氣為一氣，而主極以立，仙道可修。諸子亦曾會悟否耶？吾師雲「後天之先」何也？後天者，凡神凡氣凡精凡血也。此是血肉糰子，以之修煉金丹，毫無所用。下手之時，凝神於虛，合氣於漠。此虛此漠，方是後天之先天。吾直直告汝，打坐時，雖不離有形之丹田與眼光心光、口鼻呼吸之息，然必要活活潑潑，始得還玉液之丹。何以雲玉液？以人身涕唾津精氣血液七般物事，算是養幻身不可少者，然在一身之中，有形有質有聲有色，純是一股陰氣，所謂臭皮囊者，此也。惟從色身上修煉那一點虛而無、靈而秀者，始得後天中先天。切不可死死執著丹田，凝目而睹，用心而照。惟虛虛地似有似無、不急不緩行將去，斯得真正之藥矣。 至若修煉要訣，不過以虛為君，以陰陽為臣，以意為使，識此三者而次第修之，神仙之道盡於此矣。然虛有幾等，不是空空之虛，乃實實在在之虛；不是死死之虛，乃活活潑潑之虛；亦不是有形有色、有方有所之虛，乃浩浩蕩蕩、渾渾淪淪、無量無邊之虛。人能知此真虛，向身心上求之，庶得煉丹主腦矣。然陰陽亦有真偽。不是天地間一晝一夜、一春一秋、寒暑溫涼、盈虛消長之機，乃人身中清空一氣，由一氣而散為陰陽者也。上身為陽，下體為陰；呼出為陽，吸入為陰；前升為陽，後降為陰；發散為陽，收藏為陰；動浮為陽，靜沉為陰。總之，陰陽無端，動靜無始，不可以方所拘者也。惟平其凡氣，納彼無聲無臭之氣，斯為真陰真陽，可以言藥矣。 故學道人第一要明真虛，第二要知真陰真陽。蓋不得真虛則不靈，不得真陰真陽，則不能變化無窮、生育不測。然真虛得矣，真陰真陽得矣，若使無意以為之運用，則陰陽不能返而為太虛，太虛亦不能散而為陰陽，又將何以放之彌六合，卷之退藏於密哉？此煉丹之學，所以意為主也。但意有先天之意，有後天之意。必從後天有意之意下手，然後尋先天無意之意，庶戊己合而為刀圭焉。即如打坐時，先將雙目微閉，是誰閉？了照於有無內外丹田，又誰照？於是采陰蹻之元息，納心中之神氣，會於黃庭宮中，又是誰采誰納？殆後天有意之意，即己土也。至觀照久久，忽焉混沌片晌，不知不覺入於恍惚杳冥，從此無知之際，忽焉有知，無覺之時，忽焉而覺。此即先天之真意，戊土是也。 古云：「真意之意，方能成丹。」尤須知真意之意，猶與後天之意同，不過意之前無意，意之後無意，從此一知，一知之後不復見；從此一覺，一覺之前無有焉，此為真意之意。如人呼而響入谷底，風嗚而應在井中，忽焉而感，感無不通。又如人呼子之名，不覺順口而答，不思議，不想像，此即真意為之也。此即真意之前後際斷也。雖然，真意從何而得哉？必將心地打掃乾乾淨淨，然後隨感而通，觸物而動，乃是先天之真，不與後天思慮紛紜雜沓者同。所謂有真心，斯有真意，有真意，然後陰陽得其真，太極得其理，庶幾剛健中正，煉成純粹以精之品。生等須將吾師今日所言，句句返之於身心，著實行將去，方不負吾所傳。 夫人有身後，日夜水火交會以生血肉之軀，全賴此心中之火、腎中之水以為之既濟。茲欲尋真，不仍於後天水火中尋出離中之一陰、坎中之一陽，又從何處下手？故曰：「真者，借假以施功也。」修行人知生死之關，明真假之故，欲窮生身受氣之初那一點虛無元陽，必先向色身中調和坎離水火。迨後天水火既調，然後坎中一陽自下而上，離中一陰自上而下，上下相會於虛危穴中，烹之煉之，而先天一氣來歸，玄牝之門兆象矣。此坎中一陽、離中一陰，即內財也。日夜神火溫養，不許一絲滲漏，即積內財也。能向自家身心尋出一個妙竅，即內法也。 前言本來人，即內伴侶也。雲虛危一穴，即內地也。欲煉神丹，四者豈可不備乎？內之法財侶地，吾已道破。外之法財侶地，諸子諒已知之，吾不再贅。有此坎離真陰真陽，一鼓而出，及至水剛火柔，鼎虛藥實，自然天地一點真陽之氣不自內不自外生出來，此即所謂真鉛也，又即所謂先天乾金也。夫以凡鉛而言，則坎中一陽、離中一陰，皆真鉛。以先天真鉛而論，則坎中一陽、離中一陰，皆屬後天有氣有質之物。從此想來，此個真鉛真陽不自坎生，不自離有，原從不內不外虛無窟里，由坎離水火二物鍛煉而來者也。吾今道破，以免學人誤認坎中陽氣為吾人煉丹之本，庶乎其不差矣。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 夫人之心，原來虛虛活活，洞照靡遺，只因生身而後，百憂感其心，萬事勞其形，有動於中，必搖其精，精不足則氣不足，神亦因之不靈也。古人所以喻人身之精如油，氣如火，神之靈者，即其燈光之四射不可捉摸也。吾故教爾等煉心之學，先以寶精裕氣為始。況此心一虛，此神即靈，此精一足，此氣自旺，不待他日功圓丹熟，而有過照之慧光；即在目前，亦覺私慾之縈擾、恩愛之牽纏，亦能照破一切。所患人心營營逐逐，才見一念光明，不片刻間，卻又滾入人慾甲里。 今為生計，總要平日猛撐鬚眉，高立志氣，將身中寶鏡高懸，慧劍時掛，自然清明在躬，志氣如神。斯時也，天理人慾自然分辨清楚。且天理自天理，振作得起，不許人慾之相干；人慾自人慾，洗刷得淨，不令天理之偶違。要之，其效見於一時半刻，其功必待三年九載，而其得力，全在養我慧光，鑄我慧劍。雖然，慧光無可見，古人說「在天為日月，在人即兩目」，可以昭然共揭者。諸子須於平時放攝眼中神光，返照于丹田氣海之中，久之虛無窟子內自然慧光發現，不啻明鏡高懸，物來畢照矣。慧劍亦無由知，古人說「在天為風雷，在人為神氣」，只因神不凝、氣不聚，是以鋒芒不利，明知此非善行，有傷精氣，然不能一刀兩斷，立地劈除，明知故犯。環顧吾門，大抵如斯，可嘆也夫！可悲也夫！今再疾聲大呼曰：戒色慾以固精，寡言語以養氣，節飲食，薄滋味；閒思雜慮，不關吾人身心性命之微者，皆當祛之勿前，防之惟恐不力。如此後天精氣易生，而先天精氣自有依傍焉。 到得先天精氣圓足，自然身形日固，而慧劍成矣。近觀諸子日間打坐，不見精明強固者，皆由平日凝神斂息用功之時少，間斷之時多也。如能行住坐臥，神無昏倦，息無出入，將從前氣質之性、物慾之私，一掃而空，久之自見一靈炯炯，洞照當空，一任他聲華貨利與夫窮通得失、禍福死生，皆不能盤踞心地，亂吾天君，而令我心之明者不明，健者不健。此非必多年然後可成功也，只要一心內照，不許外緣塵累一絲擾我靈府，即頃刻間亦見心靈手敏之效。爾等須知心之不靈，由於神之不清，淘汰性情，必具剛果之氣為之。氣之不壯，由於息之不斂，保固真精，必具十分火候。如此刻刻返觀，在在內照，日月因之而轉旋，乾坤是以能顛倒。至若外緣外侮，到眼便知，閒思閒慮，入耳即明，不怕他火炎熏蒸，勢不可遏，自能一滅永滅，有不可思議之效焉。 吾教諸子以修身為本，而修身以凝神為要。夫既知收神光於兩目，則元神聚而此身有主，於是學孟子「持其志，毋暴其氣」，常常提撕喚醒，先將後天凡息持平，而先天胎息始克現象。蓋元氣，母氣也；胎息，子氣也。元氣與胎息雖二，而實一也。若無先天元氣，則後天之胎息無以生；無後天胎息，則先天之元氣無由寄。欲招先天元氣伏養於身中，必凝其神，調其息；迨至後天息平，先天胎息見，似有似無之內，先天元氣寓焉。久之凡息頓滅，先天胎息自在個中，一往一來，陰陽造化，充滿於一身內外，有不知其何自而起、何由而止者。 人能於此直養無害，則跳出乾坤之外，包羅日月之中，較諸天地為尤大也。此豈別有法哉？要不外一神光之朗照，調後天呼吸，引起先天胎息，而元神元氣自寓個中，為我身不朽之主也。是知凡息一停，胎息自動，而生死由我矣。到得真息大動，而神仙果證矣。生等須知胎息之用，有勉然自然之分，為文為武之用，而其要緊者，惟在萬緣皆空，一塵不染，如如自在，朗朗常明，我惟以元神化為真意主宰之而運用之，毋令一念游移不覺，一息昏怠不明，常惺惺天，活潑潑地，如太陽之往來無停，日夜不息，而其光之所照，無一處有遺，無一刻不在也。 如此久久，胎息常住於金鼎之中，不從口鼻出入，亦無明暗起滅，一息如斯，萬古如斯，始而結成刀圭妙藥，漸而凝成玄黃至寶，終則大而化，化而神，為千古不壞之仙矣。要不外以神為胎之主，以氣為胎之輔，以息助胎之成，故胎息即成仙之首務也。人能凝神調息，注意規中，呼吸綿綿，不徐不疾，神與氣兩相抱合，凝于丹田之中，即爐鼎安立矣。及至胎息和平，神凝氣聚，即陰陽持平，二八平分，正宜採取元陽真氣，以收回玄宮。既知採藥，尤要明得煉丹，知得服食。採藥是陽生時干，是二候采牟尼、前行短法。煉丹是陽壯時事，行子午卯酉四正之功。服食之時，是藥氣收歸爐內，慢慢溫養，如人家煮物一般。采烹二候，俱有功夫，惟服食之時，安享其成，坐而晏飲，不俟一點功夫為也。此殆所謂涵養太和之天，嬉遊光天之下，有不知其所以然者。生如悟此，修煉功夫盡於此，大道亦了於此矣。 論火候 陳攖寧按：原書所論道法雖然高妙，而枝蔓的文辭、累贅的字句亦復不少，大為白壁之瑕，若能刪除乾淨，可稱世間第一部修養專籍。繆氏此編，是依我當初所授意，將原書悉心剪裁，分為七類，大體己具，但每一類中排列之次序是否合法，尚待仔細審定。 火候之事，別無機密，只是一個勉強自然、分文分武而已。藥未生時，必須猛烹急煉以煅真金，如打戰然，務要振頓精神，奮力爭先，切不可輸與他。故丹經云：「降魔杵，斬妖劍。」字字皆金針也。藥既生後，當行河車功法。若精神不振，亦難使清升而濁降。古雲「專氣致柔」，亦不過言一心一德之專致，極其和順，非教之放弱也。總要將後天凡息停止，不可絲毫運用。蓋後天息，凡火也，凡火傷人，不可用他，必須以先天神息無形無象者為主。縱有後天之息未止，我亦不理他，只心心念念融會先天神息，而後天凡息一聽上下往來，我不睬他張他，與他做一個主，即得先天神息之用。於是身心內外自如水晶塔子、琉璃寶瓶，通天通地，亘古亘今，覺得天地人物無不與我一體，兩相關切。 迨至三元混合，返乎太古之天，此時用火無火，幾於大化流行，上下與天地一也。學道人第一要煉劍，劍即先天元氣也。第二要鑄鏡，鏡即先天元神也。神無雜妄，常常喚醒，不許走作，即明鏡高懸，物來畢照矣。氣由積累，時時提攝，不放他弱，即慧劍排空，能斬三屍矣。尤要有繩繩不絕、堅固忍耐之心，方能久道而化成。否則，時作時輟，不能到左右逢源之候。此即《中庸》云：「智仁勇三者，天下之大德。」是慧即智也，慧劍即勇也，恆久不已、日夜無間，即仁而守之也。爾等須向身心上實實討出憑據，方有把握。吾觀諸子用火有傷，不是用力之過，是動後天三焦火之過。而今又近柔懦，故陽陷溺，不經神火猛烹急煉，斷不能飛騰而上泥丸，以補腦而還精，為長生不死之仙，所以清氣不升，濁氣日重也。此須勇往為之，必一心一德，勿許走作，方得神氣歸還。知否？ 用火、行符、採取、烹煉之道，是有為有作，比之用兵克敵，大是一場凶事，不可大意作去。如曾子之戰競自惕，子思之戒慎時嚴，方可變化氣質之軀，復還先天面目。若童貞之體，未經鑿破，未曾損壞者，固可相時而動，遵道而行，無偏無黨，無險無危，直臻神化之域。如破漏之人與年老之體，後天鉛汞將盡，性命何依？不得不用敲竹喚龜、鼓琴招鳳二法，而後有玉芝靈苗，刀圭上藥，可采可煉，化凡軀於烏有，結聖胎於靈關。 第火候至密，非得真師口授，萬不能洞徹精微；即得秘密天機，然內德外功，一有不滿，猶為神天所不佑。惟虛心訪道，積德累仁；事事無愧，在在懷仁；以謙以柔，以忍以下；神依於氣，氣戀夫神；綿綿不絕，造到固蒂深根。絕不時而忘之，紛紛馳逐；時而憶之，切切不已。故曰：「以道佐人主者，不以兵強天下。」即使盡善，而火煅之後，凡氣已除，真氣未曾積累，勢必似無似有，微而難測。且有不煉而氣散，愈煉而氣愈散者，皆由心有出入，似蔓草之難除。故曰：「師之所至，荊棘生焉。」況乎神火一煅，而多年之殘疾，自幼之沉疴，陽火一逼，陰氣難留——其輕者或從汗液濁溺而出，其重者或外生瘡毒而化，種種不一。修士不可驚為病也，只要心安即能化氣。可見煉己之道，必化凡體為玉體，變濁軀為金軀。切不可驚，驚則又動後天凡火，而大傷元氣也。故曰：「大軍之後，必有凶年。」善用兵者貴果敢，善用火者貴神速。故曰：「果而已矣。」在修士當此體化純乾之時，切不可恃；恃其才以為不飢不渴，可以行步如飛，冬不爐夏不扇，無端妙用，迥異凡人，而自以為強也。自謂為強，又動後天凡火，不遭外人誹謗，必致內藥傾危。 況生一自強之心，即令十月懷胎，三年乳哺，件件功成告畢，不差時刻，而自矜自伐，驕傲凌人，殊非載道之器。縱果於成功，亦必果於僨事。傾倒之患，有不可勝言者。又況自恃其強，不知謙下存心，始可修德凝道，是猶草木之柔脆者有生機，堅強者無生氣，日復一日，年復一年，光陰逾邁、歲月雲遙，而年華不待，身體難康，精衰氣弱。故曰：「物壯則老。」以此言之，自高者適以自下，自豪者適以自危，不道甚矣！不如去其剛強之心，平平常常，安安穩穩，認理行將去，隨天擺布來，庶幾不強而自強，不道而有道耶？此下手用火之功，大有危險存焉，學者其慎之。 古云：「聖人傳火不傳藥，傳藥不傳火。」火候之說，不過內外呼吸之息盡之。然直指呼吸為火又不是。呼吸，風也；火則神也。以風扇火而成藥，即以息運神而成丹。故古云：「藥不得火不化，火不得風不融。」於此可見火藥矣。又曰：「藥即是火，火即是藥。」蓋火藥之名，無有定論。當其神氣合一，坎離相交，而大藥生其間，氤氳騰兀，謂之為藥，然火即在藥中也。及乾坤交會，龍虎金木混合為一，收斂黃庭，無聲無臭，但以一點真意持守，是即以火溫養。故煉時謂之為火，火中自有藥在也。 然只是一個動靜而已。動而有形，喻之為藥。靜而無象，擬之為火。此殆無可名而名，無可狀而狀者。爾等須知火藥二物，是先天一元真氣，即《中庸》雲「天命之謂性」是。性在此，命亦在此，大道亦無不在此。學者須以心心相印，庶幾有得焉。吾又言外藥內藥者何？必內藥有形，外藥可得而采。內藥，吾身之元氣也；外藥，即太虛中之元氣也，此殆不增不減，隨在自如。但非內照內養有功，必不能招回外來之藥。故《大集經》云：「佛成正覺於欲色二界天中。」即是以元神寂照於中下二田，內之元陽發耀，外之元氣自蓬蓬勃勃包裹一身，渾不知天地人我。 此殆內外合一，盜得天地靈陽歸還於我形身之內，久之則鍊形而化氣，所謂「神仙無別法，只是此氣充滿一身內外焉」耳。生等既知真藥，猶要得真火以煅煉之。「以神馭氣氣歸神，不必他術自長生。」倘於此有離，神不守舍，即火藥失其配偶而旋傾。此以元神采元氣，即如夫婦子母之不可離，離則藥不就、丹不成矣。夫元神，虛也，元氣亦虛也，以虛合虛，即是以虛合道，形神俱妙，與道合真。只怕人心不死，道心不生，凡息不停，胎息不動，則不能與天為一，難以采天地之靈氣矣。若火候之說，更有說焉。火即神也，候即息也。要以元神運元息，即綿綿不斷，固蒂深根者也。要之，此個火候必要天然神息，如赤子處於母腹，隨母呼吸以為呼吸，自家毫無主焉，斯火真藥真，而丹未有不成者也。生等於此思之，大道不難求矣。 諸子近日靜養，無非從色身上尋出真身出來。第一要做一次見一次之功效、長一番之精神。法身涵養久久，始足昭高明廣大之天。若真機初到，遽行下榻，則真氣未充，真神未壯，安能盪開雲霧，獨見青天？從今後不坐則已，一坐必要將真神元氣收得十分完足，自然真機在抱，不須守而自存，不費力而自在。俗云：「久坐必有禪。」洵不誣也。又三豐云：「大凡打坐，去欲存理，務令一槍下馬，免得另來打戰。」此等語非過來人不能知也。吾師教諸子靜坐，始雖有思有為，終歸大靜大定。如此打坐，可以三五日不散。否則，忽焉而得，忽焉又失，如此行持，一任千百次坐，又何益哉？望諸子耐心久坐，不起一煩惱心，庶幾深造以道。 此為近日切要，不似初入門時但教之尋真機焉。顧人不肯耐煩就榻者，其故有二。一由於未坐之時，未曾將日間所當應酬之事如何區處、如何分付後人一一想透，故上榻時，此心即為塵情牽掛，坐不終局也。非惟不能終局，且一段真機反為思慮識神牽引而去者多矣。諸子打坐之初，務於當行之事一一想過，安頓妥貼，然後就坐，庶一心一德，不至於中攪擾焉。一則由於知升而不知降，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知失，是以攝提坎宮真氣上沖泥丸，神因之而外越，不知低頭下盼、收斂神光于丹鼎，是以忙了又忙，慌了又慌，未到如如自如、了了自了，而即欲下榻也。且道本無物，修原無為。忽見真氣沖沖，元神躍躍，不知此氣機自然運動，於本來物事無相關涉，卻死死執著這個消息，常存不放，因之惹動後天凡息不能平靜，擾亂先天元神無以主持，是以坐未十分如意，而遽行下榻也。究之未下榻時，覺得吾身事忙有如救火追亡，一刻難緩，及至下榻，卻又無一急切之事，皆由識神為主，而元神不能坐鎮故耳。 吾勸諸子，須於不關緊要之事一概丟開，先行自勸自勉，看這些塵情都是虛假文章，不堪留戀，惟此先天大道乃是我終身所依靠者，生與之來，死與之俱，真有不容一刻稍寬者。況桑榆已晚，日月無多，若再因循，後悔其何及乎？趁茲法會宏開，心傳有自，敢不爭著促鞭，寸陰是惜？如此看破，無掛無慮，於是安心就坐，向水府求玄，升提陽氣，將眼耳口鼻一切神光薈萃中宮，不令一絲內入外出，蘊蓄久久，自煥發焉。尤要知道本無物，至此躍躍欲出，皆是氣機發泄於外，吾道貴收斂，不貴發泄，此處尤須防閒，毋許後天識神擾動，庶可安坐榻上。切記！切記！ ※ ※ ※ ※ ※ ※ 邵子云：「乾遇巽時觀月窟，地逢雷處見天根。」二句即進陽火退陰符之大要也。何謂地逢雷？即坤卦中含孕震卦，震下有一陽來復，即是純陰之下忽然有一陽生，即陽生活子時也。謂之天根者，以其混沌世界，黑暗無光，忽焉一畫開天，而陰陽動靜迭為升降，天地定位，日月運行，萬物之生生不息，此即天之根也。學者須從地下雷動時采之煉之，方有踏實地步，可為仙聖階梯。到陽氣已極，重陽之下忽有一陰生，此即乾遇巽時也。乾，純陽也，巽為老陰。學道人行功而至於陽升已極，蓬蓬勃勃充周於頭目之上，其勢有不可遏者，我即靜定片刻，停火不行，不知不覺即有一陰來生。 夫以上行之氣機至此而轉為下降，即陰生於巽也。到得陰生之時，即真正活午時，我即行退符之法，以目下觀丹扃，不似進火之凝神於泥丸，即順陰生之常矣。是謂之觀月窟。至若卯門沐浴，即陽氣上進於中正之地，是陰中陽生其半也。故酉沐浴者，即陰氣下退於中正之地，是陽中陰生其半也。苟陽氣太升，則陰氣必虧，陰氣太降，則陽氣必陷，唯進火而不過進，且於中行卯沐浴之法，退符而不過退，更於中行酉沐浴之方，自然陰陽燮理，性命雙完矣。諸子每日行功，到陽氣一生，務要順其上升之常，若稍有壯旺，即行卯沐浴法；到陰氣一起，即行下降之功，恐陰氣太盛，更行酉沐浴法，定靜片晌，不行火，不退符，如此暫休。到得純任自然，斯道得矣。若陰陽反覆，兩兩歸於中黃宮內，當行溫養之法。總之，學道之要，唯以真意為主，所謂以真土擒真鉛，以真鉛制真汞，三家合一，兩姓交歡，斯道在是矣。 然用意之法有二：一為動時之意，一為靜中之意。丹書所謂外黃婆者，通兩家之和好，故五位而動。若不知動以採藥，先天元氣如何招攝得回來？此動中之用意也。內黃婆者，傳一時之音信，故有位而靜。苟不知靜以煉丹，先天元氣又如何凝結成胎？此靜中之用意也。修行人時而陽生也，則動以采之；時而陰降也，則靜以煉之。且真陽即真胎嬰也，然亦有二焉。一為坎中之陽，收之歸於丹鼎，烹而煉之，可成不飢不渴之人仙。一為虛無中之陽，以之煉於爐中，吞而服之，可成出有入無之聖真。學者須從坎中之陽，加以神火煅煉，復完純陽之體，再從天地中安爐立鼎，採取太虛一氣歸於虛無鼎爐之中，餌而服之，自成無上金仙。諸子須循序漸進，不凌節，不躐等，可矣。 返本歸根，去偽存誠。杜之以漸，守之以恆。 修煉一事，不是別有妙法，無非觀天之道、執天之行而已。如春夏之際，果木暢茂，花草盈疇，何其蓬蓬勃勃之無涯若是耶？又誰知發泄中尚藏收斂之意。古人謂夏至陰生，猶後也。秋冬之時，物匯凋殘，霜雪凝結，何其氣象之慘澹若此哉！又誰知摧殘內自寓發皇之機。古人謂冬至陽生，猶末也。以此觀之，足見陽中生陰，陰里含陽矣。 學道人當其龍虎相鬥、水火相射，一似春夏之萬物滋榮，我於其中須如如自如，了了自了，不隨氣機之動而動，是即陽里生陰也。及氣機一靜，龍降虎伏，水剛火柔，兩兩相合為一，此即秋冬歸藏之象也。我於此時必入恍惚杳冥之境，不令昏昏似睡，亦不使昭昭長明，卻於寂寂之中而有惺惺之意，在我不隨氣機之靜而靜，此即陰中含陽也。 吾再進為告曰：修道人務將一切閒思雜慮掃除、粗息暴氣收攝，然後凡陰凡陽盡息於外，而真陰真陽始發生於內。古雲「若要人不死，除非死過人」者，此也。人若不肯耐心靜坐以除凡思凡慮、凡息凡氣，縱說我心能靜、我神亦寧，亦是粗粗之神，不足以成道。唯能掃得乾乾淨淨，呼吸之息若有若無，思慮之神無出無入，我於此一任寂然杳然，唯以主人翁坐鎮中庭，不動不搖，如此溫養，自有真陽從虛無窟子出。若不由他自動，卻以心去推移斗柄，皆由我之造作存想而來，一任搬運不停，終年竟月，只是後天識神引起後天凡氣，不可以成丹也。諸子務於心息相依、陰陽交會之時，久久涵育薰陶，必使我真陰真陽凝成一黍之珠，然後有真種焉。有真種，猶不可欲速成功，以期玉液丹成，且必俟我這個黍珠水火淘汰、陰陽含養，果然老壯，如胎嬰在母腹中，臟腑肢節百體俱全，方可成個完人。 吾觀諸子每每一入杳冥，即起個計較意，不然，亦多有隨其杳冥昏昏而睡，全不以主人翁安神靜坐，看守其中。所以學道人無不有丹，只為起大明覺，夾後天識神而散者有之；即不起明覺，或因神昏氣倦而沒者亦有之。所以丹之不結，道之難成也。從今後靜坐一次，管他杳冥不杳冥，總將我元神發為真意以為之主。其杳冥境到，陰陽交會一區，我以真意主之。即至杳冥久久，真陽發生，我亦以元神主宰之而變化之，此外不參一見、加一意，方是吾師上上乘修煉之道。 生問進火採藥，在後天原是兩項，不是一事。吾今細細言之。夫進火者，凝神一志不分也。採藥是用外呼吸之氣，一升一降，一出一入，順其自然是也。若陽動藥生之時，即將內之精神，一意凝于丹鼎，即是進火；將外之呼吸出入升降以包裹之，即是採藥。進火是進火，採藥是採藥，不可混而為一也。若但用外呼吸升降往還，而神不凝于丹鼎，則雖真機勃發，必散漫一身，而無歸宿之處。若但見陽氣勃發，以意凝注，而不用後天呼吸以包裹之，則藥氣止於其所，惟以壯旺下元，沖舉腎氣而已。生等若未瞭然，吾再喻之：夫進火猶鐵匠之爐而加以柴炭也，採藥猶鐵匠之風箱而抽動之也。若但抽其風箱，而爐中不加以炭火，則火不雄而金不化。若但加以炭火，而手中不抽其風箱，縱有柴有炭，亦只溫溫爐內而已，安望煉成有用之物哉？ 生等思之，火是火，藥是藥，進是進，采是采，後天法功原是如此。他如采大藥於無為之內，行火候於不動之中，此是火藥合一，進采五分。生等此時功夫，尚未到此。以後陽生之時，還要自家省得歸真地步，方是有為無為、有作無作的實際。吾教生等用數息之法以收斂其心志，平居無陽之時，有此法功，可以把持自家之心不至亂走。一到陽生藥產，須采之歸爐，神火溫養，尤須要用火無火、採藥無藥，方合天地氤氳元氣可以生生不已、化化無窮者焉。 至於一陽初動，用提攝之法，此是生等邇時之功，亦不外內之神思聚而不散，外之氣息調其自然耳。生每打坐時，覺有躁氣衝動不安之意，此不是意思打緊，即是自己色身上陰氣凝滯，法當用呼吸之凡火、真人之元火以溫養之，使之自化而後可。何謂真人元火？古云：「耳目口三寶，閉塞勿發通。真人潛深淵，浮游守規中。」此即真人元火，用而不用、不用而用者也。生等其向自家身心上，體認到恰好處，行持到極當時，自無此躁氣焉。不然，或陽氣大旺，將用河車之際，亦有此氣息沖沖之狀，然其神氣自若，而心無他也。若是心安氣和，又當運用河車，行小周天之法功，生其自審度可也。 修煉之道，人只知兩重天地、四個陰陽，豈知先天後天陰陽之外，還離不得真靈之知，才是天地之根，造化之本也。夫後天陰陽者何？即人身受胎之始，借父精母血而生者。到子時坎中有一陽之氣運行於一身內外，午時離中有一陰之氣周流於六腑官骸，二氣迭運，無有窒機，故日見其長。及至成人，多思慮以傷神，好淫蕩以損精，精神衰敗，此一身內外陰陽不復運行矣。至人以順行之常道，為逆修之丹道，始而垂簾塞兌，息慮忘機，默默迴光返照于丹田一竅之中，以採取真陽之氣，烹煉至陰之精。此即先天陰陽生於虛無之際，不區區在色身上尋討者也。 如此凝神調息，調息凝神，陰陽交會，神息相依，而坎中之真陽生於活子時，由是動以采之，上升下降，活午時到，離中真陰生於其際，由是靜以養之，收於玄玄一竅。世人只知靜養，而不知動采，何以回宮？又或但知動采，而不知靜養，何以結丹？此處切不可胡混。尤要知活子時到，所謂「恍恍惚惚，其中有物，杳杳冥冥，其中有精」，有物有精等景象，猶是先天陰陽比象，還不是太極之體。太極之體，彼感此應，一動即覺，所謂時至神知，即先天之真知。學道人須於此認得清，方得先天一氣。活午時到，離中雖有至陰之精兆而為象，如圓陀陀，光灼灼，猶非先天真精、太極立基之本也。要知此時惺惺不昧，天然一念現前，能為萬變主宰，此即古人所謂心中之靈知，先天至真之精發見也。 斯時也，在無知之學人，偶然朕兆當前，心神歡悅，即存一了照之心，或欲其長存不去，如此先天雖本無物，因此一心去了照他、留戀他，又添一重障蔽，先天頓為後天所蒙，天心頓為人心所汩。學者於此天然真宰現前，惟有不即不離，勿忘勿助，得矣。但初行持，須要知腎中一陽生，而有真知現象，心中一陰生，而有靈知兆形。到得功深學久，腎中之真知亦化為靈，心中之靈知亦化為真，真靈合而為一，真靈化而無有，所謂陀羅尼諦真靈乾諦薩婆訶者是。吾觀諸子打坐，未嘗不是，但未得藥生之時，可數息以調息，至於藥氣已歸，切不可再用刻漏武火，須任其天然自然，元神始不為識神打散。知否？諸子行功雖久，不能大生陽氣者，由於此處少理會也。孔子稱顏子得一善，拳拳服膺而弗失，蓋未得而求得，不容不用武火；既求而已得，又不可再行武火，須以天然神火溫養還丹，主人翁坐照當中足矣，此方合一動一靜、一武一文修養之道。吾師今日所傳，自古丹經不肯輕泄者，吾已一口吐出。諸子切勿謂為偶然事也。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 昔人云：「動處煉性，靜處煉命。」二語已包括性命雙修之要，獨惜人不知耳。吾請詳論之。何謂動處煉性？動非舉動不停之謂，乃有事應酬之謂也。人生世間，誰無親戚朋友往來應酬？亦誰無衣服飲食、身家議計？要知此有事之時，即是用功修性之時。於此不煉，又從何處煉焉？我於此時，視聽言動，必求中禮；喜怒哀樂，必求中節；子臣弟友，必求盡道；衣服飲食，必求適宜。如此隨來隨應，隨應隨忘，以前不思，過後不憶，當前稱物平施，毫無顧慮計較，所謂我無欲而心自定，心定而性自定。煉性之功，莫此為最。否則，舍卻現在，而於閒居獨處之地，自謂誠意正心，此皆空談無著。 何如對境而有返勘之念，於時時應事，即可時時養性，稍有念動欲起，人不指責於己，即己亦有不自安之處。此所以煉性於動處，其功夫為易進也。古人云：「煉己於塵俗。」丘祖云：「吾於靜處修煉，不勝大益。及後遊行於廛市，應酬於事為，始知動處之煉，勝過靜處之煉多矣。」至於靜處煉命，又是何說？靜亦非不動之謂，乃無事而未應酬之謂也。我能於無事之際，無論行住坐臥，總將一個神光下照于丹田之處，務使神抱住氣，意系住息，神氣戀戀，兩不相離，如此聚而不散，融會一團，悠揚活潑，往來於丹田之中。如此日積月累，自然真氣沖沖，包固一身內外，而河車之路通矣。若非真機自動，漫將此氣死死用意翻上河車，鮮有不燒灼一身精血，變生百怪諸症者。 如此煉命，一日十二時中又有幾時不得閒？只怕生等不自打緊耳，何患事累煩多，而修性煉命無有空閒之候耶？生等思之，一日間不是煉性之時，即是煉命之候，又何俟有餘閒而後修煉乎？至若河車之路，的於何時始通？如生等打坐時，始也神入氣中，只覺神氣相依，交會於黃庭之地，久久積精累氣，則真氣沖沖，自踴躍於一身，覺得一身之中真氣已行包羅，我如在雲煙之內乘馭而上一般。如此再加積累功夫，腎精不泄，耳目口三寶亦無發通之處，不過一月兩月之久，河車之路自通。惜人有此真氣，而為塵垢所污，私慾所蒙耳。否則，五漏未除，精氣又泄，所以將底其階而又退下也。 生等從此用功，務具一番精進勇猛心。到此關頭，臻此盛境，一任如花如玉之容，極富極貴之境，可驚、可怖、可哀、可怒之事，我總總不動心，惟有煉性煉命是吾究竟法門，亦吾落點實際，毫不因物而有變遷。如此而不長進者，未之有也。吾師今日所教之法，在生等聞之已熟，但未能如吾之體恤周到、在在有功夫可行、無餘閒之候耳。照此行持，自有大效，但不可稍為怠玩、虛度光陰也。 學人起初打坐，心神不爽，氣機不暢，有如天地初開，鴻蒙肇判，萬物無形，百為鮮象。惟有一意凝注，將我神氣聚會於玄玄一竅之中，亦猶天地之主宰立焉。於此一呼而出，一如天地之氣輕清者上升，一吸而入，一如天地之氣重濁者下降，我惟委志虛無，主極立矣。至於陰陽升降，我只順其上下自然運度，迨真積力久，自蓬蓬勃勃有不可遏之極。然此陽盛之際，又須知持盈保泰、歸根返本之道。否則，盛陽之下，必有隆陰，欲成純陽之體，難矣。故邵子云：「美酒飲教微醉後，好花看到半開時。」此非知道者孰能明之？吾觀生等每於氣機壯旺，心神開朗，尚多縱火揚煙，不知返還本始，是以發泄太甚，則生機斷滅。故太上云：「持而盈之，不如其已。」此言真可法矣。至守候之道，古云：「真人潛深淵，浮游守規中。」如此觀照此竅，恪守規中，不霎時間，真陽自從空而出，此身如壁立，意若寒灰，斯時氣機氤氳蓬勃，即陽生活子、可行河車之時。前之煉精，為二候采牟尼；此之陽生，為四候運河車。此亦各有其景，不可差也。 修養之道，的是返自家故物，還已失本來。無論老少賢愚，皆可學得。無奈世人不明這個消息，不以老自推，便以愚自畫。豈知這個天機原在太虛中渾渾淪淪，不因老愚而有增減乎！只怕人不立志以求。是以先天一點至陽之精落於後天塵垢之污者，愈加陷溺而不返也。諸子亦知之乎？即如陽生藥產，總以端莊正坐盤膝為主，呼之至上，上則無形，吸之至下，下則無象，以眼微微向上而觀，即採取也。若藥氣已壯，用吸、舐、撮、閉之法，緊閉六門，存神定慮，此正法也。 吾再進而言之，神要不動不搖，心要能虛能謙，身如泰山，心似寒潭，專心一志，自然真氣沖沖直上，不似旁門純以意思牽引。要知此氣不是外來之氣，是吾人受生之初先天一點氤氳元氣入於胞胎之中者也。只為後天氣息用事，先天氣息蔽而不見。一朝凡息已停，真息自露。尤要知真氣既生，我家主人翁正正噹噹坐鎮中庭，方有主宰。故丹法雲「內伏天罡，外推斗柄」，是其訣也。若藥氣已生而行周天法功，內不伏天罡，則氣機無主，必有差度妄行之弊。若藥氣已行，外不推斗柄，仍然死守中庭，則無生髮之機，猶天地以日月為功用，日月以天地為主宰，斯為體用俱備，本末不違也。 至於進火於子，是鴻蒙未判之初，混沌初分之始，其時恍惚杳冥，方是法眼正藏。退符於午，又如春生萬物，至午而極，其時生機勃發，陽氣極盛，的是正傳。若卯時沐浴者，是從子時進火起以後，陰而生陽，至此陽不多而陰不少，丹經所謂「上弦金八兩，得水中之金半斤」者，正是陰陽調和，兩不相爭也，故宜停符不運。然而陽氣猶未至於純，陰氣尚未幾乎息，不得不再運二時之火，升之直上，斯為卯沐浴。從望六之候，漸漸陽消陰長，謂之陰符者，蓋以命繫於坎，上半月為進為陽，性寄於離，下半月為退為陰，此殆謂「潛心於淵，合氣於漠」，「動以煉命，靜以養性」，使性之虛無者，至此而入於定靜，故曰退陰符，即「卷之則退藏於密」者，是其旨矣。 若如時師口訣，直謂陽之生十五而極，陰之長又自十六而生，謂為凡陰猶然昏昏罔罔，斯亦何必退符為哉？無是理也。吾師不為抉破，恐諸子不明升降進退之道皆是扶陽抑陰，彼以退符為昏默寂靜，斯大錯矣。吾師所傳，萬兩黃金買不得，十字街前送至人，斷無有徇情者也。諸子總要聽吾之教，一心向上去做。吾不負汝，切莫似他將信將疑、欲修不修而以財為命也。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 夫煉丹之道還須以靈光為之覺照，以沖和為之運用，才是一片純陽、至清至潔、不雜半點陰濁之品。雖曰命功有作有為，其實有作為中仍當聽其自然之度。些些出以私意，則後天陰識夾入其間，陰識一起，天寶即閉，不說大丹不成，且於大道精微，雖明明近在目前、了無奇異，亦見之而不知，知之而不明也。夫以陰濁不消，而慧性難長，故如是其昏憒也。 生等務於下手時，未得真諦，不妨出以猛力，苟得真實地位，急須拿定此境，下榻時，無論有事無事，亦要常常細玩，久久操持，熟極巧自生矣。至於子進火、午退符者，是坎離交媾於曲江之下，聚火載之而上升於乾。乾即鼎，鼎即首也。乾坤交媾於泥丸之地，聚火凝之，而下降於坤。坤即爐，爐即腹也。是聚火之法，為修丹要旨。昔人云：「下不閉，則火不聚，而金不升。」金即氣，氣即藥也。「上不閉，則火不凝，而丹不結。」丹即外之陽氣以合人身之陰精，兩相交合為丹，猶夫婦精血交會結為子也。總之，得藥結丹，火為要矣。火即神，神即我，修道之主帥也。下閉即凝神下田，上閉即凝神上田。世之修士多有知下田凝神之法，而泥丸一所能知凝神片晌者少矣。蓋此時金氣雖升泥丸，要知此氣從至陰濁穢之中煅出，雖名真陽，其實夾雜慾火者多。既上泥丸，無非神火猛烹追逐之力為之上騰其中，渣滓尚未能淘汰得淨、煅煉得清，於此不凝神一刻，則陽氣不真，安得收歸爐內而成丹？故曰：「都來片晌功夫。」輕清者上升於天，重濁者下降於地。故經一番洗刷，然後收歸鼎爐，加以神火溫養，自然緝熙光明。猶太陽之洗刷于海中，然後旭日瞳嚨，越見光華可愛，清淨無塵耳。此理同也。 他如卯酉周天，即東木西金平時兩相間隔，不能大暢所懷。惟卯酉為生殺之門，卯酉正令一行，而陰自消，陽自純。金木合而為一，即性情合而為一也。何以卯酉為生殺哉？以喻卯酉沐浴之時，洗心滌慮，息氣存神，庶幾陰私盡消，陽氣長凝，即去欲存誠以比生殺也。生等行功，不但身有煩熱當停符退火、行卯門酉門之沐浴，即行之已久而得玄關妙竅，猶天地開闢其間，生齒日繁，世道人心不無變遷，故當頓除思慮以溫養之。故曰「忘機絕慮為生殺」，是即長保玄關而使之常與天合、不雜以入。所以每行進火，數至百遍，即當停火，職此故也。古云：「一年沐浴防危險。」是言子午卯酉之功俱，當防危慮險，不可大意也。夫以金丹即真陽無雜之物而成者也。稍夾雜外物，即如刀斧之鐵夾有灰滓，即不中用，何況丹道？第一要收得純清藥物，始無傾丹倒鼎之患焉。 修煉之術，別無他妙，但調其火候而已。夫煉丹有文火，有武火，有沐浴溫養之火，有歸爐封固之火。此其大較也。夫武火何以用、何時用哉？當其初下手時，神未凝，息未調，神炁二者不交，此當稍著意念略打緊些，即數息以起刻漏者，是即武火也。迨至神稍凝，氣稍調，神炁二者略略相交，但未至於純熟，此當有文火以固濟之，意念略略放輕，不似前此之死死執著數息，是即文火也。古云：「野戰用武火，守城用文火。」野戰者何？如兵戈擾攘之秋，賊氛四起，不可不用兵以戰退魔寇，即是武火之謂。迨至干戈寧靜，烽煙無警，又當安置人民，各理職業，雖不用兵威，然亦不可不提防之耳，此為文火，有意無意者也。 若民安物阜，雨順風調，野無雞犬之驚，人鮮雀鼠之訟，斯可以文武火不用，而專用溫養沐浴之火。至於沐浴有二：卯沐浴，是進火進之至極，恐其升而再升，為害不小，因之停符不用，稍為溫養足矣。此時雖然停功，而氣機之上行者，猶然如故。上至泥丸，煅煉泥丸之陰氣，此其時也。況陽氣上升，正生氣至盛，故卯為生之門也。酉沐浴，是退符退之至極，恐其著意於退，反將陰氣收於中宮，使陽丹不就。學人至此，又當停功不用，專氣致柔，溫之養之，以俟天然自然。此即為酉沐浴也。昔人謂之死之門是，是即吾所謂收斂神光，落於絳宮，不似卯門之斂神於泥丸也。 然此不過言其象耳，學者切勿泥象執文，徒為兀坐死守之功夫焉。至歸爐封固，此時用火無火，採藥無藥，全然出於無心無意，其實心意無不在也。此即玄牝之門現其真景。然而此個功夫，非造到火候純熟之境，不能見其微也。爾等從此勤修不怠，不過一月之久，可以息凡氣而見胎息，到得真意生時，胎息見時，自然陰陽扭成一團，氣暢神融，藥熟火化，有不期然而然者。生等勉之，勿謂吾師之訣易得聞也。若非爾等有此真心，又知行善為寶，亦不輕易道及。還望生等一肩大任，不稍推諉，不辭勞瘁，冥冥中自不負汝也，爾生亦不虛此志願矣。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 近日諸子用功修煉，第一要調得外呼吸均勻，無過不及，一任出玄入牝，如如自如，可開則開，可閉則閉，為粗為細，略加收斂調協之已足矣。切勿氣粗而按之至細，氣浮而按之使斂，致令有形凡火燒灼一身精血也。生須認真此火，或文或武，或沐浴，或溫養，雖火有不同，要無不是先天神火，斷無有後天凡息一出一入、往來迭運而可以成丹也。故曰：「調息要調真息息，煉神須煉不神神。」無息之息，方為真息，不神之神，斯為至神。學者調息凝神之際，務要尋得真息，認得真神，斯可混合為一。否則，有形之息，皆凡火也。真火生神，凡火傷身，真神可作主張，凡神騷擾不寧。 何謂真息？即丹田中悠悠揚揚、旋轉不已者是。何謂真神？即無思無慮之中，忽焉而有知覺，此為真神。修煉家欲采元氣以化凡精，欲升真鉛以制陰汞，使之返還乾性，仍成不思不慮之元神，非采先天元息不能。夫元息在丹田，若有若無，不寒不暖，如火種者然，外不見有焰，內不知有火，只覺暖氣融融，熏蒸在抱，斯無形之神火自能變化無窮，神妙莫測。否則，有形之火氣勢炎炎，未有不忽焉而起，忽焉而滅，其為身心性命之害，不可勝言。修行人以無形之真火為用，而外面呼吸有形之火非謂全然不用，不過如鐵匠之風扇吹噓於外，周遭包裹，以衛中間神息而已。 吾恐諸子未明用火之道，故將呼吸有形之凡火與先天無形之真火相提並論，以免妄采妄煉。然外邊呼吸凡火，與丹田中悠揚活潑神火，未必劃然二物，猶燭照之火，無非成形後天之火，丹田外之呼吸是也。燭未燃之時，油中亦自有火，此即先天之神火，未經點燃者。采此神火，可以千萬年不朽。若采凡火，頃刻而即消滅。此可觀其微矣。願諸子閒時打坐，用此有形之火驅逐一身之風寒暑濕，復用此無形之火煅煉此身之渣滓陰霾，而金丹可成矣。 論陽生不一，有外動之陽生，前已示過。若內動之陽生，還未親切言之。夫內動陽生，實由靜定久久自然而生者。有由偶爾入定，當下即生者，此神入氣中，融洽為一之象也。我於此再為蘊蓄，內中天然神火，任其靜而動，動而靜，盤旋于丹鼎中，再用外之符火，聽其上下往來、行住起止，所謂「周旋寸二節，節盡更須親」是。到得內火一旺，外火自迴環於一身之中，鴻鴻蒙蒙，無有底止，此即氣周神外之候。我於斯時，惟有坐鎮主人，凝定中宮，務使內想不出，外想不入而已。 諸子近時已做到此處，吾師看來，還未十分如法。當退符時，一味無思無慮，似乎到佳景，不覺又他去焉。蓋因未曾老煉，不妨再數周天之息以招回之，久之至於化境，不須搬運推遷，而吾身蓬蓬勃勃，上為熏蒸之氣，下為坎水之精，周流一身上下，往來無有窮期者，此息不期調而自調，精不期煉而自煉，所謂「真橐籥」，又謂「長吹無孔笛，時鼓沒弦琴」者是。此非吾獨撰也。呂仙雲「溫養兩般，內神火而外符火。保全十月，去有為而就無為」是。此時雖雲無為，亦要知無為之中，有個真正主人為我主宰，才不落空。又還要迴光返照，數息而若無數者，方能保固真陽，生長胎嬰。柳真人云：「一息去，一息來，息息相依莫徘徊。」由此觀之，內之神火須當安閒自得，調停中立，外之符火是為溫養之火，唯加一番謹慎，著十分了照，聽其息息歸根，息息入定，化為自然之神符，毫不假一分人力，得矣。 吾觀諸子，上榻之初，也知數息招攝此個元氣，到得返還之後，多有遽行下榻，所以一下榻，身中自然元氣又不在了。又有將到佳景，還未十分穩當，忽然此心煩躁，不能久耐，所以未下榻時元氣已經打散。此中功用，須要靜之又靜，耐之又耐，坐到天花亂墜，周身血氣自然踴躍，我身渾如太虛，直若無有身形者然，又若此身在氣機包裹中，如春蠶作繭一般，我於此惟有一靈炯炯，獨照當中，內外渾忘，有無不立，才是真詮。諸子積誠已久，結念已深，吾故將此溫養神火符火一齊傳出。從今日起，須於未坐之先一切料理清楚。即有忽來之事，實屬緊要者，不妨下榻相應。如非急務，不必通知。無論有效無效，務要用一點神光微照，為我主張。行住坐臥，皆是如此。視聽言動，無不如是。推之事物紛投，困苦迭至，亦無有不從容中道者。只怕人心不死，道心難生，又復悠悠忽忽，今日如斯，明日如斯，故終年竟歲而了無進益也。若能遵守吾言，未見有不成者。 近時修養一事，坐下存神入聽，務將萬緣放下，然後垂簾塞兌，迴光返照於玄玄一竅之中。始而神或不凝，息或有粗，不妨以數息之武火，微微的一其志，定其神。如是片晌，神凝息定，然後將心神放開，不死死觀照虛元一竅，唯存心於聽息。此個聽字，大有法機。莊子云：「一若志，無聽之以耳，而聽之以心，無聽之以心，而聽之以氣。」要知此氣，不是口鼻之氣，不是腎間動氣，更不是心中靈氣，此氣乃空中虛無元氣，生天生地生人生物者，此也。 唯能存心於虛無一氣，此心此神即與太和元氣相往還，所謂神氣合一，烹煉而成丹也。若著凡息，還不是神與凡息相交，又何以成丹哉？經云：「不神之神，真神也。無息之息，真息也。」我須於混沌中落出先天一點真意，以之翕聚元氣，是元神與元氣相交，而大道可成。苟有粗息，我即輕輕微微將此凡氣收斂至靜。到凡息已停，不問他元氣動否，而元氣自在個中矣。我當凝神以正，抱意以聽，此亦陰陽交媾之一端也。況乎下手之時，口鼻眼目之竅皆能固閉，獨有這個耳竅尚未盡閉。我一心以聽，即耳竅常閉，而眾竅無音矣。此個聽法，第一修煉良法。如此久昕，自然真陽日生，而玄牝現象矣。 吾傳授聽氣一法，亦是一個名目，要不過教諸子三寶閉塞，全無一點浮游之氣著於外，所謂「真氣半點不滲漏，而大丹可凝」者，此也。亦要知得聽而無聽法則，若一著於跡、著於意，即落邊際方向，不可以言本來之道矣。知否？而要不過凝神於虛，合氣於漠，常惺惺天，活潑潑地，一身無處不照，卻一身並無所照，斯道得矣。至於鼻竅，是從父母媾成一團之際，氤氤氳氳中，那個精血肉團有一線如絲包於周身，此時借母之氣漸吹漸長，竟成任督二脈，先生兩個鼻竅，故古人謂鼻為始祖。是自生身下地，另開門戶，別立乾坤，而呼吸從此起。此時先後二天之氣猶合為一也。 迨知識開而私慾起，扦格於外純是一團躁急之氣，而天地清空之氣自此漸相違矣。所以年少日長，及壯則消者，職此故也。吾師悲憫世人，生死無常，輪迴不已，因示人返還之術，先教人視鼻端，其即仿天地生物之理，逆而修之於身，以成長生不老之仙者歟！要知是法也，非理也，諸子須要有視無視、有心無心出之，斯得其宗旨矣。 學人慾歸根復命，唯將此心放下，輕輕微微，以聽氣息之往來。若氣太粗浮，則神亦耗散，而不得返還本竅，為我身之主宰。若聽其氣息似有似無，則凡息將停，胎息將現，而本心亦可得而見矣。古人謂「心易走作，以氣純之」是矣。苟不知聽息以收心翕氣，則神難凝，息難調，而心息亦終難相依。此聽息一法，正凝神調息之妙訣也。果能以神入氣，煉息歸神，則清氣自升，濁氣直降，而一身天地自然清寧。到得天清地寧之候，瞥見清空一氣自迴環於一身上下內外之間，而非第胎息發現已也。 尤要知此個胎息非等尋常，是父母未生前一點元氣，父母既生後一段真靈，性得之而有體，心得之而有用，在天為樞，在地為軸，在人為歸根復命之原。人慾希賢希聖希天，舍此胎息，無以為造作之地也。諸子近來用功，唯將心神了照不內不外之際，虛心以聽氣息之往來，庶幾神依息而立，氣得神而融，未生前——團胎息可得而識矣。由是言之，此個胎息誠修煉之要務也。夫豈易得者哉？古云：「入定功夫在止觀。」何以止？止於臍下丹田。何以觀？觀於虛無法竅。如此則心神自定，慧光日生，以之常常了照於不睹不聞無聲無臭之地，而胎息常在個中矣。若但粗定其息，未入大定，此個胎息尚非真也。 吾恐諸子未到如如自如之候，而凡息暫有停止，即謂胎息自動，則失之遠矣。人到胎息真動，一身酥軟如綿，美快無比，真息沖融，流行於一身上下，油然而上騰，勃然而下降，其氣息熏蒸，有如春暖天氣熟睡方醒，其四肢之快暢，真有難以名言者。到此地位，清氣上升於泥丸宮內，恍覺一股清靈之氣直衝玄竅，耳目口鼻亦覺大放光明，迥不同於凡時也。他如凡息初停，胎息亦不無動機，總不若此大定大靜之為自得耳。 吾師望諸子為吾傳道，最深切矣。至於命功雖不一等，顧其要領，總不外一雙眼目。夫人一身之中，雖是神氣為之運用，要不若兩目之神光，炯炯不昧，惺惺長存。故昔人謂：「一身皆是陰，惟有目光獨屬陽。」須常常收攝，微微下照，則精氣神自會合一家。到得丹田氣壯，直上泥丸，遍九宮，注黃庭，自然陰氣消盡，而陽氣常存，猶之太空日照，雲霧自消歸無有。 諸子近時用功，不可專顧下田。雖下田氣壯，自能升至泥丸，銷鑠上田渣滓；若神氣猶懦，未至圓明，須久久顧諟，不妨以真心發真意，回顧上田，則泥丸陰氣被陽氣一照，自當悉化，而頭目不至昏暈也。故古人謂「頂上圓光」者，此也。又觀繪畫之功，塑一泥木神像，必畫一圓光於上者、就是此神光也。所謂「毫光照徹世界，照開地獄」者，就是此元神之光。若單守下丹田，則神光一時不能自整，未免多昏沉散亂。其昏沉散亂者，即真陽不上升、真陰不下降之故。今欲升降得宜，不可過急，亦不可太緩。比如半夜忽然陽生，此是一派寒冬，忽有陽氣生於地下深深之處，若不知提攝神氣，轉眼之間又昏睡不知矣。 爾等此時起立，即依吾前法修持，尤要知稍用意思將神氣攝之至上，庶幾天清地朗，霎時間即三陽開泰，樂不可及矣。不但此也，平日守中，若神氣沉于海底，頭目昏暈，亦不妨提攝而上。夫玄功別無妙法，只在升降上下、往來運度而已。亦非教諸子專將神氣升散於外，而不收斂也。夫以神氣不運於周身，則周身陰氣不化，無非死肉一團，終是無用，且日積一日，不免疾病糾纏。故吾教修命，是教人以水火周身運動，使血肉之軀化為活活潑潑，隨心所用，無有阻礙，到得一身毛竅晶瑩、肌膚細膩得矣。又不可貪神氣之周於一身、酥軟快樂，流蕩忘返，還要收之回宮，不准外泄，卻不要死死執著一個穴道，認為黃庭。 須知收之至極處，無非與太虛同體，渾不知其所在；時而動也，亦與電光同用，一動即覺，一覺即滅，前無所來，後無所去，仍是一杳冥光景，還於無極焉耳。功夫至此，身外有身。若未到此，不過有相之靈神，未可以雲仙也。吾喜生自幼至老皆知從日用事積功累行修起，但以前省察存養似稍疏虞，未能十分著緊，今茲功用已深，吾師特來指點，自下等初跡尋出上上妙諦出來，庶幾近道矣。 吾昨教棲神泥丸，只須以一點神光默朝上宮，不可太為著意。著意則動後天濁氣，猶天本清明，忽然陰雲四塞，則清者不清矣。此中消息，說來爾諸子慢慢揣度。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 修身之道，不外性命。人慾盡性立命，必先存心養性，保命全形。予以修之煉之，積之累之，則本性長圓，天命在我矣。然欲盡性，必先知性，知得人生之本，純乎天理，不雜人慾，謂之睿智。由此遏欲存理，時時省察，刻刻防閒，務令私慾盡淨，天理流行，洞見本來面目，惺惺不昧，了了常昭，即是圓明妙覺。此非外面之想像，乃自家之真知，他人莫能喻也。故曰：「知人者智，自知者明。」若欲立命，必先煉己。煉已有兩端：一日物慾——物慾不除，天真難現。舍此而欲得藥結丹，亦猶嘉穀雜荑稗之中，不先芟荑，勢必良莠並植。非先勝人慾，常操常存，則有定守，未必有定力也。故曰：「勝人者有力。」一曰氣質——氣質不化，身何由固？所以剝膚存液，剝液存神，剝神還虛，層層剝盡，方能與道合真。苟非精固氣壯，焉能戰退群陰，掃除六賊，致令一身內外精瑩如玉，變化凡軀，煉成仙體哉？故曰：「自勝者強。」如是性已了矣，命已立矣，功不於此盡乎？道不於此成乎？ 雖然，起火有時，止火有候，若當火足之時，不行止火之功，精必隨氣之動而動，故知止養丹，如貧者之積財而富，常覺有餘。既知止火，尤要進火以養丹，退火以溫丹。非有志修士，斷不能綿綿密密，不二不息如此也。《易》曰：「天行健，君子以自強不息。」其即此強行者有志之謂歟？自此溫養之後，但安神息，一任天然，無一時一刻之失所。子思子謂「至誠無息，不息則久」者此也。至若凡身脫化，真靈飛升，亦猶凡人之死。但凡人之死，死則神散；而聖人之死，死猶神完。形雖死而神如生，烏得不與天地同壽耶？ 此雲知人道、勝人慾，猶是窮理盡性一邊之學。惟性見心明，洞徹本原，神氣強壯，煅盡陰滓，始能了性而立命。性命不分二途，復還於混沌未開之天，而陰神盡滅，陽神完成矣。其間煉精化氣，鍊氣化神，尚有止火養丹。《悟真》云：「若也持盈未已心，不免一朝遭殆辱。」此之謂也。夫煉精化氣，為入胎之始；鍊氣化神，為成胎之終。不知止火，則氣不入於胎。精雖煉而為氣，猶可因氣之動而復化為精。且不知止火，則神不凝於虛空，氣雖煉而成神，猶可因神之動而復化為氣。故曰：「知足常足，終身不辱。」太上之言，非欺我也。至若神歸大定，氣亦因之大定。百年之久，渾同一日。一念游移，即同走丹。如此任重道遠，非強行有志者，不能常止其所，歷久而不敝也。三昧火化，立上凌霄，雖死猶生，其精神直與天地同壽。金丹始終，盡於此矣。 古云：「過河須用筏，到岸不須舟。」又曰：「未得功時當學法，既得功時當忘法。」斯數語誠修道之至要也。若修道行功，業已造精微廣大之域，猶然兢兢致守，自詡學識高、涵養粹，未免驕心起而躁性生，不有退縮之患，即有悖謬之行。若此者，道何存焉？德何有焉？故太上曰：「持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。」修行人當精未足之日，不得不千淘萬汰，洗出我一點至粹之精，以為長生之本。若取得真陽，朝烹暮煉，先天之精，充滿一身內外，則身如壁立千尋，意若寒潭秋月。外腎縮如童子，則無漏盡通之境證矣。斯時也，精滿於身，不宜再進火符，即當止火不用，且宜無知無識，渾渾淪淪，頓忘乎精盈之境為得。若持盈不已，難免傾丹倒鼎之虞，不如早已之為愈也。當氣未充之時，須千燒萬煉，運起文武神火，煅煉先天一元真氣出來，以為延壽之基；到得凡氣煉盡，化為一片純陽，至大至剛，貫穿乎一身筋骨之內，夭矯如龍，猛力如虎，此何如之精銳也。 我當專氣致柔，一如嬰兒之沏穆無知，庶幾長保其氣，可至形神俱妙，與道合真。若揣銳不休，難免燎原遍野之虞，安望其長保乎？若是者，猶金玉滿堂，莫之能守。一同富貴人家，怙侈滅義，驕奢凌人，如欒氏族滅，范氏家亡，要皆不自戒滿除盈，以至橫行不軌，自貽其咎。如此征之人事，而天道可知矣。試觀當春而溫，至夏則暑陽司令，而溫和不在矣；至秋而涼，及冬則寒冷乘權，而西風無存矣。物育功成，時行名遂，天地於焉退藏，以蓄陽和之德，倘冬寒而間春溫，夏熱而雜秋涼，即是天道反常，時節愆期，功成不退，適為乖戾之氣，其有害於人者多矣。故曰：「功成名遂，身退，天之道也。」夫天且如是，而況於人乎？古來智士良臣，功業爛如，聲名燦著，而不知退隱山林，如越之文種，漢之韓信，釀成殺身亡家之禍者不少。是以學道人當精盈氣足之候，不可不忘法忘形，以自敗其道也。若未臻斯境者，又烏可舍法舍形哉？ 此教學人修煉大道，做一節丟一節，不可自足自滿，若怠心起而驕心生，禍不旋踵而至矣。即無滲漏之患，然亦半途而廢，無由登彼岸以進於神化之域焉。《悟真》云：「未煉還丹須速煉，煉了還須知止足。若也持盈未已心，不免一朝遭殆辱。」足見道無止境，功無窮期，彼滿假何為哉？古來修士，多罹殺身亡家之禍，皆由不知韜光養晦，混俗同塵之道也。丹經云：「修行混俗且和光，圓即圓兮方即方。隱顯逆從人莫識，教人怎得見行藏。」是以有道高人，當深藏不露，隨時俯仰，庶幾不異不同，無好無惡，可以長保其身。否則德修而謗興，道高而毀來，雖由人之無良，亦自張揚太過。《易》曰：「慢藏誨盜，冶容誨淫。」誠自取也。又何怪自滿者之招損乎？吾願後之學者，未進步則依法行持，既深造當止火不用，庶可免焚身之患歟。 守中一步，雖屬入道之初基，其實徹始徹終皆離不得這「守中」二字。始也以有形之中，用有為之守，所謂「靜中看喜怒哀樂未發之中作何氣象」是，終則以無形之中，用無為之守，所謂「凝神於虛無一竅，實無虛無竅，與太虛同體者」是。吾向傳功，只將守中一步功夫教之從色身修煉，及至外陽勃舉，然後用採取烹煉、升降進退、歸爐封固之功，不曾與生等抉破鍊氣一層者，非秘而不宣也，蓋以人生天地，食五味，需百物，聲色貨利之私日夜縈擾、夢魂宛轉，不經神火煅煉，化濁為清，則色身所有儘是渣滓有形之精氣，驟而示之鍊氣，所煉之氣概屬凡氣，有何益哉？且未到淘汰之時，精氣儘是私妄，采之不惟無益於身心，且有傷乎性命，此吾所以不敢遽言鍊氣也。 古云：「煉己未純，不敢得藥；築基未得，不敢還丹。」古仙所示功夫，俱是一步一步慢慢地傳授，躐等凌節，未有不以偽作真、認賊作子者焉。生等已久於采煉外陽，實將色身濁穢渣滓十分中已淘洗幾分，吾今再示一步功法。其實鍊氣之法即寓於守中無火無候之中。到今凡氣略盡，真氣初生，始有藥物可采可煉，不過以從前無火無候之守法，自家慢慢地體認有火有藥，有時有候，毫無差池，皆是自然為升降進退者，順其勢而利導之耳，非別有鍊氣之法，要不過守中之候。至此氣機已旺，見得氣動氣靜實有如此往還，與春夏秋冬、盈虛消長之機實無差別。故古人云「一刻之功夫，即奪一年之造化」者也。生等聞此訣後，還要知此中真消息，方不錯過機會。昔人取一月圓缺晦朔之義，實有可憑。故曰：「有人問我修行路，遙指天邊月一輪。」若月無光，借日之光為光。 自前月廿八日，坤到東北喪朋之會；至初三合為五日，五日為一候。此一候，即溫養元神，純返於無，無之至極，而後有生焉。三日所以月出庚方，其卦為震。震卦一陽伏於五陰之下，故謂之一陽來復也。此陽初生，其氣最柔最嫩，有如一彎新月，隱隱耀耀現於天上者是。若無前五日溫養，即有陽生，亦是凡夫俗子夾雜邪私之氣，概不可以入藥。故一陽初兆，先必有一段溫養之功，此大致也。由是思之，若無守中煉精一層功法，所生之氣皆屬凡氣，與庸夫之精之氣無異。豈有未經淘汰之物可以成丹者乎？無是理也。及至初八之夕，為二陽生，二陽象兌。兌卦二陽伏於二陰之下，其時藥氣成質，實如天上之月半輪滾滾照耀無邊，一身之氣自與前一陽大不相同。《悟真》云：「月才天際半輪明，早有龍吟虎嘯聲。」生等思之，此際月到中天，其光晃晃，其神躍躍，不有如龍吟虎嘯、夫唱婦隨、情誼款洽於無極者乎？至十五，月輪正圓，有如乾。乾卦三陽開泰，純是陽氣，絕無一點陰滓。其在人身，精神渙發，一身抽搐，實有不可思議之狀。 昔人謂水火相交，金木合併，龍虎會於中庭，嬰奼諧於祖竅，實有不知神之為氣，氣之為神，神氣打成一片，和合而不可解者。此古所謂：「溶溶如冰泮，浩浩似潮生。」這邊吐出真鉛，喻為「虎向水中生」；那邊現出一點真汞，喻為「龍從火里出」。鉛即凡鉛，汞即水銀。水銀非得凡鉛不能凝聚，勢必流行不止，喻人心之靈非有真水以制伏之，則心不能定靜，如人得虛症，血水太枯，心神易動。此可知煉神必先鍊氣，鍊氣必先煉精也。不愈明乎？到此時，身如壁立，意若寒灰，但覺氣機來往不停，由下而上，復由上而下，自然五臟六腑、一身四體無處不到，無竅不開，如甑中氣蓬蓬勃勃而不可遏。此即如四月夏陽，萬物盈盛之時，而天地不許陽氣太發，即有一陰生於六陽之中。 學人到此景象，即忙踏住火雲，收回蓬勃之氣，復靜養於玄玄一竅之中，三豐真人所謂：「若還到此休驚怕，穩把元神守洞門。」守洞門，如貓捕鼠、兔逢鷹，如此守候久久，自然漸收漸凝，復還於虛無之鄉。其月之十六為巽辛，一陰伏於二陽之中。到廿四為下弦，為艮。艮卦二陰伏於一陽之下。至二十八為坤，乙納西方。坤卦純陰，在人身中，神歸氣伏，復還於太虛之天是也。此為一周天功夫。學者由一陽二陽而至三陽，則升之已極，復還而至於一陰二陰以及三陰，仍還於虛靜之地，方是一年氣候，了一次功夫。否則，生者不生，死者不死，升者不升，降者不降，半上半下之學，何年才得成丹？生等此時，正宜用此鍊氣功夫。然煉精鍊氣，雖分兩候，其實並行不悖，不是判然二候也。 如此煉精，則精愈明；鍊氣，則氣彌淨。所謂水淨沙明，真金自現，還有傾丹倒鼎之事，與夫淫根不斷、慾念不除、妄心常起、雜念時生者，未之有也。此即抽鉛制汞，以神馭氣，如魚得水，悠然而逝。若無此清淨神水抽取配合、烹煉溫養，未有不情慾生而雜念多者焉。此千真萬聖從源頭上制伏情慾神思之一法。無奈世之學者昧昧而不知也，且有不肯用功於積精累氣，而徒求之於制欲制情，無怪乎少年而學，皓首猶然不斷情絲也。生等寶之貴之，一息毋忘吾訓可也。至於此氣長時，還有多少景象，吾今略示其機，臨時免得驚恐。 古云：「得了手，閉了口。」鍊氣煉得極好，歸爐封固之時，雖無物事在中，卻有道味無窮，一若吾心中安樂之境，實有資深逢源者在，任他以外可欣可羨、可榮可貴，皆不如我心中這點真趣，凡事懶於應酬，毫不料理，如愚蠢人一般。此即收藏之深，得真消息之會。若有一毫馳逐外慕，自家功夫還有未盡者也。及至真氣沖沖，猶有多般景象。古人謂：「虛室生白。」自腹至眉端，一路白光渙發，久之眼有金光，耳有琴韻，腦後若鷲鳥之鳴，丹田似熱湯之沸。生等遇此景象，未免生驚心怖。吾預為道破，庶無疑二。且到此境地，更宜澄神汰慮，或禮斗、或步罡，上求天神之佑，以行七日過關之功。總之，真景到時，此心安然，才為實據，切不可生一喜心，起一怖心，聽其自消自息，庶不為魔鬼所騷擾也。 生言神靜氣調之會而有心神攪動、不肯皈依之狀，此非神之動也，乃氣機未到自然，不免在心中衝突。此無他法，唯有坐鎮主人，一靈獨照，管攝他，不許他妄走，調和他，不使他不安，久之氣一靜，神自恬，安有心神出入之患哉？又言天心為主，元神為用者何？天心即寂然不動之中而有一個主腦，元神即感而遂通之後並不知所從來。此皆自然而然，一靈炯炯，萬象咸空，雖日用百端，而天心元神究不因之有加損也。生能識得這個消息，始知煉我虛無之陽，以為我成仙證聖之本。噫，此個天心元神，修行人鮮有能識其真者。須知無時不在，但將萬緣放下，而我之主宰自若。即私慾滿腔之日，而我之主宰亦自若，不過因物慾而偶蔽耳。 在初學之士，未得神清氣爽，雖有天心元神，尚未十分透徹。我今示爾。惟於寂然不動中，而有一個主宰，不令外來之物紛紛攪擾，即煉我之天心也。及至感而遂通，亦要有個主宰，勿令我之靈陽被物牽引而去，即煉我之元神也。焉有不日積月累，而成一極品之神仙哉！總之，學者下手之初，須如血戰一般，一棒一條痕，一棍一點血，用十分氣力，然後有得。否則，因循怠玩，一曝十寒，未有能成者也。吾師此日所言，句句是切近功夫。但要耐煩辛苦，自家猛勇精進一番，然後澄之又澄，靜而又靜，不覺恍惚杳冥，真陽發生，而人如痴如醉矣。蘊蓄久之，自有真人出現。豈若旁門小術徒固陰精以成幻相之神者哉！ ※ ※ ※ ※ ※ ※ 吾見生等陽生之時、進火之際，尚未明得易道朝屯暮蒙真正法則。蓋易之屯卦，坎在上為藥，以坎中一陽生也；震在下為火，以震下一陽即所進之火也。爾等逢陽生時，不管他氣機往來何如，略以微微真意下注尾閭，那真元一氣，從前之順行者，至此不許他順，且意思向上，而順行之常道遂阻。順道既阻，無路可去，自然氣機往上而升，自後而上，勢必至於泥丸，此自然之理，有不待導之而後升、引之而後上者。 暮取蒙之義何如？蒙，坎水在下，中有一陽，即藥在下也。艮山在上，上有一陽，陽即所退之符，符即陽氣升於泥丸，溫養片時，化成甘露神水，實皆陽之所化，非真屬陰也。以其行功至此，精化為氣，氣化為丹，宜行順道，不宜如前進火時運剛健之氣，故曰陰符。總之，藥朝上闕，泥丸氣滿藥靈，有一片清涼恬淡之象，即陽氣上升於頭目，宜退陰符之時也。此時不須引之降下，但以神主宰泥丸，意注於高上之天，自然循循降下重樓，入於絳宮，溫養片晌，導入丹田，與氣打成一片，和合一團。斯時不進不退，無出無入，靜候個中消息，再行周天。學者勿視為怪誕也。 論陽生之始，氣機微嫩，要不若孟子所云「平旦之氣」為最切。繼而抽鉛添汞，漸采漸煉，愈結愈堅，又不若孟子所云「其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間」為至論。古仙又云：「吾有一物，上柱天，下柱地。」非孟子所謂浩然之氣充塞兩間者乎？又曰：琴劍者何？蓋以至陽之氣，中含至陰，學者執著一個陽剛之氣則不能成丹。劍之取義，剛是也，而又加一琴字，取其剛中有柔，健而和順之義。然在下手之初，不得不知剛柔健順，方無差錯。若到水火調和、金木合併，則剛者不剛、柔者不柔，且至純熟之候，更不知有剛柔，惟順其氣機之流行，自然天然而已矣。生等只怕不久坐，不耐煩耳。如能耐久靜坐，不過一月兩月，大有神效。夫豈但凡息能止、真息能見者哉！必有至真之藥、不二之神，透露機關出來，令爾等上徹重霄，下臨無際，渾忘天地人我者焉。夫藥是一氣，丹是煉此一氣積累而就。只怕不肯積精累氣，所以終落沉淪，浪流生死，轉轉生生，循環往復，無有窮期耳。若發狠心，加之朝乾夕惕，日就月將，始而了徹本源，知外物為幻物，久之不但外物為虛，即凡身亦假，我不以之介意，生死任他，了無瞻顧徘徊。 古人視死如歸，置之刀鋸鼎鑊而不畏者，非不怕死也，只是見得理明，信得命定，守得真常之道而不失耳。不然，即一飲一食、一言一事，尚且爭之不已，何況生死，焉有舍之而不顧者哉？此蓋真者已得，而假者不戀也。吾願生將從前打散之神氣，而今攢聚一家，以火煅煉，久之自然妙合而凝，混成一氣，與天之虛空無二。如此即了卻塵緣生死，永不墜愛河慾海矣。總之，神氣打散，分而為二，即屬凡人，有生死苦樂禽獸草木不可測度之變化。若能復歸一氣，混成無間，久久煅煉成真，即金剛不壞之體，一任天地有壞，而我性無壞，日月有虧，而我命無虧也。諸子其亦知所從事耶？ 修煉之道，所貴綿綿密密，不二不息，以抵於神化之域，不貴躁切為之。孟子云：「進之銳者，退則速矣。」又況迫切之心即屬凡火，不惟無益，且有焚身之患。所謂不疾不徐，勿忘勿助，斯為天然真火。天地生萬物，聖人養萬民，皆不離此溫溫神火，何況修煉乎哉！總貴常常了照，不失其機可耳。吾見生等用功，每多或作或輟之行，所以將欲造其堂，而又出其戶，將欲抵於室，而又退於堂，不見一直向前、毫無退縮者，職是故耳。古雲「藏神於心，藏氣於身」，常常不釋，即命復而根歸，長生不死之丹得矣。顧何以能令神氣藏於身心，時時不失如此哉？法在從玄竅開時，太極一動，陰陽分張，時可進而即進，勢當止而即止。 何也？玄竅初開，只見離宮元性，所以謂之「性陽生」。然此是神之偶動，非氣之真動，只可以神火慢慢溫養，聽其一上一下之氣機往來內運，蘊藏於中黃正位，此為守中一法，水火濟、坎離交之候，又謂前行短、二候采牟尼是。到得神火下照，那水見火自然化為一氣，氤氤氳氳，兀兀騰騰，此方是水底金生，古人云「陽生活子時」是，又曰「命陽生」。果有此氣機之動，不必蓬蓬勃勃充塞一身內外，即粗見氣機，果從神火下入水鄉，是為坎離交而產藥，亦是微陽初動，亦要勤勤採取，運動河車，棲神泥丸。所謂補腦還精，長生之道在是矣。 人慾長生，除此守中河車二法行持不輟，別無積精累氣之法焉。雖然守中之火只有溫溫鉛鼎，惟河車逆運則有子午卯酉、或文或武之別。誠能常常溫養，令我元神常棲於心，元氣常潛於身，雖欲死之，其將何以死之？以神氣交媾，常常不失也。爾諸子務要於行住坐臥，無論有事無事，有想無想，與夫茶里飯時，在在收神於心，斂氣於身，久則神氣渾化，前不知有古，後不知有今，上不知有天，下不知有地，內不知有己，外不知有人。如此者，非神仙而何？近觀生等功夫到此，將有異狀顯露，吾今道破。凡有異彩奇香，或見於目，或聞於鼻，或來於耳，總不要理他。抑或心花偶發，能知過去未來一切吉凶禍福，總要收攝元神，坐鎮中庭。雖偶爾發露，天然一念現前，不待思索而能預知休咎，亦是識神用事，切不可生一喜心，喜心一生，即不入於魔道，亦恐自恃聰明，反為外事紛馳，而修煉從此止步矣。不知景象現前，多是自家宿根習氣被識神牽引而動，我總置之不論，庶我無心而景自滅矣。此為近時要緊之務，切不可羨慕景象，自墮魔道，妄論休咎，此皆自家氣習所致，非元神元氣，不可信為道焉。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 吾示河車一法，其中還有未仔細處。夫天人冥合，一陽初動，藥之初生，有如此狀；身心恬靜，專氣致柔，丹之初凝，亦如此狀，俱離不得以柔以和以默以靜。何也？陽須陰配，若是用剛用動，是男配男也，焉有變化？且心神不歸渾璞，一於清清朗朗光明洞達，神即散游於外，不與氣交，此所以必用柔也。太上云：「挫銳解紛，和光同塵。」可默會矣。雖然，真陽始生之初，只宜輕輕微微採取提升，古云：「二分新嫩之水，以二分火配之。」到得升而至於腰脊，斯時氣機蓬勃，略有衝突之狀，又不妨意思著緊。總之，河車一路象天地一年造化。從冬至群陰凝閉，一陽初動起火，試思此時之陽為何如哉？到得三陽開泰，又是何狀？至於六陽已到，天氣大暑，又是如何？從此陽盛之時，忽生一陰，漸漸秋涼，至於隆冬嚴寒，進退歸爐，俱要觀天道以執天行，庶合法度。否則，河車一法，丹經俱言大有危險，不順天道行功，勢必多凶少吉。 生等於此思之，河車無難事矣。至若真陽不見大動，不妨久久靜養，十二時中無有間斷，自然氣滿藥生，不須三兩月為也。要之，道一而已，一即虛而已。《清淨經》云：「內觀其心，心無其心；外觀其身，身無其身。」學人打坐守中，總要將我血肉之身心看得空空洞洞，惟有凝神於虛，合氣於漠已耳。夫虛也漠也，即神氣混而為一，返還於先天渾淪一氣時也，即此是真藥，即此是靈丹，別無他物以為藥為丹也。故曰：「人必外其身而身存，虛其心而心在。」學人只要心無染著，混混沌沌，自然與道合真。此即採取也，亦即烹煉也。所謂「不採之采勝於采，不煉之煉勝於煉」者，此也。果能如此一空，萬緣自放，全體自存，此身自淨，此心自靈。夫以其虛而無物，即天地萬物無不在我運量之中。天人合一之道，惟此一虛。生等未行河車，不妨出之以虛，不著色，不著空，得矣。 打坐之頃，其始陽氣沉于海底，猶冬殘臘盡，四顧寂然；以神光下照，即是冬至陽回，此時雖有陽生，而闃寂無聲，四壁蕭條，仍如故也。 從此慢慢氣機旋運，不覺三陽開泰，而萬物回春，花紅葉綠，水麗山明，已見陽極之甚。天道如斯，人身奚若？惟有以頭稍稍向下，以目微微下顧，即是陰極陽生。第此個功夫，不似前此下手，執著一個意思，去數呼吸之息。須將外火不用，內火停功，一任天然，自然隨其氣機之運動，但用一個覺照之心以了照之，猶恐稍不及防，又墮於夙根習氣而不自知。此即存有覺之心，以養無為之性是也。迨至覺照已久，義精仁熟，又何須存，又何須養？一順其天然之常而已。不然，起初不用力操持，則狂猿烈馬，一時恐難降伏。及至猿馬來歸，即孟子所謂放豚入笠，切不可從而束縛之，反令彼活潑自如者，轉而跼蹐難安也。 其法維何？《易》曰：「天地氤氳，萬物化醇。」這個氤氳之氣，在人身中即是停內火外符，渾然不動，任氣息之流行。在功夫純熟者，斯時全不用意，若未到此境，覺照之心不可忘也。若或忘之，又恐不知不覺，一念起，一念滅，轉轉生生，將一個本來物事，竟為此生滅之心而汩沒焉。古佛云：「了知起處，便知滅處。」如此存養，久久而見起滅之始，又久久而見未有念之始，斯得之矣。至於「黃庭」之說，在不有不無，不內不外；又在色身中，又不在色身中。此個妙竅，到底在何處？古所謂「凝神於虛，合氣於漠」是也。夫凝神於虛，合氣於漠，亦猶是在丹田中，但眼光不死死向內而觀耳，神氣不死死入內而團耳。惟凝神於臍下，離色身肉皮不遠，此即不內不外之說也。以意凝照於此，但覺口鼻呼吸之氣一停，而丹田之氣，滾滾轆轆，在於內外兩相交結之處，扭成一團；直見氤氤氳氳，渾渾淪淪，悠揚活潑之機一出一入，真與天之元氣兩相通於無間。 生精生氣生神，即在此處，與天相隔不遠。此即「合氣於漠」之說也。昔人謂之「元氣」、「胎息」、「真人之息以踵」者，非此而何？所謂元氣者，即無思無慮、無名無象中，渾淪一團、清空一氣是也。所謂胎息者，蓋人受氣之初，此身養於母腹，此時口鼻未開，從何納氣而生？惟此臍田之氣，與母之臍輪相通，是以日見其長。及至「呱」地一聲，生下地來，此氣即從口鼻出入來往，所謂各立乾坤者此也。吾示臍輪之氣，與外來之天氣相接，不內不外，氤氳混合，打成一片，即是返還於受氣之初，而與母氣相連之時，即是胎息也。所謂「真人之息以踵」者，蓋以真人之息，藏之深深，達之亹亹，視不見，聽不聞，摶不得，深而又密，如氣之極於腳底是也。彼口鼻之氣非不可用，但當順其自然，不可專以此氣為進退出入。 若第用此氣而不知凝神於臍下一寸三分之地，尋出這個虛無窟子，以納天氣於無窮，終嫌清濁相間，難以成丹。昔人云：天以一元之氣生人。此氣非口非鼻，非知覺運動之靈可比。又云：「玄牝之門世罕知，休將口鼻妄施為。饒君吐納經千載，怎得金烏搦兔兒。」即此數語觀之，明明道「出玄入牝」，實在臍下丹田離肉一寸三分之間，氤氤氳氳，凝成一片者是。學道人無論茶時飯時，言語應酬時，微微用一點意思，凝神於虛無一穴之中，自然合氣於漠，直見真氣調動，有不可名言之妙。然於此調息，則知覺不入於內，而坎水自然澄清。此歷代仙聖不傳之秘，吾今一口吐出，後之學者，勿視為具文而忽之也。 某生行功多年，河車運轉已非朝夕，何以不見基成者？良由下手之初不得真清藥物，是以夾雜欲妄，一任日積月累，不啻窯頭之瓦，夾有渣滓在內，終勞而無成也。今為生示，日夜行功，須要先定一時，滅卻知識之神，泯乎思慮之念，身坐如山，心靜於水。如此澄淨一番，果然身心安泰，氣息和平，於是將雙目微閉，凝其心神，調其氣息，任其自自然然，一往一來，一開一闔，呼而出，不令之粗，吸而入，不使之躁，久久自無出無入，安然自在，住於中宮，此真凡息停也。凡息一停，胎息自見。 如此慢慢涵養，自然真氣沖沖，上達心府，此展竅也。蓋以真氣有力，直上沖乎絳宮，庶幾一身毛竅亦有自開之時。所謂「一竅相通，竅竅光明」是，又謂「一根既返本，六根成解脫」是。學者行功到此，始可自虛危穴起，往後而達尾閭，直上泥丸之宮。若但氣機微動，或僅衝心府，不見七竅大開，又不見一身毛眼皆開，此非真展竅時，切不可驟運河車。況無水行火，必燒灼一身。務要有此景況，方得內真外應，外感內靈，吾身之氣與太虛元氣合為一體，所謂真藥者，此也，又謂人盜天地之氣以成丹者，此也。諸子果有真藥發生，流通一身內外，則多年凝滯陰氣自化為汗，從毛眼而出，一切濁垢之污消融淨盡，吾身氣質變化，自漸近聖賢矣。吾再示生。前功行久，前路已熟，一時不能丟脫，不妨將我元神收羅於玄玄一竅之中，宛然無知無覺，似一個愚痴人一般，其實心死而神不死也。此即古人築基已成，只因和沙拌土，起手夾有渣滓，到後還玉液丹，不能堅固耐久，所以又將從前功夫一概拋卻，獨歸渾穆之天，以淘汰乎滓質之私。此亦一法，爾生請自裁之。吾觀斯世學人，有但知煉精者，有徒然伏氣者，亦有徒事煉神者。一節之修，不無可取，而要其保血肉之身、出陰識之神，總非大道也。更有口言虛無大道，萬緣放下，一塵不染，殊不知放下仍然提起，不染依然大染。不但無為等教多有如此，即從事吾門弟子亦坐此弊。唯爾等有見於此，故吾師喜與生訣。 大凡修道，必以虛靈之元神養虛無之元氣。此個元氣，非精非氣非神，然亦即精即氣即神，是合精氣神而為一者也。夫人要修大道、成金身，非得此真虛元氣不能也。然知之猶難，何況把持乎？總之，修煉大丹，非偶然事，不是歷有根器，萬不能遇。如今切勿自足，還要多積陰功。陰功豈在外哉？只將吾大道，遇有緣有德之人，廣為開化，大功即在此矣。 吾見生等河車之路已通，此時不用河車流通一身，灌溉丹田，勢必精盈氣滿，有傾倒之患。故《易》曰：「日中則昃，月盈則食。」天地尚且如斯，而況於人乎！古人傳周天功法，莫如丹經所云：「問吾子在何時？不過藥生時節。」此藥之生，杳無氣息可尋，忽焉坎離一交，「偃月爐中玉蕊生」之候也。此為真藥發生，我於此尋得太初元始之氣為首，以元年元月元日元時發火行功，方是天開黃道、大吉良辰。如此之藥，方不夾後天滓質。生於此審慎其機，不過老，不過嫩，方不為藥生而不採，仍化為後天有形之物也。至雲午退陰符，又是何狀？ 古云：「問吾午在何時？不過藥朝金闕。」顧何以知其朝金闕上泥丸哉？其必於進火之時，輕輕微微用起後天呼吸，將元氣催促上於崑崙頂上。此時雖不見銀浪滔天、金晶灌頂、百脈悚然、九宮透徹之大效，然而藥氣上升，周身踴躍，氣機運轉迴旋，無有一毛一竅之不到者，恍覺身如壁立、意若澄淵。此真陽盛之時，正陰符起手之時，所謂陽極生陰，斯其旨矣。 生等行功至此，須退而向下，不可仍用催迫之力。若再行火，勢必將元氣逐散於外，而不能收回五明宮中以為丹本，是空運也，有何益哉？又云：「問吾卯在何時，紅孩火雲洞列。若無救苦觀音，大藥必然進裂。」所以卯門宜沐浴也。夫以氣機之運，充周一身，要非先天真火，都是後天相火為之。若意思太重，氣息太緊，有如夏日秋陽，人不能耐，所以有紅孩相火之喻也。斯時即當退火停符，一心了照，不東思西想足矣。故曰：「若無救苦觀音，大藥必然進裂。」夫以觀音喻者，以大士大慈大悲，一片仁慈藹藹，常以楊枝遍灑淨瓶甘露，以救人間煩惱。此時亦當以仁慈和藹之心出之，了無煩熱為患矣。 又云：「問吾酉在何時，即是任同督合。斯時若沒黃裳，藥物如何元吉？」酉沐浴者，即以氣息退於絳宮。此時後之督脈與前之任脈兩相會合，聚於一區。何以知其絳宮？絳宮之地，神氣凝聚，勢欲充滿，甘津滴滴，一路有聲。此時三寶會於絳宮，而炎炎火勢又似如焚，我惟以沖和之意保之守之，而氣息之上下亦聽其自然，即退陽火停陰符也。停之片刻，然後收回斗府，溫之養之，太和元氣在是矣。學人行功至此，將藥氣放歸爐中，覺照不息，久之靈光晃發，照於滄溟北海中央戊己之界，如日月之長懸，此我之元神化為玄珠者也，故曰：「水底玄珠。」又曰：「土內黃芽。」要皆自家本來元神化為真意，到此收斂時，真意乃化為元神，以返還於先天一元之理氣，渾然無疵，粹然至善也。生等每坐一次，亦覺有此元神，閒閒雅雅，氣機動而他不動，氣機靜而他無靜，此正本來人現象也。見此即為見性，知此即為明心。且有此一覺之悟，即大覺金仙之基在乎此矣。生等已了徹此物，實有此物，慎之慎之，毋自負焉。 藥生進火，雖有猛烹急煉功法，然亦因時為動，順勢而行，用武無武，所以無傾丹倒鼎之患也。縱氣機之動、真陽之生，至大至剛，充塞乎兩大，何異戰者之赫然震怒、所向披靡？況採取進火，只因其氣之浩然者擴充之，非好為強也。故一經洗鍊，而凡骨化為玉骨，凡身化作金身。所謂一戰而天下平，無非因民之怒而已無與焉，所以取金丹於反掌，猶取天下如拾芥也。惟其神凝無凝，息調無調，純任乎天，不雜以入。雖天人交爭，理欲迭起，不得不存理以遏欲，盡人而合天。迨至學粹功深，義精仁熟，毫無勝私克己、爭功爭能之心——仁者所以無敵於天下也。若是者，皆由謙和柔順，虛己下人，一聽氣機之動靜，而與為轉移。故丹之成也，有不見而章，不動而變，無為而成者焉。何殊善用人者為之下乎？修煉之道，果能在在安和，時時柔順，欲不用遏而自遏，理不用存而自存，是謂不爭之德也。且以不爭之心，順理以施，隨機而運，猶用人之力以成一己之功，是能範圍天地之化而不過也。孔子曰：「天何言哉，四時行焉，百物生焉。」聖人與道合真，正不啻天經地緯，而立萬世之人極也。 真陽發生，氣機充壯，方可進火行功。如不靜候鉛氣之功，而漫以神火升降進退，循環運轉，未有不邪火焚身、大遭困辱者。當其四候之際，必候坎氣之自動，而離不得以專主，故曰「吾不敢為主而為客」。修煉之道，行進則常，退後則災。如天之運行不息，水之流行不停，始克蒸蒸日上。若時作時輟，一曝十寒，則是進寸而退尺，功少而過多，終身必無成功矣。若此者，由不知歸根復命之道乃日用常行之道，不可以智計取，不可以作為得；惟逆修丹道，順運自然，學如不學，功而無功，相因而造，順勢而前，無毫阻滯，無一把持，若禹之治水，行所無事而已。倘進火行符，輕於進退，猶行兵者之輕視敵人，未有不火起傷丹，爐殘鼎敗，以致鉛汞一齊飛散者。噫，純任自然，敬慎不敗，固緝熙於光明；若妄作聰明，長生之寶必因此後天屍賊，為之戕害無存，又安望其成丹而可大可久耶？惟仁慈一片，哀痛十分，而復出之以和平，行之以柔順，自然所向披靡，戰無不勝。學人慎勿以後天識神為主，而先天元氣皆退聽焉，庶幾其不差矣。 借知止知足者喻止火養丹，以名喻景、貨喻藥。貪幻景者多被魔纏，好搬運者難免凶咎。藥未歸爐，宜進火以運之；藥既入鼎，宜止火以養之。火足不知止火，非但傾丹倒鼎，致惹病殃，並且喪命焚身，大遭危殆。又況大道虛無，並無大異人處。或貪美酒美味，艷色艷身，金玉珠璣，樓台宮殿；又或天魔地魔，鬼魔神魔，種種前來試道——或充為神仙，夸作真人，自謂實登凌霄寶殿——因此一念外馳，以致精神喪敗，大道無成者不少；又或識神作祟，三屍為殃，自以為身外有身，而金丹至寶，遂戕於頃刻者亦多。若此等等，總由火足不止火，丹回不養丹，所以志紛而神散，外擾而中亡。修煉之士，幻名幻象，幻景幻形，須一筆勾消，毫不介意，如此知止知足，常養靈丹，則止於至善，永無傾頹焉。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 修養之道，不外一陽。而陽之始生，生乎陰之已極，猶今日陰霾四塞，不見化日光天，必須慢慢吹噓，久久薰陶，忽然凡陰不勝真陽，恍為夜半子初，海中雲霧漫漫，一如旭日瞳瞳，照破層陰，現出真陽面目，不覺有色有聲，如荼如火，大現光華矣。然此個真陽大現，非自今日之一靜即可得此奇觀，必於日久之際，幾經培養，幾經拚閉，韜光晦跡，藏蓄久久，然後漸而積之，乃有此光輝發越之狀。夫至陽赫赫在乎至陰肅肅，生機在息機之中，生氣在息氣之內，此天地人物不易之道也。切勿於靜里修持不見乾元面目，遽爾下榻。須知天地之道、萬物之情，不養則不胎，不積則不成。日夜息氣養神，雖無一點動機、一團生氣，然而其機則自此而萌，其端則自此而肇。靜養之時，即是陽生之時，不過始初修煉，不大現相耳。生等邇時氣機有動有不動兩般，須知動者固不可自畫，不動者亦不可自棄。蓋道之為物，失之在終生，而求之期一旦，豈可得乎？即雲有動，此猶初基，不可以為神妙之極。宜知道無底蘊，進一境更有一境以相招。果能功無止境，學不中弛，久之而精者出矣，又久之而神妙生焉。所謂「彌久彌芳」者，此也。 大凡行功到無味之時，而滋味必從此出。蓋天之為天，非陰極則陽不生。夫以物窮則反，道窮則變，天地之理，不窮則不變，不久則不化也。詩曰：「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村。」又曰：「人做功夫，做到四方皆黑、無路可入處，方有入。」總之，大疑則大悟，小疑則小悟，無疑亦無悟也。吾師環顧及門行功已久，才當陰極生陽之初層，陰為真陽激動，忽然陰陽交爭，兩不相下，此中大有不暢，遂謂我無根器，不能入道，一旦而思退者有之。更有一下手即尋效驗，因之而遇魔簸弄者有之。要皆願力不大，修持不堅，見道不明，信道不篤之過耳。生等耐得辛苦，所以有此奇觀也。 至於神氣有一分交合，自有一分混沌，有十分交合，自有十分混沌。此殆息凡氣、生真氣、死凡心、生道心之端倪也。有此混沌景象，始驗我神氣之交，而太極之真還焉。果到神氣大交，自然渾渾淪淪，外不知有人天，內不知有神氣，宛如雲霧中騰空而起，無有渣滓間隔，適與天地人物渾化而為一氣也。此即「致中和，天地位，萬物育焉」者矣。爾等行功，要到此個境界，才算現出乾元真面目，充滿於上天下地，而無有盡藏也。從此再加溫養，再行煅煉，務使一身之陰盡化為氣，一身之氣盡化為神，即是百千億萬法身，而無有底止也。生等雖未至此，然而法身已蓄，將來自有此壯觀，總要積久而後成耳，切勿求速效焉。 昨言胎息，此中亦要分明。夫胎息非口鼻之凡氣，非丹田之動氣，非知覺之靈氣。原人受生之初，父精母血媾成一團，此時是個渾淪物事，並無氣息往來，只是個中微有一縷熱意與母臍腹相連。自脫胎而後，剪斷臍帶『，即另起呼吸，直從口鼻出入；而天地一點靈陽之氣只落於中丹田。凡息一起，胎息即隔，一點元氣不能住於中者，自離母腹時已然矣。雖然，莫謂竟無也。人能一心靜定，摒除幻妄，迴光返照於印堂鼻竅，自然漸漸凝定，從氣海而上至泥丸，旋復降至中田，何莫非此胎息為之哉？雖然，先天之胎息，非得後天之凡息，無以運行；後天之凡息，非得先天之胎息，無以主宰。人能凡息一停，真機一現，凡息都是胎息。若雜念未除，塵心未淨，縱胎息亦是凡息。學者識之。 諸子靜坐，涵養本原，從寂然不動中瞥地回光，忽見其大無內、其小無外、入無積聚、出無分散、氤氳蓬勃、擴大宏通之狀，固是天機發動，可采可煉，可以服食長生之大藥。即使靜坐已久，不見有淵涵一切、包羅萬象之機，只要一片清氣，無思無慮，不出不入，亦是我真一之氣蘊蓄在中，只是我後天氣弱，不能沖舉他壯大耳，此亦是天真常在，亦可采之服食。切不可以無此蓬勃氤氳，而任其心之走作可也。此為要訣。又凡行為動作語默，雖極細極微至鄙至俚之時．我亦以此心了照虛無穴中。 久之，如有氣機動處，我以一念收攝，不許他紛馳散亂；如無氣機之動，只要有一片清明在我無極宮中，氣不躁暴，神能收斂，亦是真氣主宰，我當一心不二，持之操之，亦是烹煉小法，不必再求真一之氣大發生可也。此亦修土多忽略者，吾今日並為指出。大凡天下事，無不由小而大，自粗而精，凡事皆然，何況大道乎哉！吾師金液已還，回想當年修道，還不是一步一步積累而上！若必要天花怒發，真氣溶溶，恐爾學人少採取之時矣。但此個採取，不是運行河車，只在一念回光，收歸鼎爐就是。若太為用力，恐動後天凡火，丹又傷矣。吾師前示元精化為先天真一之氣，再為細論。 夫人身之精，不經火煅，概屆後天交感濁精，只可生人，不能成仙，且多夾雜慾火，稍有於中，刻不能容，所以昔人謂「喪身傾命之物」者，此也。此豈能成仙哉？修士必於打坐時，調其呼吸，順乎自然，一出一入，不疾不徐。如此調息，雖屬後天凡息，然亦是自在真火。似此烹煉一番，將那後天有形之精忽然化為元精。到得丹田有氤氳活動之氣現象，即是化精之候。試思凡精，有形也，元精，靈液也，猶人口中真津一般，不經真火一灼，萬不能化為元精。此時究何憑哉？呂師云：「曲江月現水澄清，沐浴須當定主賓。若到水溫身暖處，便宜進火辦前程。」呂師之言，水溫身暖，的是化精之驗。此時若不採取，必致元精為火所灼，化為血汗，從毛孔而傾矣。諸子必無思無慮，一任自然之火，精方是元精，氣方是元氣。 從此元精一動，元氣即生。那元氣中忽有浩浩淵淵、剛健中正之象，與平日凡氣微有不同，即是真一之氣發生出來。且凡氣之動，但見其暖，不見有逍遙自在之處。唯真一之氣動，此身酥軟如綿，美快無比，恍惚似有可見，又似無可象者，此即真一之氣生也。且真一之氣發象，只覺清涼恬淡一般趣味。養之純熟，此心亦化為烏有，了不知有天地人我，此真一之氣之明驗。諸子未得十分圓滿，不必有這幾般景象，只要有一點樂處，即是藥生消息。至真藥發生，必要真一元神以為之招，方不走作。何也？即吾前示玄關竅開，元神發象，可為大藥之主宰，故古云：「以靈覺為煉丹之主，以沖和為大藥之用。」生即此以推，煉丹之功盡於此矣。 諸子功夫愈進，火候愈老，滿腔之中，無非真意。蓋先天神火既長，則後天凡火自盛，倘念不自持，或生怒心，或生恚念，或起淫心，或生貪念，種種嫉妒嗔恨，要無非後天凡火之起。此火一起，即有邪火焚身之患。吾見幾多修士，平日修煉，只在深山靜養，不與人事，及至出而和光，竟自一爐火起，而萬斛靈砂立地傾矣。此吾所以教人不專在靜處修，而必於市廛人物匆匆之地煉也。夫未經收養之火，還不見大害，若收之至極，藏之愈深，自與火微之日大不相同。或一身抽搐，或六腑動移，或五官發見有象有聲，只要真氣遊行，此神能定足矣，切不可因其有動遂行驚訝。我總是一個不動心，不理他，愈加十分持養，十分謹慎，務期煉而至於死地可也。吾師從此抉破，生等須學曾子一生戰兢，自無百般之病。 所以學道人終生俱在無底船中坐、朽木橋上行也。即此日火雖新生，藥亦稚嫩，然猶要提防火起，以耗散吾之元神。不然，養之數年，敗之一旦，良可惜矣。他如接人應物，一切事為，當行則行，當止則止，已經定意，不必三心；即錢財之出，不允則已，允則一諾千金，無有移易，以免外侮之來而心不寧，內念之起而心亦怍，此亦除煩惱之一法。蓋煩惱即火，火起丹傷，勢不能兩立也。諸子能體吾言，在在提防，時時保護，夫焉有不成丹者哉？ ※ ※ ※ ※ ※ ※ 前日教生采陽，是採取元神也。又雲以元神斡運其間，豈不是以神役神乎？非也。採取之陽，元神也；採取之神，真意也。以真意采元神，由是聚精累氣，煅之煉之，則元神日壯，而金丹可成矣。又雲水府之金，是鉛生癸後也，於是以鉛伏汞，然後煉出先天一點真氣出來，烹而餌之，煉成玄黃至寶，故曰金液大還。然吾猶有說焉。夫藥得矣，而猶必有火候，火候不明，終難結丹。古云：「藥物生玄竅，火候發陽爐。」斯時金已煅出，惟有略用一點真意，采而受之足矣。若藥未出時，不妨溫溫鉛鼎，故曰：「藥未出礦須猛火，藥已歸爐宜溫養。」足見藥生之火，武火也；藥還之火，文火也。 火候文武，只有意無意之分焉耳。其餘周天火候，只一個溫溫神火，不即不離，斯無危殆焉。故曰：凝其神，柔其意。蓋神不凝，則丹不聚；意不柔，則火不純；火不純，而丹亦難成也。故升降之際有沐浴抽添者，此耳。到得藥氣已上泥丸，尤當一意不散，一塵不起，凝聚精神團於一處，溫養片刻，然後腦中陰精化為甘露神水，滴入絳宮，冶煉片時，而後化為金液，歸於丹田，溫養成珠。此處務須溫溫鉛鼎以行封固可也。然此封固，內想不出，外想不入，入則知之；若泥丸宮內凝聚一時，烹煉成藥，人少知也。夫以此個宮內極是清虛玄朗，落於後天，致有渣滓之窒塞，所以其神不清，其心不靈，常不免於昏憒。若能凝聚半晌，則濁氣自降，清氣自升，常與天地輕清之氣相通。苟能久久溫養，則清氣充而濁氣去，不但身體康強，顏色光曜，而金液大還，無非由此靜養之功積成也。 睿智所照，自如明鏡無塵，止水無波，物來畢照，毫無遁情。此神明洞徹，自然而知，因物為緣，如心而出，非臆度以為明，懸揣以為知者。其知也由於性光之自照，而不知有前知之明，卻能知人所不知。此上哲之士，非凡人所能及也。凡人智不能燭理，明不能照物，往往擬議其人之誠偽，逆料夫事之興衰——幸而偶中，人謂其明如鏡，自亦詡其燭如神。此等揣摩之知，非神靈之了照，乃強不知以為知：雖有所知，其勞心苦慮，病已甚矣，是自作聰明者，自耗神氣者也。夫惟以強知為病，於是病其所病。而窮理以盡性，修命以俟天。慧而不用；智實若愚，自然心空似水，性朗如冰，一靈炯炯，照徹三千，又何縈迴之苦，機巧之勞以為患也哉？是以不病。聖人明燭事機，智周物理，自有先覺之明，絕無卜度之臆。故凡人有病，而聖人不病焉者，以其能病所不知，病所不明，而於是一心皈命，五體投忱，盡收羅於玄玄一竅之中，久之靈光煥發，燭照無遺，故隨在皆宜，亦無往不利也。以其病病，是以不病；此言慧照之知，是為上等；若矯情之知，實為大患。惟以強知之患為患，是以無患。聖人之得免於患者，常以此患為患，所以無患。大旨已明，茲不復贅。今再將道妙詳言之：大凡打坐，必先從離宮修定，做一晌而後自考自證，果然空空無物，於是始向水府求玄。夫離宮修定是修性也，心空無物即明心見性矣。所以吾嘗云：靜坐之初，此心懸之太虛，待身心安定，意氣和平，然後徐徐以意收攝，回照本宮。到得了無一物介於胸間，從此一覺一照，即十方三界，無在而不入我覺照之中。然而覺性不生、覺性不滅，不過了了自了，如如自如而已。以此求玄，則水源至清，自可為我結丹之本。一霎時間，自然性光發現；何以見之？即吾前日所示恍恍惚惚中，忽然一覺而動，是修道之要始。而以性攝情，若不先討出性真本來，突地下水府中求玄，不知既無性矣，何以攝得起情來？夫既有虛靈之性，能招實有之情，由此一陽萌動自然腎間微癢；有氤氳蓬勃之機。要知離非屬心也，凡凝耳韻、含眼光、戒香味觸法，皆是神火主事，故曰屬離；坎非在腎也，一身血肉糰子無非是精，凡精所有無非是氣，精氣所在，即是屬坎。我以神入血中，火熱水裡，未必即有氣機發動——務須左提右挈，攝起海底之波，上入丹田，久久烹煉。火功既足，忽然天機發動，周身踴躍，從十指以至一身，跳動不止。身如壁立，意若寒灰，丹田氣暖，此即血之不老不嫩，合中之時。若非有此效驗，尚是微嫩，不可行火。若久見此景而不知起火，氣已散矣始行用火，是為藥老無用。 學者審之辨之。然微陽初動，未必即有此盛氣，只要心安意適，氣息融和，亦可行子午河車。蓋人身有形有質之血，不經火煅，尚是污污濁濁、一團死血。惟用神火照之，血中自生出一點真氣出來。即佛所云「我於五濁惡世修行而得成道果」是。又古謂「鬼窩中取寶，黑山下求鉛」是皆不外濁精敗血內以神火煅出此一點真氣來。氣既動，陽即生，又當知子進陽火，午退陰符，卯酉沐浴諸法，方能採得此真陽，運行流通，內以驅除臟腑之陰私，外以招攝天地靈陽之真氣。久久用功，氣質亦變。此河車一法，有無窮妙義也。古有雲「氣明子午抽添」，抽即抽取水府之鉛，添即添離宮之汞。汞即心中靈液，後天中先天。從色身濁精敗血中，以神火煅出而成甘露者是鉛，即血中之氣。氣即古人謂水中之金，此為後天之先天，只可以固凡體，不可以生法身。此是坎離交而生出來之藥物，猶不可以作神丹。必要以性攝情，以情歸性，性情和合，同煅於坤爐之中，忽地真陽發動，此為乾坤交而結丹。始可煉神丹為真仙子。 總之，修煉別無它法，只是一個河車運轉。初關河車猶須勉強；中關河車，天人合發；到得上關河車，純乎自然之天，不失其時而已。至於卯酉沐浴諸法，不過恐初學人心煩火起，行功不得不然。若到純熟，不須法矣。總在學人神而明之可也。 近來所傳者，都是上上乘法。生須從靜定中細心體味，方有會悟。不然，恐信手翻閱，無大滋味。不知吾單詞隻字，都從心坎中抉出，無半句誑汝也。下功之始，神遊太虛，洞觀本竅，則以虛合虛，而心明性見，隨時俱在，不待真陽生也。可惜人只知養虛，不知去間虛之物。亦第知心馳於欲為不虛，不知力絕夫欲亦為不虛。夫以多欲令人神傷，絕欲亦令人心勞，二者雖有不同，其為心之障則一而已。顧不曰虛而曰陽生，蓋以虛言，則恐人墮於無一邊；曰陽者，即示入虛中得實，含有圓明洞達、無限神通在內。惟能虛之極，陽乃從中而生，我即以真意採取之，烹煉之，沐浴溫養之，一如天地初開，煙雲障蔽，真陽一到，而融融春意，無非是一團太和，醞之釀之，以外悉化為烏有矣。有者既化，而無者又從此生。蓋實者虛而虛者實，要皆一陽之氣自然造化於其中，而初無容心焉。 《定光經》云：「得道之驗，第一宿疾齊消，身心爽快，行步如飛，顏色光耀。」皆一陽之化化生生者也。但願生具一堅固耐苦心，不造其極不止。平日用功，亦要識虛字之妙，方有進步。此處得力，才算真得力，真實受用。他如一切榮顯，皆春花在目、浮雲障天，毫無意趣也。若不得此般至樂，斷無有不傾於勢利場者。學人造到此境，才不枉一番心志。 吾示生等，要得道妙，須混混沌沌，寂之又寂，始是父母未生以前一團太極之理。此個混淪，即鴻蒙未判之祖氣，天地將判之元氣。人身賦氣成形，感無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女者，即此四大未分，五行未著，一個渾淪完全之元氣。人有此則生，無之則死。此為修道第一妙機，不可不講也。然渾淪之中，漫無主宰，又墮頑空，致成昏昧。 修道人於五行混合為一氣之時，必以元神為之主宰，然後道氣常凝而金丹可煉。此豈遠乎哉？舉念即見，開眼便明，不拘隨時隨處，遇常遇變，皆有道氣存乎其間，只怕不肯靜定耳。當其未發也，不自迴光返照，保護無聲無臭之靈源；及其已發也，不肯一氣凝神，操存不識不知之天德，以故未發時，則昏憒而如睡，一中湛寂安在乎？既發時，又精明而好動，一和中節不得也。是以任意氣之縱橫，隨私慾之紛擾，直將本來渾然之體遮蔽不見，消滅無存。嗚呼！生理已亡，生機安得？欲其不墮入牛腸馬腹、鳥獸草木之類，不可得矣！是知道在人身，無時不有，無在不然。只要一個元神常常了照，以保其固有之天，即修道，即煉丹矣。無如致中致和之道，多因事物之紛投而為之耗散焉。在不修煉者無論矣。 往往有身入道門，雲修雲煉，多有靜處已見道源，常凝道味，及至事物紛來，心為所亂，道即不存者多矣。此殆只知靜中之道，而不知動處無非是道，是以靜存而動散。吾念生心誠求道，抉破動時天機，庶知頭頭是道，無處不是天花亂墜。故曰：「會心今古遠，放眼地天寬。」只在人了悟斯道，始有得於日用百為之際；其初勉強支持，久則禽魚花鳥，無在不是化機焉。何者？古人云：「險而戎馬疆場，細而油鹽柴米，識得道時，無在不是道機。」即如遇親則孝，遇兄則恭，前無所思，後無所憶，如心而出，不知是孝是悌，亦不計利計功，此即天良勃發，突如其來。凡人不知保之養之，往往舉念即是，一轉念間又為游思雜念打散矣。保養又非別有法也，凡事應得恰好，處得最當，我無喜也，亦無憂、無好也，亦無惡，即順天地之自然，極萬物之得所。生須任理而行，聽天安命可矣。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 吾示生一活法。論丹書所云：「初三一痕新月，是一點陽精發生之始，是為新嫩之藥，急宜採取。」然以吾思之，不必拘也。如生等打坐興功，略用一點神光下照丹田氣穴之中，使神氣兩兩相依，乃是一陽初動之始，切不可加以猛烹急煉，惟以微微外呼吸招攝之足矣。古人謂「二分新嫩之水，配以二分新嫩之火」，庶水不泛溢，火不燒灼，慢慢地溫養沐浴，漸抽漸添，水火自盡調和，身心自然爽泰，而有藥生之兆焉。然氣機尚微，藥物未壯，不可遽用河車，以分散其神氣也。此即初八月上弦一點丁火之象。 若要搬運升降，往來無窮，必待藥氣充盈，勃然滃然，上而眉目之間，朗朗然如星光點點——其氣機開朗無比，非謂果有星光點點紛飛而可見也——下而丹田之中，浩浩然如潮水漫漫——其真氣流動充盈有如此，非謂果有潮水泛流也，此是比喻之法，切不可著跡以求——有此景到，始如十五一團明月，遍滿大幹，普照恆河，即是大藥初生，可以興功採取，搬運河車，升之降之，進之退之，由是而溫養烹煉之，日復一日，自然智慧日開，精神大長。否則，水尚初潮，金生未兆，而遽以神火猛烹急煉，不惟金氣不生，反因凡火熾熱，燒竭一身元精元氣也。若藥氣已長，而猶以二分之火應之，則金氣旺而火不稱，猶之爐火煉鐵，礦多炭少而火不宏，火反為礦所埋，安望融化成金而為有用之物哉？ 此等細密功夫，在生等自家在坐上較量，為增為減，以柔以剛，定其分數銖兩可也。故曰：「臨爐定銖兩，二分水有餘，其三遂不入，火二與之俱。」是其義也。大凡用功採取烹煉，總要知得何者是真陽之氣，何者是假陽之氣。辨別瞭然，始不枉用功夫。如子進陽火，以採取真陽之物也。午退陰符，以退卻至陰之物也。卯酉二時沐浴，以存真陽者也。要知陽不宜太剛，太剛則折，當以柔道濟之。陰不宜太柔，太柔則懦，須以剛德主之。卯門沐浴者，所以防陽之過剛也。酉門沐浴者，所以防陰之過柔也。若陽氣過剛，必將凡火引而至上，以為患於上焦。陰氣過柔，必將真陽退卻，而陰氣反來做主，私慾憧憧，往來無息，身亦因之懦弱不振。此又將何以處之哉？法在以神了照之，提攝之，不使陰氣潛滋暗長於其中，自然陽長而陰消，可以煉睡魔矣。 時將解館，群弟子出而請曰：「先生垂訓多年，弟子等已漸開茅塞，但而今學人每以丹經所言鉛汞戊己諸說，驚為奇異，爭競不已。先生何不纂集發明，以醒迷徒？」先生曰：「此當今高賢亦有詳解之者，吾為諸子述之。」 神者，心中之知覺也，以其靈明，故謂之神。而神有先後天之分。先天神，元神也，神即性也。蓋神為心中之知覺，而性即心中至善之理，其始渾於一元。有生之初，知覺從性分而出，如孩提知愛，稍長知敬，知即神，愛即性也，見神即以見性，神與性未嘗分也，此為先天之神，此即乾得於坤之中爻而為離，所謂地二生火之空陰也。 蓋人之有心，於五行屬火，於八卦為離。火外明而內暗。外明者，以離有乾之二陽在外，陽故明也；內暗者，以離有坤之一陰在內，陰故暗也。然坤德至靜，靜則生慧，渾然在中之陰寂然不動，與上下二陽相安於靜。二陽明於外，一陰靜於內，則天理渾於其中，靈明裕於其外。外陽等於乾父，內陰同於坤母，陰陽皆太和之本體，是以為先天之元神。性原不在神外也，自蔽於私慾而神失其初矣，性亦為神所蔽矣。神之所發，常與性反，此為後天之神，蓋失其天而配於後焉者也。先天之神靜，後天之神動；先天之神完，後天之神虧；先天之神明，後天之神昏；先天之神，神與性合，後天之神，神與性離。道之修性，去其蔽性之私，絕其梏性之欲，寂之又寂，歸於至靜，洗其心於至清，滌其慮於至靜，所以有清淨因也。所謂修性者，即以養此先天之神而已。 氣者，體之充也，人所受之以生者也。而氣亦有先後天之分。先天之氣，元氣也，氣即命也。命者何？天以五行陰陽之氣生人，人受此元氣以生，承天之命也。故守此天命而不舍，所謂天一生水之空陽也。蓋人之有腎，於五行為水，於八卦為坎。水外暗而內明。外暗者，以坎之上下二爻，坤之體也。內明者，以坎之中陽，乾之精也。坎居至陰之北，陰極而陽生，此天一之數從此而生。天有此一陽之復而氣回，地有此一陽之復而物生，人得此一陽之復而為人，是為先天之氣。先天者何？蓋此氣為太極之氣，先乎天地而有者也。 未有天地，先有此氣，有此氣，然後有天地，故曰先天。人得氣於天地，實得此先乎天地之氣也。有此氣則生，無此氣則死。是氣也，即人之命也，人慾固命，不可不固此氣。而氣有後天者何？呼吸之氣是也。呼吸，元氣之門戶。有元氣而後開呼吸之竅，是之謂後天之氣，蓋以受天之氣而有於後焉者。先天之氣，本也，後天之氣，末也；先天之氣，源也，後天之氣，流也；先天之氣，絲竹也，後天之氣，絲竹之音而已，絲竹壞而音杳矣；先天之氣，蘭桂也，後天之氣，特蘭桂之香而已，蘭桂凋而香息矣。人恐斷此呼吸之氣，不可不培養本源以固此太極之元氣。 此神氣性命之辨也。大抵道之言性命神氣，與儒有異同。儒之言命，有主理言者，有主數言者，而道則專指為先天之氣。至言性之善，或與儒同，而道之修性，與儒之盡性又有異。儒之盡性有實功，道之修性為靜境；儒之言神，則聖而不可知之境也，而道則以養神為始基；儒之言氣，集義而生，道之言氣，養氣而生；儒者養成之氣，塞乎天地，功在一世，道者養成之氣，亦塞乎天地，功在一身。其論不同，其用各異，而要皆各有至當不易之理。蓋儒之道大，道之徑捷；儒之理醇，道之理空；儒之道及於人，道之功成於己。此不可以強同者也。 是以養先天之神，謂之修性，養先天之氣，謂之修命，所謂性命雙修者，惟在神氣二者而已矣。而修煉之家又嘗以精與神氣配說，至叩其何者為精，則茫無以應。即諸書亦有言精者，然而情詞恍惚，並無確據。間有執交媾之精對者，至叩此精藏於何所，則又茫無以應。不知此特後天有形之精，非元精也。元精無形，即寓於神氣之中，貫乎耳目百體而無可指。夫精者，粗之對也。如日者陽之精，月者陰之精，先天之神為離中之空陰，則元神即陰之精也。先天之氣為坎中之空陽，則元氣即陽之精也。 又如髓者骨之精也，脂者肉之精也，而尤有貫乎髓與脂之內者，髓與脂乃流而不息、潤而不枯，則所謂元精者，即元神元氣醞釀流行之精華也。臟腑配五行之氣，陰陽寓焉，濁氣為粗，清氣為精，所謂二五之精也，而坎離之神氣即寓於其內。五官百骸，皆元神元氣之所統，亦即元精之所貫，則但言神氣而不必言精也。即如交媾之精，則神與氣感化通體無形之精，徐而成形以出者也。故養神於寂，養氣於靜，精無由泄矣。倘神與氣交感而動，而獨責精不以走，能乎不能？則所謂精者，無可著力，惟加意於神氣而已矣。 神氣何以養？神有知，氣無知，無知之氣必賴有知之神以養之。何也？心不靜則神不定，心不清則神不明，心不正則神不足。惟其不定，則甫為凝神於氣，神忽散而他往矣；惟其不明，則強為注神於氣，而神已昏然入夢矣；惟其不足，則勉為納神於氣，神終漠不相關矣。而究何益於氣？此後天之神，斷不可用也。故養氣先養神，養神必養心。 孟子曰：「養心莫善於寡慾。」必將一切私慾掃除淨盡，如《大學》所謂：「欲正其心，先誠其意。」務使心如明鏡，絕無塵埃，此「喜怒哀樂之未發謂之中」也，此即所謂先天之神。斯時之神，始可用之於氣矣。且用神於氣之時，凡視聽言動，不但非禮者勿雲，以其有損於神氣也，所以其功在於靜坐。靜坐之功，必俟內念不萌，外感不接，此心如停雲止水，然後凝神而注於下田，合耳目與心皆交並於其間，如貓捕鼠，視於斯、聽於斯、結念於斯，此道家「顧諟天之明命」也。 其所以然者何哉？蓋坎中之一陽為人身之太極，即邵子所謂天根也。人受此氣以生，自孩提以至成立，皆賴一陽以滋長。自男女交，而此氣遂損矣，旦旦伐之，而此氣愈損矣。伐之不已，久之而其氣漸微，久之而此水漸涸，坎宮日虛，水冷金寒，地道不能上行，天道不能下濟，上乾下坤，此否之象也。天地不交，火日炎於上而不能下，水日潤於下而不能上，水火不融，心腎不交，上離下坎，此未濟之象也。人身有此二卦之象，生機日危，火病皆作矣。道者知其然也，以先天之神凝而注於先天之氣，是天道下濟也。 孟子曰：「志，氣之帥也。」將帥從天而下，卒徒必隨而俱下，是以乾照坤矣，是以火溫水矣，是即所謂「金灶初開火」也。灶因火而名金者，指坎中之一陽也，得於乾金者也。火初開者，初得乾陽離火之下照也，是以離之上下二陽暖坎中之上下二陰，以離中之空陰養坎中之空陽，以中女而畜中男也。其所以然者，又何哉？蓋陽性主動，動則易泄，惟陰可以畜之。故男之性，見女則悅，得女則留，此小畜皆取以陰畜陽之義也。況前以乾坤一交，乾之中爻入於坤而為坎，坤之中爻入於乾而為離，是夫婦之情投意洽，陰陽互易也。今以離中坤入於乾之陰，下求坎中乾入於坤之陽，是再世重逢之真夫婦也，兩情交悅，可以蓄空陽而不使之泄。孤陰不生，獨陽不長。有此空陰以養此空陽，一動一靜互為其根，乃可以回既損之元氣，使潛滋暗長於極陰之地，以冀七日之來復也。此神能鍊氣之秘機也。世傳性命諸書，從未有如此透發。 即以神鍊氣，亦多隱語，如龍虎汞鉛諸說是也。龍者，靈物也，變化莫測，喻離中空陰之神，以火生於木，木色青，故或雲青龍，火色赤，又或雲赤龍。虎者，猛物也，喻坎中空陽之氣，此氣純陽，陽則易動，有如虎之難防，此氣最剛，剛則性烈，有如虎之難制。惟龍之下降，可以伏此虎也。汞者，水銀也，活潑靈動，無微不入，喻空陰之神。鉛者，黑錫也，其色黑，有似坎中之水，其體重，有似坎中之金，以喻空陽之氣。且鉛非汞不能化，亦猶氣非神不能化，而鉛又可以干汞，氣又可以化神，故以為喻。老子所謂「知白守黑」，又所謂「抱一」者皆是也。白者，金之色，黑者，水之色。知坎有乾金之白，故守水之黑者，正以守黑中之白也。所守者氣也，守之者神也。又雲戊己者，雲彼我者。戊己屬土，以坎中有戊土，離中有己土，五行分配四時，分配臟腑，而惟土則旺於四時之季，統乎臟腑之全。 故人之六脈皆取有胃氣則生，以萬物發生於土也。故河洛之數，一與六共宗，二與七同道，三與八為朋，四與九為友，皆以中隔五數，陰陽乃能相生，而又以五十居中。蓋天地之數，皆不離乎土，惟人亦然。所以坎有陽土之戊，離有陰土之己也。以己合戊，亦指降神於氣也。彼者，指坎中之陽也。我者，謂離中之陰也。氣無知，神有知，以有知之神求無知之氣，以神為主，以氣為賓。主者，我也；賓者，彼也。凡此皆以神鍊氣之隱語也，本無關於精義，而諸書皆以此拒人，好異者驚為奇談，甚至謬解而入於邪語，特破之以釋其疑。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 總之因天地不交而否，欲由否而轉泰，不得不恭敬以禮下；因水火相隔而未濟，欲由未濟而求濟，不得不降心以相從。此以神鍊氣之由來。煉之久而水漸生，氣漸復，積而至於一陽萌動，所謂地逢雷也，此即天根之發現也。然陽氣尚微，動而仍伏，正宜培養而不可恃，此《易》所謂「初九，潛龍勿用」也。積而至於陽氣漸長，已有反骨之勢，顯然可睹，即《易》所謂「見龍在田」也。積而至於陽氣愈長，送信骨中，計程已得其半，然不安於下，又不能即上，更宜日夜培養，兢兢而不可忽，即《易》所謂「君子終日乾乾，夕惕若厲」也。 積而至於陽氣彌長，進而愈上，且其下不時震動，此佳兆也，即《易》所謂「或躍在淵，無咎」也。積而至於陽氣已戰，不可遏抑，即《易》所謂「飛龍在天」也，莊子所謂「摶扶搖羊角而上者」是也。積而至陽氣已極，月在天心，三五而盈，盈則聽其自虧，所謂乾遇巽也，即邵子所謂「月窟」也。倘盈極而不虧，即《易》所謂「亢龍有悔」也。盈而即虧，即《易》所謂「見群龍無首，吉」也。至降而復升，升而復降，流行不息，天地交，萬物通，此人之泰也，天根月窟自此可以閒來往矣。此亦可謂「九轉丹成」也。九者，陽也；轉者，陽氣逆而輪轉也，指坎中之一陽上蟠下際，生息無窮，長生之大藥亦可謂之小成也。此丹道之初功也。下學上達，入妙通神，皆從此始。然行之有自然之機，而不可一毫勉強。 老子曰：「道生一，一生二，二生三，三生自然。」言此數之生，由一而二，二而三，此陰陽自然之機也。河洛之數，天一生水，地六成之。天陽也，地陰也，六數陰極，而陽則自然之機也。河洛之數，天一生水，地六成之，天陽也，地陰也。六數陰極而陽則自然而生也。地二生火，天七成之，七數陽極，而陰則自然而生也。天三生木，地八成之，八數陰衰，而陽之三自然而長也。陽生陰成，陰陽生長之機，何一而非自然者？其陽之動也，靜之久而自動也；陽之轉也，氣之戰而自轉也；陽之靜也，動之極而自靜也。行乎其所不得不行，而不可或止，止乎其所不得不止，而不可或行，即孟子所謂「勿忘，勿助長」也。忘則失養之道，助則挫長之機矣。世言運氣則謬甚。 氣可養也，而不可運。養當俟其自動，如氣自坎生，所謂「源頭活水來」。運而迫之使行，則氣從離出，無殊火牛人燕壘矣，是與揠苗之宋人何異？知長不可助，而動靜亦聽其自然，則不至養人者害人矣。 老子曰：「玄之又玄，眾妙之門。」妙難悉數，姑以益人之妙言之。其始也以神鍊氣，至氣之逆而輪轉，則坎中之一陽時過而化離中之一陰，化之久，空陰得空陽之照，如月之得日光而明，則離變為乾，內外通明，所謂「至誠之道可以前知」也。離中之二變為一，則誠矣。誠則心愈清，神愈明，所謂「誠精故明」者，此也。此所謂以神化氣也。但神鍊氣，出於無心，氣化神，安於無意；煉必凝乎其神，如火之煉夫頑金也；化惟聽之於氣，如物之化於時雨也。至全體一氣相通，翻天倒地，反骨洗髓，陰陽團為一氣，五行並為一途也，鳶飛魚躍之機，常靜觀而自得，雷動風行之象，非外人所及知，行雲流水，別有天地，時見道之上下察也。此玄之妙也。過此以往，日久功深，更有妙之又妙，此無關於人事，言之徒駭聽聞，功至自知，不可預言。 先生述已，群弟子又起而請曰：「先生述此詳明剴切，足解疑團。而邵子又說『天根月窟』，究竟何所指乎？祈先生一併解釋。」先生曰：「邵子之詩，亦有人注之者，吾一併錄出。」 邵子月窟天根詩解 邵雍《擊壤集》卷十六作《觀物吟》： 耳目聰明男子身，鴻鈞賦予不為貧。 須探月窟方知物，未蹬天根豈識人？ 乾遇巽時觀月窟，地逢雷處見天根。 天根月窟閒來往，三十六宮都是春。 天根者，天一生水之根也。得之一數，生於水，蓋坎中之一陽也。此一陽乃先天之氣，於人為命，於天為太極，在天地為發生萬物之根本，在人為百體資生之根本。其氣在人，其原出於天，是以謂之根，而推本於天也。月者，金水之精，人身之用，指坎水也。坎有水而無金，何以名月？不知坎中之一陽，得乾金之中爻，是以為中男。乾為金，此爻即金精也。金與水俱，是以謂之月。言窟者何？月虧而有窟也。人身之月窟安在？在乎泥丸。蓋坎中空陽發動，上貫頭頂如滿月然，頭為乾為金。天水之精團聚於斯，所謂「月到天心」也。精氣之成，活活潑潑，如風之來於水面，此月之盈也。盈極則虧，而有窟矣。不言月滿而言月窟者，言虧以征其盈之極也。況盈則必虧，虧則又有所往，天機原無一息之停，此所以狀月之盈而言窟也。 天根何以躡？以意躡之也。一意注於天根，如足踏實地，卓然自立，是以謂之躡。躡乎此，乃識人之為人，其根在是。月窟何以探？以心探之也。一心照乎月窟，如手摩囊物，顯然可指，是以謂之探。探乎此，方知物之有是妙，其窟最明。乾遇巽者，天風姤也。蓋坎中之陽精，升而滿乎泥丸，陽極陰生，一陰伏五陽之下，是乾之遇巽也，是即月窟之驗於上田也。地逢雷者，地雷復也。蓋坎中之陽精，積而動乎丹田，陰極陽生，一陽配五陰之下，是地之逢雷也，是即天根之萌於下田也。往來者，陽動於下，升而上乎泥丸，是天根往乎月窟也。精滿於上，降而下乎丹田，是月窟來於天根也。來而復往，往而復來，輪轉不息，所謂「上下與天地同流」也，所謂「直養無害，則塞乎天地之間」也。謂之閒者，有自然發動之機，有從容不迫之意，所謂「此日中流自在行」，即孟子所謂「心勿忘，勿助長」也。三十六宮者，腹之臟腑及包經絡，其數十有二，背之骨節，其數二十四，合之共三十六宮。都是春者，皆為陽和之氣布濩充周，生意盎然也。 邵子之詩，意蓋如此。所以然者，得天地陰陽之氣以生，欲延生機，其運行當與天地等耳。天地之所以時行物生、萬古不敝者，亦以天根月窟妙於來往也。天地之月窟安在？上下皆乾，四月純陽之卦，至五月則陽極陰生，一陰伏五陽之下，是乾之遇巽也，是夏至即天地之月窟也。上下皆坤，十月純陰之卦，至冬月則陰極陽生，一陽配五陰之下，是地之逢雷也，是冬至即天地之天根也。自冬至一陽之復，而二陽臨，三陽泰，四陽大壯，五陽夬，六陽乾，陽極而陰復生，是天地之天根，七日往乎月窟也，往何閒也。自夏至一陰之姤，而二陰遁，三陰否，四陰觀，五陰剝，六陰坤，陰極而陽復生，是天地之月窟，七日而來於天根，來何閒也。此所謂「七日來復，見天地心」也。 寒來暑往，暑往寒來，陰陽迭為消長，流而不息，而一歲三百有六旬，生機不已，亦猶人身之三十有六宮，得月窟天根之來往而生意不息也。且月窟天根，豈特歲有然哉，惟月亦然。月之初三，一陽生於下，是地逢雷也，是月之天根也。月之十六，一陰生於下，是乾遇巽也，是月之月窟也。一來一往而成一月之生機。豈特月有然哉，惟時亦然。巳時陽極，時之四月也，午時則一陰生矣，是午即時之月窟也。亥時陰極，時之十月也，子時則一陽生矣，是子即時之天根也，一來一往而成晝夜之生機焉。是則積時而月，積月而歲，皆賴此月窟天根之來往，故運行而不息。 人慾長存乎天地，以歷歲月日時之久，不默法天地歲月日時陰陽消長之機，烏乎可？於斯二者而往來之，是之謂伐毛，是之謂反骨，是之謂洗髓，是之謂還丹。伐毛者，真陽之氣攻伐毛下之虛邪。反骨者，真陽逆行於骨中，自頂至踵，如水瀉地，無微不入，一氣貫注，通體之骨節皆靈，陰氣消除，通體之骨節皆健，故又謂之換骨。洗髓者，即空陽洗滌骨中之陰髓也。還丹者，還其既失之金丹也。丹以藥而得名，藥以治病。坎中之一陽，乃先天之祖氣，即人身之太極，此長生之大藥也，故謂之丹，以得於乾金，故謂之金丹。人得此氣而成形以生，則此丹為與生俱來之物，自男女交而此金失其初矣，梏之反覆，而此氣愈覺其微矣。至此氣絕，而坎變為坤，則命氣絕矣，天根拔，而月窟空矣，後天呼吸之氣亦須臾而與之俱盡。知人之所以死以無此氣，即知人之所以生不可不培此氣。孔子曰：「未知生，焉知死？」是明言知其所以生，即知其所以死，是教以求死之理於生之理，斯知之矣。愚者不察，反疑聖人不明乎死生之理也，不大謬哉？人能以既失之丹，正心誠意以采之，養性立命以培之，使天根動而往乎月窟，月窟滿而來於天根，一動一靜，互為其根，則固有之元氣返之於身，如久客歸家，如故物重逢，是以謂之還。 邵子之詩，復參以愚說，天人一貫之理可以窺其底蘊，丹道之初功已得其大半也。然不過以其人之道，還治其人之身耳。彼秦皇漢武求丹于海外，是不能明乎聖賢之理，不能窺乎天地之機也。世之吞日精月華以求長生者，是欲速死於外感，其愚更可笑也。無論第吞其氣，即使納日月於腹中，試問能長生乎？有不頃刻立斃者乎？世之左道多矣，服粒餐霞辟穀諸說，俱無關於性命，不惟無益，而又害之矣。竊願忠孝之人，有志延年，以邵子之說為確，即有志成真，亦必以邵子之說為始。 先生述已，謂群弟子曰：「此二段文，最醒豁，最透徹，與吾言互相發明，諸子當書列於後。」 辟旁門 人生在世，有許多歲月，若不及早修煉，返還固有之天，一入冥途，又不知落於何道。為鬼為蜮為禽為獸，這就可悲。仔細思量，何如修德明道之為愈也。雖然，修煉固人生美事，獨奈紅塵滾滾，迷失本來性天，不得真師指示，又安能知道行道而不失其正也哉？故世有多年學道到頭了無一得者，又有終生勤苦，到後竟入旁門者。更有自修自證，不假師傳，盲修瞎煉，反有傷於性命者。甚至有親師訪友，不惜財力，自喜自得，終究受人欺誑者。茲幸諸子一入門時即不落於異端邪教，亦是莫大洪福。遇而不煉，煉而不勤，就辜負夙世良緣，以後恐難再遇也。 君子之道，肇端夫婦；聖人之道，不外陰陽。苟能順天而動，率性以行，成己為仁，成物為智。合內外而一致，故時措而咸宜。有何設施之不當，足令人可畏乎哉？無如道本平常，並無隱怪；末世厭中庸而喜奇異，遂趨於旁蹊曲徑而不知。有如朝廷之上，法度紀綱，實為化民之具，而彼昏不覺，概為改除。且喜新進而惡老臣，好紛更而變國政。先代典型，盡為除去，猶人身之元氣傷矣。朝無善政，野少觀型。於是惰農自安，田土荒蕪，草萊不治，財之源窮矣。糜費日甚，倉廩虛耗，菽粟無存，財之儲罄矣。非猶人身之精氣，概消磨而無復有存焉者乎？不圖內實，只壯外觀。由是衣服必極光華，刀劍務求精彩，飲食須備珍饈，財貨更期充足，不思根本之多匱，惟期枝葉之爭榮。如此而欲取之無盡，用之不竭，在在施為，俱無礙也，不亦難乎？是皆由不順自然之天、日用常行之道，由以致之也。猶盜者竊物，藏頭露尾，如竿之立，見影而不見形——喻修道者之以假亂真也。大道云乎哉！ 道本無聲無臭，故曰「希言」。道本無為無作，故曰「自然」。夫物之能恆，事之能久者，無非順天而動、率性以行，一聽氣機之自運而已。若矯揉造作，不能順其氣機，以合乾坤之運轉，日月之升恆，勢有如飄蕩之風，狂暴之雨，拔大木，涌平川，來之速，去亦速，其勢豈能終日終朝哉？雖然，孰是為之？問之天地而天地不知也。夫天地為萬物之主宰，不順其常，尚不能以耐久，況人在天地，如太倉一粟，又豈不行常道而能悠久者乎？故太上論道之原，以無為為宗，自然為用。倘不從事於此，別夸捷徑，另詡神奇，誤矣！試觀學道之士，雖東西南北之遙，聲教各異，然既有志於道，不入邪途，無不吻合無間。行道而有得於心謂之德。既知修道，自然抱德。凡自明其德，絕無紛馳者，無不默契為一。故曰：「道者同於道，德者同於德。」又何怪誕之有耶？ 下手之初，其修也有道有德，有規有則，脫然洒然，無累無系。到深造自得之候，居安資深，左右逢源，從前所得者，至此爽然若失；功夫純粹，打成一片，恰似閉門造車，出而合轍，無不一也。故曰：「失者同於失。」此三者功力不同，進境各別。至於用力之久，苦惱之場，亦化為恬淡之境，洋洋乎別饒佳趣，詡詡然自暢天機。苦已盡矣，樂何極乎？故曰：「同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。」可見無為之體，人所同修；自然之功，人所共共。雖千里萬里之聖，千年萬年之神，時移地易，亦自然若合符節，有同歸於一轍者焉。倘謂自然者不必盡然，則有臆見橫於其中，有異術行乎其內；或執於空而孤修寂煉，或著於實而固執死守。如此等類，不一而足，皆由不信無為之旨、自然之道，而各執己見以為是。無惑乎少年學道，晚景無成！志有餘而學不足，終身未得真諦，誤入旁門。可悲也夫！可慨也夫！ 此言無為自然之道，即天地日月、幽冥人鬼，莫不同此，無為自然，以生以遂，為用為行而已矣。凡人自有生後，聰明機巧，晝夜用盡，本來天理，存者幾何？惟有道高人，一順天理之常。雖下手之初，不無勉強作為，及其成功，一歸無為自然之境，有若不思而得，不勉而中，從容中道者焉。故以聖人觀大道，則無為自然之理，昭昭在人耳目，有不約而同者；若以後人觀大道，則無為自然之旨，似乎惟仙惟聖，方敢言此，凡人未可語此也。《中庸》云：「生學困勉，成功則一。」不將為期人之語哉？非也。緣其始有不信之心，由不道之門，其後愈離愈遠，所以無為自然之道，不能盡同，而分門別戶，從此起也。學者明此，方不為旁門左道惑也夫。 此介然有知，是忽然而知，不待安排，無事穿鑿。鴻鴻蒙蒙，天地初開之一氣，先天原始之祖氣是。是即孟子乍見孺子之入井，皆有怵惕惻隱之一念。吾道雲從無知時忽然有知，真良知也。此等良知之動，知之非艱，而措之事為，持之永久，則非易耳。當其動時，眼前即是，轉瞬而知誘物化，欲起情生，不知不覺，流於後天知識之私。此順而施之，所以可畏也。惟眼有智珠，胸藏慧劍，照破妖魔，斬斷情絲，自採藥以至還丹，俱是良知發為良能，一路坦平，並無奇怪，此大道所以甚夷也。無奈大道平常，而欲躁進以圖功者，往往康莊不由，走入旁蹊小徑，反自以為得道，竟至終生不悟，良可慨也夫！朝喻身也，身欲修飭，不至覆滅，必須閑邪存誠，而後人慾始得盡淨，天理乃克完全。 久久靈光煥發，心田何致荒蕪之有？精神團結，倉廩何至空虛之有？不文繡而自榮，匪膏糧而克飽，又何服文采，厭飲食之有？且慧劍鋒銳，身外之利刃無庸；三寶克全，身內之貨財不竭。若此者，真能盜天地靈陽之氣以為丹者也。故今之人，不由中庸，日趨邪徑，一身塵垢，除不勝除？而且妄作招凶，元陽盡失。於是紛來沓往，並鮮空洞之神。荒蕪已極，關竅非盡耗乎？力倦神疲，毫無充盈之象。空乏堪嗟，精氣非盡塞乎？徒外觀之有耀，而文采是將；徒利劍之鋒芒，而腰帶是尚。亦已末矣！乃猶厭飲食以快珍饈，好貨財以期豐裕，何不思學道人巧用機關，盜回元氣，固求在內而不在外者也？《易》曰：「作易者其知盜乎？」正此之謂也。能舍此而他圖，支離已甚，敢雲大道？他注云「介然」數句，是倏忽而有一線之明，何嘗非知。但驗諸實行，每多窮於措施，故云可畏。此明大道之不易也。下一節言學者不探本源而徒矜粉飾，不求真跡而徒務虛名，是猶立竿見影，得其似不得其真，故謂之盜竿。此講亦是。 古來凡有道者，肌膚潤澤，毛髮晶瑩，等等效驗，要皆凡人所共有，然未可以為定論也。又況煉精鍊氣，陽光一臨，陰霾難固，猶霜雪見日而化。故神火一鍛，陳年老病，悉化為瘡瘍膿血，從大小二便而出，不但初學有之，即至大丹還時，亦有變化。三屍六賊，流血流膿，臭不堪聞者，惟有心安意定，於道理上信得過，於經典中參得真足矣。須知遏欲存誠，去濁留清，層層皆有陰氣消除，陽氣潛長，學道人不可不知以外之事。莫說身體光榮，行步爽快，不可執以為憑，即飛空走霧，出鬼沒神，霎時千變，俄頃萬里，亦不可信以為道。蓋奇奇怪怪、異端邪教、劍客遊俠之類皆能煉之，未可以為真。 若認外飾為真，必惑奇途，造成異類。可惜一生精力，竟入左道旁門！欲出世而涉於三途六道，不亦大可痛哉？太上此章大意，教人從良知體認，方無差誤。無奈今之學道者，只求容顏細膩，身體康強，豈知外役心勞，而良田荒蕪，寶倉空曠，先天之精氣為所傷者多矣。後天雖具，又何益乎？果然三寶團聚，外貌自然有光。彼馳之於外，而矜言衣食者，何若求之於內，而先裕貨財也？內財既足，外財自賅。豈同為盜者，不盜天地靈陽之氣，而徒盜聖人修煉之名也哉？ （補錄：《風師寶訓》示弟子劉漢：前日汝之所說，杯水隱宅，捉生替死，鬼道也。若乘雲走霧，喚風呼雨，紙馬豆人，草龍木虎，魔道也。若燒煉服食，素女容城，左道也。皆非無上至真不生不滅與天同體全智全能至正至大金丹之妙道也。因汝前日所言，恐汝不察，而陷於邪。固臚列為正告之，俾汝有所趨向也。——附錄於此以供參考）。 警世俗 人生天地之間，除卻金丹大道、返還功夫以外，形形色色享不盡之榮華富貴，無非一幻化之具。在不知道之凡夫，第以聲色貨利為務，謂家有贏餘，皆前世修積得好，今生受用甚隆。誰知享用多則精神消散，到頭來，不惟空手歸去，而且天地與我之真亦消歸無有。此即太上謂「天地萬物盜我之元氣」者是。是知榮華美景，即到帝王將相，不知修性立命，還不是日積日深，惟耗散其真元而已，而真身毫無益焉。故富貴之勞人，不如貧賤之適志者，此也。古云：「在世若不修道德，如入寶山空手回。」斯言洵不誣矣。吾師往來蜀郡，見世人非役志於富貴功名，即馳情於酒色財氣，吾心甚是憐憫。獨奈何有心拔度，而彼竟不知返也。 且不惟不肯受度，反嘖有煩言，謂吾道為奇怪。噫！如此其人，吾雖有十分哀憐之意，而亦未如之何也矣！諸子思之，當今之世，人心汩沒，不大抵如斯耶？獨不思一劫人身，能有幾何？轉眼光陰，就是遲暮。焉知今日富貴，轉世不貧賤乎？又焉知今日為人，轉世不畜類乎？古云：「人身難得，中土難生，大道難逢。」既得人身，幸生中土，又聞正法，此即無上因緣也，較諸帝王將相忽焉而享、忽焉而滅、轉世即不堪零落者，此其境遇不高出萬萬倍耶？苟能由此潛修，即使不成仙作聖，而轉世再生猶為有根之人，斯亦幸矣。況乎今茲法會，天上格外加恩，直准一劫修成。諸子際此良緣，一個個努力前進，不怕難，不辭苦，惟有矢志於道德之場，潛心於功行之地，難道天上神仙盡屬痴聾而不見不聞者乎？只怕人不肯用心耳，莫患天神之不默護提攜也。諸子當此世道紛紛、人心昏憒，在凡人以為時處其艱，而在有道高人則又以為大幸。何也？若使境遇平常，不經磨折，不歷坎坷，還不是平平度去，又孰肯回心向道，著意求玄？惟此千磨萬難，事不遂意，人不我與，方知塵世境況都是勞人草草，無有一件好處，於是淡於名利而潛心為我，厭於人世而矢志清修。 縱今日不得為仙，然仙道已歷其階；若使轉世為人，難道天神豈肯舍爾而他求哉？所以古人云「神仙還是神仙種，哪有凡夫能作仙」者，此也。吾再論今日之遇。如今學道人不下千萬，能得真常妙道全體大用無一不與之講明者誰乎？惟諸子從吾講學，無有一絲半點遺漏而墮於一邊之學者，此其遇為何如也！足見神天之愛道，獨於生不吝焉。且生自入道來，屢遭磨勵，歷受風波。在旁觀看來，學道人還不荷天之庥，反遭許多驚恐。殊不知遭一番讒謗，即進一分道德，經一番磨鍊，即長一分精神，且夙根習氣為之一消，前冤後孽由此一除。此正如人之染污泥，經一番洗滌，而身軀爽泰矣；又如金玉藏於石中，經一番煅煉，而光華始出矣。此福慧雙臻之道，不在於安常處順，而在於歷險經艱。生莫因人言肆起，而稍有退縮之志也。吾觀諸子，的是神仙真品，不似拖泥帶水又想神仙、又思富貴、兩念交雜於一心者比。 人生歲月能有幾何？少年多不更事，到老壯之秋，始知前日為名為利俱是消磨歲月，枉費精神，欲尋一歸根復命之術，往往不遇其師，到頭來，不但一事無成，空手歸去，且將自己本來之物消耗殆盡。豈不大可痛哉？ 世之營營逐逐，馳心於聲色貨利之場，極目遐觀，爽心悅口者，非以此中佳境誠足樂耶？孰知人世之樂，其樂有限，惟吾心之樂，其樂無窮。又況樂之所在，即憂之所在。有益於身者，即有損於心。如五彩之章施也，其色光華，其文燦爛，誰不見之而色喜、望之而神驚？詎知目之所注，神即眩焉。人生精力，能有幾何？似此留心物色，縱性怡情，以為美觀，未有不氣阻神銷、胸懷繚亂、而目反為之盲者。故曰「五色令人目盲」，誠至論也。至若絲桐之韻、簫管之聲，古聖亦所不廢；胡昏庸之子，昵女樂，比歌童，竭一己之精神，取片時之歡樂！究之曲調未終，鏗鏘猶在，而耳靈之內蘊者，盡馳於外，而耳反為之聾矣。故曰：「五音令人耳聾。」不誠然哉！他如口之於味，甘脂調和，濃淡適節，聖人亦所必需；無如饕餮者流，貪口腹，好滋味，佳肴滿座，異物充廚，雖一箸數金，一餐萬費不辭。其亦知利於口者，不利於心乎？ 況人心中有無限至味，不肥脂而自甘，不膏粱而自飽，彼徒資饜飫者，亦只求適口焉耳。故曰：「五味令人口爽。」良非虛矣。若夫田獵一事，古帝王原為生民除殘去害，樂業安耕起見；後世人民，從禽從獸，於獵于田，專以走狗為事，甚至燎原遍野，縱犬搜山，直使無辜之蛇蠍昆蟲，受害不少。更有逞殘暴以傷物命，專殺害以為生涯，毫不隱痛；卒之天道好還，冥刑不貸，一轉瞬間，而禍患隨之矣。又況馳騁田獵之時，即暴戾性天之時，其身狂，其心亦狂，太上所以有「馳騁田獵令人心發狂」之戒也。再者，異采珍奇，帝王不寓於目，所以風醇俗美，群相安於無事之天。後人以奇異為尚，於是百計經營，千方打算，半生精氣，盡消磨於貨物之中。詎知己之所羨人亦羨之，以其羨者而獨有諸己，此劫奪之風所由日熾也。 古云：「匹夫無罪，懷璧其罪。」是知藏愈厚禍彌深，洵不誣矣。即使急力防閒，多方保護，而神天不佑，終亦必亡而已矣。人生性命為重，一旦魄散魂飛，貨財安在？何不重內而輕外耶？太上所以有「難得之貨令人行妨」，諄諄為世告也。是以有道高人，虛其心以養性，實其腹以立命；知先天一氣，生則隨來，死則隨去，為吾身不壞之至寶，一心專注於此，而外來一切，皆視若浮雲——所以虛靈不昧，若受人間裎祀，或為天上真宰，至今猶昭然耳目也。試問舜琴牙味、趙璧齊廬，今猶有存焉者乎？早已湮沒無聞矣！是知物有盡而道無盡，人有窮而道無窮。人慾長生，須將人物之有限者置之，性命之無形者修之，庶知所輕重也。嗚呼，非見大識卓之君子，烏能去彼而取此耶？ 人生在世，竟不如草木之生生不已。或一世為人，轉世即墮畜道；或一生受福，轉生即遭慘刑。此豈天地之不仁哉？夫以無知之草木尚知歸根返本，以完乎生生之舊，而人則氣拘物蔽，日就銷沒，不能復其本來之天，是以天雖有生育之恩，雨露之潤，而無如生理之不存，生機之日殞，何也？吾師哀愍世人，特教人返本還原，永無生滅之患；即不然，亦可保厥本根，不至沉淪於三途六道也。 人生在世，除卻性命以外，皆是幻景。莫說得喪窮通有命所在，非可求之而得，即使求得來，亦是幻化之物，焉能與我共生死而一致？何如性命二字為我生生之本，可以保固形骸，覆護英靈，極之千萬年而不變。無奈世人昏迷，甘自沉淪於愛河慾海之中，而不知修性煉命以保其天真，良可慨矣。吾師為世人悲，更為爾生慮也。爾等既入吾門，願學吾道，第一要看破這個迷，打穿這個孽網，方不為他所牽纏。莫說思慮營營，事為擾擾，不能成丹。即使斬得他斷，祛得他去，而一心在欲，一心在理，究屬拖泥滯水中，未能幹乾淨淨。幸而有成，亦妖狐野怪之類，不足論也。生等已明此旨，諒亦消遣得去。 以吾觀之，靜處似可無事，而當物交客感之會，又未免塵情交累。即如某生，爾子將家屋搞壞，此是爾之孽緣，如此正是消爾孽，降爾福，何為以此隱憂竟成心腹之病？不知逆來順受，是即非載道之器、成道之資矣。由是推之，舉凡人世毀謗之來，在人視為禍患災殃，而在修道者受之，正是消前孽而招後福，人方戚戚而憂者，吾正欣欣而喜也。只緣爾後起修士認理不明，見道不真，不免與紅塵而俱滾焉。吾師今日所言，是生等貼身之病。總要自家握算，我是學何等事，為何等人，竟與世人同榮枯、共名利，又何以為超凡入聖之作用哉？總之，學道人日用飲食與人無異，只是於人所爭趨者視之淡然，於人所輕棄者不勝珍重，外面同乎流俗，存心異於凡人，老子所謂「和光混世」者，此也。吾願生等效之。他如富貴功名，概屬身外事物，毫不關我性分一絲半蒂，何苦重外而輕內哉？況修性煉命之學，無非竊天地之造化以為丹道，在目前求之即得，非若今世學人尋深山覓財主，而遠以求之者也。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ 凡天下事，極盈即寓極虛之象，至盛即寓至衰之機。夫以物窮則變新，人窮則返本，時窮則復元，又況濁精不去，焉得清氣流行？古大人當憂危交迫之際，而毫不動心者，此也。故文王囚羨里而演《周易》，孔子厄陳蔡而奏弦歌，凡遇不堪之境，人所不能安者，聖人獨處之泰然。正以德慧術智，因歷災疚憂患，而其智愈深，其德愈明，較之居安處順者，其進益更無疆也。人生業患不能修，不患外侮之迭至；德患不能進，不患萬禍之頻來。 蓋以一時之逆境易過，而萬世之清福難邀。惟能於艱難險阻之備嘗，而後奮力前進，矢志潛修，坐得千萬年之富貴功名而不朽也。彼曹奸秦賊，逞一時之聲勢，遺萬載之臭名，且墮入獄底，永無出世之期，較之武聖人、岳少保一生蒙垢、萬代流芳，其優劣為何如也？且二聖人以血肉幻化之軀，直將秦曹二賊千百年之真身害脫，其得失有不待辨而知者。又況富貴榮華皆是倘來外物，得不足喜，失不足憂，何如保我靈陽、樂我性天之為大且久歟？無如世人不通幽明之故，不識人鬼之理，所以戀戀塵緣，至死不放，又誰知凡人以生死為異、晝夜為常，至人深通陰陽生死之微，直視生死如晝夜。猶之今夜之事，一寢即休，待至明日而父兄妻兒如故，朋友親戚依然，至於酬酢往來，性情交孚，與一切恩仇憂樂，無一絲半點不猶然在焉。此輪迴因果之說，所以千萬劫而不易也。奈世之人，今生不好，往往期諸轉劫，卻不思今日無知，來世又有知乎？此日無能，他生即有能乎？無是理也。 語云：「千里之行，始於足下；九層之台，始於累土。」欲望老來享福，必從少壯勤勞；欲期異日聰明，必自今生涵養；欲求二劫富貴，必從此日栽培。故：「老子不自天生，如來非從地涌。」無非勉勉循循，見得理明，守得性定，而於是與天地參焉。特恐世人不肯放下屠刀，徒思立地成佛，所以童年志學，皓首無成，適以滋其妄想而已。又聞古人云：「都是眼前事，悟者天堂，迷者地獄，共歸無上因。」明者生機，昧者殺氣。故丹經云：「即入世之法，而修出世之方；即常道之順，而修丹道之逆。」是以酒色財氣，凡人以之喪身，聖人以之成德。同床異夢，聖凡只此敬肆之分焉耳。 人生天地間，不將自家性命修成，終為陰陽鼓鑄、天地陶熔。莫說旋轉乾坤、挽回造化，勢有不能，即此一身一心俱被鬼神拘滯，無以瀟灑自如。夫人得天地之氣，為萬物之靈，堂堂七尺軀，不能作一主張，常為氣化所移，豈不大可慟哉？吾是以大聲疾呼，喚斯人夢中之夢，俾之自修性命，獨辟乾坤，以立天外之天，不受苦中之苦，豈不樂乎？無如世道日非，人心日下，各皆安於塵垢之污，以苦為樂，以死為生，而不肯打破愁城、跳出孽海者，隨在皆然，真可憂也。更有以吾提撕之言、喚醒之意，為惑世誣民之說。噫！是誠愚也。夫天地古今，只此身心性命一理氣之所維持耳，獨奈何迷而不悟者多也，良可慨矣！ 吾師此山設教十有餘年，至今門前桃李枝枝競秀，真不枉吾一番辛苦。顧其間弟子不一，有了悟大道根源、跳出紅塵、高登清靈之府者，吾師所以去而復來，往返不厭也。從此深造有得，無在不洋洋灑灑，悠然自樂，以比抑鬱窮愁為何如者？任爾金堆北斗，名高東國，總無有片刻之清閒，是人世又何足戀哉？況終朝終夜營營不已，刺刺無休，其能久享榮華、長保壽考，斯亦可矣，無如光陰似箭，日月如梭，一轉瞬間，黑頭者已白頭，青年者成暮年，倏忽韶華，不能久待，一旦無常來到，撒手成空，豈不枉費精神，空勞氣力乎哉？縱說創業垂統，上承宗祧，下裕兒孫，萬載明禋所在，不得不為此謀，然亦有個順水行舟，任其去來，我惟搖櫓把舵足矣，何苦經營萬狀，直將滿副精力施之於家室兒女、田產屋宇、金銀貨物之間，而不肯稍歇？ 設一朝西雲，了無一物，豈不可惜？古云：「黑漆棺中，財產難容些子。黃泉路上，妻兒又屬誰人？」可不畏歟？甚有生前作孽，造下罪惡彌天，才興家而立業，哪知死後魂銷森羅殿上，刑受地獄牢中，兒孫在世，固享不盡之榮華，那先人幽囚於泥犁苦惱之地，而誰為之設法超度耶？苦由我受，福自彼享，和盤打算，值不值得？更有兒孫不才，不思前人掙家費下千辛萬苦，為後裔作萬年之計，彼反謂昔之人無聞知，今時格不同上古，於是好賭玩煙，群夸脫白，貪花濫酒，尚想焚黃，堂上稍為告誡，反厭瑣絮難堪，不相睹面者。甚有平日恩寵過隆，一旦而加以辱罵，膽敢與父母為仇，挺身對敵者。俗雲「膝下兒孫盡成仇」，洵非虛語。由此思之，你為兒孫計，兒孫業已如此，又值不值得？他如刻薄成家，理無久享，俗云：「老子錢串子，兒子化錢爐。」一任堆金如山，置產萬頃，及到兒孫之手，一概消磨，豈不枉為家計，空費神思耶？更有現眼現報，前人買地，賬猶未清，而後人即為賣出；前人修居，功猶未備，而轉眼已屬他家。 《詩》曰「宛其死矣，他人入室」，又曰「維鵲有巢，維鳩居之」。死後不聞，斯亦已矣，當前若見，豈不傷而又傷？知此則知世上衣食百端，各人原有天命所在，不可苦苦持籌，自討煩惱。莫說謀之不得，就令所求如意，亦是命該如此，即不求而亦可得者。如此看來，何若作事循天理，百為順人情，安分守己之為得乎？況天定勝人，人亦定能勝天，與其為不義而獲罪於天，何若多行好事而上格於天耶？人能惟善為寶，人心與天心合，天豈有不保佑命之耶？作善降祥，信不差矣。今日閒暇無事，再為生等謀之。大凡天下事為，到頭總是成空。惟有性命交修，才是我千萬年不朽之業。莫說紅塵富貴，難比清虛逍遙，就是目前所享、日用所需，盡都是重濁之物，何如天上玄霜絳雪、蟠桃美酒，種種皆是馨香。一清一濁，相去何遠？又況所需無幾，所享不多，又何苦死死不放，將我一片靈明直染得污穢難堪，豈不辜負心力乎哉？ 無奈今之世昏而不明，迷而不悟，以至於牢不可破，如此其甚也。更有明知之而明犯之，又如此其多也。噫！良可慨矣！吾前示生等以養正氣去客氣之道，的是醫俗良方，回天妙劑。何也？人之不肯回頭者，一則昧於道德，一則柔其精力也。如生業已知道之為妙，非他物所能換得一絲半毫，尚且拖泥帶水，不能斬斷孽緣，直上凌霄，而況以外人哉？為今之計，總要一乃心志，養乃精神，任他荊榛滿道，不難一刀兩斷，理欲頻分。孟子養氣之說，所以層見迭出，而不憚其煩也。果能矢志彌堅，不怕他千磨萬難，自不難直造清虛之地焉。近來功夫正在天人交戰，理欲相爭，苟不努力一戰，終是鷸蚌相持，難以取勝。趁此機會，只須一七二七之久，將天理養純，直把那客氣消除，凡情殞滅，如此則天德流通，無往而不自得焉。生平素有才有識，有膽有量，與其施之於無益之場，孰若用之於大道之地也！生其勉哉，吾深望焉。 今值下元，人心汩沒，不得不再三提撕，喚醒夢中之夢。即如修真養性，孰不知去欲存誠？無奈身家念切，妻子情長，終日言道言德，說修說煉，而塵心未斷，塵根未除，終不得其道之真諦。吾幸諸子雖未十分拋卻、一力潛修，然於此處亦嘗致意焉。總之，要丟得開，割得斷，懸崖撒手，才算決烈漢子、猛勇丈夫，以之煉丹，不難有成。否則，三心二意，其何有濟？吾非教諸子拋妻棄子，入山林而學道也，只要在欲無欲、居塵出塵足矣。古云：「煉己於塵俗。」原不可絕人而逃世，須於人世中修之，方能淡得塵情，掃得垢穢。否則，未見性明心，即使深居崖谷，鮮不煉一腔躁氣也。至於玉液已成，再煉金液之丹，不得不尋僻靜之區，雞犬不聞、人跡不到之處以修之，古雲「養氣于山林」是也。蓋以此時之功全在先天一氣，不得靜地以修之，則元氣不得充滿，故古雲「入山採藥」是也。吾勸諸子，雖不能將恩愛一刀割斷，然亦當漸漸看破。要想人到死時，一切名利室家絲毫也拿不去，惟有平生所造之業盡帶身旁。如其善業，還有轉世之福；若是惡業，不待再世投生，即眼前冥王亦必追魂攝魄。從此一想，倒不如趁早修行，萬一道果有成，他日不入輪迴，豈不甚樂？即不然，投生人世，亦不受飢餓流離疲癃殘疾之苦，又豈不美乎？況有仙緣所結，上聖高真必不忍舍我而去，此身雖異，此性猶存，亦必再來拔度。如文昌帝君十七世而得元始之度，往事可征矣。 諸子若無仙根，必不自幼好善，切勿辜負前因，以自落於泥塗之中可矣。論近時修煉，不拘前根，只論眼前積功累行，好道求師，亦准一劫造成。這個大法會，千古難遇，遇之不煉，誠愚也已。生既逢此良會，不移一步，即有真師指引，較法會未開之時，又何如便易乎？待法會收後，要想學道，不知受幾多苦惱，無限奔波，才得門而入也。生等勉之，一力造成，不負平生志願，永脫人世牢籠。那天上清閒富貴，一任人間帝王將相，不能方其萬一也。能將仙家之樂一想，自不戀人間之福。苟能深得其妙，其快樂更不知為何如也！吾日望之，生勿負焉。 今世人說他不愛身，看一切作為，事事俱向身上打算，究之愛其身者，皆害其身者也。他如嬌妻美妾，迷花戀柳，日日消耗精神，斫喪元氣，明知美色淫聲殺人利刃、毒人狂藥，及至死時，恬不知悔，亦何其多！夫名利場、恩愛鄉，誰不知大火坑？無奈明知之而明犯之。當其性情已亂，志向昏迷，雖有刀鋸鼎鑊在前，毒蛇猛獸在側，亦不遑顧焉。所以古之人多壽而康，今之人多夭而病也。 生為此館開端之人，須知天地間萬事萬物無一不有命在。人能聽天安命，享了多少自在逍遙之樂！不然，先事而防之，當事而憂之，既事而憶之，此心憧憧擾擾，無有寧日。難道如此眷戀，維天之命遂可轉移耶？ 還不是以有用之精神置之無用之地耳，倒不如聽乎天命，順乎自然，日夜惟將此心收斂在虛無窟子中，到頭來還有無窮受用。若此百般顧慮，豈不枉費心機，了無一得？吾見世人大抵皆然。吾願爾生打破此個關頭，不為紅塵污染、事業牽纏，不亭亭乎一出世之大丈夫哉？否則，難以入道矣。學道人天人分界，正在於此。於此而置念，則為凡夫，凡夫焉得成道？於此而放心，是為至人，至人自能上升。 嗚呼！一念之敬肆，一事之憶放，即可見聖學之大，聖道之高。生等從吾已久，此理諒亦明白，但不知能如此丟得開、看得空否？總之，學道人無處不是學問。若能在在處處提撕喚醒，不作無益之事，不存無益之思，惟以吾長久得享受者為準，那一切是非禍福、窮通得喪，漠然不關於心，斯誠有道高人、神仙真種。吾今所示，教生隨時隨處以吾身心要緊事業、可大可久者，念念不置，即處處有益無損矣。不然，明說天理人情，其實人情不得，天理無存，枉將有限歲月辜負，豈不可惜？即雲喜怒哀樂人所不無，聖人亦人情中人，豈無此等事故？但聖人處中得正，前後除斷，當其喜怒哀樂之臨，臨則應之，及事過境遷，淡然忘之矣，且亦如浮雲之過太虛。古人謂之「應跡不應心」是。吾願生等各求有益於身心，為千萬年不朽之人，勿留心於些小之病可也。 人生天地，萬事萬物莫不有因緣在焉，惟當順其自然可也。否則，不盡己之心、存己之性，而徒以有用於己、有益於身之事憧憧擾擾，日夜向外馳逐，如此日復一日，年復一年，自家染成冤病，一旦不起，又誰為之憂哉？豈不是天下本無事，庸人自擾之而自喪之也耶？爾生有志大道，已算大丈夫。從此須行大丈夫之行，心大丈夫之心，亭亭物表，皎皎霞外，才算是真為己、真修道者，且才是善於保身安命、為兒為孫者。否則，一事之來，你也憂，我也愁，愁來愁去，吾不知何所抵止焉。生須放開懷抱，作個閒淨道人，那以外之事一概天命所在，我只盡人道以聽天，落得無邊受用，無限逍遙，豈不美哉？生須聽吾之言，病者自愈，爾夫婦亦不致病，豈不大家安泰？切勿心疼太甚，反令兒女又疼爾甚可也。 總之，人要愛人，不如自愛，若一心為兒女憂，一旦自罹於疾，為之奈何？豈不是不知自愛者耶？況天下事務皆是幻假，不可為我所有，惟大道一事，實為我千萬年之根本，不可輕忽者也。試觀古今來，富貴榮華不少，到此還有存焉者乎？即人生一家骨肉，無非風雲偶聚、春夢一場，所以吾師不貴也。何如求我真常置之方寸，不良善乎？至於精氣一聚，神劍成形，鋒芒犀利，自然認得玄關，採得真陽，四正功行，一真返本，然後活潑潑一位真人出現，方知有道之妙，比人間一切高出萬萬倍也。生須大開眼孔，放寬膽量。那以外之事，縱說要緊，亦不過轉眼間事，有何足戀，有何足愁？惟此大道，得之則可千萬年而不朽，失之即眼前咫尺皆是火坑。生須務其大者遠者，自家為個君子，落得千萬年享受，豈非美事乎？又非要五十年、一百年之功也，就在眼前三兩年之間，即可得此大享受。生何不為其大者遠者，而甘為小者近者以自苦焉？是不智也。 天地雖寬，原有鬼神之靈主宰於其內，以為吉凶禍福者也。古云：「暗室屋漏之中，無時不有鬼神。質之在旁，臨之在上，不是仿佛之見，是的的確確有相在爾室者。」故人能清靜其心，無私無欲，所與共往來者，無非清明廣大之神。若昏蒙蔽塞、奸詐邪淫，所感召者，儘是魑魅魍魎之類。足見同聲相應、同氣相求，天下事無不如此。觀此而慎獨之功其可忽耶？ ※ ※ ※ ※ ※ ※ 吾觀諸子各染塵緣，不能掃卻。吾再示之。夫人血肉之軀能有幾時？受用亦無多日，何必奔名場、走利藪以自苦哉？在世不過百年，何必作萬年之想耶？莫語以外物事，即如生死禍患，亦是各有來歷，不可著意憂慮。莫說他人一家，即自己一身，終成糞土，不過遲早各異耳！生等能看得生死事小，而後不為一切外緣所擾，庶幾一心一德專於修煉，自然千萬年而如故也。否則，忽而欣欣於內，忽而戚戚於懷，寸衷之地能有幾何？一生歲月，又有幾多？精神氣血必消磨殆盡而死矣。那時才悔，遲了，奈何！ 時將解館，先生升座，諸子侍位。一一驗功畢，浩然嘆曰：百歲光陰能有幾何？夏禹所以惜寸陰，陶侃所以惜分陰者，正以流光易逝，迅速而不可留也。生等已經半世有餘，試回頭一想，又寧有幾時哉？況後此年華，更不啻西山之日、朝陽之露，最易沒而易散者也。吾為生等慮之，不知生等亦曾惕惕乎危懼焉否？而且人生斯世，不曾修煉得色身上精氣神充滿具足，其間風寒濕熱之淫氣難保不入其身，歲星凶暴之惡曜不能不侵其體，人到晚年時節，所以疾病時多、安康時少也。生等思之，危乎不危？若使不聞正法，不遇奇緣，斯亦無可如何耳。爾等已聞正法，俱透徹根源，了無疑意，何至今日猶不整頓精神，無論行止坐臥，時時加一了照之心，使此心不稍走作耶？此個了照大屬難事，吾亦不怪，然俯首即是，不假於人，不須用力，又何憚而不常常提撕喚醒也？吾今再三告誡生等，各宜勉旃。如忽焉一病，欲坐不能，欲臥不得，如某生其人，可借觀矣。生等果能於平安之日作一疾病時想，自不肯輕易放過。 師言至此，不禁淚落。眾請其故。 先生曰：曩者新開道德之場，日授精微之蘊，原欲及門諸子悉由粗入細，自淺企深，直達天人之奧，解脫生死之門，豈非吾所甚樂？無如大道玄微，仙階甚遠，非有根基者不能直下承擔，非有功德者不能瞭然醒悟，所以古往今來迷之者多，悟之者少也。即有機緣湊合，偶爾遭逢，亦似乎力果心精，知真行摯，而究之執德不宏，信道不篤，不免魔障為累，退縮不前，初勤而繼怠，始合而終離也。吾教爾等有年，爾等從吾師有日，今夜將此因緣道破，爾等須急力造成，切勿再迷再誤，墮落於萬丈火坑中，而無有出頭之期也。夫大道昌明，原關天地運會，非可常常遭逢。 故如來降生，自謂：「吾以大事因緣下界。」試思天地間，除卻大道一事，孰有大於此者乎？願爾弟子開大智慧，具大力量，發大慈悲，行大方便，一以肩擔大道為務。不但酒色財氣與一切富貴功名，一毫染著不得，即功滿人間、德周沙界，亦須一空所有。蓋本來物事，修而煉之，可以了生死，脫樊籠；若聰明才智與百工技藝，極奇盡變，皆是身外之物，當不得生死，抵不倒輪迴，不惟於我無干，且心繫於此，神牽於此，適為我害道種子。生等不可不知也。東方發白，吾將起程，有詩數首，生其敬聽： 一瓶一缽作生涯，踏破乾坤不為家。 玉笛吹開千里月，瑤笙度去萬重霞。 八卦爐中燒大藥，九層台上煉丹砂。 何人了徹神仙訣，准與清風送日華。 八卦爐中火焰飛，神仙隱隱煉玄微。 黃芽遍地群生育，白雪漫空萬物歸。 直向虛無尋密諦，端從元始辨真機。 空明洞達渾忘我，落點根源識者希。 子規日夜費婆娑，不轉年華可奈何。 春去秋來如逝水，毋將歲月自蹉跎。 低頭即見哲人心，水月鏡花不易尋。 當下掃除方寸地，空中色相自長臨。 先生吟詩畢，忽有弟子跪而請曰：「弟子侍教有年，稍知大義。奈何天下蒼生昏昏罔罔，長迷不悟，祈師一併普度。」 先生曰：「人生壞事，莫如財色。交朋接友，更要選擇。吾今道破，各宜體貼。窈窕原屬好逑，色又何可偏廢？乃自有好色狂徒、貪花浪子，朝夕流連慾海，不數年而精枯氣弱，力倦神疲，抱病在床，呻吟萬狀，回想當年迷戀花柳，自詡此生風流，哪知粉面油頭才是殺人利刃，至今奄奄殘喘，求生不得，欲死不能，父母見之而心傷，妻子觀此而泣下，那時才悔，亦云晚矣。可見天下快心之處，即疚心之處；得意之端，即失意之端。凡事皆然，豈獨色慾已哉？縱不至病，而他人婦女被爾勾引，入爾迷魂，上而爹媽含羞，下而子孫結怨。殺人三世，罪惡彌天，還有眼前活報，妻女酬償，兒孫滅絕。生前之報應難逃，死後之冥刑不貸，其慘有不可勝言者。諸子諸子，蒼生蒼生，難學柳下惠之坐懷不亂，寧為魯仲達之閉戶不容可也。貧富主之在天，得失原來有命，各宜安分守己，聽諸自然。不但非分之財不可幸邀，即屬應得之貨亦從寬取。如此人情胥洽，到處皆安。又況刻薄必生敗子，吝嗇應產驕男。一旦魄散魂飛，何曾帶去半點？ 吾見前人創業，後嗣敗家，不幾年而片瓦無存，子孫落寞，還做出許多醜事來。言念及此，與其貪財而失德，何如散財而積福乎？縱說家不甚大，只要父父子子夫夫婦婦，一團和睦，雖困苦亦有餘歡，較之饒裕而釁牆相鬥者，不誠高出萬萬倍耶？論上天之財，原看斯人之善惡。如人善而受貧，實以償前生之孽，孽盡而福來；若人惡而得富，聊以報前世之功，功亡則殃至。如此看破，富有何加，貧又何損？自有無形之良貴，不假外求者。試觀當日孔顏窮苦亦所不免，然而廟貌巍峨，子孫顯達，至今昭著入寰者不少。 自此一想，志氣自大，膽量自雄，區區財物何足為吾身累哉？至若交遊一事，最宜小心。古有因友善而成德者，亦有因友惡而敗名者。人生事功德業、學問文章，全賴友朋為之羽翼。若泛愛眾人，廣交天下，不別妍媸，概稱莫逆，吾知習俗移人，賢者不免，而況未必賢乎？其在上等之人，寬厚和平，大有包容度量，無論屑小匪人，概叨恩宇下，就使賦性殘忍，亦默化而潛消，如魏延之遇孔明是也。下此德不足以服人，才不足以御眾，寧學伯夷清高，毋效柳下謙和，以免他時受害。如黨人之禁、清流之禍，皆緣不擇交所致也。由此想來，直到後來始悔，不如當前慎交。孔子云：「友必如己。」子夏曰：「不可者拒。」其信然歟？不然，日與小人相徵逐，非特正人見之不雅，即自顧亦覺懷慚焉。 師言至此，有一老生近前稟曰：「自今一別，不知相會何時。但恐弟子等舊疾復作，為之奈何？祈師再度金針。」 先生不禁為之歌曰：「吾不願生長惺惺，吾但願生長昏昏。歸命蓮台上，洗心玉井旁。似睡而未睡，如醒又未醒。保守玄關竅，大開解脫門。如痴又如醉，無見亦無聞。如此養生，自然長生。大道豈有奇異？只在遏欲以存誠。此即丹道，此即神仙修煉之根。爾生爾生，聽我訣言，打破迷津，切莫為身家謀衣食，朝也擔心，暮也擔心，鼓起眼睛，一夜想到天明。如此耗散元神，不怕你勤修苦煉，不過霎時片刻又散傾。 試觀世上學道人，大半皆是愚蠢漢，不會打算，不會思存，只有昏而又昏，不知有富貴，不知有功名。吾愛生，性愚笨，差堪與曾子顏氏共比倫。真是入道種子，何不聽天安命？素乎富貴貧賤，患難與死生，無時不自在，無事不尊榮。此個樂常在，大道即此成。爾生爾生，急急修積，養成羽翼，自然身輕足健，飛騰上玉京。那時節，才知吾道不害人，才知你今不虛生。叮嚀兮復叮嚀，好好修養，保爾靈明！好好修養，保爾靈明！」 言已作別，弟子依依不捨，送十餘里許，見一古廟。師曰：「此間暫駐，吾有要言。」剛入門首，見左廂內有無數老叟在此飲酒。師徒即於右廂坐定，將全功一敘。 先生曰：「吾示煉礦成金，始從凡身中煉出一點清氣來，猶礦中用紅爐火煅出真金一樣。繼而再煅再煉，以烹以鎔，直至爐火純青，礦盡金純，方成靈劍，始變黍珠。然猶未盡其妙也，必於百尺竿頭再進一步，直到鉛盡汞干，珠靈丹熟，乃成一龍虎上丹。然而道人不可就此止步也。若以為得意，止而不前，只成得一位散仙，不曾成得歷億千萬浩劫、經千萬盤古而不壞之金仙，猶有生滅輪迴，未到極頂。惟有將所得之靈通一齊貶向無生國里，由是收斂神光，銷歸祖竅，一切不染，寂滅久之，神光滿穴，陽焰騰空，內竅外竅，竅竅光明，如百千燈照耀一室，而人與物莫不照耀於神光之中矣。但猶未能塞天地而貫古今，以極無邊世界。復晦跡斂神，韜光養靜，則神光自化為舍利，包羅天地，照徹古今，與三千大千世界無不光光相映，復從三千大千世界放無量毫光，直貫注於極樂世界，與諸聖賢、如來相會，始盡神仙分量。 雖然，自太上而下，少有修道造至此者。吾有感於諸子與天下後世之學士將來有成大覺金仙，因將大道之無窮者略為之記，無非欲爾諸子不拘一隅，不限一所，以為修務，擴寬大量，存玄遠心，庶幾可與太上並駕焉。」 言畢，突有老叟數人從旁請曰：「老夫竊聽良久，先生所講，真換骨丹也。吾儕老邁，豈敢語此？但要如何修積，然後可求子得富？」師曰：「體《文昌帝君陰騭文》行去，自求子得子，求富得富。」老叟曰：「未知其文若何？」師曰：「吾幼年曾愛其文雅俗，今猶能記憶，吾為爾等述之。」（編者註：《文昌帝君陰騭文》附後。） 人生自有良貴，為何不去遵行？也不知他是什麼心肝脾肺腎。勸世人不要算命，只要依我陰騭文，行古來行的都有應，何憂富貴何憂貧。富貴人越修越有勁，錦上添花好前程。貧窮人修積更要緊，否轉為泰天湊成。請看那全不修的枉自勞神：忙中得來忙中用，到頭還剩有幾文？最可惱慳吝人，就把錢財當如命，哪知他的富貴，都是前生今生祖父修成。有錢也要會使用，為什的積與兒孫去貪淫。兒孫好，要錢何用？兒孫不好，幾千幾萬也會貧！君不見晉何曾萬貫家財一旦傾，倒不如安分守己聽天命，廣積陰功與兒孫。人生事事皆前定，為善的有禍都輕，有福更覺福無限。我今日苦口良言相勸，怎奈爾人了迷魂，暮鼓晨鐘喚不醒。 如此勞勞碌碌，不過求錢財並求子孫，果能夠修得好，我那桂香，一些子不妨分個與你，早晚奉侍香燈。至錢財更可不論，你無非要千要萬，只看你功德為準。修一分便得一分，我這裡斷不負人。勸你們今後不要算命，只要讀我陰騭文，行我陰騭文，讀得熟行得精，自然有好報應。奈世人不聽勸，甘自沉淪。我只為救劫消災，存不忍，莫謂神仙不顯靈，舉頭三尺原來近，聽者信從，不信者隨他掙，但後來莫要怨天與尤人。 老叟聞畢，拍掌稱善，抄回相揖而別，同出廟門。先生回顧諸子曰：「此文雖為老叟說法，諸子亦當體行，各宜保重，為師去矣。好好遵吾訓、體吾言，不數年間，吾又來與爾證功，切勿師在儼然、師去茫然也。」言已飄然而去，絕不回頭。諸子悵望良久，同聲嘆曰：「吾師已去，各宜爭著祖鞭，以副先生之囑望焉可。」