孔子家語 · 三恕

佚名《孔子家語》

孔子曰：「君子有三恕。有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有親不能孝，有子而求其報，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其順，非恕也。士能明於三恕之本，則可謂端身矣。」孔子曰：「君子有三思，不可不察也。少而不學，長無能也；老而不教，死莫之思也；有而不施，窮莫之救也。故君子少思其長則務學，老思其死則務教，有思其窮則務施。」孔子觀於魯桓公之廟，有欹器焉。夫子問於守廟者，曰：「此謂何器？」對曰：「此蓋為宥坐之器。」孔子曰：「吾聞宥坐之器，虛則欹，中則正，滿則覆。明君以為至誡，故常置之於坐側。」顧謂弟子曰：「試注水焉！」乃注之。水中則正，滿則覆。夫子喟然嘆曰：「嗚呼！夫物惡有滿而不覆哉？」子路進曰：「敢問持滿有道乎？」子曰：「聰明睿智，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以謙。此所謂損之又損之之道也。」孔子觀於東流之水。子貢問曰：「君子所見大水必觀焉，何也？」孔子對曰：「以其不息，且遍與諸生而不為也，夫水似乎德；其流也，則卑下倨拘必循其理，此似義；浩浩乎無屈盡之期，此似道；流行赴百仞之嵠而不懼，此似勇；至量必平之，此似法；盛而不求概，此似正；綽約微達，此似察；發源必東，此似志；以出以入，萬物就以化絜，此似善化也。水之德有若此，是故君子見必觀焉。」子路見於孔子。孔子曰：「智者若何？仁者若何？」子路對曰：「智者使人知己，仁者使人愛己。」子曰：「可謂士矣。」子路出，子貢入，問亦如之。子貢對曰：「智者知人，仁者愛人。」子曰：「可謂士矣。」子貢出，顏回入，問亦如之。對曰：「智者自知，仁者自愛。」子曰：「可謂士君子矣。」

譯文

孔子說：「君子有三恕：有國君而不能侍奉，有臣子卻要役使，這不是恕；有父母卻不孝敬，有孩子卻要求他回報，這也不是恕；有哥哥卻不尊敬，有弟弟卻要求他順從，這也不是恕。讀書人能明了這三恕的根本意義，那他便可以使自身的行為端正。」孔子說：「君子有三種思慮，不可以不明察。年少時不愛學習，長大後就沒有才能；年老不教導子孫，死後就沒人懷念；富有時不願施捨，窮困時就沒有人救助。所以君子年少時想到長大以後的事就要努力學習，年老了就要思慮去世之後的事，就會擔起教化的責任；富有時想到窮困就要致力於施捨。」孔子到魯桓公祭祀的廟裡去參觀，在那裡看到一件容易傾倒的器物。於是他問守廟的人：「這是什麼器物啊？」守廟人回答說：「這是國君放在座位右邊以示警戒的欹器。」孔子說：「我聽說國君放在座位右邊的欹器，空虛時就傾倒，裡面的水不多不少時就端正，水滿時就倒下。賢明的國君把它作為最高警戒，所以常常把它放在座位邊。」說完回頭對弟子說：「灌進水試試。」弟子把水灌進欹器，水不多不少時欹器就端正，水滿時就倒下。孔子感嘆道：「唉，哪有東西盈滿了不倒的呢！」子路走上前去問道：「先生，請問有保持盈滿，但不傾覆的方法嗎？」孔子說：「聰明睿智的人，用愚笨的方法來持守；功績遍及天下的人，用謙讓的方法來持守；勇力聞達於世，用怯懦的方法來持守；財富遍及四海，就用謙和的方法來持守。這便是盡力貶損自己來保持盈滿的方法。」孔子觀看東流的河水。子貢問孔子說：「君子每次見到大水，都要觀賞，這是為什麼呢？」孔子回答說：「因為它從不停止奔流，普遍給予萬物恩惠，卻顯得無所作為，這種品性就像是德一樣。奔流時遵從地理，向低洼的地方流淌，這種品性就像是義一樣。浩浩蕩蕩地奔騰，從來沒有窮竭的時候，這種品性就像是道一樣。流淌在百仞之深的山谷中，從來不覺得懼怕，這種品性就像是勇一樣。注入合適的水量，自身本性就能平衡，這種品性就像是法一樣。倒滿後不必用蓋來刮平，這種品性就像是正一樣。本性柔弱卻能達到細微的地方，這種品性就像是察一樣。從源頭一直向東奔流，這種品性就像是志一樣。流出後又有水流入，萬物變得乾淨新鮮，這種品性就像是教化一樣。水具有這麼多的美德，所以君子見到大水後要觀賞。」子路拜見孔子。孔子說道：「智者是怎樣的？仁者又是怎樣的？」子路回答說：「智者能讓別人了解自己，仁者能讓別人喜愛自己。」孔子說：「你可以算得上士人。」子路出去以後，子貢走進來，孔子問了他同樣的問題。子貢回答說：「智者能了解別人，仁者能喜愛別人。」孔子說：「你可以算得上士人。」子貢出去以後，顏回走進來，孔子仍舊問他這個問題。顏回回答說：「智者具有自知之明，仁者懂得愛惜自己。」孔子說：「你可以算得上君子。」