考信錄 · ●卷二
○於路《史記》：「仲由，字子路。」
「子路有聞未之能行，唯恐有聞。」（《論語公冶長篇》）
「子路，人告之以有過則喜。」（《孟子》）
「子路無宿諾。」（《論語顏淵篇》）
【附論】「子曰：『片言可以折獄者其由也與？』」（同上）
△辨盛服持劍之說
《說苑》稱子路持劍，孔子非之；子路請攝齊以事孔子。又稱子路盛服而見，孔子非之；子路改服而入。余按：《說苑》（剛按，此二字補入）所載孔子之言皆類楊氏之旨，蓋戰國人所為；以子路之行行而勇於改過也，故之耳。其實古人盛服佩劍皆尋常之事，不足為病。故不錄。
「仲由為季氏宰，將墮三都。於是叔孫氏墮後阝，季氏將墮費。公山不狃、叔孫輒帥費人以襲魯。公與三子入於季氏之宮，登武子之台。費人攻之，弗克；入及公側。仲尼命申句須、樂頎下伐之，費人北。國人追之，敗諸姑蔑。二子奔齊。遂墮費。」（《左傳》定公十二年）
【備覽】「子路為季氏宰。季氏祭，逮ウ而祭，日不足，繼之以燭，雖有強力之容，肅敬之心，皆倦怠矣。有司跛倚以臨祭，其為不敬大矣。他日祭，於路與。室事交乎戶，堂事交乎階；質明而始行事，晏朝而退。」（《戴記禮器》）
△《顓臾章》可疑五事
《論語季氏篇》云：「季氏將伐顓臾，冉有、季路見於孔子曰：『季氏將有事於顓臾。』孔子曰：『求無乃爾是過與？夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐為！』」云云。余按：此章可疑者五。《論語》所記孔子之言皆簡而直，此章獨繁而曲，其文不類，一也。子路為季氏宰在定公世，冉有為季氏宰在哀公世，其時不合，二也。子路主墮都之謀，其剛直有素，歸魯之後不肯承季氏意以盟叛人，必不一旦隳其晚節以阿季氏，其理不似，三也。顓臾之伐不見於經傳，洪氏意其因孔子之言而中止，然則田賦之用何以不因孔子之言而止？其事無征，四也。僖二十一年《傳》云：「任、宿、須句、顓臾，風姓也，實司大與有濟之祀。」不言為東蒙主，亦不言為魯臣，其說不同，五也。且此篇文皆稱孔子，與前十五篇異，其非孔氏之徒所記甚明。雖於義無大害，然其事未必有，且不欲子路受誣於百世，故不載。
「公伯寮子路於季孫。子服景伯以告，曰：『夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。』子曰：『道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何！』」（《論語憲問篇》）
按：伯寮之，孔子以道之行廢言之，則是孔子之去魯，子路之去季氏，皆因此一也。故次之於此。說已見《正錄為魯司寇篇》中。
【附錄】「子疾病，子路請禱。子曰：『有諸？』子路對曰：『有之。誄曰：禱爾於上下神。』子曰：『丘之禱久矣！』」（《論語述而篇》）
【附錄】「子疾病，子路使門人為臣。病間，曰：『久矣哉由之行詐也！無臣而為有臣，吾誰欺，欺天乎！且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎！且予縱不得大葬，予死於道路乎！』」（《論語子罕篇》）
此二章皆不知的在何時；然觀孔子之言「無臣而為有臣」，當在為大夫而去位之後。姑附錄於此。
「在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：『君子亦有窮乎？』子曰：『君子固窮；小人窮，斯濫矣！』」（《論語衛靈篇》）
【附錄】「子路宿於石門。晨門曰：『奚自？』子路曰：『自孔氏。』曰：『是知其不可而為之真與？』」（《論語憲問篇》）
【附論】「子曰：『道不行，乘桴浮於海，從我者其由與？』子路聞之喜。子曰：『由也好勇過我，無所取材。』」（《論語公冶長篇》）
按：石門之宿，浮海之嘆，不知何時；以理度之，當在去魯之後，仕衛之前。故次之於在陳之後。
「小邾射以句繹來奔，曰：『使季路要我，吾無盟矣。使子路，子路辭。季康子使冉有謂之曰：『千乘之國不信其盟而信子之言，子何辱焉！』對曰：魯有事於小邾，不敢問故，死其城下，可也。彼不臣而濟其言，是義之也，由弗能！』」（《左傳》哀公十四年）
「秋，齊陳如楚，過衛，仲由見之曰：『天或者以陳氏為斧斤，既斫喪公室而他人有之，不可知也。其使終饗之，亦不可知也。若善魯以待時，不亦可乎，何必惡焉！』子玉曰：『然，吾受命矣。子使告我弟。』冬，及齊平。」（《左傳》哀公十五年）
「衛孔圉取大子蒯聵之姊，生悝。孔氏之豎渾良夫長而美，孔文子卒，通於內。大子在戚，孔姬使之焉。大子與之言曰：『苟使我入獲國，服冕乘軒，三死無與。』與之盟。為請於伯姬。閏月，良夫與大子入，舍於孔氏之外圃。昏，二人蒙衣而乘，寺人羅御，如孔氏。孔氏之老欒寧問之，稱姻妾以告。遂入，伯姬氏。既食，孔伯姬杖戈而先，大子與五人介，與從之。迫孔悝於廁，強盟之，遂劫以登台。欒寧將飲酒，炙末熟，聞亂，使告季子。召獲駕乘車，行爵食炙，奉衛侯輒來奔。季子將入，遇子羔將出，曰：『門已閉矣！』季子曰：『吾姑至焉。』子羔曰：『弗及，不踐其難。』季子曰：『食焉不辟其難！』子羔遂出。子路入，及門，公孫敢門焉，曰：『無入為也！』季子曰：『是公孫也。求利焉而逃其難，由不然！利其祿必救其患。』有使者出，乃入，曰：『大子焉用孔悝！雖殺之，必或繼之！且曰：『大子無勇，若燔台半，必舍孔叔。』大子聞之懼，下石乞、盂敵子路。以戈擊之，斷纓。子路曰：『君子死，冠不免！結纓而死。』孔子聞衛亂，曰：『柴也其來，由也死矣！』孔悝立莊公。」（《左傳》哀公十五年）
【存參】「子路有姊之喪，可以除矣而勿除也。孔子曰：『何弗除也？』子路曰：『吾寡兄弟而弗忍也。』孔子曰：『先王制禮，行道之人皆弗忍也。』子路聞之，遂除之。」（《檀弓》）
此事無害於理而與子路素行相似，姑存之。
【存參】「子路治蒲三年，孔子過之。入境而善之，曰：『由恭敬以信矣！』入邑，曰：善哉，由忠信以寬矣！』至庭，曰：『善哉，由明察以斷矣！子貢執轡而問曰：『夫子未見由而三稱善，可得聞乎？孔子曰：『入其境，田疇草萊甚辟，此恭敬以信？故民盡力。入其邑，墉屋甚尊，樹木甚茂，此忠信以寬，其民不偷。其庭甚，此明察以斷，故民不擾也。』」（《韓詩外傳》）
此文文詞冗弱，必非孔子之言。然其事則容或有之；未便刪削，姑列之於存參，又此與上除姊喪事皆不知在何時，故統列之於後。
【附論】「子曰：『衣敝袍與衣狐貉者立而不恥者，其由也與？「不忮不求，何用不臧！』」子路終身誦之。子曰：『是道也何足以臧！』」（《論語子罕篇》）
△辨親沒游楚之說
世傳子路事親，嘗食藜藿，負米百里之外；親沒之後，南遊於楚，從車百乘，積粟萬鍾，累茵而坐，列鼎而食。余按：《論語》稱子路衣敝袍與衣狐貉者立而不恥，則子路少年之貧固當有之；若南遊於楚，從車百乘，積粟萬鍾，則無是事也。子路從孔子去魯，厄於陳、蔡，由衛反魯，復仕於衛而死於難，傳記歷歷可考，何嘗有游楚之時！而百乘萬鍾以自奉亦非子路之所為也。此皆後人附會之詞，故不載。
【附論】「子曰：『由之瑟奚為於丘之門！』門人不敬子路。子曰：『由也升堂矣，未入於室也。』」（《論語先進篇》）
△辨瑟有北鄙聲之說
《說苑》稱子路鼓瑟，有北鄙殺伐之聲，孔子聞之云云，蓋本於此。然樂以宣八風，原不可以偏廢，故《傳》雲「驟歌北風，又歌南風」，而何得崇南而棄北乎！其詞意亦淺蔓，必非孔子之言明甚。且樂以象德，瑟之不和由於氣質之未化，當從容而涵養之，亦非七日不食之所能變也。此附會之言，故不載。
【附論】「或問乎曾西曰：『吾子與子路孰賢？』曾西蹙然曰：吾先子之所畏也！』」（《孟子》）
按：子路於及門中年最長而孔子亦屢稱之；雖時有所督責而貶之，固不如褒之者之多也。「升堂入室」，孔子有定論矣。故先之。
○有子
「微虎欲宵攻王舍，私屬徒七百人，三踴於幕庭。卒三百人，有若與焉。及稷門之內，或謂季孫曰：不足以害吳而多殺國士，不如已也。』乃止之。吳子聞之，一夕三遷。」（《左傳》哀公八年）
「哀公問於有若曰：『年飢，用不足，如之何？』有若對曰：『盍徹乎？曰：『二，吾猶不足，如之何其徹也？』對曰：『百姓足，君孰與不足！百姓不足，君孰與足！』」（《論語顏淵篇》）
「他日，子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之，強曾子。曾子曰：『不可，江、漢以濯之，秋陽以暴之，皓皓乎不可尚已！』」（《孟子》）
△辨為師被黜之說
《史記》云：「孔子既沒，弟子思慕；有若狀似孔子，弟子相與共立為師。他日問曰：『昔夫子當行，使弟子持雨具；已而果雨。』弟子問曰：『夫子何以知之？』」夫子曰：「《詩》不云乎：『月離於畢，俾滂沱矣。昨暮月不宿畢乎？他日月宿畢，競不雨。敢問夫子何以知此。』有若默然無以應。弟子起曰：有子避之！此非子之座也。」余按：諸弟子所以尊孔子者，以其道大德崇，非以其能知雨不雨也；所以事有若者，以其言行學問幾於聖人，非以其能知雨不雨為似聖人也；烏有因其不知雨不雨遂黜有若者哉！《論語》記孔子言行多矣，皆平實切於日用，無多言億中之事。果以能知晴雨之故聖孔子，則《論語》中亦當載其一言一事，何以竟杳然也？或問之說，子曰：「不知也。」苟以有所不知而薄之，則孔子當先薄於諸弟子矣。師之道非苟然而已，其尊與君父等，故曰「民生於三，事之如一」，從師者不可不慎之於始也。必審知其可師而後師之，既已師之則當終身勿替，安有因一事之未知，一言之未合而遂黜之者！此在世俗之士少知義理者猶不肯為，而謂孔子弟子反為之乎！孟子曰：「他日，子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之。」但言其似聖人，未嘗言其似孔子也；但言游、夏之徒欲師有若，未嘗言有若公然自居於師也。孟子曰：「有若智足以知聖人。」又述有子言云：「自生民以來未有盛於孔子也。」有子既知孔子為生民所未有，則其斷斷不敢使游、夏以事孔子者事已，明矣。游、夏此舉固不得為無過，然其心尚可原；若有子公然不自量竟自擬於孔子，豈尚足以為有若哉！然則當日之事，蓋三子欲師有若而有若不肯居，是以中輟；好事者因之，遂附會為此言耳。大抵七十子之門人各好自尊其師而詆訁其他人，故此等語多不可信。故不載。
按：游、夏以有子似聖人，則其言行必有過人者。而《論語》稱為有子，朱子以為多曾子、有子門人所記，理或然也。然踐履篤實，成就後學，或尚非曾子之比。故次之於子路之後。
△有子、子路非諸弟子所及
經傳之文多以冉有、季路並稱，世遂視之若班焉者。然子路用於季氏而為之墮費，冉有用於季氏而為之聚斂，其行事之相去甚遠也。所以多並稱者，但以其政事之才相埒耳；猶言語之稱宰我、子貢，非謂二子等量而齊觀也。況「浮海」之許，「不忮不求」之贊，皆他人所不易得者。至有子「務本」之旨，「貴和」之說，咸能發聖人未發之蘊；意其所得有深焉者，是以游、夏有「似聖人」之品目也。而「盍徹」之請欲復先王之制，其識亦殊卓。則二子雖未逮夫顏、閔而固非諸弟子所敢望也。故冠之於諸賢之先。
○原思《史記》：「原憲，字子思。」
「原思為之宰。與之栗九百，辭。子曰：『毋，以與爾鄰里鄉黨乎！』」（《論語雍也篇》）
【附論】「『克伐怨欲不行焉，可以為仁矣？』子曰：『可以為難矣；仁則吾不知也。』」（《論語憲問篇》）
△辨敝衣冠見於貢之說
《史記》云：「子貢相衛，結駟連騎，排藜藿，入窮閻，過謝原憲。憲攝敝衣冠見子貢、子貢恥之，曰：『夫子豈病乎？』原憲曰：『吾聞之，無財者謂之貧，學道而不能行者謂之病，若憲，貧也，非病也。』子貢慚，不懌而去。」余按：子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也，未若貧而樂，富而好禮者也。」子貢長於理財，先貧後富則有之，若以貧為恥，以富為榮，則子貢斷不至是。此乃戰國貧賤驕人之士設為此說以自高者；以原思之貧子貢之富也，故之耳。《新序》亦載此事而文更繁，蓋後人所衍，皆非實事。故今並不錄。
○公西華《史記》：「公西赤，字子華。」
「子華使於齊。冉子為其母請粟，子曰：『與之釜。』請益，曰：『與之庾。』冉子與之粟五秉。子曰：『赤之齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。』」（《論語雍也篇》）
【存參】「孔子之喪，公西赤為志焉：飾棺牆，置た，設披，周也；設崇，殷也；綢練，設，夏也。」（《檀弓》）
按：孔子為司寇以原思為宰，必有可取者在；而狷介之操亦人所難能。至子華以應對長才承命出使，亦卓卓者。且孔子於二子皆無貶詞。故並次於有子之後。
○子賤《史記》：「密（當作慮）不齊，字子賤。」
【備覽】「子賤治單父，彈鳴琴，身不下堂而單父治。巫馬期以星出，以星入，日夜不處，以身親之，而單父亦治。巫馬期問於子賤，子賤曰：『我任人，子任力。任人者佚，任力者勞。』」（《呂覽》《韓詩外傳》同）
【備覽】「子賤為單父宰，反命於孔子曰：『此國有賢不齊者五人，教不齊所以治者。』」（《史記仲尼弟子列傳》）
【附論】「子謂子賤：『君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯！』」（《論語公冶長篇》）
△《說苑》記宰單父事四則
《說苑》記子賤宰單父事凡四則。一「任人任力」之對，與《呂覽》、《詩傳》同；一則辭於孔子，而孔子告之以「毋迎而距，毋望而許」也。一則陽晝告以「陽橋魴魚」之說而子賤請其耆老尊賢者而與之共治也，一則孔子問以治單父之政，所對與《史記》意略同，而其中有「父事三人，兄事五人，所友者十一人」之語，則《史記》所未及也。余按：子賤之宰單父，見於《呂覽》、《詩傳》、《史記》、《新序》，而《說苑》又屢見之，然則此事固當有之。惟其言之繁冗淺弱，多不類春秋時語。且單父，小邑耳，武城大邑，子游僅得一人，單父何遽多賢如此？蓋孔子嘗稱子賤為君子，而雲「魯無君子者，斯焉取斯」，則子賤蓋能親賢友仁，集思廣益，以自治而治人者，故說者因以其言而附會之；其意則是，而其言則非當日之言也。惟《呂覽》、《韓詩》、《史記》所載，事尚近理，文亦較為簡潔。故今但采三書之文列之備覽，以為《論語》「焉取」之證，其餘概不載也。
△辨掣肘之說
《新序》云：「子賤為單父宰，請善書者二人，使書憲書教品。至單父使書，子賤從旁掣其肘；書丑則怒之。書者歸以告魯君；魯君乃命有司，『無得擅徵發單父。』單父之化大治。」（原文甚繁，今刪而采之如此）余按：請人於君而掣其肘，無禮甚矣；大夫且不可施之於君，況宰乎！此乃戰國策士因世主之任人不專而寓言者，以子賤之治單父有能名也故之，非實事也。故今不錄。
按：孔子以「君子」稱子賤而傳記亦多載其賢者，蓋聖門高弟也。故次之於原思、公西華之後。
○子游《史記》：「言偃，字子游。」
「子游為武城宰。子曰：『女得人焉爾乎？曰：『有澹臺滅明者，行不由徑，非公事未嘗至於偃之室也。』」（《論語雍也篇》）
△辨為惠子重服之說
《戴記檀弓篇》云：「司寇惠子之喪，子游為之麻衰牡麻。文子辭；子游曰：『禮也』文子退反哭；子游趨而就諸臣之位。文子又辭；子游曰：『固以請。』文子退，扶子南面而立；子游趨而就客位。」釋之者曰：「惠子廢立庶，故子游為之重服以譏之。」余按：廢立庶，其過在人，諫之可也；自處於非禮，不反失己乎！使文子終不悟，是徒失己而無救於人也；非子游之事。故不錄。
【存疑】「子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑曰：『割雞焉用牛刀！』子游對曰：『昔者偃也聞諸夫子曰：君子學道則愛人，小人學道則易使也。』子曰：『二三子，偃之言是也；前言戲之耳。』」（《論語陽貨篇》）
△《弦歌章》可疑處
按：魯為禮樂之邦，故孔子曰「魯一變至於道」，弦歌之聲不必武城而後有之。孔子既喜之，何以不獎之而乃戲之，獨不慮聞者之疑之乎？以子游之聰敏，亦不當聞戲言而誤以為實也。且於孔子之前而稱夫子，亦非春秋時語。此蓋傳而失其真者，撰此篇者誤采之耳。故今列之存疑。
○子夏《史記》：「卜商，字子夏。」
「子夏為莒父宰，問政。子曰：『無欲速；無見小利。欲速則不達；見小利則大事不成。』」（《論語子路篇》）
△辨短於財之說
《說苑》云：「孔子將行，無蓋。弟子曰：『子夏有之。』孔子曰：『商之為人短於財。吾聞與人交者，推其長，違其短；故能久長矣。』」余按：子夏之在聖門亦卓卓者，必不至吝一蓋於師。子夏不以富稱，未必孔子與諸弟子皆無蓋而子夏獨有之。且其語甚淺陋，必後人所附會。故今不錄。
【備覽】「魏成子以食祿千鍾，什九在外，什一在內，是以東得卜子夏、田子方、段干木。此三人者，君皆師之。」（《史記魏世家》）
【備覽】「子夏居西河教授。」（《史記仲尼弟子列傳》）
△《詩序》非子夏作
先儒多謂《毛詩》傳自子夏，今《詩序》乃子夏所作。余按：西漢以前書未有言及《毛詩》之《序》者；惟《後漢書衛宏傳》言為《毛詩》作序，則是《詩序》乃宏所作。且《序》之不合於經義者甚多，參之傳記亦多舛誤，而文詞亦不逮《論語》遠甚，其非子夏所作顯然；不過漢末魏、晉之人傳《毛詩》者借子夏名以為重耳。後人震於其名，遂相視莫敢議，雖以朱子詳陳縷辨而人猶不信也。甚矣識古書之真偽非易事也！故今不載作《序》之事。其序之誤已散見諸錄中，茲不復舉也。
△《喪服大傳》非子夏作
《禮喪服篇大傳》，先儒相傳亦以為子夏作。余按：《傳》之名言精義甚多，然亦往往有與經抵捂者，子夏不應如是；或子夏之徒之所為，後世傳而失其真耳。故今不錄。
【附論】「子游曰：『子夏之門人小子當灑掃、應對、進退，則可矣；抑末也。本之則無，如之何？』子夏聞之，曰：『噫，言游過矣！君子之道，孰先傳焉，孰後倦焉，譬諸草木，區以別矣。君子之道焉可誣也！有始有卒者，其惟聖人乎！』」（《論語子張篇》）
【附論】「子夏之門人問交於子張，子張曰：『子夏云何？』對曰：『子夏曰：可者與之；其不可者拒之。』子張曰：『異乎吾所聞。君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容！我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也！』」（同上）
△辨曾子數罪之說
《戴記檀弓篇》云：「子夏喪其子而喪其明，曾子吊之。子夏哭曰：『天乎，予之無罪也！』曾子怒曰：『商，女何無罪也！使西河之民疑女於夫子，爾罪一也。喪而親，使民未有聞焉，爾罪二也。喪爾子，喪爾明，爾罪三也。』余按：聞喪而吊，朋友之情也，方當慰藉而忽數其罪而責之，豈人情乎！且以喪親喪子相較而以喪明為罪，語亦非是。人苟少有知識，未有愛其子反勝於親者，況子夏尤聖門之高弟乎！但人少年血氣盛，力能勝哀，及老血氣衰，力不能勝哀，故禮，居親喪，五十以上飲酒食肉，七十惟衰麻在身。縱使子夏果因喪子喪明，亦以老不勝哀之故，過則有之，然必不至喪子之哀反過於喪親，不得取喪親時相較而遽以為罪也。此與『喪欲速貧』一事皆門人各尊其師而譏他人者之所為說，不足信。故不錄。」
○子張《史記》：「顓孫師，字子張。」
「子張學干祿。」（《論語為政篇》）
【附論】「子游曰：『吾友張也為難能也，然而未仁。』」（《論語子張篇》）
【附論】「曾子曰：『堂堂乎張也！難與並為仁矣。』」（同上）
△辨千里見魯哀公之說
《新序》稱子張見魯哀公，七日而哀公不禮，僕夫而去，曰：「臣聞君好士，故不遠千里之外，犯霜露，冒塵垢，百合重趼，不見休息，以見君」云云。余按：子張，聖門高弟，雖有干祿之心，必不至屈身以求見；而哀公亦初無好士之事。且子張從孔子在魯久矣，孔子沒後，子張猶與游、夏時問難焉，則是居於魯也，有何塵垢霜露而不遠千里乎！觀其語乃戰國策士之習，蓋縱橫家之所。故不錄。
【存參】「子張病，召申祥而語之曰：『君子曰終，小人曰死；吾今日其庶幾乎？』」（《檀弓》）
按：子游、子夏說禮敦詩以詔後學，可謂有功於聖門矣。子張好高務外，而與游、夏均稱得聖人之一體，蓋亦賢也。但欲以事孔子者事有若，則生平之大疵。故並次之子賤之後。
○宰我《史記》：「宰予，字子我。」
「宰予晝寢。子曰：『朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也；於予與何誅！』」（《論語公冶長篇》）
「哀公問社於宰我，宰我對曰：『夏後氏以松；殷人以柏；周人以栗，曰「使民戰慄。」』子聞之，曰：『成事不說，遂事不諫，既往不咎。』」（《論語八佾篇》）
【附錄】「宰我問曰：『仁者雖告之曰井有仁焉，其從之也？』子曰：『何為其然也！君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。』」（《論語雍也篇》）
【附錄】「宰我問：『三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，釒贊燧改火，期可已矣。』子曰：『食夫稻，衣夫錦，於女安乎？』曰：『安。』『女安則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！』宰我出。子曰：『予之不仁也！子生三年然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎！』」（《論語陽貨篇》）
△辨楚車飾之說
《孔叢子》云：「孔子使宰予使於楚，楚昭王以安車象飾遺孔子，宰予曰：『夫子無以此為也。夫子言不離道，動不違仁，貴義尚德，清素好儉，仕而有祿，不以為積，不合則去；退無吝心，妻不服彩，妾不衣帛，車器不雕，馬不食粟，故臣知夫子之無用此車也』」云云。余按：孟子嘗稱宰我智足以知聖人，而其言止於如是，是天下之不知聖人者莫宰予若也；宰予以言語著，而此言乃淺陋鄙俗如是，是天下之不能言者亦莫宰予若也，而豈不謬哉！《孔叢子》一書大抵皆欲歸美聖人，或附會以所有，或撰造以所無。惜乎其人無識，其所亟稱而大書者皆里巷之士少知自好者之所能為，欲尊聖人而以淺視夫聖人而不知也！故凡《孔叢子》之所載一概不採。不能盡辨，姑舉其一二事言之。
【附論】「子曰：『始吾於人也聽其言而信其行，今吾於人也聽其言而觀其行；於予與改是』」（《論語公治長篇》）
按：此文以「子曰」冠之，自當別為一章，乃論宰我平日之事，非專為晝寢而發也；記者以其皆論宰我事，因連類而及之耳。故今別錄於後。
△辨與田常作亂之說
《史記》云：「宰我為臨大夫，與田常作亂，以夷其族；孔子恥之。」《說苑》云：「田成子常與宰我爭：宰我夜伏卒，將以攻田成子；田成子因為旌節以起宰我之卒以攻之，遂殘之也。」《索隱》云：「按《左氏》無宰我與田常作亂之文，然有闞止，字子我、而因爭寵，遂為陳恆所殺，恐字與宰我相涉，因誤云然。」余按：《左傳》所紀，簡公之世止有陳、闞二人共政，以致相爭，不容復有宰予參於其間。宰予果有此事，亦不容《左傳》終無一語及之。是《史記》、《說苑》所稱宰予即《傳》之闞止甚明，《索隱》之說是也。闞我自名止，宰我自名予；闞我自在齊，宰我自在魯；闞我自事簡公，宰我自事孔子：烏得遂以為一人哉！魯哀公之五年。齊景公卒，公子陽生來奔。六年，陳僖子召陽生，闞止先待諸外；公子曰：「事未可知，反與壬也處。」是時宰我方從孔子於陳、蔡之間，由陳反衛，安得分身在魯而與簡公共處也哉！乃後之人猶欲曲全其說，謂予實闞氏；以嘗為宰故稱宰我，亦勞而拙矣！故今不載此事。
△《史記》之誤本於李斯
宋蘇氏《志林》云：「李斯上書諫二世，其略曰：『田常為簡公臣，布惠施德，下得百姓，上得群臣，陰取齊國，殺宰子於庭。』是宰予不從田常，為常所殺也。《弟子傳》乃雲『宰予與田常作亂』，使吾先師之門乃有叛臣焉，豈千載不蠲之惑也！近令兒子邁考閱舊書，究其所因，則宰我之不叛其驗甚明。」且注云：「李斯事荀卿，去孔子不遠，宜知其實。」余按：《史記》之說即本之李斯之言，誤以闞止之事為宰予耳；所謂「與田常作亂」者，即謂與田常相爭，而措詞不審，遂若黨於陳恆然者，非與李斷為二說也、果黨陳恆，則陳氏實專齊政，君之生死懸於其手，又誰能夷宰我之族者？且如李斯之言；則君過不能匡，君危不能救，貪榮希進，卒殺其君而喪其身，亦豈賢者之所為乎！乃蘇氏誤會《史記》之意，斤斤焉據李斯之言以駁之，不斥李斯之誣而反謂李斯之得其實，嗚呼不信經傳而信李斯，與其博也毋寧寡學問之為愈乎！蓋宰予為聖門高弟，人莫不知有子我者，陳恆所殺者子我，則遂以為宰予耳，猶之乎白居易詩云「退之服琉黃，一病訖不痊」，而宋人雜說遂以衛退之事而譏韓昌黎也。張誤《谷雜記》亦據《左傳》以駁蘇子之誤，是矣；但謂《史記》此傳實以《家語弟子解篇》為之，則猶考之未詳。《史記》之誤正沿李斯之說，《志林》誤分以為二耳。
按：宰我言語之才不亞子貢；而朽木之喻，從井之問，戰慄之對，短喪之請，愆尤未免太多。故次之於於張之後。
○冉有《史記》：「冉求，字子有。」
「齊為息阝故，國書、高無ぶ帥師伐我，及清，季孫謂其宰冉求曰：『齊師在清，必魯故也，若之何？』求曰：『一子守，二子從公御諸竟。』季孫曰：『不能。』求曰：『居封疆之間。』季孫告二子，二子不可。求曰：『若不可，則君無出，一子帥師背城而戰，不屬者非魯人也！魯之群室眾於齊之兵車，一室敵車，優矣，子何患焉！二子之不欲戰也宜，政在季氏。當子之身，齊人伐魯而不能戰，子之恥也，大不列於諸侯矣！』季孫使從於朝，俟於黨氏之溝。武叔呼而問戰焉，對曰：『君子有遠慮，小人何知！』懿子強問之，對曰：『小人慮材而言，量力而共者也。』武叔曰：『是謂我不成丈夫也！』退而乘。孟孺子泄帥右師，顏羽御，邴泄為右。冉求帥左師，管周父御，樊遲為右，季孫曰：『須也弱。』有子曰：『就用命焉。』季氏之甲七千，冉有以武城人三百為己徒卒，老幼守宮，次於雩門之外。五日，右師從之。」（《左傳》哀公十一年）
「師及齊師戰於郊，齊師自稷曲。師不逾溝。樊遲曰：『非不能也，不信子也；請三刻而逾之。』如之，眾從之，師入齊軍。」（同上）
「師獲甲首八十。齊人不能師。宵諜曰：『齊人遁。』冉有請從之，三，季孫弗許。」（同上）
【附論】「冉有用矛於齊師，故能入其軍。孔子曰：『義也。』」（同上）
「季孫欲以田賦，使冉有訪於仲尼。仲尼曰：『某不識也。』三發，卒曰：『子為國老，待子而行，若之何子之不言也？』仲尼不對，而私於冉有曰：『君子之行也度於禮：施取其厚，事舉其中，斂從其薄，如是則以丘亦足矣。若不度於禮而貪冒無厭，則雖以田賦，將又不足。且子季孫若欲行而法，則周公之典在；若欲苟而行，又何訪焉！』弗聽。十二年春王正月，用田賦。」（《左傳》哀公十一、十二年）
【附論】「季氏富於周公而求也為之聚斂而附益之。子曰：『非吾徒也！小子鳴鼓而攻之可也！』」（《論語先進篇》）
【附錄】「冉子退朝，子曰：『何晏也？』對曰：『有政。』子曰：『其事也！如有政，雖不吾以，吾其與聞之。』」（《論語子路篇》）
【附錄】「季氏旅於泰山。子謂冉有曰：『女弗能救與？』對曰：『不能。』子曰：『嗚呼，曾謂泰山不如林放乎！』」（《論語八佾篇》）
【存參】「伯高之喪，孔子之使者未至，冉子攝束帛乘馬而將之。孔子曰：『異哉，徒使我不誠於伯高！』」（《檀弓》）
此事頗類冉有所為，故存之；然終未有以見其必然也。
【附錄】「春，宋景曹卒。季康子使冉有吊，且送葬，曰：『敝邑有社稷之事，使肥與有職競焉，是以不得助執紼；使求從輿人。』曰：『以肥之得備彌甥也，有不腆先人之產馬使求諸夫人之宰，其可以稱旌繁乎？』」（《左傳哀公二十三年》）
【附論】「冉求曰：『非不說子之道，力不足也。』子曰：『力不足者中道而廢，今女畫。』」（《論語雍也篇》）
按：冉有政事之略亦聖門卓卓者；然畫退屢見責於師，鳴鼓之攻尤非尋常小過可比。故次之於宰我之後。
○子羔《史記》：「高柴，字子羔。（或作「皋」）」
【補】「高子皋執親之喪也，泣血三年，未嘗見齒。」（《戴記檀弓》）
【附錄】「子路使子羔為費宰。子曰：『賊夫人之子！』」（《論語先進篇》）
「季子將入，遇子羔將出，曰：『門已閉矣！』季子曰：『吾姑至焉。』子羔曰：『弗及，不踐其難。』季子曰：『食焉不辟其難！』子羔遂出。子路入。」（《左傳》哀公十五年）
△辨刖者脫諸郭門之說
《說苑》云：「子羔為衛政，刖人之足。衛之君臣亂，子羔走郭門。郭門閉，刖者守門，曰：『於彼有缺。』子羔曰：『君子不逾。』曰：『於彼有竇。』子羔曰：君子不遂。』曰：『於此有室。』子羔入；追者罷。子羔將去，謂刖者曰：『吾親刖子之足，此子報怨時也，何故逃我？』刖者曰：『斷足，固我罪也，無可奈何。獄決罪定，臨當論刑，君愀然不樂，見於顏色，此臣之所以脫君也。』」余按：此說殊足風世，然其事則未必有之。子羔在衛位卑，非與聞政事者，良夫之亂，欒寧猶行爵而後出，何暇獨追子羔。且衛之郭門而有缺有竇，亦豈可為國乎！此或後人設為此言以為從政者勸，或有所本而傳之失其真，均未可知。故今不錄。
「公會齊侯盟於蒙，孟武伯相。武伯問於高柴曰：『諸侯盟，誰執牛耳？』季羔曰：『鄶衍之役，吳公子姑曹。發陽之役，衛石。』武伯曰：『然則彘也。』」（《左傳》哀公十七年）
按：此文則是子羔去衛之後魯而遂仕於魯也。故以在魯之事次於此後。
【存參】「成人有其兄死而不為衰者，聞子皋將為成宰，遂為衰。成人曰：『蠶則績而蟹有匡；范則冠而蟬有；兄則死而子皋為之衰！』」（《檀弓》）
【存參】「子羔葬其妻，犯人之禾。申祥以告，曰：『請庚之。』子皋曰：『孟氏不以是罪予，朋友不以是棄予，以吾為邑長於斯也。買道而葬，後難繼也。』」（同上）
○樊遲《史記》：「樊須，字子遲。」
「孟孺子泄帥右師，顏羽御，邴泄為右。冉求帥左師，管周父御，樊遲為右。季孫曰：『須也弱。』有子曰：『就用命焉。』」（《左傳》哀公十一年）
「師及齊師戰於郊，齊師自稷曲。師不逾溝。樊遲曰：『非不能也，不信子也；請三刻而逾之。』如之，眾從之，師入齊軍。」（同上）
【附錄】「樊遲從游於舞雩之下，曰：『敢問崇德，修慝，辨惑。』子曰：『善哉問！』」（《論語顏淵篇》）
【附錄】「樊遲請學稼，子曰：『小人哉樊須也！上好禮則民莫敢不敬，上好義則民莫敢不服，上好信則民莫敢不用情：夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼！』」（《論語子路篇》）
【附錄】「樊遲問仁，子曰：『愛人。』問知，子曰：『知人。』樊遲未達，子曰：『舉直錯諸枉，能使枉者直。』樊遲退，見子夏曰：『鄉也吾見於夫子而問知，子曰：舉直錯諸枉，能使枉者直，何謂也？』子夏曰：『富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。』」（《論語顏淵篇》）
按：《論語》，子羔僅兩見而皆非美辭；然其事旁見於傳記者不一，其言亦有足多者。蓋子羔年少，其仕魯在孔子卒後，是以下著於《論語》耳。樊遲問答之多略類子張，而稼圃之請，舉錯之疑，亦似於道甚淺者，粗鄙近利之譏不為無因。故又次二人於宰我、冉有之後。
○司馬牛《史記》：「司馬耕，字子牛。」
「向奔衛，向巢來奔。……司馬牛致其邑與焉，而齊。向出於衛地，公文氏攻之，求夏後氏之璜焉；與之他玉而奔齊。陳成子使為次卿。司馬牛又致其邑焉而吳。吳人惡之而反。趙簡子召之，陳成子亦召之。卒於魯郭門之外；亢氏葬諸丘輿。」（《左傳》哀公十四年）
【附論】「司馬牛憂曰：『人皆有兄弟，我獨亡！』」（《論語顏淵篇》）
○漆雕開《史記》：「字子開。」
「子使漆雕開仕，對曰：『吾斯之未能信。』子說。」（《論語公冶長篇》）
按：二子在聖門皆無所表見，故並次之於諸賢之後。
○公冶長《史記》：「字子辰。」
「子謂『公冶長，可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也』，以其子妻之。」（《論語公冶長篇》）
△辨通鳥言之說
世傳公冶長通於鳥言，有虎負羊於山，鳥告長使取之；喪羊者跡得之，以為竊也，訟之於吏，以此陷於縲紲云云。其說荒誕鄙陋，本不足辨，而好奇之士亦有援以釋《論語》者，貽誤後學非小也。且使長果如此，是長以口腹故取非其有，以陷於刑，雖非盜竊，亦不得為無罪，孔子何得謂之「非其罪」乎！學者等諸「齊東之語」可矣。
○南容《史記》：「南宮括，字子容。」
《論語集解》：「南容，弟子南宮絛，魯人也。」
「子謂『南容，邦有道不廢，邦無道免於刑戮』，以其兄之子妻之。』」（《論語公冶長篇》）
南容三復《白圭》，孔子以其兄之子妻之。（《論語先進篇》）
△南容即南宮适，非南宮敬叔
《論語集注》云：「南容，名絛，又名適，諡敬叔，孟懿子之兄也」。是謂《論語》之南容即《春秋傳》之南宮敬叔矣。余按：此說本之鄭氏康成《禮記注》中，而《史記索隱》亦相承用之；然以經傳諸家考之，皆兩人也。《春秋傳》云：「孟僖子將死，召其大夫曰：『我若獲沒，必屬說與何忌於夫子，使事之而學禮焉。』」然則南宮敬叔自名說，不名絛與適也。其誤一也。《論語》稱君大夫必舉其諡，若定公、哀公、桓子、康子、武叔、景伯皆然；孟懿子與武伯皆游聖門，亦舉其謐。南容果魯大夫，何以獨不舉其諡乎？其誤二也。敬叔為魯大夫，自救火一事外無所表見，度亦懿子一流人耳。懿子、敬叔雖嘗學禮聖門，然皆世祿子弟，實不知尊聖人。公伯寮之，景伯欲殺之，武叔之毀，景伯告之子貢，而敬叔皆若弗聞也者。羿、之問必非敬叔所能；且玩其意似皆隱刺三家，尤不似敬叔語也。其誤三也。孔子稱南容曰「邦有道不廢」，似謂布衣之士者然；敬叔，孟氏餘子，固當不廢，無待孔子言之。南容三復《白圭》，故孔子曰「邦無道免於刑戳」；而《戴記檀弓篇》，敬叔乃有載寶而朝之事，其言雖不必盡實，要其人不似三復《白圭》者。其誤四也。《論語》中，南容凡三見，或謂之南容，或謂之南宮适，未嘗一稱為敬叔與說也，亦未嘗有《春秋傳》中南宮敬叔之一事也；然則孔子以兄子妻之者自南容，與敬叔無涉也。《春秋傳》中，南宮敬叔亦凡三見，或謂之說，或謂之敬叔，未嘗一稱為南容與適也，亦未嘗有《論語》中南容之一事也；然則為魯大夫者自南宮敬叔，與南容亦無涉也。其為判然兩人甚明，奈何合之！其誤五也。《史記孔子世家》記學禮事，是即《春秋傳》中南宮敬叔事也，亦稱為敬叔，不稱為《論語》之南容；於周事亦然；至於《弟子列傳》，則雲「南宮括，字子容」，不復言為敬叔，並不言為孟氏之餘子矣。所記三事皆采之《論語》中，亦無《春秋傳》敬叔之一事。然則《史記》亦以為容自容，敬叔自敬叔矣。康成何由而知南容之即為南宮敬叔也哉？其誤六也。王肅《論語注》云：「南容，弟子南宮絛，魯人也。」不言為魯大夫，是魏人未嘗以為一人矣。韋昭《國語注》云：「敬叔，魯大夫南宮說。」不言為南宮适，是吳人亦未嘗以為一人矣。微獨肅之與昭而已，《家語》乃晉、宋間人之所撰，而於《弟子解篇》亦不言為敬叔，不載敬叔一事，至《觀周篇》記學禮事則雲敬叔，《正論篇》記除僖子喪事則雲南宮說，皆不言為南容，是《家語》亦以為兩人矣。蓋當是時康成之說尚未盛行，故學者猶承古經傳及漢初訓詁而用之。惟晉杜預注《春秋傳》頗似用康成說而未明言。自司馬氏采之以注《史記》，而朱子復據之以注《論語》，世遂無復有知其為兩人者，致使後人疑尚德之人有載寶之事，其失似小而正非小也。今不欲使賢者代人受過，故為之辨，而凡敬叔之事概不附焉。
【附錄】「南宮問於孔子曰：『羿善射，湯舟，俱不得其死然；禹稷躬稼，而有天下。』夫子不答。南宮出，子曰：『君子哉若人！尚德哉若人！』」（《論語憲問篇》）
【存參】「南宮絛之妻之姑之喪，夫子誨之寬ヮ，曰：『爾毋從從爾！爾毋扈扈爾！蓋榛以為笄，長尺而總八寸。』」（《檀弓》）
△括與絛
按：《論語》，孔子妻之者南容也，而《史記》謂即南宮括（《論語》作適），《集解》謂即南宮絛。玩《檀弓》文，絛妻似是孔子兄子，而括亦與容義相近。豈本有兩名，如圍與虔，鞅與志父耶，抑傳寫異文，如與，姒與弋邪？故並存之，以備參考。
△妻長、妻容非一時事
說者或謂公冶長之賢不及南容，故孔子以子妻長而以兄子妻容。程子曰：「此以私心窺聖人也，二子之妻或因其年之相當耳。」余按：此二事不過記者類而記之，其相隔未知數年或十數年，原非一時之事，而烏得有所較量區別於其間哉！蓋公冶長在縲紲中而南容免於刑戮，其事若相反而孔子皆妻之。若世俗之情，知取其免刑戮者，則在縲紲者為所棄；若不以縲紲為病，則亦未必求其免刑戮者而妻之。於此見聖人之觀人擇胥得其中正，但取其實之不至於取禍，而遇之幸不幸不計焉。不求之此而妄意區別於其間，可謂不善讀書者矣。程子之論是矣，然於事理尚未盡，故今附論之。
△長與容未必為孔子弟子
按：南容之謹言，賢矣；即公冶長之可妻亦必有所以取之。然《史記》雖載之於《弟子傳》中，而以《論語》之文考之，長絕無問答之語，適僅有羿、一問而亦非質疑問難之比，末見其必為弟子也者。故附次之於諸弟子之後。