考信錄 · ●卷一
○顏子
【補】「顏無繇，字路。路者，顏回父。父子嘗各異時事孔子。」（《史記仲尼弟子列傳》）
△顏路受業無明文
史記以顏路、曾皙皆孔子弟子；考之《論語》，曾皙有《侍坐章》可據，顏路則無明文。然即使果孔子弟子，亦不可列於其子之後，又未便列於七十子之前。故今仿《正錄》之體，冠於《顏子篇》首，以志毓德之由。曾皙仿此。
【補】「顏回者，魯人也，字子淵。」（同上）
△《史記》之年不足據
按：顏氏著於魯者多，《史記》以為魯人，近是。至言少孔子三十歲，則與《世家》所載伯魚之年不合，必有一誤。大概《史記》之年皆不足據，故今諸弟子皆不載其年。說詳後《弟子通考》中。
「顏子當亂世，居於陋巷：一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，顏子不改其樂。」（《孟子》）
【附論】「子曰：『賢哉回也！一簞盒，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！』」（《論語雍也篇》）
【附論】「子曰：『回也其庶乎！屢空。』」（《論語先進篇》）
△御馬之對為顏闔事
《韓詩外傳》云：「顏淵侍魯定公於台，東野畢御馬於台下。定公曰：『善哉，東野畢之御也！』顏淵曰：『善則善矣，其馬將佚。』俄而廄人以東野畢馬佚聞」云云。余按：此事本出《呂覽》，乃顏闔對莊公語，非顏淵與定公也。定公之時，顏子尚少，安能自達於君。馬之佚不佚，小事耳；顏子亦非以此見長者。因其氏之同也，遂移之於顏淵，誤矣。《新序》亦載此事，蓋又緣《外傳》而誤者。然觀《呂覽》之文，亦非實事，乃為黃、老言者假設此事，借治馬以喻其意，欲為政者之安靜無為耳，故曰「禮煩則不莊，令苛則不聽」也。《傳》乃以為實事，且欲藉此以增顏子之美，而不知其視賢聖太小也。故不載。
「子畏於匡，顏淵後。子曰：『吾以女為死矣！』曰：『子在，回何敢死！（同上）」
△辨食埃墨之說
《家語》云：「孔子厄於陳、蔡，七日不食。子貢竊告糴於野人，顏回炊之。有埃墨墮飯中，取而食之。子貢望見之，以為竊食也，入告孔子。子曰：『吾將問之。召顏回，曰：『疇昔予夢見先人：子炊而進飯，吾將進焉。』對曰：有埃墨墮飯中，回食之，不可祭也』」云云。余按：聖人以誠待人，況於顏淵，用舍行藏之所同也，乃詐稱夢以鉤距之，賢者猶不出此，況聖人乎！顏淵具體而微，而不能不以竊食見疑於子貢，子貢智足以知聖人，曰「賜也何敢望回」，而不能不以竊食疑顏淵，有是理與！此其師友之間相猜相試，初無異於今日屠沽駔儈之徒之所為；屠沽駔儈之徒或猶有恥為之者，而以加於聖賢，嗚呼，此豈復有人心者哉！此事本之《呂覽》，而詞與此小異。然《呂覽》之意不過明知人之難，目見者猶不足為信（詳見《呂覽任數篇》），於孔子、顏子以為言耳。《家語》遂以為真，謬矣。吾故曰：《家語》非孔氏遺書也，偽也。《家語》較之《世家》，其文尤陋，然世儒之信《家語》尤甚於《世家》。韓昌黎云：「小慚，亦蒙謂之小好；大慚，亦蒙謂之大好。」嗚呼，果有是理乎！
「顏淵問仁，子曰：『克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉！』顏淵曰：『請問其目。』子曰：『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。』顏淵曰：『回雖不敏，請事斯語矣！』」（《論語顏淵篇》）
△後儒求心性於虛空之非
按：聖門之學莫要於求仁，聖門之人莫賢於顏子，乃孔子告顏子之同仁以此，則是天下之理更無有高於此遠於此者也。後儒不求之此，乃好言心性，尤好求心性於虛空微渺之間，是以其論益精而其於行事益無所當，馴致良知頓悟之說因緣以起，而吾道之不流為禪學者幾希矣。豈知理無精粗而功有深淺，淺之可以寡過而深之即足以極深研幾顏子之「如有所立卓爾」固皆自「約我以禮」來也。吾願世之學者篤信孔子之言而勿務為高遠難征之說以自誤也。
【附論】「子曰：『吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發。回也不愚！』」（《論語為政篇》）
【附論】「子曰：『回也非助我者也，於吾言無所不說。』」（《論語先進篇》）
【附論】「子曰：『語之而不惰者其回也與？』」（《論語子罕篇》）
「顏淵問為邦，子曰：『行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《詔》舞。放鄭聲，遠佞人──鄭聲淫，佞人殆。』」（《論語衛靈篇》）
△三正不以天、地、人分
朱子《論語集注》云：「夏以寅為人正，商以丑為地正，周以子為天正。然時以作事，則歲月自當以人為紀，故孔子嘗曰『吾得夏時焉。』」余按：上古之曆本始於子，故曆法必以冬至為曆元，猶月之必始於朔，日之必始於半夜也。其後聖人修明曆法，區畫四時，考驗中星晷影，而冬至乃在三冬之中，不可中分為二，且當閉藏之候，亦非發號施捨所宜，故易而建丑，又易而建寅。但三代之世三正並行，殷、周之歷其先皆有所授，相沿已久，故湯、武革命皆因之不改，猶徹之不始於武王而始於公劉耳，初非以天地人分三正也。且孔子取夏時，固因其建寅，亦以其歷之密。觀《春秋經傳》所載，失閏者不一而足，日食不於朔者亦多，可知周曆之疏，不及夏也。第以為取其建寅，猶於聖人之意未盡也。
氣顏淵喟然嘆曰：「『仰之彌高，鑽之彌堅；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人！博我以文，約我以禮。欲罷不能；既竭吾才，如有所立卓爾；雖欲從之，末由也已！』」（《論語於罕篇》）
△顏子非後儒可擬
漢人稱黃叔度為顏子，宋人亦以程伯淳擬顏子。余按：顏子所以幾於聖人者，其德之崇不待言，其於堯、舜、禹、湯、文、武之道亦必深有所見，故孔子以夏時、殷輅、周冕、《韶》舞語之，非徒以蘊藉和平，氣象雍容為勝人也。但其不幸早逝，未及有所建白。使見用於世，必能移風易俗，創製顯庸，措天下於唐、虞、三代之隆。即不見用於世，而著書立說，發明孔子之道，亦必不在孟子之下，非他人所可望也。彼叔度者，吾不知其勝人者何在。即程子資穎學純，啟迪後學，非不有功於聖道，然所建白皆尋常賢臣循吏之所能；此或因其位卑不得盡其所長，而其持論教人亦未見其可仿孟子之二三也。然則二子者，不過以其蘊藉和平，氣象雍容，故有此品題耳。寧顏子而僅如是已乎！蓋漢末之流風漸尚氣度，至於魏、晉遂專以風采度量權衡人物，以至萬事不理而有劉、石之禍；宋亦頗有此風，是以亦有靖康之亂也。而宋以後儒者遂以周、程、張、朱媲之顏、曾、思、孟，其視顏、孟亦太淺矣。夫顏、孟，下孔子一等耳；三代以下吾未見有如孟子者也，則亦必無能有如顏子者也。而乃紛紛擬之，致聖賢之真不白於天下，故附論之如此。
「顏淵死，子曰：『噫，天喪予！天喪予！』」（《諭語先進篇》）
「顏淵死，子哭之慟。從者曰：『子慟矣。』曰：『有慟乎？非夫人之為慟而誰為！』」（同上）
「顏淵死，門人慾厚葬之，子曰：『不可！』門人厚葬之。子曰：『回也視予猶父也，予不得視猶子也！非我也，夫二三子也！』」（同上）
【附論】「哀公問：『弟子孰為好學？』孔子對曰：『有顏回者好學，不遷怒，不貳過；不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。』」（《論語雍也篇》）
【附論】「子謂顏淵曰：『惜乎，吾見其進也，未見其止也！』」（《論語於罕篇》）
△王充辟孔、顏望閶門白馬之說
王充《論語書虛篇》：「傳書或言顏淵與孔子俱上魯泰山，孔子東南望吳閶門外有系白馬，引顏淵指以示之，曰：『若見吳閶門乎？』顏淵曰：『見之。』孔子曰：『門外何有？』曰：『有如系練之狀。』孔子撫其目而止之，因與俱下。下而顏淵發白齒落，遂以病死。蓋以精神不能若孔子，強力自極，精華竭盡，故早夭死。世俗聞之，皆以為然。如實論之，殆虛言也。人目之視也，物大者易察，小者難審。使顏淵處閶門之外望泰山之形，終不能見；況從泰山之上察白馬之色，不能見明矣。非惟顏淵不能見，孔子亦不能見也。陸賈曰：『離婁之明不能察帷薄之內，師曠之聰不能聞百里之外。』閶門之與泰山非直帷薄之內，百里之外也。秦武王與孟說舉鼎不任，絕脈而死。舉鼎用力，力由筋脈，筋脈不堪，絕傷而死，道理宜也。今顏淵用目望遠，目睛不任，宜盲眇；發白齒落，非其致也。」
【附通論】「子曰：『回也其心三月不違仁；其餘則日月至焉而已矣。』」（《論語雍也篇》）「子謂顏淵曰：『用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！』」（《論語述而篇》）「子曰：『顏氏之子其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。』」（《易繫辭下傳》）「子曰：『回之為人也擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之矣。』」（《中庸》）
【附通論】「子謂子貢曰：『女與回也孰愈？』對曰：『賜也何敢望回！回也聞一以知十：賜也聞一以知二。』子曰：『弗如也，吾與女弗如也！』」（《論語公冶長篇》）「曾子曰：『以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校，昔者吾友嘗從事於斯矣。』」（《論語泰伯篇》）
△顏子非諸弟子可及
《孟子書》中，公孫丑稱「冉牛、閔子、顏淵具體而微。」自宋以來，多以顏、曾並稱，皆若是班焉者。余按《論語》：「哀公問弟子孰為好學，孔子對曰：『有顏回者好學，不遷怒，不貳過；不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。』」哀公之問在孔子歸魯之後，後此四五年而孔子即卒，果有可與顏子抗行者，孔子必舉以告哀公明矣；孔子之言如是，則是孔子早有論定，顏子非他人所可及矣。顏子問仁，孔子曰：「克己復禮為仁；一日克己復禮，天下歸仁焉。」問為邦，孔子曰：「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕：樂則《韶》舞。」論語中有孔子以此等語言告他人者乎？然則非顏子不能及此矣。孔子稱閔子，曰「夫人不言，言必有中」，稱冉牛，曰「斯人也而有斯疾也」，如是而已。至於顏子，則曰「用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫」曰「回也其心三月不違仁」，曰「回也其庶乎！」曰「於吾言無所不說」，曰「惜乎，吾見其進也，未見其止也」，其稱顏子至於如是，其與閔、冉必有間矣。曾子稱孔子，曰「江漢以濯之，秋陽以暴之」，誠哉知聖人矣。然顏子稱聖人，曰「仰之彌高，鑽之彌堅」，曰「循循然善誘人」，曰「既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已」，較之曾子，其於聖道之淺深亦必有辨矣。顏子卒，孔子曰：「天喪予！天喪予！」孟子曰：「然而無有乎爾。」蓋顏子之造詣已深，假之以年，聖道不患其不昌明於世；不幸早沒，故孔子以為「喪予」，孟子以為「無有」也。由是言之，顏子所至固非諸弟子所可班。故今於顏子獨表而出之，非敢於古聖賢妄有所低昂於其間，誠篤信孔子之言而不敢以己見參之耳。
顏子之事與其問答之言，先後皆不可考；姑以事類約略次之如右。
○曾子《史記》：「曾參，字子輿。」
【補】「曾╀（《論語》作『點』），字皙。」（《史記仲尼弟子列傳》）
說已詳前《詳子篇》中。
△辨曾皙風詠之答
《論語先進篇》有曾皙與子路、冉有、公西華侍坐言志之事。余按此章，孔子問以何事答知己，故子路等三人所言皆從政之事；「風、浴、詠歸」，於知我不知我何涉焉？且先生問更端則起而對，禮也；，孔子方與諸弟子言而皙鼓瑟自如，不亦遠於禮乎？至在孔子之前而稱夫子，乃春秋時所無；《論語》中惟《陽貨篇》有之，乃戰國時人所撰，不足據。然則此章乃學老、莊者之所偽而後儒誤采之者。朱子謂「曾點所言有萬物得所之意，故孔子與之」，論雖巧而恐其未必實也。故今不載此文。
△辨曾皙倚門之歌
《檀弓》云：「季武子死，曾皙倚其門而歌。」余按：孟子曰：「若琴張、曾暫、牧皮者，孔子之所謂狂矣。」又曰：「其志然，曰『古之人！古之人！』夷考其行而不掩焉者也。」孔子亦曰：「狂者進取。」又曰：「吾黨之小子狂簡，斐然處章。」若大夫喪而倚其門而歌，無禮甚矣，孔子何取焉？且季武於卒於昭公七年，孔子僅十八歲，度曾皙是時當不過數歲，而安能倚其門而歌乎！此乃放誕之士，莊周之徒之所偽，故今不錄。
「子曰：『參乎！吾道一以貫之。』曾子曰：『唯！』子出：門人問曰：『何謂也？』曾子曰：『夫子之道忠恕而已矣。』」（《論語裡仁篇》）
△一貫之詔非傳道
先儒釋此章者皆以「一貫」之詔為孔子傳道於曾子。所謂一者，萬理渾然，非忠恕也；曾子但借學者進修之目，欲人之易曉耳。余按：顏淵問仁，孔子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」仲弓問仁，孔子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人。」子貢問博施濟眾可謂仁乎，孔子曰：「仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。」所言皆日用尋常平易切實之事，凡學者皆可以致力，雖大賢由之而未能盡，從未有高遠深微，難以名狀，使人無從致其力者。顏淵曰：「夫子循循然善誘人！博我以文，約我以禮。」果有秘密之傳，一言以悟道，孔子何不以告顏子，而使之勞勞於博文約禮之中乎？蓋曾子、子貢其資皆不逮顏子，而用力之勤則諸弟子莫有及者；但勤而未得其要，故以一貫詔之。此乃因所不及而教之。非以一貫為傳道，亦非人人皆當聞一貫之旨而後為聞道也。孔子言一，不言一為何物，既曾子以為忠恕，則是一即忠恕也。謂一非忠恕，則是曾子欺門人也。且一既非忠恕，果何物乎？名之而不能名也，則曰「萬理渾然」而已。萬理渾然又何物乎？既終莫能名之，則又曲為之解，謂「聖人之一，不待盡，不待推者也；學者則盡而為忠，推而為恕者也。」夫不待盡而自忠，謂之非忠，可乎？不待推而自恕，謂之非恕，可乎？由是言之，孔子之所謂一，即忠恕也，曾子不予欺也。大抵儒者之論皆患在於過高，欲求加於忠恕之上而不知其反陷入於空虛無用之地。吾寧遵曾子之言使學者皆有所持循，不敢從宋儒之說使聖道漸入於杳冥。且一之為何物，門人不知，一之非忠恕，曾子不言；門人不知，曾子不言，而朱子生二千餘年之後，獨能默默與聖人之心相契而有以知之，吾恐朱子之賢或尚未至於此。嗟夫，自以孔子之一貫為傳道，而世之學者莫不喜捷得而憚勤求矣；自以一貫為非忠恕，而世之學者莫不談虛理而遺實事矣！象山開其源，陽明揚其波，舉天下聰明豪傑之才咸以禪理為宗門，頓悟為心法，至於明季而遂不可收拾。乃世之混同朱、陸與軒陸輊朱者輒謂象山高明而朱子平實。彼象山者，吾不知其高明何在，第恐朱子平實之中尚未免有一二之過於高深者存也。
【附論】「曾子曰：『吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？』」（《論語學而篇》）
△辨辭魯致邑之說
《說苑》云：「曾子衣敝衣以耕，魯君使人往致邑焉。曾子不受，曰：『臣聞之，受人者畏人，予人者驕人。縱子有賜，不我驕也，我能勿畏乎！』孔子聞之，曰：『參之言足以全其節也！』」余按：君子之辭受准乎義而已，若以畏人驕人為詞，淺矣。況國君所賜尤不可以苟辭苟受，而乃以俗情之施於平人者施之於君乎！且曾子於及門年最少，若能為君所重如此，必其中年後事，孔子安得復存。此乃戰國以後楊氏之徒之所偽，故不錄。
△辨辭齊聘之說
《說苑》稱曾子從孔子於齊，齊景公以下卿禮聘曾子，曾子固辭。余按：《史記》稱曾子少孔子四十六歲，雖未必悉實，要觀《論語》之文則曾乎於門人中年最少也。齊景公以哀之初年卒，曾子甫十餘歲，孔子以昭之末年至齊，曾子時猶未生，而何得以下卿禮聘之乎！大抵《韓詩外傳》、《說苑》等書多本於戰國時人之言而不知考其年世者，故今多不採。
「曾子養曾皙，必有酒肉。將徹，必請所與。問有餘，必曰有。」（《孟子》）
【附論】「若曾子則可謂養志也！」（同上）
△辨受父大杖之說
《說苑》云：「曾子耘瓜，誤斬其根。曾皙怒，援大杖擊之；曾子仆地。有頃，蘇；進曰：『大人用力教參，得無疾乎？』退屏，鼓琴而歌。孔子聞之，告門人曰：『參來勿內也』」云云。此說世多信之。余按：孟子曰：「中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也；如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去其間不能以寸。」《記》曰：「為人子，止於孝；為人父，止於慈。」傳曰：「父慈，子孝。」然則其子即不中不才，為之父者且不忍遽棄以傷其天性之親；況曾子中且才者也，耘瓜而斷其根，其細已甚，而曾皙聖門高弟，其曠達之懷必不至以小物介意，寧有因區區之事逞一朝之怒，遂不復顧其子之生死乎！孟子曰：「曾子養曾皙，必有酒肉；將徹，必請所與；問有餘，必曰有。」其善體親心如是，況於身，父母之遺體，乃毫不自貴重，甘奉此身以殉親一時之怒，萬一遂死；事過而親怒平，而悔之無及，為子者何以能自安？《傳》曰：「小人老而無子，知擠於溝壑矣。」曾子果死，異日酒肉之養誰奉之，況請所與而進所餘乎！然則即養口體者亦不敢輕於一死，況曾子之養志者哉！余謂曾皙之曠達，曾子之孝謹，其家庭之間必雍睦異常；但曾子既以孝名，後人言孝者因以事附曾之，故有「里名勝母，曾子不入」之語，而《孝經》一篇亦為孔子、曾子問答之言，猶之乎孔子稱閔子之孝而後人遂以蘆花之事附會之也，猶之乎今世言耿介者必附會以為包拯、海瑞，言推測者必附會以為諾葛孔明、劉伯溫也。為此說者不過欲明「大杖則逃」之義，因借曾子以垂訓於後世，而不知其誣古人也。故今但采《孟子》之文載之，而他附會之說概不列焉。
△辨心動歸省之說
傳記有云：「曾子薪於野，有客至，母以手扌益其臂；曾子心動，棄薪馳歸，問『母無恙乎？』」或又云：「曾子在楚，心動，歸問其母；母曰：『思之指。』」余按：此二說亦一事而傳聞異其詞者。在楚道遠，指事小，似不如前說之近理。然皆似因曾子之孝而附會之者，故今不錄。
△辨曾母投杼之號
《新序》云：「曾參處鄭，有與同姓名者殺人。人告其母曰：『曾參殺人。』其母織自若也。頃一人又告之，其母曰：『吾子不殺人。』一人又來告，其母投杼下機，逾牆而走。」按此乃戰國策士假設之言，以見讒言之易入，以曾子之賢，故之耳。寧有賢如曾子，其母知之有素，而尚惑於人言者乎！《說苑》又有「邑名勝母，曾子不入」之語，亦系假設之言，因曾子之孝而之者。故今俱不錄。
「曾皙嗜羊棗而曾子不忍食羊棗。」（《孟子》）
【附論】「公孫丑問曰：『膾炙輿羊棗孰美？』孟子曰：『膾炙哉！』公孫丑曰：『然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？』曰：『膾炙，所同也；羊棗，所獨也。諱名，不諱姓：姓，所同也；名，所獨也。』」（同上）
△辨執喪過禮之說
《戴記檀弓篇》記「曾子謂子思曰：『，吾執親之喪也，水漿不入於口者七日。』子思曰：『先王之制禮』」云云。余按，此亦因曾子之孝而附會之者。曾子能體親心而徹必請，問必曰有，其獨不能體親心而自重其身乎！且即曾子果有此事，亦不必呼子思而告之也。故不錄。
△辨重祿輕祿之說
《韓詩外傳》云：「曾子仕於莒，得粟三秉，方是之時，曾子重其祿而輕其身。親沒之後，齊迎以相，楚迎以令尹，晉迎以上卿，方是之時，曾子重其身而輕其祿。」又引曾子言云：「吾嘗仕齊為吏，祿不過鍾釜，尚猶欣欣而喜者，非以為多也，樂其逮親也。既沒之後，吾嘗南遊於楚，得尊官焉，堂高九仞，榱題三圍，轉轂百乘，猶北鄉而泣涕者，非為賤也，悲不逮吾親也。」余按：此特因曾子以孝著，故言孝者必歸之耳。親存則不擇官而仕，親沒則富貴如浮雲，此君子之常，況於曾子，其理固應如是；然其事則必無之事也。曾子，孔門高弟，如欲辭尊居卑，固自易易，不必於齊於莒；而齊迎以相，楚迎以令尹，晉迎以上卿，乃戰國之風氣，春秋時固未有如是者。且楚僭王猾夏，曾子必不仕楚；而堂高九仞，榱題三圍，轉轂百乘，亦非曾子之所為也。故今俱不錄。
「曾子居武城，有越寇，或曰：『寇至，盍去諸？』曰：『無寓人於我室，毀傷其薪木。』寇退，則曰：『修我牆屋，我將反。』寇退，曾子反。左右曰：『待先生如此其忠且敬也，寇至則先去以為民望，寇退則反，殆於不可？』沈猶行曰：『是非汝所知也！昔沈猶有負芻之禍，從先生者七十人未有與焉。』」（《孟子》）
【附論】「孟子曰：『曾子，師也，父兄也』」（同上）
△辨速貧速朽之說
《戴記檀弓篇》云：「有子問於曾子曰：『問喪於夫子乎？』曰：『聞之矣。喪欲速貧，死欲速朽。』有子曰：『是非君子之言也！』曾子曰：『參也與子游聞之。』有子曰：『然則夫子有為言之也。』曾子以告子游，子游曰：『桓司馬自為石槨，三年而不成，夫子曰：「若是其靡也，死不如速朽之愈也。」死之欲速朽，為桓司馬言之也。南宮敬叔反，必載寶而朝，夫子曰：「若是其貨也，喪不如速貧之愈也！」喪之欲速貧，為敬叔言之也。』」余按：「喪欲速貧，死欲速朽」之語曾子果與子游同聞之，則桓司馬、南宮敬叔之事曾子必與子游同見之，何容曾子不知而子游獨知之？公明儀曰：「三月無君則吊。」孟子曰：「惟士無田則亦不祭。」又曰：「且比化者無使土親膚，於人心獨無忄交乎。」喪之不欲速貧，死之不欲速朽，此自天理人情之自然，以曾子之大賢必不為是不情之語明矣。蓋自孔子沒後，諸弟子之門人各私其師，故多自尊其師之說而譏他人，因而撰為此等語耳。今不錄。
△辨蒸梨出妻之說
世傳曾子以妻蒸梨不熟而出之，終身不娶，曰：「高宗以後妻殺孝己，吉甫以後妻放伯奇；吾上不及高宗，中不比吉甫，容知其得冤於非乎！」或疑蒸梨過小，不至於出，為之解曰：「出妻，令其可嫁；蓋有大過而出，以蒸梨為名爾。」余按：妻也者，上奉父母，下理內政，所關甚重。若少年時出妻而不復娶，中饋之何人？「有母屍饔」，胡不恤焉，而家政亦必至於廢。若既老而出之，豈數十年皆無大過，獨一日而忽有大過乎？且既奉吾親以終天年矣，老而棄之？亦非君子之所以居心也。道之傳也，孔子授曾子，曾子授子思，子思傳之孟子，而三人皆以出妻聞，孟子之妻亦幾於出，豈為聖賢妻者必皆有大過，抑為聖賢者必求全責備，一不當意即出之乎？周公曰「無求備於一人」，孔子謂「君子之使人也器之」，孟子曰「中也養不中，才也養不才」，然則於妻亦當如是。若為聖賢妻而必至於出，天下誰復敢為聖賢妻者！此皆必無之事，故今不載。說並見《正錄考終篇》中。
「曾子有疾，召門弟子曰：『啟予足，啟予手！《詩》云：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」而今而後，吾知免夫！小子。』」（《論語泰伯篇》）
△辨疾革易簀之說
《戴記檀弓篇》云：「曾子寢疾病，童子曰：『華而皖，大夫之簀與？』曾子曰：『斯季孫之賜也，我未之能易也。元，起易簀。』曾元曰：『夫子之病革矣，不可以變。幸而至於旦，請敬易之。』曾子曰：『吾何求哉！吾得正而斃焉斯已矣！』舉扶而易之，反席未安而沒。」余按《論語》：「曾子有疾，召門弟子曰：『啟予足，啟予手！《詩》云：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」而今而說，吾知免夫！』」曾子守身慎行，動必以正，自其平日之事，不應臨沒而尚有不得其正者。藉令童子不言，曾子不將不得正而斃乎？大夫之簀如非曾子之所當御，則當賜之時固必辭之；即辭之不獲，平日亦必屏之而不用；如可御於生時，烏在病革之時遂必當易之乎！為是說者，不過欲明曾子之心安於正，雖病革而不肯苟焉，而豈知稱其臨沒之賢而反無說以解於平日邪！故今不載。
△後學多宗曾子
按：《論語》於曾子不字之而子之，所記曾子言行亦多，疑皆曾子門人所記。蓋曾子於孔門，年最少而學最純，故孔子既沒，後學多宗曾子者。聖道之顯多由子貢，聖道之傳多由曾子；子貢之功在當時，曾子之功在後世。故次曾子於顏子，次子貢於閔冉、仲弓，或以德貴，或以功著也。
△《大學》非曾子作
世多以《大學》為曾子所作。朱子分「大學之道」至「未之有也」為《經》，為孔子之言，其餘為《傳》，為曾子之意而門人所記。余按：《誠意章》雲「曾子曰」云云，果曾子所自作，不應自稱曾子，又不應獨冠此文以「曾子曰」，朱子之說近是。然即「大學之道」以下亦殊不類孔子之言。且玩通篇之文，首尾聯屬，先後呼應，文體亦無參差，其出一人之手明甚，恐不得分而二之也。凡文之體，因乎其時，故《論語》之文謹嚴，《孟子》之文舒暢，《左傳》采之群書則文錯出不均。《大學》之文繁而盡，又多排語，計其時當在戰國，非孔子、曾子之言也。然其傳則必出於曾子。何以知之？《論語》：孔子曰「吾道一以貫之」，曾子曰「夫子之道忠恕而已矣」。今《大學》所言皆忠恕之事。「欲修其身者先正其心，欲正其心者先誠其意」，忠也。「欲治其國者先齊其家，欲齊其家者先修其身」，恕也。「如惡惡臭，如好好色」，忠也。「心不在焉，視而不見，聽而不聞」，以其不忠也。「有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人」，恕也。「所惡於上毋以使下，所惡於下毋以事上」，戒其不恕也。忠恕二言，大學之道盡矣。蓋曾子得之於孔子，而後人又衍之為《大學》者也。故今於《曾子篇》不載作《大學》之事而仍推其意如此。
《曾子》之事，先後亦難詳考；姑取《論語》、《孟子》之文，約略次之如右。閔子以下並同，不復再舉。
○閔子騫《史記》：「閔損，字子騫。」
△本書稱名依《論語》
按《論語》於諸賢皆以字稱，或冠以氏（如「閔子騫」，「冉伯牛」，「宰我」，「冉有」之類），或不冠以氏（如「子貢」，「子夏」之類）。惟曾子、有子皆稱子而不以字。亦有稱以名者（如「有若」，「宰予」，「憲問恥」，「求聚斂」之類），要系偶然，非通例也。今列諸賢，自顏子外皆用《論語》原稱，不敢擅更，亦從古之義也。
「魯人為長府。閔子騫曰：『仍舊貫，如之何？何必改作！』子曰：『夫人不言，言必有中。』」（《論語先進篇》）
「季子使閔子騫為費宰。閔子騫曰：『善為我辭焉。如有復我者，則吾必在汶上矣。』」（《論語雍也篇》）
△辨菜色之說
《韓詩外傳》云：「閔子騫始見於夫子，有菜色；後有芻豢之色。子貢問之，閔子」云云。余按：此亦形容之詞，非真有是事。閔子天性恬靜，雖事孔子不久，亦必不至於見羽蓋龍而歆慕也。故不錄。
【附論】「子曰：『孝哉閔子騫！人不間於其父母昆弟之言。』」（《論語先進篇》）
△辨蘆花袍之說
世傳閔子之母早亡，父娶後妻，更生二子。後妻愛其子而虐閔子，以蘆花著其袍。閔子為父推車，寒不能前。父怒鞭之，衣破而蘆花見。父怒，將出後妻。閔子泣止之曰：「母在一子寒；母去三子單。」由是其母感而改之，均愛三子如一。余按：孔子曰：「人不間於其父母昆弟之言。」玩其語意，乃以父母昆弟之稱其孝為易而人之稱其孝為難，父母昆弟之言或不免因溺愛而溢美，故必人言僉同乃可為據，絕不類身處逆境者。若如世俗所傳，則閔子之得稱為孝，易反在人而難反在於母與弟，聖人不應作是顛倒語也。大抵三代以上，書缺實多，事難詳考，後之好事者各自以其意附會之。然使其母果有是事，稱之，可也；倘原無是事，則是欲稱閔子之孝反至大傷閔子之心，其失不亦大乎！孔子稱閔子之孝，吾知閔子之孝而已；閔子之所以為孝，吾不得而知也。吾不知閔子之所以為孝，無害於閔子之為孝也。故今不錄是事。
○冉伯牛《史記》：「冉耕，字伯牛。」
「伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：『亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！』」（《論語雍也篇》）
按：閔子與伯牛皆居德行之科。孔子之稱閔子不一而足，而出處之節尤人所難能。惟伯牛無所表見，此或因其早亡，未及有所樹立故耳。《孟子書》中亦稱二子以為「具體而微」，故首列之。
○仲弓《史記》：「冉雍，字仲弓。」
「仲弓問仁，子曰：『出門如見大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人；在邦無怨，在家無怨。』仲弓曰：『雍雖不敏，請事斯語矣！』」（《論語顏淵篇》）
【附論】「或曰：『雍也仁而不佞。』子曰：『焉用佞！御人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞！』」（《論語公冶長篇》）「仲弓為季氏宰，問政，子曰：『先有司，赦小過，舉賢才。』曰：『焉知賢才而舉之？』曰：『舉爾所知；爾所不知，人其舍諸！』」（《論語子路篇》）
【附論】「子曰：『雍也可使南面。』仲弓問子桑伯子，子曰：『可也，簡。』仲弓曰：『居敬而行簡以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃太簡乎？』子曰：『雍之言然。』」（《論語雍也篇》）
△辨父賤行惡之說
《論語》云：「子謂仲弓曰：『犁牛之子も且角，雖欲勿用，山川其舍諸！』」注云：「仲弓父賤而行惡，故夫子以此譬之。」余按：稱其子之賢而彰其父之惡，揆諸人情似屬非宜。且本文雲「子謂仲弓曰」云云，安知非孔子與仲弓泛論用人之道，而遽因此一譬懸坐其父以行惡之名乎？竊謂讀書凡遇此等語未有確據者，寧可缺其所疑，不可斷以為是。萬一不然，使古人受誣，其失豈不大乎！故今闕之。
按：孔子以南面許仲弓，固非治賦為宰者所可比，而問仁問政，孔子所答亦似非諸弟子所能及，故居德行之科而列顏、閔之次。惟嘗仕於季氏，似未逮顏、閔者。然此或為祿而仕，不得已而為之，未可遽以是為疑也。故今仍從《論語》，列之伯牛之後。
○子貢《史記》：「端木賜，衛人，字子貢。」
「子曰：『賜也，女以予為多學而識之者與？對曰：『然；非與？』曰：『非也，予一以貫之。』」（《論語衛靈篇》）
△「唯」「然」之應不能定參、賜之優劣
先儒謂曾子之聞一貫直應曰「唯」，而子貢曰「然，非與」，不能直應無疑，是其不逮曾子者也。余按：孔子之詔，門人皆當應之，必不默然無言；而獨記曾子之「唯」者，為下文門人不解而問曾子張本耳。若子貢乃因孔子先以云云問之，故有「然，非與」之答；曾子則未曾有此一問而直告之，故不容多此一答也。今試取《參乎章》刪「曾子曰唯」四字，則下文門人之問無根；取《多學章》增「子貢曰唯」四字，則贅而無味矣。讀古人書當細玩其前後文義，不得強取一二字句為其人優劣也。
「子貢問政，子曰：『足食，足兵，民信之矣。』子貢曰：『必不得已而去，於斯三者何先？』曰：『去兵。』子貢曰：『必不得已而去，於斯二者何先？』曰：『去食。自古皆有死，民無信不立！』」（《論語顏淵篇》）
「子貢方人：子曰：『賜也賢乎哉！夫我則不暇。』」（《論語憲問篇》）
「子貢欲去告朔之餼羊，子曰：『賜也，爾愛其羊，我愛其禮！』」（《論語八佾篇》）
按：子貢與孔子問答之言甚多，不勝其載。「多學」、「問政」及此二條皆有關於學識之高下，故擇而載之。
【附論】「子貢問曰：『賜也何如？』子曰：『女，器也。』曰：『何器也？』曰：『瑚璉也。』」（《論語公冶長篇》）
【附論】「子曰：『賜不受命而貨殖焉，億則屢中。』」（《論語先進篇》）
△辨鬻財之說
漢司馬遷作《貨殖傳》，稱子貢「鬻財於曹、魯之間」，且曰：「使孔子名布揚於天下者，子貢先後之也，所謂『得勢而益彰』者乎！」余按：古者金粟皆謂之「貨」；「殖」，猶生也；所謂「貨殖」雲者，不過留心於家人生產，酌盈劑虛，使不至睏乏耳，非糴賤販貴若商賈所為也。樊遲請學稼圃，孔子以「小人」斥之，若子貢學道而躬行商賈之事，孔子不知當如何斥之，何以其辭僅如是而已乎？且謂孔子之道之顯為子貢先後之，可也；謂子貢以富故能顯之，豈聖人之道亦必藉有財而後能行於世乎！此乃司馬氏憤激之言；後人不察，遂以子貢為若商賈者然，謬矣。故不可以不辨。
「大宰召季康子，康子使子貢辭。大宰曰：『國君道長而大夫不出門，此何禮也？』對曰：『豈以為禮，畏大國也。大國不以禮命於諸侯，苟不以禮，豈可量也！寡君既共命焉，其老豈敢棄其國！大伯端委以治周禮，仲雍嗣之，斷文身，之為飾，豈禮也哉！有由然也。』」（《左傳》哀公七年）
「吳子呼叔孫曰：而事何也？對曰：『從司馬。』王賜之甲劍鈹曰：『奉爾君事，敬無廢命！』叔孫未能對。衛賜進曰：『州仇奉從甲君而拜！』」（《左傳》哀公十一年）
「公會吳於橐皋，吳子使大宰請尋盟。公不欲，使子貢對曰：『盟所以周信也，故心以制之，玉帛以奉之，言以結之，明神以要之。寡君以為苟有盟焉，弗可改也已；若猶可改，日盟何益！今吾子曰必尋盟，若可尋也，亦可寒也！』乃不尋盟。」（《左傳》哀公十二年）
「吳人藩衛侯之舍。子服景伯謂子貢曰：『夫諸侯之會，事既畢矣，侯伯致禮，地主歸餼，以相辭也。今吳不行禮於衛而藩其君舍以難之，子盍見大宰？乃請束錦以行。』語及衛故，大宰曰：『寡君願事衛君；衛君之來也緩，寡君懼，故將止之。』子貢曰：『衛君之來必謀於其眾，其眾或欲或否，是以緩來。其欲來者，子之黨也。其不欲來者，子之讎也。若執衛君，是墮黨而崇讎也，夫墮子者得其志矣！且合諸侯而執衛君，誰敢不懼！墮黨崇讎而懼諸侯，或者難以霸乎？』大宰說，乃舍衛侯。」（同上）
「冬，及齊平。子服景伯如齊，子贛為介，見公孫成曰：『人皆臣人而有背人之心，況齊人雖為子役，其有不貳乎！子，周公之孫也。多饗大利，猶思不義，利不可得而喪宗國，將焉用之！』成曰：『善戰，吾不早聞命！』陳成子館客，曰：寡君使恆告曰：『寡人願事君如事衛君。』」景伯揖子贛而進之，對曰：『寡君之願也！昔晉人伐衛，齊為衛故伐晉冠氏，喪車五百；因與衛地，自濟以西，禚、媚、杏以南，書社五百。吳人加敝邑以亂，齊因其病，取ん與闡，寡君是以寒心。若得視君之事君也，則固所願也！成子病之，乃歸成。公孫宿以其兵甲人於嬴。（《左傳》哀公十五年）
△辨存魯，亂齊，亡吳，強晉，霸越之說
《史記仲尼弟子列傳》載有於貢存魯，亂齊，亡吳，強晉而霸越之事。余按：《論語》列子貢於言語之科，《孟子》書中亦稱子貢善為說辭，不過其才長於專對，若春秋傳中辭盟於吳之類耳，非若戰國縱橫之流巧言亂德以傾覆人國家者此也，烏有佐陳恆以篡齊，欺夫差使亡國者哉！此蓋遊說之士因子貢之善於辭舍而之，非聖賢所為，故今不載。
【存參】「魯國之法，魯人有贖臣妾於諸侯者取金於府。於貢贖人於諸侯而還其金。」（《說苑》）
按：此事未必有，然於義無所害，且其事亦類子貢所為，姑列之存參。
「昔者孔子沒，三年之外，門人治任將歸，入揖於子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸。子貢反，築室於場，獨居三年，然後歸。」（《孟子》）
子貢推尊孔子之言已載《正錄》；惟此二條未載，
【附錄】「子禽問於子貢曰：『夫子至於是邦也，必聞其政，求之與？抑與之與？』子貢曰：『夫子溫良恭儉讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！』」（《論語學而篇》）
【附錄】「叔孫武叔毀仲尼，子貢曰：『無以為也，仲尼不可毀也！他人之賢者，邱陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎！多見其不知量也。』」（《論語子張篇》）
子貢推尊孔子之言已載《正錄》；惟此二條未載，今補於此。
【附論】「春，邾隱公來朝，子貢觀焉。邾子執玉高，其容仰；公受玉卑，其容俯。子貢曰：『以禮觀之，二君者皆有死亡焉。高仰，驕也；卑俯，替也。驕近亂；替近疾。君為主，其先亡乎？』」「夏五月壬申，公薨。仲尼曰：『賜不幸，言而中，是使賜多言者也！』」（《左傳》定公十五年）
【附論】「春，越子使後庸來聘，且言邾田封於駘上。二月，盟於平陽，三子皆從。康子病之，言及子贛，曰：『若在此，吾不及此夫！』武伯曰：『然何不召？』曰：『固將召之。』文子曰，『他日請念。』」（《左傳》哀公二十七年）
按：《春秋傳》所述子貢料事之明不一而足，然不關大得失，無庸盡載。惟受玉一事因孔子之戒子貢故載之；而並季孫之思子貢亦列於後。
按：《論語子張篇》，子貢之推尊孔子至矣，則孔子之道所以昌明於世者大率由於子貢，其功不可沒也，而「與回孰愈」之問亦似伯仲可見者，故次之於閔、冉、仲弓之後。
△子貢時勢功業與曾子不同
朱子云：「曾子本是魯拙，後既有所得，故守得夫子規矩定，其教人有法，所以有傳。若子貢則甚敏，見得易，往往教人，亦不似曾子守定規矩，故其後無傳。」余按：《史記》所載弟子年歲雖不足盡信，然大要不甚遠。今以《論語》、《春秋傳》、《戴記》之文考之，康子之問先由而賜而求，武伯之間先由而求而赤；《春秋傳》多載子路、冉有、子貢之事，而子貢尤多，曾子、游、夏皆無聞焉；《戴記》則多記孔子沒後曾子、游、夏、子張之言而冉有、子貢罕所論著。蓋聖門中子路最長，閔子、仲弓、冉有、子貢則其年若相班者，孔子在時既為日月之明所掩，孔子沒後為時亦未必甚久；而子貢當孔子世已顯名於諸侯，仕宦之日既多，講學之日必少，是以不為後學所宗耳。若游、夏、子張、曾子則視諸子為後起，事孔子之日短，教學者之日長，是以孔子在時無所表見，而名言緒論多見於孔子沒後也。不然，閔子「具體而微」，仲弓「可使南面」，何以門人皆無聞焉，反不如「得一體」者獨能傳經於後世乎？由是言之，羽翼聖道於當時者顏、閔、子貢、由、求之力，而子貢為尤著；流傳聖道於後世者游、夏、曾子、子張之功，而曾子為尤純。時勢不同，功業亦異，未可謂子貢之不如曾子也。故今因敘子貢之事而備論之。