考信錄 · ●卷二
○啟
【補】「禹薦益於天。七年，禹崩。三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰。朝覲訟獄者不之益而之啟，曰：『吾君之子也！』謳歌者不謳歌益而謳歌啟，曰：『吾君之子也！』」（《孟子》）
【附論】「孔子曰：『唐、虞禪，夏後、殷、周繼，其義一也。』」（同上）
【附論】「萬章問曰：『人有言，至於禹而德衰不傳於賢而傳於子，有諸？』孟子曰：『否，不然也！天與賢則與賢；天與子則與子。丹朱之不肖，舜之子亦不肖；舜之相堯，禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啟賢，能敬承繼禹之道；益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖，皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。』」（同上）
△禹無家天下之心
世之論者皆云：「二帝官天下，三王家天下。」唐韓子《對禹問》云：「堯、舜之傳賢也，欲天下之得其所也；禹之傳子也，憂後世爭之之亂也。」又云：「舜如堯，堯傳之；禹如舜，舜傳之。得其人而傳之者，堯、舜也；無其人，慮其患而不傳者，禹也。」又云：「傳之人則爭，未前定也；傳之子則不爭，前定也。前定雖不當賢，猶可以守法；不前定而不遇賢，則爭且亂、」余按：韓子之說，以後世之時勢論之則當矣，遂以此為古聖人之心事則非也。《經》、《傳》之文多以堯、舜並稱，而禹常輿皋陶、稷、契同舉；《書》合堯、舜事為一《典》，而禹輿皋陶皆有《謨》：禹之德未必遂與堯、舜齊也。益與禹同在九官之列，佐禹「烈山澤」，「奏鮮食」以成大功：益之德亦未必遠下於禹也。然則益之視禹恐亦當如禹之視舜。（剛案：「亦當」疑「不當」之誤）今因堯、舜、禹之相繼為天子而益不得與，遂謂禹為其人而益非其人，其毋乃以成敗立論也哉！舜之命禹也，禹讓之於稷、契、皋陶：益亦稷、契倫也，度禹之心亦必不以己為其人而益非其人也。且禹果慮其爭則尤不可傳子。何者？唐、虞之天下非一姓之天下也，而禹獨欲傳之子，天下必有議其私者矣。不見吳光之弒僚乎？故傳子之不爭，論謁則可，若至夷末，兄終弟及已三世矣，傳弟則不爭而傳子則必爭，此理甚易見也，禹安得以傳子為憂後世也哉！若慮益再傳而致爭，則啟之再傳亦何嘗不爭也！羿、澆之禍，民生塗炭，王嗣流離，使益再傳而得賢者，或未必遂至是；即不然，亦不過如是止耳，安見傳賢之不若傳子乎！曰：然則禹何以傳之啟？抑禹傳之益而啟奪之耶！曰：孟子言之是已。「天與賢則與賢，天與子則與子」，禹固未嘗傳之啟，亦未嘗傳之益也。蓋自唐、虞以前，天下諸侯皆自擇有德之人而歸之，天子不能以天下傳之一人也：不惟無傳子者，亦並無傳賢者。獨堯以天下多難，故讓位於舜而使治之；非堯慮身後之爭天下而傳之舜以絕覬覦也。（說已詳前《唐虞考信錄》中）堯之初意原非傳舜，故舜亦未嘗以傳禹；禹之不傳人何怪焉。故舜以禹為相，舜之事畢矣；禹以益為相，禹之事亦畢矣，禹崩之後，天下之歸於益與歸於啟，禹不得過而問之也。天下不歸於益，亦不歸於啟，而別歸於有德之諸侯，禹亦不得過而問之也。何者？上古之天子原無以天下傳之人之事也。自羲、農、黃帝以來，皆若是而已矣。（神農、黃帝皆無傳子之事，說詳《上古考信錄》中）若謂禹必傳之一人然後為憂後世，則包羲、黃帝、顓頊豈皆不憂後世者乎！後人但見商、周以來天子世世相繼，遂以之例虞、夏，而以為天子之後必當更以天下授之一人，不傳於賢則傳於子。以啟之繼禹而王也，故遂以為禹傳之啟，於是乎有「德衰」之譏；不則以為禹傳之益而啟奪之，於是乎有「殺益」之謗；不則又以為禹陽傳之益而陰傳之啟，於是乎有「以啟人為吏」之誣。即能尊信聖人如韓子者，亦但以為憂後世之爭故傳之啟而已。其說雖不同，而其失聖人之真則一也。且啟繼禹而王，亦僅一世止耳。太康失國，相居帝丘，夏已降同於諸侯矣；有過之難，厥祀遂殄。會羿、浞淫暴，民不歸心，而少康能布其德以收夏眾，是以天下復歸於夏。藉令少康僅屬中材，或雖有茂德而先有聖人者出，滅羿、以安天下，則少康不得復中興矣。是故，少康之興，禹之所不料也。禹何嘗有家天下之心哉！又幸而杼「能帥禹」，天下歸於夏者先後四世，其間干天位者皆以惡終為天下笑，於是天下之人耳濡目染，安於夏政，若天下乃夏之故物者，雖庸主撫之而諸侯皆懲於羿、而不敢生心，然後夏遂家天下耳。由是言之，夏之家天下，天也，非禹也。故孟子曰：「莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。」非但禹無家天下之心，縱使有之，而唐、虞禪讓之天下，禹亦安能獨取而畀之於子孫，至四百餘年也哉！及至有商繼世而王，已有成跡，而又有伊尹之輔政，太甲之自艾，故復循夏故轍。其後甫衰而即有賢聖之君出而振之，由是遂家天下六百餘年。至周，遂為一定之例而不可變。然則三代之家天下，其端萌於啟，其事遂於少康、杼，而其局定於商之賢聖六七君，與禹初無涉也。故凡論唐、虞、三代之事者，惟孟子得其梗概。蓋孟子之智足以知聖人，而又幸生秦火以前，古書未盡散失，得以考而知之，固非後人所當輕議也。韓子乃不之信而信流俗之言，以為禹傳之啟；又以聖人不私其子，復為前定不爭之說以曲全之，過矣！嗟乎，孟子，亞聖也，韓子，大儒也，孟子之言猶不能取信於韓子，況以余之愚陋，乃獨排世儒之論而推闡孟子之說，其亦可謂不量力矣！說並詳前《堯舜》及後《少康篇》中。
「大戰於甘，乃召六卿。王曰：『嗟，六事之人，予誓告汝！有扈氏威侮五行，怠棄三正，天用剿絕其命；今予惟恭行天之罰。左不攻於左，汝不恭命。右不攻於右，汝不恭命。御非其馬之正，汝不恭命。用命，賞於祖。不用命，戮於社；予則孥戮汝。』」（《書甘誓》）
【備覽】「有扈氏不服，啟伐之，大戰於甘，將戰，作《甘誓》。遂滅有扈氏；天下咸朝。」（《史記夏本紀》）
【補】「夏啟有鈞台之享。」（《左傳》昭公四年）
【附錄】「戒之用休；董之用威；勸之以九歌，勿使壞。」（《逸夏書》，見《左傳》文公七年）
△辨《偽尚書》引缺語
《偽古文尚書大禹謨》以「戒之用休」四語為禹之言於舜世者。其文云：「禹曰：『於，帝念哉！德惟善政；政在養民。水、火、金、木、土、谷，惟修；正德、利用、厚生，惟和。九功惟敘；九敘惟歌。戒之用休；董之用威；勸之以九歌，俾勿壞。』」余按：《左傳》卻缺所引《書》文止此四語，而自以己意釋之，曰：「九功之德，皆可歌也，謂之九歌。六府三事，謂之九功。水、火、金、木、土、谷，謂之六府。正德、利用、厚生，謂之三事。」然則《尚書》原文必無「水、火，」、「正德」等語明矣。余弟邁《筆談》云：「今《大禹謨》明系掇拾卻缺之語，後世盡為所欺。不知《書》果說明，卻缺又何必費解；卻缺何不全引《書》文，而乃隱其詞而詳解之乎？」又按：《左傳》引此文，以為《夏書》。《離騷》云：「啟《九辨》與《九歌》兮。太康娛以自縱。」則是《九辨》、《九歌》皆作於啟之世，不但非禹之言，亦必不在舜之時矣。今《楚辭》中亦有《九辨》、《九歌》，然則《九辯》、《九歌》乃古樂章之名而楚人擬為之，如晉、唐人之擬漢樂府也。故今附錄於此。
【附錄】「古之人迪惟有夏，乃有室大競，吁俊尊上帝。迪知忱恂於九德之行，乃敢告教厥後曰：『拜手稽首後矣。』曰：『宅乃事，宅乃牧，宅乃淮，茲惟後矣。謀面用丕訓德，則乃宅人，茲乃三宅無義民。』」（《書立政》）
【附錄】「昔夏之方有德也，遠方圖物貢金，九物鑄鼎象物，百物而為之備，使民神奸。故民人川澤山林，不逢不若；螭魅罔兩，莫能逢之。用能協於上下，以承天休。」（《左傳》宣公三年）
△九鼎未必禹鑄
按：《立政篇》「有室大競」，不言何王之時，則非專指禹可知也。九鼎之鑄，世皆以為禹事；然《傳》既不稱禹，而禹在位不久，恐亦未暇及此，或啟或少康未可知也。故今附錄於啟之後，亦闕疑之義爾。又按：《傳》文「遠方」以下十有二字，《注》以四字為句，以「貢金九牧」為九州之牧貢金，於文理殊未協。且九州不必皆產金，安得九牧皆貢金乎！余謂當以六字為句：遠方之國圖物貢金，而九州之牧鑄鼎象物，庶於文理為順。
【備覽】「夏後啟崩，子太康立。」（《史記夏本紀》）
○夏中衰之世（夏裔太康仲康相）
【補】「啟《九辨》與《九歌》兮，太康娛以自縱。」（《楚詞》）
【備覽】「太康失國，昆弟五人須於洛，作《五子之歌》。」（《史記夏本紀》）
△辨《偽書五子之歌》
按：世所傳《偽尚書五子之歌》，其語多采之《春秋傳》。若《春秋傳》所無者，則皆詞意淺陋，不類三代時語。至「鬱陶予心」兩句，采之《孟子》，尤失萬章之意。其為後世淺人之所偽，顯然可見。故今不採。
【備覽】「太康崩，弟中康立。」（同上）
【存疑】「義、和湎淫，廢時亂日；胤往征之，作《胤征》。」（同上。《書序》文同）
△引崔語辨《偽書胤征》
《偽古文尚書胤征篇》首云：「惟仲康肇位四海，胤侯命掌六師。羲、和廢厥職，酒荒於厥邑；胤侯承王命徂征。」後儒多疑荒酒罪小，不足加以六師，於是曲為之解：或謂羲、和忠於夏，羿假仲康之命征之；或謂羲、和黨於羿，仲康藉荒酒之罪除之。金氏《通鑑前編》因之為說曰：「仲康繼立於外，命胤侯掌六師，其規模舉措固已有大過人者。羲、和不共王職而歸於有窮者，是以有徂征之師。君子是以知仲康之能自振，而胤侯之為王室倚重矣。」余按：此篇系《偽古文尚書》，本不足信；就令可信，而其文言但言廢職荒酒，則忠於夏與黨於羿均無可征。止據我之猜度，定古人之功罪，可乎！且羲、和黨於羿，仲康安能征之！仲康在內，則權不在己，征之，羿必沮之；在外，則國勢微弱，征之，羿必救之。仲康無如羿何，又安能如黨羿者何！蓋此篇本因《書序》之言而附會之者，後人遞加附會，遂至以無為有，憑空造一羲、和罪案，誣矣！余弟邁《訥庵筆談》嘗辨此篇之謬，今錄於左。
【《訥庵筆談》一則】「《書序》云：『羲、和湎淫，廢時亂日；胤往征之，作《胤征》。』《古文》本此而作，其事深為可疑。蓋《古文》不足信，而《書序》亦未敢以為然也。《堯典》有羲仲、和仲、羲叔、和叔之文，羲、和非一人也。今雲『羲和湎淫』，又雲『羲和廢厥職』，一人乎？非一人乎？可疑一也。《堯典》『乃命羲、和，欽若昊天』，蓋羲伯、和伯也。羲伯、和伯在國都，而仲、叔宅於四方，此湎淫之羲、和必在國都者，在國都何用以六師征之乎？《胤征》巧為之辭曰：『酒荒於厥邑』。即在其采邑而未嘗據地拒命，則亦無事於張皇六師也。可疑二也。湎淫之罪，昏迷之愆，廢之可矣，刑之可矣，何用興師動眾乎？可疑三也。不曰『胤侯往征之』，而曰『胤往征之』，胤似人名，非國名也。不曰『王命胤往征之』，而曰『胤往征之』，胤征未必出於王命也。可疑四也。《書序》無仲康字，不著其時，《史記》謂當帝中康時。《唐志》以為日食在仲康之五年。《經世書》以為征羲、和在仲康之元年。然夏代未必止仲康時日食，而篇中仲康不足以為據也。可疑五也。蘇氏以為羲、和貳於羿，忠於夏，羿假仲康命，命胤侯征之者，固未必然，蔡氏謂以《經》考之，羲、和蓋黨羿惡，仲康畏羿之強，不敢正其罪而誅之，止責其廢厥職，荒厥邑；今《經》中亦全不見此意，則亦工於猜疑者耳。說仲康者，有河北河南之異。此時仲康不知實在何地：在安邑，則號令未必能自己出；在太康，則羲、和黨羿，自在安邑，恐非仲康之力所能及也。可疑六也。陳氏大猷曲說羲、和所以當征之故，至云：『葛伯不祀，不過其身自得罪於祖宗，而湯以為始征。學者不疑湯之徵葛，而疑胤侯之徵羲、和者，過也。』此說亦殊憒憒。即果如所言，義、和之罪過於葛伯，而湯於葛為敵國，仲康於羲、和為天子，其理勢同乎否乎？且謂『葛伯不祀，湯始征之』者，《書序》之陋也。觀孟子所言，湯非以不祀征葛也，為其殺童子而征之也。陳氏未讀《孟子》，不足與辨也！」
按：《書序》之文往往失《經》本意，固不敢謂然，而《偽胤征》之文亦未必盡《書序》之意；《筆談》所論備矣。且古者六師皆六卿分掌之，《甘誓》所記甚明；至春秋時猶然。自《周官》（今謂之《周禮》）始謂司馬掌六師，而《偽書周官篇》因之；春秋以前無是言也。果夏時書，安得有是語哉！故今《偽書》及《前編》之語概不載，而列《史記》所采《書序》之文於存疑。
【備覽】「中康崩，子相立。」（同上）
【補】「昔有過澆殺斟灌，以伐斟，滅夏後相。」（《左傳》哀公元年）
【備考】「衛遷於帝丘，卜曰三百年。衛成公夢康叔曰：『相奪予享！』公命祀相。寧武子不可，曰：『鬼神非其族類，不歆其祀。杞、曾阝何事！相之不享於此久矣，非衛之罪也。』」（《左傳》僖公三十一年）
△辨羿立仲康與分河而治之說
太康失國之事，《史記》不載其詳。《偽孔傳》云：「羿廢太康，而立其弟仲康為天子。」《正義》云：「以羿距太康於河，於時必廢之也。《傳》云：『羿因夏民以代夏政。』則羿於其後篡天子之位。仲康不能殺羿，必是羿握其權。知仲康之立是羿立之矣。」由是敘古史者皆謂羿相仲康而握其柄，如莽之於嬰，操、懿之於獻帝、齊王然者。金仁山《通鑑前編》駁之云：「自唐、虞以來，都於冀州，而冀自有牧，非天子自治，則甸服之地跨河南北也。薛氏謂今拱州太康縣即太康故城，而《傳》亦稱相居帝丘，然則太康為羿所拒，不能濟河，而更都南夏，以傳仲康；迄於後相，皆在兗、豫之境，古大河之東南。羿據冀方，因夏民以代夏政，稱帝夷羿，寒浞代之，皆在冀州之境，大河之北。至浞滅相，而夏統始中斷。」又云：「《傳》稱羿代夏政，號『帝夷羿』，豈立仲康而為之臣者！仲康雖立國於外，然『肇位四海』，諸侯之尊夏固自若也。」余按：古之所謂篡者，奪也；德不足服天下而以力強奪之之謂篡，非有若後世之陽奉其名而陰操其柄，待其勢固而後移其社稷，若曹操、司馬懿狐媚竊國者之所為也。況當唐、虞之後，夏有天下僅及二世，原不以繼為常；羿既力能奪夏之國，正不必奉仲康以號令於民也。且仲康既在故國，相何以又在帝丘；羿既篡仲康於故國，澆何以又滅相於帝丘哉！此蓋作《偽傳》者習於魏、晉之事，而以今例古，以為亦然耳，《前編》之辨是也。然謂分河南北而治，諸侯尊夏自若，則仍惑於偽書之說而不免乖謬於事理。何者？王畿雖或跨河而南，然《禹貢》冀州不言貢，而豫州之文無異於他州，故《逸書》云：「維彼陶唐，有此冀方」，是王畿之在河南者固無多也。仲康、後相流離播遷之餘，微弱不振，安能朝諸侯，有天下哉！平王之東也，天下安於周者已十餘世，然朝覲者不過晉、鄭近畿諸侯，亦僅羈縻之耳。齊、晉迭霸，天下始知尊王，猶但以空名相維繫，號令不能行也。況夏有天下未久，太康失道即與朱均無異，而安能使諸侯戴之如故乎！且使諸侯果仍服屬於夏而羿但有冀州之地，則以天下之力不難恢復一州，何以聽其坐大而卒為其所滅？以羿之強，方且並夏而逐其君，乃於諸侯之百里五十里者聽其朝覲於夏而不問，此亦事之必不然者也。蓋夏之失國以德衰，羿之並夏以力強。以力爭者必蠶食以歲月，其取冀方也蓋非一日之故，漸漬吞噬，而夏乃避於河外，遷於帝丘，日浸微弱，卒至於相而滅於浞。然當時亦必有二三強大諸侯，若商、相土者，能坐鎮一方而不事羿，以故羿之力不能及遠，而夏得苟安於帝丘耳。烏有所謂分河而治，尊夏自若者哉！太康之時，去天子不相繼之時僅二百年，去異姓相繼為天子之時僅數十年，是以天下諸侯畏羿者自事羿，親夏者自附夏，而稍遠者則各自保其土；不得以漢、晉之事例夏初也。故《偽傳》、《前編》之說概不採。說並見前條下。
○干位夷羿寒浞
【補】「昔有夏之方衰也，後羿自Θ遷於窮石，因夏民以代夏政。恃其射也，不修民事而淫於原獸。棄武羅、伯因、熊髡、ζ圉而用寒浞。寒浞，伯明氏之讒子弟也。伯明後寒棄之，夷羿收之；信而使之以為己相。」（《左傳》襄公四年）
「羿善射。」（《論語憲問篇》）
【存參】「羿焉蹕日？烏焉解羽？（《楚詞》）
【補】「浞行媚於內而施賂於外，愚弄其民而虞羿於田，樹之詐慝以取其國家。外內咸服，羿猶不悛。將歸自田，家眾殺而亨之，以食其子。其子不忍食諸，死於窮門。靡奔有鬲氏。」（《左傳》襄公四年）
「逢蒙學射於羿，盡羿之道；思天下惟羿為愈己，於是殺羿。」（《孟子》）
【附論】「孟子曰：『是亦羿有罪焉。』公明儀曰：『宜若無罪焉。』曰，『薄乎云爾，惡得無罪！』」（同上）
△辨射日之說
說者云：「羿，堯時人，善射。堯時十日並出，金爍草木焦枯。堯命羿射之，中其九。其後有窮之君亦善射，故人以羿號之，實非羿也，」余按：羿射日事，楊氏慎嘗辨之。語云：「羿射日落九烏。」言羿善射，一日之中獲九烏耳。後人誤讀「羿射日」為句，遂謂「日中有烏：落九烏，落九日也」，謬矣！且「十日並出」者，狀堯德之明，天下無所不見耳。舜「明四目」，豈舜面實生四目乎！說者因有此語，遂附會之，以羿為堯時人，謂羿射落其九而存其一，則益謬矣！至《楚詞》中此語，觀二「焉」字，亦似不以為然而駁之者。後人反取此文以為羿射九日之證，亦非是。此事之荒唐本不足辨，然觀此可知秦、漢以後不經之談皆由誤會古人之意，或誤讀古人之句，轉相傳述，轉相附會；以至大誤；後人習聞其說，以為所從來久，遂不敢輕議耳。故舉之，以為能以一隅反三隅者之助。
【補】「浞因羿室，生澆及。恃其讒慝詐偽而不德於民。使澆用師滅斟灌及斟尋氏。處澆於過；處於戈。靡自有鬲氏收二國之燼，以滅浞而立少康。少康滅澆於過；後杼滅於戈。」（《左傳》襄公四年）
「（『』『澆』古通用）蕩舟。」（《論語憲問篇》）
【存參】「覆舟斟尋，何道取之？」（《楚詞》）
△蕩舟之義
《論語集注》以「蕩舟」為「陸地行舟」。或引此文為據，以「蕩舟」為「覆舟」。余按：以舟行陸，於事無取；釋盪為覆，於義未圓。《春秋傳》云：「齊侯與蔡姬乘舟於囿，盪公；公懼，變色，禁之。」則盪乃搖動之意。蓋古字「盪」「湯」通用，以一人之力，搖斟氏之舟而覆之也。蔡姬所盪者囿中遊戲之小舟，所盪而覆之者兩軍交戰之大舟，此所以為材力之絕人也。如此，於文義似平允。
○少康杼
【補】「後緡方娠，逃出自竇，歸於有仍，生少康焉。為仍牧正；澆，能戒之。澆使椒求之；逃奔有虞，為之庖正，以除其害。虞思於是妻之以二姚而邑諸綸，有田一成，有眾一旅；能布其德而兆其謀，以收夏眾，撫其官職。使女艾諜澆，使季杼誘，遂滅過、戈，復禹之績；祀夏配天，不失舊物。」（《左傳》哀公元年）
△家天下之始
《皇王大紀》於少康生之年即書「少康元載」，以紹夏統。《綱目前編》因之。余按：上古之世本無相承之統，由黃帝至帝嚳皆隔百數十年而後代興；自堯、舜、禹而後相繼，然皆異姓也。至禹崩時，皋陶已亡，益亦避去，其餘稷契之倫大抵皆已前沒，而啟又賢，能承繼禹之道，是以天下歸之。此乃然事耳，非以夏為一代之統而必世世子孫相承不絕也。啟崩之後，天下諸侯之朝覲訟獄者斷不能歸於太康也明矣；況仲康、相之微弱者乎！但此時別無聖人能得天下心者，是以天下未歸於一。會少康復有令德，諸侯歸之，而又得賢子杼繼之，然後天下久歸於夏；久則難變，而槐、芒、不降得以蒙業而安耳。由是言之，夏之世守天下至少康、杼之後始然，當其初固與上古之代興者無以異也。然則羿、浞之在當時，與蚩尤之在上古，贏秦之在戰國略相似，初非若新莽、周之竊統於漢、唐者可比，而何必繼其統使相承不絕哉！況少康仕於諸侯，為其牧正，為其庖正，方且北面而臣事之，亦斷不可於此時嗣天子之統也。學者不知夏所以家天下之故，故論禪讓繼統革命之事多謬於理而乖於勢。故今申而明之，而以羿、附於啟、太康之後。說並見前《啟太康》篇中。
【備覽】「少康崩，子予立。」（《史記夏本紀》）
【補】「杼，能帥禹者也。」（《魯語》）
【備覽】「予崩，子槐立。槐崩，子芒立。芒崩，子泄立。泄崩，子不降立。不降崩，弟扃立。扃崩，子廑立。廑崩，立不降之子孔甲。」（《史記夏本紀》）
△夏後名號
按：禹之後嗣見於傳記者，曰啟，曰相，曰杼，曰皋，皆其名也。上古質樸，故皆以名著，無可異者。惟太康、少康則不似名而似號。不知二後何故獨以號顯？且太康失國，少康中興，賢否不同，世代亦隔，又不知何以同稱為「康」也？仲康見於《史記》，當亦不誣；何故亦沿康號而以仲別之？至孔甲則又與商諸王之號相類，豈商之取號於甲乙已仿於此與？古書散失，不可考矣。姑識其說於此。
○孔甲皋
【備覽】「孔甲立，好方鬼神，事淫亂。夏後氏德衰，諸侯畔之。」（《史記夏本紀》）
【存疑】「有夏孔甲擾於有帝，帝賜之乘龍，河、漢各二，各有雌雄。孔甲不能食，而未獲豢龍氏。有陶唐氏既衰，其後有劉累，學擾龍於豢龍氏，以事孔甲，能飲食之。夏後嘉之，賜氏曰御龍，以更豕韋之後。」（《左傳》昭公二十九年）
△《左傳》，《史記》言孔甲之異
按《春秋傳》稱「孔甲擾於帝」，而《史記》謂其「德衰，諸侯畔之」，語殊相左。考《傳》所言「帝賜乘龍」及「醢以食夏後」事頗荒誕，未可取信，不如《史記》之為近理。故采《史記》之文載之，列《傳》文於存疑而刪「醢龍」之語。
【備覽】「孔甲崩，子皋立。」（《史記夏本紀》）
【備考】「ゾ有二陵焉：其南陵，夏後皋之墓也。」（《左傳》僖公三十二年）
【備覽】「皋崩，子發立。發崩，子履癸立，是為桀。」（《史記夏本紀》）
○桀
「惟帝降格於夏；有夏誕厥逸，不肯戚言於民，乃大淫昏，不克終日勸於帝之迪：乃爾攸聞。」（《書多方》）
「上帝引逸，有夏不逸，則惟帝降格，向於時夏；弗克庸帝，大淫有辭。」（《書多士》）
【備覽】「夏桀伐有施，有施人以妹喜女焉。」（《晉語》）
△辨酒池糟丘之說
《韓詩外傳》云：「桀為酒池可以運舟，糟丘足以望十里，而牛飲者三千人。」《新序》云：「桀作瑤台，罷民力，殫民財，為酒池，糟堤，縱靡靡之樂。」余按：古者人情質樸，雖有荒淫之主，非有若後世秦始、隋煬之所為者。且桀豈患無酒，而使之「可運舟」，「望十里」，欲何為者？此皆後世猜度附會之言，如子貢所云「紂之不善不如是之甚」者。故不錄。
【附錄】「夏桀為仍之會，有緡叛之。」（《左傳》昭公四年）
此事無年可考，不知在伐施之前與？抑在其後與？姑附錄於此。
「桀德，惟乃弗作往任，是惟暴德。」（《書立政》）
【備覽】「自孔甲以來，諸侯多畔。夏桀不務德而武傷百姓，百姓弗堪。」（《史記夏本紀》）
△引崔邁語辨「敷虐萬方」之文
《偽古文尚書湯誥》云：「夏王滅德作威，以敷虐於爾萬方百姓；爾萬方百姓罹其凶害。」余弟邁《訥庵筆談》嘗辨之，今載於左。
【《訥庵筆談》一則】「桀、紂暴虐，止行於畿內耳；四方諸侯之國，彼不能暴虐也。故《湯誓》數桀之罪，曰：『夏王率遏眾力；率割夏邑；有眾率怠弗協。』而湯之民亦曰『夏罪其如台。』《牧誓》數紂之罪，曰：『乃惟四方之多罪逋逃，是崇是長，是信是使，是以為大夫卿士，俾暴虐於百姓，以奸宄於商邑。』而《偽湯誥》則曰：『夏王滅德作威，以敷虐於爾萬方百姓，爾萬方百姓罹其凶害』，《偽泰誓》則曰『毒四海』，此皆作者疏妄，而不顧其理之所安也。」
余按：《多方篇》稱「有夏之民叨忄質日欽，劓割夏邑」，《微子篇》稱「殷罔不小大，好草竊奸宄」，「天毒降災荒殷邦」，皆言「夏邑」、「殷邦」而不及天下，與《湯》、《牧》二誓同。蓋因其暴也，故諸侯叛之。是以《微子篇》云：「我其弗或亂正四方」，四方皆分崩離析，不受其約束，故惟畿內罹其虐政而已。《筆談》之說是也。撰《偽書》者本晉以後人，故以秦、漢之事例之耳。讒並見後《商湯》及《周文武》篇中。
「夏王率遏眾力，率割夏邑。有眾率怠弗協，曰：『時日曷喪？予及汝皆亡！』」（《書湯誓》）
△辨伊尹聞歌勸桀之說
《尚書大傳》云：「夏人飲酒，相和而歌，曰：『盍歸於薄，薄亦大矣！』伊尹退而閒居，深聽樂聲，更曰：『覺兮較兮，吾大命假兮！去不善而就善，何樂兮！』伊尹入告於王，王亻間然嘆，啞然笑曰：『天之有日，猶吾之有民也。日亡則吾亦亡矣！』」《新序》云：「群臣相持歌曰：『江水沛沛兮，舟楫敗今。我王廢兮！趣歸薄兮，薄亦大兮！』又曰：『樂兮，樂兮！四牡喬兮，六轡沃兮。去不善而從善，何不樂兮！』伊尹知天命之至，舉觴而告桀；桀拍然而作，啞然而笑曰：『子何妖言！吾有天下，如天之有日也。日有亡乎？日亡，吾亦亡矣！』」余按：二書所截歌詞，言語小異，然皆淺近不類夏、商以前，明系後人擬作；或有其事而附會之，以致失其真者。且伊尹，聖人也，雖曰「治亦進，亂亦進」，要必可以格君之非，然後為之；安有桀之阽危至此，伊尹尚立其朝而不肯去，坐待與之同亡同死？此微、箕之所不為也，況伊尹異性之臣乎！又按：《湯誓》之文本以日比桀；《大傳》乃以日比民，《新序》又以日比天下，而皆以天自比，殊非《尚書》之意，亦與下「日亡吾亡」之言不相應。故皆不錄。
【備覽】「桀殺關龍逢。」（《韓詩外傳》）
此事不見於經傳，即《史記夏本紀》亦無之。然相傳皆以為如是，於理固當有之。姑列之於備覽。
【附錄】「桀克有緡而喪其國」。（《左傳》）
【附錄】「伊、洛竭而夏亡」。（《周語》）
按，克有緡與伊、洛竭皆無年可考，姑附錄於此。
「桀有昏德，鼎遷於商。」（《左傳》宣公三年）
「湯放桀。」（《孟子》）
【備覽】「桀奔南巢。」（《魯語》）
【備覽】「湯修德，諸侯皆歸湯；湯遂率兵以伐夏桀。桀走鳴條，遂放而死。」（《史記夏本紀》）
【存參】「湯放桀，居中野；士民皆奔湯。桀與屬五百人南徙十里，止於不齊；不齊士民往奔湯。桀與屬五百人徙於魯；魯士民復奔湯。桀曰，『國，君之有也。吾聞海外有人。』與五百人俱去。」（《尚書大傳》）
△湯放桀之事實
按，湯之伐桀，傳記皆未詳載其事。《孟子》書中有「湯放桀」之文，《國語》云：「桀奔南巢。」《史記》云：「桀走鳴條，遂放而死。」則是桀兵敗出奔，未嘗死也。《尚書大傳》亦稱：「士民奔湯，桀與屬五百人南徙。」則是桀逃於外，湯未嘗追襲之，以是謂之「放」也。雖其言未雅馴，或不能無附會，要其情形大概於理為近。姑附存之，以備參考。
【附論】「孟子曰：『桀、紂之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。』」（《孟子》）
【備考】「禹為姒姓；其後分封，用國為姓，故有夏後氏、有扈氏、有男氏、斟尋氏、彤城氏、褒氏、費氏、杞氏、繒氏、辛氏、冥氏、斟氏、戈氏。孔子正夏時；學者多傳《夏小正》雲。（《史記夏本紀》）
△《史記》言禹裔有誤
按：此所記禹之後裔，得失參半。有扈氏為啟所伐，戈為所封，其非禹後明甚；疑司馬氏誤也。辛、冥、有男、彤城，亦莫知其所本。姑存之以備考。殷後仿此：不悉論也。