考信錄 · ●卷一
○禹上
「鯀洪水，汨陳其五行；帝乃震怒，不畀洪範九疇，彝倫攸ル。鯀則殛死，禹乃嗣興。」（《書洪範》）
△鯀非顓頊之子
《大戴記帝系篇》云：「黃帝產昌意；昌意產高陽，是為帝顓頊；顓頊產鯀；鯀產文命，是為禹。」《史記夏本紀》因之。余按：上古天子本不相繼，而帝顓頊至堯其世蓋遠；自《史記》及《帝王世紀》始皆謂其相繼；然雲帝嚳在位七十五年，帝摯在位九年，則顓頊之崩下至堯之七十二載舜受終時亦當百有五十七歲：而鯀之用乃在堯世，鯀之殛乃在堯七十二截以後，鯀安得為顓頊之子也哉！唯《漢志》謂顓頊五世而生鯀，於事理較近；然傳記無所見，而舜、禹不同姓，（舜，姚姓；禹，姒姓），恐亦出於臆度，未敢據以為實然也。由是言之，禹斷非顓頊之孫，而亦未必果顓頊之裔。與其誤信之而誣聖人之祖，何如姑闕之而不失君子之正乎！故今不錄。說並詳前《黃帝堯舜》篇中。
「鯀殛而禹興。」（《左傳》襄公二十一年）
△《大戴記》稱禹德之膚闊
《大戴記》稱禹云：「敏給克濟（《史記》作「勤」），其德不回（《史記》作「違」）；其仁可親，其言可信；聲為律，身為度，稱以上士（《史記》作稱以出）；穆穆，為綱為紀。」余按：此皆後人贊禹之詞，然文皆淺近膚闊，不足以稱禹之德；且自古聖賢之所同，亦不得獨以稱禹也。故不採。又考《大戴記》所稱五帝及禹之德，其文皆略與《史記》同；然《史記》所無者皆其所不必增，所有者皆不如《史記》文義之明潔。疑古本《大戴》此篇已亡，而後人采《史記》之文以補之者。附識於此，俟好學深思者決之。說並詳前《唐虞堯舜》篇中。
「禹、稷躬稼。」（《論語憲問篇》）
△「躬稼」非教稼
《論語集注》云：「禹平水土，暨稷播種，身親稼穡主事。」近世說者遂以後稷之「教民稼穡」為「躬稼」，且云：「禹未躬稼而言躬稼者，水土既平，稼穡乃可教也。」余按：南宮之意，以為羿、才力絕人，若可以無患，而反不得其死；禹、稷身居畎畝，若不能自奮，而反受天明命；以見天之所眷者在德耳。故孔子曰：「尚德哉若人！」語意甚明，無可疑者。若以「躬稼」為治水明農之事，則此乃濟世之大功，固宜有天下；不但本句文義齟齬，而與上句語意亦不倫。禹、稷因躬稼故當有天下，豈羿、因有材力即當不得其死乎！「躬」者，身也。身自耕稼，乃可謂之躬稼；教民為之，非躬稼也。許行為並耕之說，孟子辟之，引稷之教民稼穡而以為不暇耕，然則教稼不得謂之躬稼明甚；況禹未嘗教稼者乎！蓋禹自鯀殛後，亦即降同庶人，親歷畎畝，而《詩》稱稷匍匐以藝荏菽，則亦生長於田間者，故南宮云然：不得以治水明農之事當之也。
「天乃錫禹洪範九疇，彝倫攸敘。」（《書洪範》）
「導岍及岐，至於荊山，逾於河；壺口、雷首，至於太岳；柱、析城，至於王屋；大行、恆山，至於碣石，入於海。西傾、朱圉、鳥鼠，至於大華；熊耳、外方、桐怕，至於陪尾。」（《書禹貢》）
△逾河言山脈非言禹跡
《蔡傳》云：「『逾』者，禹自荊山而過於河也。孔氏以為荊山之脈逾河而為壺口、雷首者，非是。禹之治水，隨山刊木，其所表識諸山之名，必其高大可以辨疆域，廣博可以奠民居，故謹而書之，以見其施功之次第；初非有意推其脈絡之所自來，若今之葬法所言也。」余按：《導水》諸章文雲「至於合黎」，「至於三危」者，水至之也；雲「過三ㄛ」、「過九江」者，水過之也；乃至雲「迤」，雲「會」，雲「溢」，雲「入」者，皆水也，非禹也；何獨《導山》諸章則「至」為禹至之，「過」為禹過之，「逾」為禹逾之哉！文同說異，何以別焉？且禹八年於外，所至所過之地多矣，其來而復往，往而復來者，蓋不可以悉數，何以獨記此數章乎？禹之導山，固非若今術士為葬法計，然豈容不問其脈絡首尾！況山之脈絡正與治水相表里：欲使水之軌道，必先取地高下左右俯仰之形而詳辯之，然後能知某水當左，某水當右，某水於某處可出，某水與某水可合；而凡地之高下，左右，俯仰，皆視山之起伏、分合、屈折，山脈安可以不問也！故同一不龜手之藥也，宋人用之以糹光，吳王用之以與越戰，此自用之者有大小耳：不可謂用之，行師者遂必棄之也；不可謂葬法用之，治水者遂必不資之也。今術士皆據五行以推人禍福，亦遂謂聖人不言五行乎！聖人但不以五行推人禍福耳，未嘗不修五行以利民用也。且術士何足以知山脈；術士之談山脈，正如其談五行，非沿訛踵謬則穿鑿附會耳，知山脈者，莫聖人若也，奈何反屬之術士哉！《蔡傳》又云：「河北諸山皆自代北乘高而來，──其脊以西之水，西流以入西河；以東之水，東流以入於海──一支為壺口、太岳；一支南出為析城、王屋，西折為雷首；一支為大行；一支為恆山：其間各隔沁、潞諸川，不相連屬。豈自岍岐跨河而為是諸山哉！」余按：此說特因堪輿家言有所謂「兩山間必有水，兩水間必有山」者，故疑隔水則山遂不相連屬耳。不知此二語特言其大概，非以為盡然也。凡水固有循山而流者，亦有穿山而出者。大行自天井關東行北轉歷邢、相，抵易、定，環燕京而東南，以至於海，二千餘里絕無斷處；而漳、沁、滹沱、桑乾（即今永定）皆自山西逾山而東，安見隔水遂不相連屬乎！余嘗自洛入秦，循何而西，見河南之山皆如趨如赴，與河北諸山遙相連接；若河南地平，則河北亦平。然則冀南之山顯然自雍、豫來，《偽傳》之說是也。且太原東即大行，山勢北向，不南行；其西山則在汾水（即《蔡傳》所謂「西流入西河」者）西，與河西山相連屬；其中坦然平地，竟無處可指為脊者。河北諸山何由自代北來，特堪輿家猜度而為之說耳。吾故曰：術士不足以知山脈，知山脈者聖人也。由是言之，《經》之「逾於河」當屬山，不當屬禹，明矣。
「導れ冢，至於荊山；內方，至於大別。岷山之陽，至於衡山；過九江，至於敷淺原。」（同上）
△山分四重
導山凡兩章，其山分四重，由近而遠，由北而南。河、渭以北為第一重：岍、歧至太岳為西干，柱至碣石為東干；「壺口」二句與冀之「壺口」、「太原」四句相表里，「柱」四句興冀之「覃懷」、「恆、衛」四句相表里。河、渭以南為第二重：西傾以下為西干，熊耳以下為東干。淮、漢以南為第三重：れ冢為西干，內方為東干。江南為第四重：惟岷山一干耳。近者文詳，遠者文略，故岍、歧以下所記凡十二山，西傾以下八，れ冢以下四，岷山以下並敷淺原乃三耳。猶導水之獨詳於河，九州之獨詳於冀也。
此以上並記禹導山之事。
△《山海經》為漢人作
世傳《山海經》為禹與益所撰。余按：書中所載，其事荒唐無稽，其文淺弱不振，蓋輯諸子小說之言以成書者。其尤顯然可見者，長沙、零陵、桂陽、諸暨等郡縣名皆秦、漢以後始有之，其為漢人所撰明甚。甚矣，學者之好奇而不察真偽也！故悉不採。
「導弱水，至於合黎，餘波入於流沙。」
「導黑水，至於三危，入於南海。」
「導河積石，至於龍門；南至於華陰；東至於柱；又東至於孟津；東過洛，至於大亻丕；北過洚水，至於大陸；又北播為九河，同為逆河，入於海。」（同上）
【存參】「禹以為河所從來者高，水湍悍，難以行平地，數為敗，乃釃二渠以引其河，北載之高地，過洚水，至於大陸，播為九河，同為迎河，入於勃海。」（《漢書溝洫志》）
△評《溝洫志》語
按：禹釃二渠之文不見於《經》；鄭漁仲謂「自秦時河決，始有二流」者，說近是。然所謂「水湍悍難行平地，乃北載之高地」者，則殊得其事實。故列之於存參。
△大陸在北泊之北
顏師古云：「洚水在信都；大陸在鉅鹿。」蓋鉅鹿有廣阿澤，孫炎以為大陸，故師古云然。然廣阿澤即今北泊，信都即今冀州：冀州在鉅鹿北，正承泊水下流，則是河過洚水反在大陸之下，於《經》文為倒置，師古之說非也。《蔡傳》於降水亦云：「今信都縣枯洚渠也。」於大陸則云：「信洚之北，四無山阜，曠然平地」。是矣。然謂「隋改昭慶為大陸縣，唐割鹿城置陸渾縣，以邢、趙、深三州為大陸者得之」，不知昭慶（即今隆平）鹿城（即今束鹿）雖與鉅鹿分隸三州，而實同臨廣阿一澤，故《地理今釋》云：「廣阿澤，跨今直隸保定府束鹿縣，順德府鉅鹿縣，正定府隆平縣、寧晉縣（二縣今並分隸趙州）、深州（今直隸兩司）」。則是其地仍即孫炎所指，未嘗在信洚北，蔡氏之說亦非也。蓋其誤在洚水。河之所受數十百川，然所紀者獨洛與洚，而濟、沁、淇、漳、滹沱、桑乾不與焉，則洚必非小水明矣。今西山、、滏、沙、氵交諸水皆入於泊，漳之故道亦穿泊行，自泊以外更無餘水可指以為洚者。由此言之，則洚水非枯洚，乃泊水也。孟子曰：「洚水者，洪水也。」洚之得名，蓋取茫無津涯之義。今泊水浩渺環數百里，正與洚之名義相符；而「高平曰陸」，亦未聞有以之名澤者。由此言之，則泊水乃洚水，非大陸也。洚水既在泊，則大陸必在泊北；以其相近也，故後人因以其名名之，猶今人之呼為寧晉泊，非謂泊之遂為寧晉也。蓋河自大亻丕而北，距西山僅百里，漸北漸斜而東，距山漸遠而又有南北二泊直其地，皆不可謂之「大陸」；過泊而北，然後平原迤邐亘數百里。然則大陸當在二泊以北，兩淀以南，以其西山東河，南泊北淀，而中地廣且平，故云大陸；不得如顏、蔡之說也。
△九河、逆河非西山諸水
錢氏（名字未審）云：「班固以滹沱為徒駭，蓋禹時黃河北流，西山諸水皆東注入河，滹沱其一也。九河，即恆山以東諸水。逆河，即易水；與河合流而東，故曰『同為逆河』。」余按：章首既雲「導河」，則「至」也者河至之也，「過」也者河過之也，「為」也者亦河為之也。「播」也者，布也；布也者，分之義也。由合而分則曰「播為九河」；由分而合則曰「同為逆河」。若別有九河、逆河則當曰「過九河」、「過逆河」，不當曰「播為九河」、「同為逆河」矣。漳、汾、渭、洛諸水皆入於河，亦可曰河播為漳、汾、渭、洛，同為漳、汾、渭、洛乎！逆河雲者，蓋因海潮西來，河水東去，兩水相迎而名，故《漢志》謂之「迎河」。今天津三岔口以下水正如是；不得以易水當之也。至於《漢志》以滹沱為徒駭，言之不詳；然竊揆其意，似以滹沱所流即徒駭之故道，非以徒駭、滹沱為一水也。蓋九河、徒駭最北，而滹沱在河西，必由徒駭入河明甚；其後九河上游雖沙，而滹沱之流不能改，必仍由徒駭入河以達海，故謂漢之滹沱即古徒駭之故道耳。猶曹操遏淇水以入白溝，而《水經》云：「淇水東過內黃縣南，為白溝」。非謂內黃以上之淇皆古之白溝也。遂以滹沱為古徒駭，誤矣！況並其南之八河而悉以為西山之水乎！且西山諸水皆不出冀州境，禹何得反記之於兗州邪！此說至為可笑，然學問之士亦有信之者，故略摘其謬如右雲。
○禹下
「れ冢導漾，東流為漢；又東為滄浪之水；過三ㄛ，至於大別；南入於江；東匯澤為彭蠡；東為北江，入於海。岷山導江，東別為沱；又東至於澧；過九江，至於東陵；東迤北會於匯；東為中江，入於海。」（《書禹貢》）
【存參】「彭澤縣：《禹貢》彭蠡澤在西。」（《漢書地理志》）
△彭蠡非鄱陽
此文「彭蠡」，說者以為鄱陽。朱子謂番陽在江南，非漢水所匯（文與《蔡傳》略同，故不備載），乃從鄭氏漁仲之說，以「東匯澤為彭蠡；東為北江，入於海」十三字為衍文。後又以衍文為未安，遂斷以為《禹貢》之誤。蔡氏作《傳》，復申其說，略云：「番陽在江之南，去漢水入江之處已七百餘里，所蓄之水則合饒、信、徽、撫等州（今江西諸府及江南之徽州府）之流，非自漢入而為匯者。又其入江之處，石山峙立，水道狹甚，不應漢水入江之後七百餘里乃橫截而南入於番陽，又橫截而北流為北江。且既在大江南，於《經》宜曰南匯，不應曰『東匯』；宜曰南會於匯，不應曰『北會於匯』；宜曰北為北江，不應曰『東為北江』。以今地望參校，絕為反戾。意當時龍門、九河等處，禹親歷而身督之；若江、淮則地偏水急，不待疏鑿固已通行，或分遣官屬往視亦可。況洞庭、彭蠡之間，乃三苗所居；彼方負其險阻，頑不即工，官屬之往者亦未必遽敢深入。是以但知彭蠡之為澤而不知其非漢水所匯也。以此致誤，謂之為『匯』，謂之『北江』，無足怪者。」余按：番陽非漢所匯明甚：前人委曲遷就，殊無別白；朱子乃親察山川之形勢以證其誤，而蔡氏之辨復指畫詳明如是，可謂精核也已。顧吾獨異朱子與蔡氏既知其誤，乃不疑以番陽為彭蠡者之誤，而反以《經》為誤，為大不可解也！導漢文雲「東匯澤為彭蠡」，故導江承之曰「北會於匯」；若無「東匯」之文，則所謂「北會於匯」者何匯也？導漢文雲「東為北江」，故導江承之曰「東為中江」；若無「北江」之文，則謂之「中江」者何因也？漢、江、濟、淮皆入於海，故文次於導河；渭、洛皆入於河，故又次於濟、淮；若導漢之文至入江而止，則當次於渭、洛之後，不當反在導江之前也。且文之衍必與上下之文乖剌，而此十三言者，承上開下，文相屬，意相貫，烏得謂之衍乎！《禹貢》所記，治河為多，其次即莫若江、漢，而淮、濟皆略焉；於梁言岷、れ之藝，於荊言江、漢之朝宗，於揚言彭蠡之瀦，三江之入，詳矣，即沱、潛、雲、夢亦江、漢之水耳；三州之文言江、漢者大半焉，則禹之致力於江、漢者不少矣，烏得謂之「不待疏鑿固已通行」乎！孟子曰：「禹八年於外，三過其門而不入。」禹之治水勞且久如是，必無以江、漢大川而不親往，但遣官屬之理；若禹八年之胼手胝足止為一河而餘皆不暇往，亦淺之乎視禹矣！禹治水時，三苗竄已久矣；「頑弗即工」者未革其舊俗耳，非負固不服也。（禹無征苗之事，說見《唐虞治定篇》中）果負固不服，舜安能「分北」之？竄之則從，分之則從，獨治水之天使不敢一涉其境，豈理也哉！且以禹之聖，所辟官屬必賢，果未親歷其地，必不強不知以為知；度禹亦必不至受人之欺而妄載之策也。由是言之，《經》固非衍而亦不容有誤，其所以不合者乃以番陽為彭蠡者誤也。蓋漢之匯而為彭蠡，猶濟之溢而為滎也。《春秋傳》云：「潘黨逐魏，及滎澤，見六麋，射一麋以顧獻。」鄭氏云：「滎，今塞為平地，其民猶以滎澤呼之。」是滎在春秋時已通車馬，至兩漢時遂為田疇矣。蓋此二地本卑，又近漢、濟入江、河之處，是以瀦此二澤；日久沙高，遂成平陸。彭蠡與滎一耳，何獨異焉！梁山泊在宋時迴環號八百里，今僅數百年，已坦然平地，況數千年以前之藪澤乎！由是言之，《經》之彭蠡自別一地，自在江北，為漢水之所匯，而今亡耳，非番陽也。惟其在江北也，故導漢曰「東匯」，不曰南匯，導江曰「北會於匯」，不曰南會於匯。惟其在江北也，故不待橫截而南而已匯為彭蠡，不待橫截而北而已流為北江。《禹貢》所云，無一語之不符，無一字之可疑矣！豈惟《禹貢》為然，《漢書地理志》豫章郡（即今江西全省）彭澤縣下注云：「《禹貢》彭蠡澤在西。」番陽在彭澤南而雲「在西」，則彭蠡自別一地，非番陽明矣。又云：「水入湖漢者八，入大江者一。」不以彭蠡稱番陽而稱為湖漢，則番陽自名湖漢，非即彭蠡又明矣。且不雲有彭蠡澤，而雲「彭蠡澤在西」，似彭蠡原不在縣境中者；不直雲彭蠡澤在西，而雲「《禹貢》彭蠡澤在西」，又似彭蠡已塞，但其地尚約略可指，如人之呼滎澤者然。蓋江雖東流，然常斜迤而北，故江南亦稱江東，江北亦稱江西：彭澤臨江而縣，則視上游江之北岸為西，故以為「在西」耳。然則班氏但因縣之得名由於彭蠡，故注其地所在，非謂彭蠡必在彭澤境也。因彭澤之無彭蠡，遂南移之番陽，失之遠矣！朱子乃雲「《漢志》不知湖漢之即為《彭蠡》而兩言之」，豈知彭蠡自在江北，湖漢原非彭蠡；不但《禹貢》不誤，即《漢志》亦不誤，乃後人以為番陽者誤耳。又按《春秋傳》云：「楚師還自徐，吳人敗諸豫章」，「吳伐楚，舍舟於淮，自豫章與楚夾漢。」徐、淮皆在郢之東北，而漢之豫章乃在郢東南千數百里，去漢水遠甚，故杜氏注云：「此豫章皆當在江北淮水南，蓋後徙在江南豫章。」然則不但彭蠡在江北，即豫章亦本江北地名也。晉之渡江也，於淮漢之南僑置雍、豫、徐、兗諸州以處其民。豫章彭澤之在江南蓋亦類此，如《傳》所稱「遷郢於若阝」然者；不得以彭澤縣在江南，遂謂彭蠡亦當在江南也。以數千年之後地名水道改易之餘，沿訛踵謬而據之以斷古書之是非，誠未可輕言也。此與三江之說皆無關於大義，然據《注》駁《經》，其端不可不杜，故備論之如此。說並見《唐虞體國經野篇揚州條》下。
「導氵允水，東流為濟；入於河，溢為滎；東出於陶丘北；又東至於菏；又東北會於汶；又北東入於海。導淮自桐柏；東會於泗、沂；東入於海。」（《書禹貢》）
「導渭自鳥鼠同穴；東會於澧；又東會於涇；又東過漆、沮，入於河。導洛自熊耳；東北會於澗、；又東會於伊；又東北入於河。」（同上）
△導水次第有五
導水凡九章，其次第有五。弱水、黑水在九州之上游，故先之。中原之水患，河為大，故次河，自河以南，水莫大於江、漢，故次江、漢。河以南，江、漢以北，惟濟、淮皆獨入於海，故次濟、淮。雍水多歸於渭，豫水半歸於洛，然皆附河以入於海，故以渭、洛終之。先漢於江，先濟於淮，先弱水於黑水，先北而後南也。先渭於洛，先上而後下也、
【附論】「孟子曰：『禹之治水，水之道也。』」「孟子曰：『禹之行水也，行其所無事也。』」（並《孟子》）
△「行所無事」之義
按：孟子以「行所無事」稱禹，後世論治水者往往以為當任水所自趨，非也。水之決，情形各不同，或疏或塞，當審其全局之高下而權衡之，不得以一時一地之決為斷也。若但任其決而不治，在決之地或可無事，在下流之受害者事乃不可勝言矣。所謂行其所無事者，正以能審地勢高下之宜，當任則任，當改則改，當疏則疏，當塞則塞，順其自然而己無所與焉，是之謂行所無事耳；非任水之所自趨也。果任水所自趨，何賴有禹；孟子何以有「疏、瀹、決、排」之文乎！世於此多未及，故附論之。
此以上，並記禹導水之事。
「禹曰：『洪水滔天，浩浩懷山襄陵，下民昏墊。予乘四載，隨山刊木；暨益奏庶鮮食。予決九川距四海，畎澮距川；暨稷播奏庶艱食鮮食，懋遷有無化居。民乃粒，萬邦作。』」（《書益稷》）
△先導山而後導水
按：「隨山刊木」，即《禹貢》之導山事也；「決川距海」，即《禹貢》之導水事也。而隨山暨益同功，決川暨稷同功，則是導山既畢然後導水，顯然兩事無疑也。蓋洪水之患，山居者多，故先隨山而導之，使高田之害先除，然後循水而導之，使平田之害盡去；而不先導山亦無以察地勢之高卑而蓄泄之。潛心玩之，猶可見禹致功之次第雲。
【備覽】「陸行乘車；水行乘船；泥行乘橇；山行乘輦。」（《史記夏本紀》）
【附論】「禹思天下有溺者，由己溺之也。稷思天下有飢者，由己飢之也。是以如是其急也。」（《孟子》）
「『娶於塗山，辛壬癸甲，啟呱呱而泣，予弗子。惟荒度土功，弼成五服，至於五千；州十有二師；外薄四海，咸建五長，各迪有功。』」（《書益稷》）
「禹八年於外，三過其門而不入。」（《孟子》）
【附論】「天王使劉定公勞趙孟於穎，館於雒。劉子曰：『美哉禹功，明德遠矣！微禹，吾其魚乎？吾與子弁冕端委以治民臨諸侯，禹之力也。』」（《左傳》昭公元年）
△禹以前無水道
禹治水事，世人多不詳考；因見「堯有九年之水」之語，遂謂堯時偶然有水而禹治之，非也。上古之時本無水道，此乃開闢以來積漸之水，日積日多，遂至「懷山」而「襄陵」耳。至禹，然後相視地形高卑，疏為水道，使皆流入於海，由是地皆涸出，人有寧居。孟子嘗言之矣，曰：「當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，濫於天下。」曰：「禹掘地而注諸海。」然則今之水道皆自禹始有之，禹以前固無所謂水道也。故定公曰：「微禹，吾其魚乎？」春秋之時去古未遠，故當時人人皆知之；今則知之者鮮矣。學者詳加考核，庶知禹之為功大也！
【補】「舜薦禹於天。十有七年，舜崩。三年之喪畢，禹避舜之子於陽城。天下之民從之，若堯崩之後不從堯之子而從舜也。」（《孟子》）
【備覽】「禹立，而舉皋陶薦之，且授政焉；而皋陶卒。封皋陶之後於英、六，或在許；而後舉益，任之政。」（《史記夏本紀》）
△辨始亂之說
《呂覽》云：「堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭諸侯而耕。禹往見之，問曰：『何也？』伯成子高曰：『當堯之時，未賞而民勸，未罰而民畏。今賞罰甚數而民爭利，德自此衰，利自此作，後世之亂自此始。』」余按：禹之德或尚遜於堯、舜，若其道則未有異也。禹所行者即堯、舜之政，初未嘗有所變革，而何為遂至於生亂乎？洪水之災，非禹莫能治之；禹之功大矣，而反謂禹始亂，豈不謬哉！蓋楊氏之徒為黃、老之說者皆好援古而非今，故造為此言，借唐、虞以毀三代；呂氏之客無知而妄采之耳，此事雖至無理，然亦有信之者，故不可以不辨。
△辨泣問罪人之說
《說苑》云：「禹出見罪人，下車泣而問之。左右曰：『君王何為痛之至於此也？』禹曰：『堯、舜之人皆以堯、舜之心為心；今寡人為君，百姓各自以其心為心，是以痛之也。』」余按：此亦後人推度聖人愛民之心以為言者，其意則善而不必實有是事也。至禹自謂不如堯、舜，禹之存心固應如是，若論者遂以是為優劣則固矣！且其言亦淺俗。故今不錄。
【補】「禹惡旨酒而好善言。」（《孟子》）
「儀狄作酒，禹飲而甘之，遂疏儀狄而絕旨酒。」（《戰國策》）
按：此雖見於《國策》，然與《孟子》之言合，當非誤引。故從傳記之例。
「禹聞善言則拜。」（《孟子》）
△辨縣鐘鼓磬鐸之說
《淮南子》云：「禹縣鍾、鼓、磬、鐸，置召，以待四方之士。為幡曰：『教導寡人以道者擊鼓；喻以義者擊鐘；告以事者振鐸；語以憂者擊磬；有獄訟者搖召。』」余按：此皆形容聖人好善之誠，非真有此事也。後世君門萬里，下情不能上達，於是設鼓以防壅蔽；當禹之時，君與民如一身，誰能阻之，而尚賴於鐘鼓之縣乎！齊威王之求言也，令初下而群臣進諫，門庭若市，何況於禹！且其文殊淺弱，非虞、夏時語，而道義與事亦不得分為三，其為後人形容之語甚明。故今不錄。
「禹合諸侯於塗山，執玉帛者萬國。」（《左傳》哀公七年）
△辨戮防風氏之說
《魯語》云：「吳伐越，墮會稽，獲骨焉，節專車。吳子使來好聘，且問之仲尼曰：『敢問骨何為大？』仲尼曰：『昔禹致群神於會稽之山，防風氏後至，禹殺而戮之，其骨節專車：此為大矣』（云云）」余按：四凶之罪大矣，然堯、舜所以處之者不過流放；今防風氏但後至耳，遽殺而戳之，禹亦殘忍矣哉！防風氏者，人邪？神邪？人也，則與「致群神」之言不相蒙；神也，又安得有骨乎！且定公十二年，孔子已去魯衛矣，而吳棲越於會稽乃在哀之元年，孔子在陳之時；然則不但禹必無戮防風之事，即孔子亦初不得有答吳使之言也，此乃好談神怪而不考其實者之所為，故不載。
【備覽】「十年，禹東巡狩，至於會稽而崩。」（《史記夏本紀》）
△禹崩年與崩地
按：孟子稱禹薦益七年而崩，而此篇謂禹立而薦皋陶，皋陶卒，乃薦益，凡立十年而崩，則與孟子之文約略相符，其年或有所據。惟崩於會稽，未見其必然；恐系戰國之時傳流之誤，如舜之崩於蒼梧者然。但會稽，揚州地，尚非蒼梧之比。姑存之。
【附論】「吳公子札來聘，見舞《大夏》者，曰：『美哉！勤而不德，非禹其誰能修之！』」（《左傳》襄公二十九年）
【附論】「子曰：『禹，吾無間然矣！菲飲食而致孝乎鬼神；惡衣服而致美乎黻冕；卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣！』」（《論語泰伯篇》）
○附：皋陶
「曰若稽古，皋陶曰：『允迪厥德，謨明弼諧。』禹曰：『俞，如何？』皋陶曰，『都，慎厥身修思永，敘九族，庶明勵翼，邇可遠在茲。』禹拜昌言曰：『俞！』」（《書皋陶謨》）
「皋陶曰：『都，在知人，在安民。』禹曰：『吁，咸若時，惟帝其難之！知人則哲，能官人；安民則惠，黎民懷之。能哲而惠，何憂乎兜！何遷乎有苗，何畏乎巧言令色孔壬！』皋陶曰：『都，亦行有九德，亦言其人有德。乃言曰，載采采。』」（同上）
「禹曰：『何？』皋陶曰：『寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義。彰厥有常，吉哉！日宣三德，夙夜浚明有家。日嚴祗敬六德，亮采有邦。翕受敷施，九德咸事，俊在官，百僚師師，百工惟時，撫於五辰，庶績其凝。無教逸欲有邦；兢兢業業，一日二日萬幾；無曠庶官，天工人其代之。天敘有典，敕我五典五哉！天秩有禮，自我五禮有庸哉！同寅協恭和衷哉！天命有德，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！政事，懋哉！懋哉！天聰明，自我民聰明；天明畏，自我民明威。達於上下，敬哉有土！』」（同上）
「皋陶曰：『朕言惠，可底行。」禹曰：『俞，乃言可績。」皋陶曰：『予未有知，思日贊贊襄哉！』」（同上）
【附錄】「臧文仲聞六與蓼滅，曰：『皋陶、庭堅，不祀忽諸！」（《左傳》文公五年）
△庭堅非皋陶字
《春秋》文公十八年傳，高陽氏才子八人，有曰「庭堅」者，杜氏注云：「庭堅，即皋陶字。」余按：文五年《傳》，楚成大心滅六，公子燮滅蓼，臧文仲曰：「皋陶、庭堅，不祀忽諸！」乃似六、蓼兩國之祖一為皋陶，一為庭堅者。不知杜氏別有所據邪？若即因此文而合之，則未有以見其必然也。《史記夏本紀》云：「皋陶之後封於英、六」，亦不言蓼，則似六乃皋陶之後而蓼乃庭堅之後者。《正義》因杜氏之說，遂謂英即蓼，亦恐未然也。且堯、舜、禹，天子也，而《尚書》皆稱其名，是唐、虞之時未有字也；九官惟伯夷似字，然舜亦稱之為「伯」，是唐、虞之時名字未分，伯夷即其名也，皋陶何以獨有字乎？《典》、《謨》之稱皋陶多矣，帝稱之，同朝之臣稱之，史臣稱之，皆以皋陶，乃至後世之詩人稱之，儒者稱之，亦同詞焉，從未有一人稱為庭堅者，何所見而知庭堅之為皋陶乎？故今闕之。