考信錄 · ●卷二
○舜相堯
「帝曰：『格汝舜：詢事考言，乃言可績，三載；汝陟帝位！』舜讓於德，弗嗣。正月上日，受終於文祖。」（《書堯典》）「堯老而舜攝也。」（《孟子》）
△舜攝政之不得已
按《經》文，堯之命舜曰「汝陟帝位」，是堯之心欲舜此時即居天子位，猶讓岳之雲「巽朕位」也。舜之承命「讓於德，弗嗣」，是舜之心欲己終身不行天子政，猶岳之辭以「忝帝位」也。其下文乃雲「受終於文祖」。「受終」者何？孟子所謂「堯老而舜攝」者是也。蓋堯欲舜即居天子位而舜不肯，舜欲己終不行天子政而堯又不肯，於是乎堯不得已降心以從舜而使之攝政，舜亦不得已降心以從堯而為堯攝政。兩聖人各欲行其心之所安，而時勢所迫，遂創千古之奇，而得乎天理人情之正。故攝之雲者，前此未有也，理與勢相摩而聖人之權生焉。故曰堯、舜為萬世之法也。然則何以謂之「受終？」堯之事未畢，授之舜使終之，故曰受終也。
【存疑】「堯曰：『咨爾舜：天之歷數在爾躬！允執其中。四海困窮，天祿永終。』」（《論語堯曰篇》）
△《堯曰篇》命舜詞之可疑
按：漢儒所傳之《古文尚書》（謂《史》、《漢》所稱，馬、鄭所傳之《孔壁古文》；非隋劉焯所傳之《偽古文孔氏傳》），二帝、三王之言具在也。堯之讓岳也，曰：「朕在位七十載，汝能庸命巽朕位？」其授舜也，曰：「詢事考言，乃言可績，三載；汝陟帝位。」皆欲其代己熙庶績以安天下耳，未嘗以天下為重而欲其常保而無失也。舜之咨岳也，曰：「有能奮庸熙帝之載？」其賡載歌也，曰：「股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉！」惟欲熙庶績以終堯之功耳，亦未嘗以天下為重而欲常保而無失也。下至湯武之誓，亦但以救民撥亂為言，絕無一毫沾沾於天位之心。逮成王時，周公、召公迭進相誡，始多儆以保守先業之難：此為守成之主，賢人以降言耳，固不足為唐、虞大聖人道也。然周公之《立政》、《無逸》猶僅微露其意，惟《召誥》乃諄諄焉。吾故讀《尚書》而有以知夫帝王之升降，聖賢之淺深也。孔子曰：「巍巍乎舜、禹之有天下也而不與焉。」孟子曰：「舜視棄天下猶棄敝徙也。」又曰：「遵海濱而處，終身然，樂而忘天下。」然則天祿之去留，初不在舜意念中也明矣。今《論語》所載堯命舜之詞，乃雲「四海困窮，天祿永終。」堯授舜以天下，豈但欲其不令四海困窮；舜之不令四海困窮，又豈徒為永終天祿計哉！且舜，固嘗「讓於德，弗嗣」者也。舜之命禹也，禹讓之於稷、契、皋陶；命伯夷也，伯讓之於夔、龍；垂則讓之殳、┥、伯與；益則讓之朱、虎、熊、羆：是知古之聖人其於進退得失之際無容心焉。故舜之命之，亦止告以「汝平水土，惟時懋哉」，「夙夜惟寅，直哉惟清」而已，不惕之以失職之罰也。「三載考績」雖有「黜陟」之文，然此特為庶官言之，非此數聖人亦待此而後勉也。舜方讓而不居，而堯乃以「天祿永終」戒之，是何其待舜之太薄也邪！孟子曰：「天與賢則與賢，天與子則與子」，又曰：「莫之為而為者天也，此特事後推原其故云爾；若禪讓時，則曰「慎徽五典，五典克從；納於百揆，百揆時敘，不征之於天也。其後三王誓師，始稱天以令眾。然曰「威侮五行，怠棄三正」，乃曰「天用剿絕其命」；曰「有夏多罪，天命殛之，」必曰「夏王率遏眾力，率割夏邑，有眾率怠弗協，」曰「時日曷喪，予及汝皆亡」：未有不征之於人事而徒索之於杳冥者。何者？天道遠，人道邇；天無跡而難憑，人有為而共見：豈有置人事不言而但以歷數為據，使後世ウ干者得藉為口實乎！無怪乎曹丕之自謂知舜、禹而晉、宋以後篡殺之主之咸征符瑞也！且歷數在躬，於何見之？於民之視聽見之耶，則何不言人之所共見而但言人之所不見乎？孟子曰：「湯執中。」《記》曰：「執其兩端，用其中於民。」中也者，無定位者也，故必酌乎兩端乃有中。然此皆論古人云爾：自事後觀之，則為得中矣，若事前教之曰執中，則不知中果何在也。故失中之事，其人亦自以為中：中不難於執而難於知也。使舜而不知所謂中，雖告之何益；使舜而固知所謂中，又何待於告！安有絕口不及天下大事而但以空空一「中」詔之乎！且《堯典》紀堯禪舜之事詳矣，此文果系堯命舜之要言，果系帝王傳授之心法，較之璣玉衡，封山川，孰為輕重，何以反略之而不載乎！曰，然則《論語》之文亦可疑乎？曰：孟子曰：「盡信《書》則不如無《書》。」吾於《尚書》深信之，然至《呂刑》稱伯夷之播刑則吾不敢信矣。吾於《雅》、《頌》深信之，然至《宮》述太王之翦商則吾不敢信矣。固因其為衰世之文，非慎言之君子所撰，亦以所追敘者數百年或千年以前之事，傳聞失實乃理勢所常有。故此章紀湯、武事皆不謬於聖人，而記堯、舜事獨可疑，遠近之分然也。且此篇在《古論語》本兩篇，篇僅一二章；《魯論語》以其少，故合之：蓋皆斷簡，無所屬，附之於《論語》之末者，初不知其傳自何人。學者當據《尚書》之文以考證其是非得失而取捨之，不得概信為實然也。故列之於存疑，以俟知言之君子決之。
「在璣玉衡，以齊七政。」（《書堯典》）
此舜成天之政，所以補堯授時之未備，故首及之。
「肆類於上帝，於六宗，望于山川，遍於群神。輯五瑞，既月，乃日覲四岳群牧，班瑞於群後。」（同上）
此記布政於內之事。先事神而後治人者，奉天以出治，明不敢自專也。
△「群牧」未有定數
按：「群牧」雲者，數不定之詞也。蓋其初但因地之相近而董率之，未有分界，故亦未有定數。自舜肇十二州，始定為十二人，使各統一州耳。堯、舜之事皆夏時所追記，十二州既未肇，不可的知其為幾人，故曰「群牧」，亦闕疑之意也。若果已有九州，豈得不雲九牧邪！說並見後《肇十二州條》下。
「歲二月，東巡守，至於岱宗，柴，望秩于山川；肆覲東後，協時月，正日，同律度量衡，修五禮，──五玉，三帛，二生，一死，贄，──如五器；卒，乃復。五月，南巡守，至於南嶽；如岱禮。八月，西巡守，至於西嶽；如初。十有一月，朔巡守，至於北嶽；如西禮。歸，格於藝祖，用特。」（同上）
此記布政於外之事。亦先神而後人者，內外一也，無所不用其敬也。
△《史記》五嶽名不足據
《史記封禪書》云：「岱宗，泰山也；南嶽，衡山也；西嶽，華山也；北嶽，恆山也；中嶽，嵩山也。」後世傳《尚書》者皆因之。余按：四岳惟岱宗見於《經》，無可疑者。華山山高大而道里亦近，或當不誣。若衡乃在荊州南境，獨為遠「使汝、洛間諸侯涉數千里而往會焉，殊不近於人情。且《禹貢》以霍山為大岳，《春秋傳》亦稱四岳為大岳，則大岳似當為四岳之一，北嶽亦未必果恆山也。大抵三代以上年遠文缺、不可考者較多，不如闕之為善。至增嵩為五嶽，尤為無據。《堯典》但稱四岳，而《春秋傳》亦云「四岳、三塗、陽城、大室、荊山、中南，九州之險也」──大室，即今嵩高。──然則岳止有四而嵩之非岳也明矣。此蓋秦、漢之間方士之所指目。故今皆無所采。《爾雅》亦載五嶽之名，與《史記》大同小異：皆不足據也。
【附論】「使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。」（《孟子》）
「五載一巡守，群後四朝。」（《書堯典》）
此總上內外之政言之。
△舜立朝覲巡狩之制之故
《堯典》於舜攝政之日，何以詳記其朝覲巡狩也？曰：朝覲巡狩之制始於舜也。自堯以前，聖帝迭興，其時亦必有朝覲巡狩之事，但尚未有定製；至舜而後垂為常典，故記之也。曰：天下政事多矣：舜之攝也，必有大變革，大號令，以新天下之耳目；而所記他事殊少，獨記朝覲巡狩乃過半焉，何也？曰：此聖人御天下之要道也。蓋天子以一人而臨四海，雖有如天之仁，而遠方遐國，窮檐屋，勢不能以周知，故所重惟在「明」：是以稱堯之德先以「欽明」，述堯之事先以「克明峻德」，紀舜之命官先以「四門，明四目」也。然天下之大，何以明之？今夫人主數與其大臣接，則宦官宮妾左右之臣不能欺矣：然則人主數與天下牧民之吏接，則大臣不能欺可知也；人主數與天下之耆老庶民接，則牧民之吏亦不能欺可知也。是故朝覲巡狩者，天子之所以為明也。蓋以天下之廣，諸侯之眾，其仁與暴，勤與惰，政事之修舉廢墜，天子皆無由知之。雖有百即墨大夫，而不勝毀言之日聞；雖有百阿大夫，而不勝譽言之日至。雖堯、舜之臣必無擁蔽者，然聖人之心常以不能周知天下為懼，故使之歲一朝以盡諸侯之情而考其職；又慮其暴而飾為仁，惰而飾為勤，廢墜而飾為修舉也，故又五歲一巡狩，以盡天下耆老庶民之情而證所述之職之虛實。由是言之，朝覲之典，非以媚天子，效嵩呼也，將以詢其政事也──故孟子曰：「諸侯朝於天子曰『述職』；述職者，述所職也。」巡狩之典，非以極觀游，博景物也，將以驗其政事也──故孟子曰：「天子諸侯曰『巡狩』；巡狩者，巡所守也。」蓋堯、舜雖躬聖人之德，而常恐天下之一民一物不得其所，故「子貢曰：『博施於民而能濟眾，何如？』孔子曰：『堯、舜其猶病諸！』」惟其病也，是以定為朝覲巡狩之永制也。後世相沿日久，以為典禮固然，能知聖人之深意者少矣。蓋聖人之明有二，曰用人，曰察吏：二者交相為用，不可偏廢。故《堯典》於舜攝政時紀察吏之事，必終之以「敷奏以言，明試以功，」所以明徒察之無益也；於舜即位後紀用人之事，必終之以「三載考績，黜陟幽明，」所以明徒用之未周也。
「敷奏以言；明試以功；車服以庸。」（同上）
此因上布政之文，遂及其進賢之大略。
△舜之進賢
此即記十二牧，禹、皋陶之倫登用之事也。十二牧之任職，在舜未即位前，固已，即九官雖命於舜即位後，而其初登用亦多在堯時：《史記》所謂「自堯時而皆舉用，未有分職」是也。顧此文殊略者，古者俗淳事朴，史冊未興，而《堯典》之作在舜崩以後，事隔七八十年，官之名稱，時之先後，無由詳考；而古之史皆傳信不傳疑，故但渾舉其概：猶舜即位後稱「十有二牧」，而《肇十二州》前但云「群牧」，其人數不可得詳也。且命官，大事也，其功由此人成，其人以此職終，故詳之；若登用之始則小事耳，爵或屢進，官或屢遷，所登用者亦當不僅此數十人，固不勝其詳也。然此三言者雖略，而用人之道已備：不先以「奏言」，則無由辨其賢否而試之；不繼以「試功」，則無由決其賢否而庸之。孟子所謂「察之，見賢焉，然後用之」者，正謂此也。後世恩澤之舉，資格之授，詩賦時文之取，固非「敷奏」之政，不足道矣；即一言契主，朱紱旋加，若漢嚴助、朱買臣、主父偃，其後卒以罪殛，甚者如元載、王安石，為國大奸，貽害無窮：豈非「明試」之道疏乎！然則此三言者，何異班超平平之論，聽之若老生之常談，而行之實經驗之良方，百用而百效者哉！前後兩篇皆記堯、舜用人之事，此篇述舜布政之事；而此文之進賢與後《流共工章》之退不肖亦用人事也。此文之進賢開後篇命官咨牧之端，後文之退不肖結前篇舉共用鯀之案，亦章法也。
【備覽】「高陽氏有才子八人，蒼舒、ㄨ豈攵、ρ、大臨、ζ降、庭堅、仲容、叔達、齊聖廣淵，明允篤誠；天下之民謂之八愷。高辛氏有才子八人，伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季，忠肅共懿，宣慈惠和；天下之民謂之八元。此十六族也，世濟其美，不隕其名，以至於堯。舜臣堯，舉八愷，使主後土以揆百事；莫不時序，地平天成。舉八元，使布五教於四方；父義，母慈，兄友，弟恭，子孝，內平外成。」（《左傳》文公十八年）
△《左傳》記八元、八愷之失實
《傳》於此文後引《書》「五典克從，百揆時敘」之語以證之；《史記》因此，遂載其事於舜未攝政時。余按：《經》云：「詢事考言，乃言可績，三載。」則舜未攝政時僅三年耳。《史記》謂舜舉二十年而後攝政，故云然；若僅三載，則當在舜攝政時明矣。舜初自田間來，安能悉知元、愷之才，而「地平天成」之效亦非三年所可致；《傳》但引《書》以證舜功，非謂其必在此時也。且《傳》語頗夸，未必不失實，故列之備覽而次之於此。此即「車服以庸」之一事也。又《傳》稱「堯不能用」，語亦非是。堯亦聖人，舜亦聖人，堯何遽不如舜！堯能舉舜於田間，獨不能舉元、愷於世族乎！元、愷之未用，或其年尚未逮，才尚未著耳。史克但欲極稱舜功，遂不暇為堯地，此乃文人通病。故今亦刪之。說並見前《慎徽五典》及後《四罪》，《殂落條》下。
「肇十有二州；封十有二山，川。」（《書堯典》）
此舜平地之政，所以開「禹敷土」之先聲。首成天，次治人，次平地，三才之道備矣。
【存參】「堯遭洪水，懷山襄陵；天下分絕，為十二州。」（《漢書地理志》）
△「肇十二州」以前無九州
蔡氏《書傳》云：「古但為九州，禹治水作《貢》，亦因其舊。及舜即位（當是「攝政」耳，文誤）以冀、青地廣，始分冀東（當是「北」，文誤）恆山之地為并州，其東北醫無閭之地為幽州，又分青之東北遼東等處為營州。」余按：「川」之文既在「肇十二州」之後，則治水之事必不在「肇十二州」之前，此其誤固不待言矣（詳見後篇）。然即古之九州亦初無是事也。何者？「肇」之為言「始」也：前此未有而始設之之謂肇；若前此固有九州而但增之，非肇也。且析九以為十二，細事耳，非舜代堯致治之大政也：特書之，何居焉？然則古固未嘗有州，自舜巡狩以後始分為十二州以屬之十二牧，故史臣特記之曰「肇十有二州」，以志州所自始。「州」之為文，本取兩川相抱而象形者，故《說文》云：「水中可居曰州。」徐鉉曰：「今別作洲，非是。」是時洪水滔天，其域在中若州渚然，是以名之為州。故舜攝政之初但曰「日覲四岳群牧」，不曰「九牧」，牧未有定數也；及舜即位則曰「咨十有二牧」，不曰「咨於群牧」，牧已有常額也。其後禹別九州，亦曰「九牧」，不曰「群牧」，州之肇於舜而非增於舜明矣。
△十二州名無可考
至十二州之名，《經》、《傳》皆無之。幽、並、營之為州雖見於《周官》、《爾雅》，然彼自記九州之名，與舜之十二州初無涉也。冀、帝畿也，地雖少廣，尚不逮雍、荊、揚、梁；若分裂之以為幽、並，則冀之所餘者幾何？畿內不應若是小也。漢以後，河南徙，兗地大半入於河北，又東滅朝鮮，置樂浪，乃並建冀、幽、並三州，然並猶跨河而侵入雍州之界。當舜時，河猶在大亻丕、洚水：若又以遼東為營，其間安得容三州乎！《書》云：「海岱惟青州。」東際海，西界岱，則遼東之不在青州域內明矣。《爾雅》云：「齊曰營州。」齊，今之青州府，則《爾雅》之營州即青州而非遼東明矣。又安得以遼東為營、為青之故境也哉！《周官》一書本非先王之制：封國之不合，章章可見矣。《傳》曰：「冀之北土，馬之所生，無興國焉。」正指今忻代以北而言，則是周人亦以為冀，未嘗以為並也。至於《爾雅》，乃漢儒釋《經》之書，其於九州亦初不言為商制。孫炎以其非夏非周，不得已故疑為商制。作《爾雅》者非商人也，何為不述周制而述商制？果商制邪，又何不明書為商而乃以周之國名冠之乎？蓋自戰國以來，古書散軼，即有之，而簡策繁重，得見者少，見之亦或不能記憶，非若後世印本之書輕便而有之者多之便於檢核也；故秦、漢間書多與《經傳》異者，公羊子所謂「所傳聞異詞」者是也。是以《周官》有幽、並而無徐、梁，《爾雅》有幽、營而無青、徐，乃事理之常，不足為怪。而後儒必欲曲為之解，使之並行不悖，過矣！況欲以此補舜十二州之缺乎！大抵儒者之患皆好強不知以為知。古書既缺，十二州名無可考證，則亦已矣；見《周官》、《爾雅》有幽、並、營三州名為《禹貢》所無，遂附會之以補舜十二州之數。巧則巧矣，而不知其誤且誣也！或者又謂陶唐都冀，聲名文教自冀四達，冀之北土所及固廣：則又從而為之辭者。使北之所及果廣，則其山川亦當有一二見於《禹貢》，何以太原、碣石而北寂然一無所記載乎？故今概無所采，而以「肇十二州」之文列於九州未定之前。說並見後《舜命禹》及《禹別九州條》下。
「象以典刑；流宥五刑。鞭作官刑；扑作教刑；金作贖刑。眚災肆赦；怙終賊刑。欽哉，欽哉，惟刑之恤哉！」（《書堯典》）
此舜恤刑之事。所以次於此者，聖人尚德緩刑，先賞後刑，故待庶政畢敘然後及之。
△刑有大小常變之分
「象以典刑，流宥五刑」，刑之大者也。「五刑」，《呂刑》所述「墨、劓、非刂、宮、大辟」是也。刑重則流遠，刑輕則流近，故刑有五，流亦有五，後章所稱「五刑有服，五流有宅」是也。當刑而宥之者，《蔡傳》所謂「情可矜，法可疑，與夫親貴勳勞而不可加以刑者」是也。「鞭作官刑，扑作教刑，金作贖刑」，刑之小者也。官刑者，在官之人因官事而得罪；教刑者，居學校而不率師長之教訓；贖刑則常人之犯小罪者（說見後條）。三者皆不麗於五刑，故不殘其肢體，不流之遠方。然縱之不問，勢必至於無所忌憚以病人而妨政，故以此三者懲之也。「眚災肆赦，怙終賊刑，」刑之變也。刑之事以施罪，刑之意以止惡，故論其事尤論其心。非其心之所欲，時勢所迫，不得已而誤陷於罪，從而刑之則民無所措其手足，故赦之──《康誥》所謂「爾，時乃不可殺」者也。怙惡不悛，恃法之止於是而故屢犯之，以常罪罪之則不足以止奸而善良罹其毒，故賊之──《康誥》所謂「自作不典，式爾，乃不可不殺」者也。「欽哉！欽哉！惟刑之恤哉！」統前事而言之，慎之至，仁之至也。或謂此章乃命官之詞，其上疑有缺文。說近是。
△贖刑之義
「金作贖刑」，《偽孔傳》通承上文而言，謂「誤而入刑，出金以贖罪」。《蔡傳》但承上兩句而言，謂「所贖者官府學校之刑」（《呂刑》篇題下）；「蓋罪之極輕，雖入於鞭撲之刑而情法猶有可議者也」（《堯典》本文下）。余按：此章文雲，「象以典刑，流宥五刑」，則是流與五刑相表里，五刑有當宥者則流之也。雲「鞭作官刑，扑作教刑，金作贖刑」，則是五刑五流之外別有此三種刑，各用於所宜用，而與五刑不相涉也。若謂誤入於五刑者以金贖罪，則文當雲「流宥五刑，金贖五刑」；即所贖者官刑教刑，亦當變文以明之：皆不當言「作贖刑」，與上「作官刑」、「作教刑」之語文同義均，平列而為三也。且下文雲「眚災肆赦」，誤入於刑非眚災乎，何以或赦或贖而官刑教刑皆許之贖？倘有恃其多金而違誤官事，不率教典者，又何以處之？然則此三刑者本各自為一法，不但在五刑之外，即三者亦渺不相涉也；蓋官刑專以治官府，教刑專以治學校，贖刑不言所施，則為泛言可知；但所犯罪小，不麗於五刑，是以不忍殘其肢體，亦或未宜加以鞭撲，故以贖為之刑，即後世所謂「罰」也。古未有罰名，故謂之贖刑耳。大抵其罪多由財物細事而起，如近世侵占田宅，攘取錢帛之屬。彼懼於失金則不敢輕犯；亦有畏罰甚於畏鞭撲者，故罰之自足以止奸，不必其刑之也。不然，死者不可復生，斷者不可復續，五刑非可以輕用也，而流止以宥五刑，鞭撲止用之於官府學校，則輕罪將何以治之？《傳》曰：「刑罰清而民服」。孔子曰：「刑罰不中則民無所措手足。」然則有刑則必有罰，各視其所犯以加之，非罪當刑而可以罰代也。自周穆王以刑聚財，始取五刑之疑者而罰之，漢世建入贖罪之法，遂並不問其疑與否而概許之贖，於是刑罰相亂，或當罰而遽罹於刑，或當刑而僅致其罰，以致貧者含冤而富者輕於犯法；寧唐、虞之治而有是哉！《兩傳》所言，蓋皆習於後世之事，欲曲全之而未得其解者。故今正之。
「流共工於幽州；放兜於崇山；竄三苗於三危；殛鯀於羽山：四罪而天下咸服。」（同上）
此因上恤刑之文，遂及其退不肖之大略。
△《左傳》言殛鯀之誕
《左傳》：子產對韓起云：「堯殛鯀於羽山，其神化為黃熊以入於羽淵，實為夏郊，三代祀之。」余按：此說殊為荒誕；且與昭元年對叔向事絕相似，而彼於義為長。蓋本一事而傳之者異詞，著書者遂兩載之耳。故今不採。
「皇帝哀矜庶戮之不辜，報虐以威，遏絕苗民，無世在下。」（《書呂刑》）
「乃命重、黎絕地天通，罔有降格。群後之逮在下，明明常；鰥寡無蓋。」（同上）
【備覽】「三苗復九黎之德。堯復育重、黎之後不忘舊者，使復典之；以至於夏、周。故重、黎氏世敘天地而別其分主。」（《楚語》）
【存疑】「帝鴻氏有不才子，掩義隱賊，好行兇德，醜類惡物，頑へ不友，是與比周；天下之民謂之渾敦。少氏有不才子，毀信廢忠，崇飾惡言，靖潛庸回，服讒慝，以誣盛德；天下之民謂之窮奇。顓頊氏有不才子，不可教訓，不知話言，告之則頑，舍之則へ，傲狠明德，以亂天常；天下之民謂之杌。此三族也，世濟其凶，增其惡名，以至於堯。縉氏有不才子，貪於飲食，冒於貨賄，侵欲崇侈，不可盈厭，聚斂積實，不知紀極，不分孤寡，不恤窮匱；天下之民以比三凶，謂之饕餮。舜臣堯，賓於四門，流四凶族，──渾敦、窮奇、杌、饕餮，──投諸四裔，以御螭魅。」（《左傳》文公十八年）
△《左傳》四凶為傳聞之誤
此文，《史記》載於《舜本紀》歷試時，而載「四罪咸服」於《堯本紀》舜攝政時，則是以為二事也。杜氏《左傳集解》謂渾敦即兜，窮奇即共工，杌即鯀，張氏《史記正義》謂饕餮即三苗，則一事矣。余按：以為二事，則彼稱「四罪」，此言「四凶」，事既不異，數亦符，不應如是之巧；況合而計之，當為八罪八凶（剛案：當作「四罪四凶」），又不應《經》獨記彼，《傳》獨言此，各述其半而止也。以為一事，則同此四人，《傳》何不明言之而但為隱詞？況鯀有過人之才，如《傳》所云，四岳及廷臣無因共薦之；而三苗之殺戮無辜亦不應僅斥其貪冒聚斂而已也。公羊氏云：「所見異詞，所聞異詞；所傳聞異詞。」蓋本一事而傳之者各異，猶皋陶典刑而或以為伯夷也。謂別為一事固不可，謂即此四人亦不可也。況史克之語夸甚，安能保其不失實；必委曲為之說，使之並行不悖，此學者之大病也。故列之於存疑，而即附之「四罪咸服」之後。又《傳》「堯不能去」之語尤非是，故刪之。說已詳前《元愷條》下。
【附錄】「舜之罪也殛鯀，其舉也興禹。」（《左傳》僖公三十三年）
△殛鯀，興禹非一時事
《綱目前編》以堯之七十一載為舜殛鯀之年，七十二載為舜用禹之歲。余按：鯀，大臣也，其德雖不可用，其才未必無可觀：使其誅果不可暫緩，堯不待舜之攝政當即殛之；使猶可暫緩而責其後效，舜必不於攝政之初而即殛之也。舜之攝政，不過堯老而代之理事以終堯之功；非堯有所不能，必待舜而後能之也。學者亟於稱舜，遂至往往無以處堯，亦已過矣！《書》曰：「鯀則殛死，禹乃嗣興」。但言禹興於鯀殛之後耳，非謂鯀甫殛而禹即興也。若鯀甫得罪而禹即任事，揆諸人情亦殊不可；舜何獨不少為禹地乎！況舜之即位，禹雖已為司空，然尚未平水土，則是舜之舉禹雖在堯世而為時亦不甚久也。然則鯀之殛當在舜攝政數年以後，禹之舉當在堯殂落數年以前，乃於事理為近。故附次此文於堯之末載。說並見後《命禹條》下。
【附錄】「舜使益掌火；益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。」（《孟子》）
△益掌火在作虞前
按：《書》益「奏鮮食」與禹「隨山刊木」同時，而《孟子》此文在治水前者，蓋禹導山在前，導水在後，──隨山刊木，導山事也；決水距海，導水事也，──益之烈山澤在導山時，故在導水之前也。舜之即位，禹已前為司空，則導山當自堯之末年始；導水乃在舜世耳。然則益此事當在舜命禹平水土之前，堯之末年矣。其作虞也，乃水土既平後，生民已安，而蕃育草木鳥獸耳；與烈山澤事無涉也。但益之事於《經》無明文，故附次於此。說並詳後《命禹》及《夏禹導山條》下。
「二十有八載，帝乃殂落。百姓如喪考妣；三載，四海遏密八音。」（《書堯典》）
△辨堯時歌謠祝語
世傳堯在位時，有《康衢之謠》曰：「立我蒸民，莫匪爾極；不識不知，順帝之則。」有《擊壤之歌》曰：「日出而作，日入而息；鑿井而飲，耕田而食；帝力何有於我哉！」有華封之祝曰：「顧聖人富、壽、多男子。」云云。余按：《康衢之謠》乃剽竊《雅》、《頌》之文，「帝力何有」乃楊氏為黃、老之言者所為，而「富、壽、多男」之說義亦淺近，皆後人所擬作，不足采。故不錄。
【附論】「舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也，」（《孟子》）
△舜攝政年數
《史記》稱舜得舉二十年而堯使攝政，攝政八年而堯崩，蓋以《經》之「二十八載」為自舉舜時數之也。《蔡傳》雲「歷試三年，居攝二十八年。」則是自舜「受終」時計之矣。余按：《經》云：「乃言可績，三載。」不容舜舉已二十年而可績者止三載。孟子云：「舜相堯二十有八載。」不容初舉歷試之時即以相堯稱之。蔡氏之說是也。「堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。」（《孟子》）
△堯讓舜非傳舜
《尚書大傳》云：「堯為天子，丹朱為太子，舜為左右。堯知丹朱之不肖，必將壞其宗廟，滅其社稷，而天下同賊之，故堯推尊舜而尚之，屬諸侯焉。」《史記五帝本紀》云：「堯知子丹朱之不肖，不足授天下：授舜，則天下得其利而丹朱病；授丹朱，則天下病而丹朱得其利。堯曰：『終不以天下之病而利一人。』卒授舜以天下。」由是世之論者皆謂堯舍其子丹朱而以天下與舜。余按：不以天下與子，自古聖人皆然，不獨堯也。蓋上古之時，諸侯各君其國，各子其民，有大德之聖人出焉則相率而歸之，聖人沒則已耳；非若後世創業之主以兵受命，征伐攻取而後能得天下，而子孫世守其業者比也。是以上古有天下者，其前皆無所受，其後皆無所授。自羲、農、黃帝以降皆若是而已矣，非堯以丹朱不肖故獨不傳之子也。且堯亦未嘗傳天下於舜也，堯之初意但欲讓舜以天下耳。故《堯典》曰：「咨；四岳；朕在位七十載，汝能庸命巽朕位？」又曰：「格汝舜：詢事考言，乃言可績，三載；汝陟帝位。」是堯本期得舜之後即以天下與之，但以舜不肯受而讓於德弗嗣，不得已乃使舜受終攝政，至堯崩而後踐位焉；初非慮身後之天下無所屬而始屬之舜也。曰：堯不慮身後之天下無所屬，何為汲汲焉以天下與舜也？曰：此堯之所以為大也。堯以天下未治，故授之舜使治之也。蓋當洪荒之世，天下未平，生民多患，人猶蠢蠢焉去禽獸不甚遠：此之為治，猶辟荒田而馭生馬，不但非一聖人所能獨理，亦並非數十年所能奏功。使非堯與舜兩大聖人耘Θ馴擾，相繼於百五十載之久，則治功不成。且夫禹、皋、稷、契數聖人者，亘古不再得之人也，而非堯七十載之培植涵濡則無以鍾其秀，非舜八十載之試功考績則無以盡其材。是以堯之治至於「於變時雍」而猶以為未足，自惟年老不能終其事，乃咨於眾而得舜於畎畝之中，授之天下而使治之。雖舜不肯陟帝位，而受終攝政固已代堯敷其治；至堯崩而天下諸侯卒共戴舜以為天子，然後水土平，禮樂興，庶績咸熙而開萬世無窮之業，使後世賢聖之君有所遵守以安其民。由是言之，生萬世之人者天也，治萬世之人者堯也，堯之心一天而已矣。故孔子曰：「唯天為大，唯堯則之。」此堯之所以創前古所未有而授舜以天下也。是故，堯之所以為聖，在乎能為天下得舜而不在乎能以天下與人。孟子曰：「以天下與人易；為天下得人難。」聖人之視天下，猶敝徙也：其去其留，無所關其意焉。當其生也且欲巽位，況其子與天下之利病尚何待於較量！《大傳》所言固與聖人之心刺謬，即《史記》以為不私其子者其視堯亦甚淺：蓋二子皆以己之心揣度聖人而為之說，而不知聖人天地日月之心之不如是也。後之人不肯細繹《經》文，──堯讓舜以天下，非傳舜以天下，──又不知堯所以與舜天下之故，但見舜繼堯為天子，遂以《大傳》、《史記》之言為實，誤謂堯不傳子而傳之舜，不以為善為子謀，則以為不私其子；因而以之度舜，遂並以之疑禹：聖人之心之晦於後世也久矣！故今於堯首發明之，而概不載後人揣度之言。說並詳前章及後《舜禹篇》中。
【附錄】「無若丹朱傲：惟慢游是好，傲虐是作，罔晝夜，罔水行舟，朋淫於家，用殄厥世！」（《書益稷》）「堯有丹朱。」（《楚語》）
【備考】「穆叔如晉，范宣子逆之，問焉，曰：『古人有言曰：「死而不朽」。何謂也？穆叔未對。宣子曰：『昔モ之祖，自虞以上為陶唐氏，在夏為御龍氏；在商為豕韋氏，在周為唐杜氏，晉主夏盟為范氏。』」（《左傳》襄公二十四年）
△舜命官考績上
「月正元日，舜格於文祖。」（《書堯典》）
「天下諸侯朝覲者不之堯之子而之舜，訟獄者不之堯之子而之舜，謳歌者不謳歌堯之子而謳歌舜：夫然後之中國踐天子位焉。」（《孟子》）
「堯崩，而天下如一，同心戴舜以為天子。」（《左傳》文公十八年）
△辨舜讓石戶、北人之說
《呂氏春秋》云：「舜讓其友石戶之農；石戶之農去之，終身不反。又讓其友北人無擇；北人無擇曰：『異哉後之為人也！居於畎畝之中而游於堯之門；又欲以其辱行漫我！』遂自投於蒼嶺之淵。」余按：堯、舜之德至矣，天下豈有能加於堯、舜者哉！如以堯、舜為不屑，則是喪心病狂之人而已。此乃楊氏之徒為黃、老之說者假設此言以遂其「非堯、舜，薄湯、武」之私，呂氏無知而妄采之耳。
【附論】「子曰：『巍巍乎舜、禹之有天下也而不與焉！』」（《論語泰伯篇》）「孟子曰：『舜之飯糗茹草也，若將終身焉；及其為天子也，被衤衣，鼓琴，二女果，若固有之。』」（《孟子》）
「詢於四岳；四門；明四目；達四聰。」（《書堯典》）
【附論】「子曰：『舜其大知也與！舜好問而好察邇言；隱惡而揚善；執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！』」（《中庸》）「孟子曰：『大舜有大焉：善與人同，捨己從人，樂取於人以為善。自耕稼陶漁以至為帝，無非取於人者。』」（《孟子》）
△辨朱熹《舜其大知章》之釋
按《中庸》孟子之言相表里：孟子所言，其綱也；《中庸》所言，其目也。其義，則朱子《章句》盡之矣。惟所云「非在我之權度精切不差，何以與此」者，尚未盡善。何者？此章之意，本謂舜之大知不在乎己有過人之識而在於能集眾人之知耳。如《章句》所言，則是舜所以過人者，乃在「好問好察」之前別有操持以成其為「大知」；非此章本意也。蓋人之性非甚狂愚本皆能辨是非，故孟子曰：「是非之心，人皆有之。」所患者，自以為是則不「好問」，自以為高明則不「好察邇言」，有好名妒忌之心則不肯「隱惡揚善」，偏聽阿好，喜諛惡直，而於事多鹵莽滅裂則不能「執其兩端，用其中於民」：是以雖有諫臣拂士，遠猷高識，皆阻而不得達，達而不之采，而但任一己之聰明，以致處事失當。惟舜不然，是以其知為獨大也。聖人之教人也，皆就人人所可能者教之，故曰「人皆可以為堯、舜」。好問好察之屬夫誰不能，但不肯耳。若歸其功於在我權度之精切，則人必曰「聖人天之聰明，非人所可及」。即不然，而不求諸明白易為之事，乃求之於空虛難見之心，聽之若愈精而學之乃愈遠矣。
【備考】「許，大岳之胤也。」（《左傳》隱公十一年）「姜，大岳之後也。」（《左傳》莊公二十二年）
△辨四岳為共工從孫之說
杜氏云：「大岳，堯四岳也。」按：《周語》亦稱齊、許、申、呂為四岳後，其說或不誣。但《周語》謂「共工之從孫四岳佐禹有功，命為侯伯，賜姓曰姜」，則語殊失實。何者？四岳乃堯、舜之相，薦鯀及禹者，不得復為禹佐；而四岳本長諸侯，亦不待佐禹而後「命為侯伯」也。且《傳》及《晉語》皆稱炎帝為姜姓祖：炎帝在四岳前，非至四岳始賜姓矣。至共工氏，乃繼炎帝為水師者，與炎帝不同族：四岳果炎帝後，又安得為共工之從孫乎！大抵《國語》之文本多荒誕，自相矛盾乃其常事；而後人必曲為之說，──如賈侍中之以共工為諸侯，與高辛爭王者；韋氏之以為炎帝世衰，其後變易，帝復賜之祖姓，使紹炎帝，──愈斡旋而愈不可通，亦可謂勞而罔功矣。故今但載《傳》文而《國語》文不載。說並見《命伯夷條》下。
「咨十有二牧，曰：『食哉惟時，柔遠能邇，德允元而難任人：蠻夷率服！』」（《書堯典》）
△岳牧與稷、契等之區別
四岳十二牧皆舊官；以舜新即位，故申儆之，使敬厥職也。舊官，故書其官於前而曰「詢」曰「咨」，見其非新命也。然則稷、契、皋陶之非舊官可知矣。四岳不載命詞者，統率群僚無專責也。十二牧共一命詞者，域異職同，無分別也。
「舜曰：『咨四岳：有能奮庸熙帝之載，使宅百揆，亮采惠疇？』僉曰：『伯禹作司空。』帝曰：『俞，咨禹：汝平水土，惟時懋哉！』禹拜稽首，讓於稷、契暨皋陶。帝曰：『俞，汝往哉！』」（《書堯典》）
△九官先命禹之故
唐、虞之時，洪水滔天，下民昏墊，五不登，禽獸逼人，水土之治不可以須臾緩也，而禹又前為司空，故命禹在九官之先。
禹非顓頊孫，說見《夏禹篇》中。
△禹已前為司空
命禹何以先咨於岳也？重其事也。何以但戒以職而不命以官也？禹已前為司空，無庸復也。且雲「汝作司空」則嫌於始為司空，但云「汝平水土」又不可知禹為何官，故冠「伯禹作司空」於命詞之上。語簡意明，其斯為聖賢之文。自有追美前功之說，《經》義盡晦矣。
△舜命官必諏於眾
「僉曰：『伯禹作司空。』」《偽孔傳》以為四岳同詞而對，《蔡傳》以為四岳及諸侯也。余按：《偽傳》誤以四岳為四人；《蔡傳》更之，是已。然用大臣當謀之廷臣，不當專謀之諸侯：諸侯朝覲有時，在廷者亦未必多也。然則「僉」也者，廷臣僉耳。舜咨四岳，廷臣何以僉對也？蓋古文簡質，所記特其梗概：以四岳相臣，故特咨之，特記之；其實咨岳之後於眾無所不諏，故曰「舜好問而好察邇言」。當時廷臣亦未必人人薦禹，但薦禹者多；「僉」也者，舉其大凡耳。舜察禹材果可用，是以從薦禹者之言，故曰「執其兩端，用其中於民」。讀者當善會其意，不得但泥其詞也。此九官之首，故發例於此。
「禹掘地而注之海，驅蛇龍而放之菹；水由地中行，江、淮、河、漢是也。險阻既遠，鳥獸之害人者消，然後人得平土而居之。」（《孟子》）
△禹治水在舜世
禹平水土，據《經》此文在舜即位以後；而《偽孔傳》誤以為堯時事，乃以此章為命禹作百揆而稱其前功以勉之。《蔡傳》因之，云：「帝使禹仍作司空而兼行百揆之事，錄其舊績而勉其新功也。」由是南氏《綱目前編》遂以堯之七十三載為命禹治水之年，八十載為禹告成功之歲。余按：《經》云：「僉曰：『伯禹作司空』，帝曰：『俞，咨禹：汝平水土，惟時懋哉！』」則是禹於堯之季年已為司空，但蒞事不久，水土猶未平，故舜仍其官而專責之以平水土，詞意甚明。若別有百揆之官，使禹由司空而進居之，則文當曰「汝作百揆，惟時懋哉！」今舜絕口不以告禹而但稱其以前之功，禹尚不知己為何官，將何所遵循邪？古今來有如是之命官者哉！且「汝平水土，惟時懋哉」文相承也；今以「乎水土」為錄舊績，以「惟時懋」為勉新功，則上句語氣未畢，下句語意無根，於文義亦不通矣。帝曰「疇若予工」則命垂曰「汝共工」；曰「疇若予上下草木鳥獸」，則命益曰「汝作朕虞」；曰「有能典朕三禮」，則命伯曰「汝作秩宗」：凡舜所命者即其所咨者也。然則禹之平水土即所謂熙帝載而宅百揆，不待言矣。蓋洪水者帝之所憂，而六府之修，三壤之則，定貢賦，布聲教，則百揆實兼之，故舜之咨岳云云。惟禹已為司空，故但云「汝平水土」而不雲「汝作司空」，止此與八人小異耳。若以「平水土」為前功，「宅百揆」為新職，是所命自為一事，所咨自為一官；然則秩宗之外亦將謂別有典三禮之一官乎！舜之命禹昌言也，禹曰：「予何言！予思日孜孜。」又曰：「予乘四載，隋山刊木。」又曰：「予決九川，距四海；畎澮，距川。」然則是當舜初載，禹尚以洪水之故日孜孜而不暇有言也。若堯八十載前水患已平，歷三四十年之後復何待禹之孜孜此事乎！禹曰：「弼成五服，至於五千；州十有二師；外薄四海，咸建五長：各迪有功。」然則是舜、禹問答之時土功始畢，故禹舉其略以告舜；若水土久平於堯世，舜之知之悉矣，禹於是時猶為此言不幾贅乎！是則禹之治水，於《典》為舜世，於《謨》亦為舜世。而自舜攝政後，堯未崩前，初未嘗有一言及於禹者。由是言之，禹之初為司空當及堯世，至其決九川，弼五服，斷斷為舜時事明矣。故《論語》雲「舜有臣五人而天下治」，而《史記五帝本紀》及《夏本紀》亦皆以禹治水為舜即位後事，良有以也。蓋《偽傳》之失皆由誤以四岳為四人，則並九官十二牧為二十五人，必減其三人而後符於「二十二人」之數，故不得已以稷、契、皋陶之命為稱其前功而不與焉。然教稼明倫皆在平水土後，而並禹減之又僅二十一人，故又不得已而以平水土為前功，宅百揆為新職。是因一誤而又三四誤也！於是唐、虞之事靡不顛倒錯亂：禹功之告成反在《堯典》「川」之前；三苗之分北反在《禹貢》「丕敘」之後；而禹所別九州，舜改之為十二；禹又改之為九。展轉相因，誤無所底，遂使聖人經世之略晦而不彰者幾二千年；而皆自誤以四岳為四人始。嗟夫，釋《經》一字之誤，其流弊乃至於此，如之何其可不慎也！
△「百揆」非官名
曰：然則「百揆」非官名乎？《周官》云：「內有百揆四岳」。朱子以百揆為朝廷之長，四岳為十二牧之長，何也？曰：《經》曰：「慎徽五典，五典克從；納於百揆，百揆時敘；賓於四門，四門穆穆。」五典四門皆非官名，百揆安得獨為官名！《傳》曰：「百揆時敘，無廢事也。」然則百揆者猶言「百事」耳，豈得以為官名也哉！堯之用鯀也咨於岳，舉舜也咨於岳，舜之命禹命伯夷也皆咨於岳，而百揆無聞焉：堯、舜之用朝臣何以反謀之外之長而不謀之內之長乎？蓋《偽書》與《偽傳》本出一人，彼於《堯典》既以百揆為官名矣，故於《周官》遂撰是語：是亦因誤而誤耳，豈得以《偽書》證《偽傳》乎！且朱子與蔡氏既以四岳為一人，則《偽傳》之誤解無庸復遵矣，乃亦以百揆為官名，治水為往事：是《偽傳》因《堯典》而誤《周官》，宋儒反因《周官》而誤《堯典》也。故今取《經》文正其誤，而以孟子所稱禹治水事列於其後。說並見後《命皋陶》與《分北》《三苗條》下及《舜體國經野篇》中。
△《孟子》言禹績有誤
按：禹治水事又見於《有為神農章》；然誤以汝、淮、泗為入江，與《禹貢》水道皆不合。朱子以為記者之誤，是也，故舍彼而錄此。