康熙諸羅縣誌 · 卷四

祀典志 文廟 壇祭 文廟壇祭 禮莫大於祭。古昔聖賢，凡有功德於民，廟祠壇壝，厥有常典。今上加意廟學，大合樂以祀先聖、進朱子以次十哲，弁韐俱得有事春秋；由漢以來，未有若斯之盛者也。其餘各以義起，在中土為由舊，在諸羅則維新；以信以時，不僭不瀆。政教所格，上極霄漢、下逮淵泉，豈惟民哉，鬼神胥賴之矣！自茲以往，無或好誣徵怪，不務民義，濫馨香而淫昏是崇，庶於祭之本原有合乎。 文廟 釋奠，祭先師也。漢祀孔子於闕里。隋始命州縣學，皆以春、秋仲月釋奠。唐武德二年，始罷元聖周公祀；以孔子為先聖，立廟於太學。貞觀四年、詔郡邑學皆立孔子廟。宋、元以來因之，廟崇王號（漢平帝封褒成宣尼公；唐玄宗封文宣王，始設座像。宋真宗加至聖文宣王，元成宗加大成至聖文宣王）。其群弟子及從祀諸儒，歷代或封公侯、或加師保。廟制始於宋太祖，詔廟門立戟十六；徽宗加戟二十四。元以殿為大成殿。冕服始徽宗，加冕十二旒、服九章；元因之。明永樂八年，正文廟聖賢塑像衣冠，令合古式。其祭品無考。祭樂：南宋用六佾，唐用宮懸。宋景佑間，始詔上丁釋奠，設登歌之樂。明成化間，加八佾：堂上、堂下之制始備。嘉靖九年，詔易大成至聖文宣王封號曰至聖先師孔子；改大成殿曰先師殿、戟門曰廟門；四配、十哲俱稱為子，諸儒稱先儒某子。悉撤座像，題以木主。樂仍六佾。每祭，先師用帛一、羊一、豕一、爵三、豋一、鉶二、簠二、簋二、籩八、豆八；四配共享羊一、豕一，各帛一、爵三、豋一、鉶二、簠一、簋一、籩豆各六；十哲共享帛二、豕二，各爵一、鉶一、簠一、簋一、籩豆各四；每廡共享帛一、豕一，每四壇共享爵四、簠一、簋一、籩豆各四。外用勺一以挹酒，雲靁罇一以盛初獻酒，象罇一以盛亞獻酒，一犠罇以盛終獻酒。大合樂：麾一、柷一、敔一、琴六、瑟二、鐘磬各十有六、塤二、箎二、簫四、鳳蕭四、笙六、笛四、搏拊鼓二，應鼓如之；樂生三十八人、工歌六人。旌二、侖三十六，翟如之；舞生三十六人。國初因之；屬兵火未息，樂、舞缺焉。康熙二十六年，詔天下郡縣選樂、舞生，大合樂以祀先聖。定例：丁祭國子監十籩、十豆、舞用六佾；各府州縣八籩、八豆，舞亦六佾；樂器俱照「會典」原定遵行。正獻官一（府州縣掌印官）、分獻官四（殿上以佐貳官、兩廡教官）。是年，詔天下武臣自副將以上，入廟陪祭行禮。四十九年，詔自把總以上，俱入廟陪祭行禮。執事生員無定數。祭於春、秋二仲上丁之日。 諸羅自康熙二十五年設學，乃有釋奠之祭。時廟在善化里西保（即目加溜灣），春、秋為篷廠以祭，弗克成禮。四十三年，縣治歸諸羅山。四十五年冬，海防同知孫元衡攝縣，建大成殿（詳見「學校」）。乃奉迎先師、四配、十哲、先賢、先儒入縣治新廟，舍菜如上丁之儀；別奉啟聖公及從祀於義學以祭。四十八年，鳳山令宋永清署縣，建啟聖祠兩廡。是年，秋祭啟聖公，從祀始各安其位。五十四年，知縣周鍾瑄重修大成殿、啟聖祠，重建兩廡（俱見「學校」）。今廟在縣治西門外。其祝文云：『維某年某月某日某官某，敢昭告於至聖先師孔子：惟先師德配天地，道貫古今；刪述六經，垂憲萬世。維茲仲春（秋），謹以牲帛醴齊、粢盛庶品，式陳明薦；以復聖顏子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子配。尚饗』！ 東配二位 復聖顏子回（魯人。兗國公）、述聖子思子伋（至聖孫。沂國公）。 西配二位 宗聖曾子參（南武城人。威國公）、亞聖孟子軻（鄒人。鄒國公）。 東哲六位（原五位。康熙五十一年，詔以朱子升十哲之未位，西向，次卜子下） 閔子損（魯人。費國公）、冉子雍（魯人。薛國公）、端木子賜（衛人。黎國公）、仲子由（卞人。衛國公）、卜子商（衛人。魏國公）、朱子熹（新安人。徽國公）。 西哲五位 冉子耕（魯人，鄆國公）、宰子予（魯人。齊國公）、冉子求（魯人。徐國公）、言子偃（吳人。吳國公）、顓孫子師（陳人。陳國公）。 東廡先賢（舊有曾晢、伯魚，今配祀啟聖祠；有顏何，今罷。見祀三十一位） 澹臺子滅明（武城人。金鄉侯）、原子憲（魯人。任城侯）、南宮子適（魯人。汝陽侯）、商子瞿（魯人。須昌侯）、漆雕子開（魯人。平輿侯）、樊子須（魯人。益都侯）、公西子赤（魯人。巨野侯）、梁子鸇（齊人。千乘侯）、冉子孺（魯人。臨沂侯）、伯子虔（魯人。沐陽侯）、冉子季（魯人。諸城侯）、漆雕子哆（魯人。濮陽侯）、漆雕子徒父（魯人。高宛侯）、商子澤（魯人。鄒平侯）、任子不齊（楚人。當陽侯）、公良子孺（陳人。牟平侯）、奚容子蒧（魯人。濟陽侯）、顏子祖（魯人。富陽侯）、勾井子疆（衛人。滏陽侯）、秦子商（魯人。馮翊侯）、公祖子勾茲（魯人。即墨侯）、縣子成（魯人。武城侯）、燕子伋（秦人。汧源侯）、顏子之仆（魯人。宛勾侯）、樂子欬（魯人。建城侯）、邽子巽（魯人。高堂侯）、公西子輿如（魯人。臨朐侯）、公西子蒧（魯人。徐城侯）、陳子亢（陳人。南頓侯）、琴子牢（衛人。陽平侯）、步叔子乘（齊人。傳昌侯）、 西廡先賢（舊有顏路，今配祀啟聖祠；有公伯寮、秦冉，今罷；蘧瑗、林放，改祀於鄉。見祀三十一位） 宓子不齊（魯人。單父侯）、公冶子長（齊人。高密侯）、公晢子哀（齊人。北海侯）、高子柴（衛人。共城侯）、司馬子耕（宋人。睢陽侯）、有子若（魯人。平陰侯）、巫馬子施（魯人。東阿侯）、顏子辛（魯人。陽榖侯）、曹子恤（蔡人。上蔡侯）、公孫子龍（楚人。枝江侯）、秦子祖（秦人。鄄城侯）、顏子高（魯人。雷澤侯）、壤駟子赤（秦人。上邽侯）、石作子蜀（成紀人。成紀侯）、公夏子首（魯人。巨平侯）、後子處（齊人。膠東侯）、公肩子定（魯人。梁父侯）、鄡子單（聊城人。聊城侯）、罕父子黑（魯人。祈鄉侯）、榮子旗（魯人。厭次侯）、左人子郢（魯人。南華侯）、鄭子國（魯人。朐山侯）、原子亢（魯人。樂平侯）、廉子潔（衛人。胙城侯）、叔仲子會（魯人。博平侯）、狄子黑（衛人。林慮侯）、子蔑子忠（聖兄孟皮子。鄆城侯）、施子之常（魯人。臨濮侯）、秦子非（魯人。華亭侯）、申子棖（魯人。文登侯）、顏子噲（魯人。濟陰侯）。 東廡先儒（舊有荀況、劉向、王肅、杜預，今罷；鄭眾、盧植、服虔，改祀於鄉；朱熹，升入十哲。見祀一十七位） 左子丘明（汶上人。中都伯）、穀梁子赤（魯人。睢陽侯）、高堂子生（魯人。萊蕪侯）、毛子萇（河間人。樂壽伯）、杜子子春（偃師人。侯氏伯）、王子通（河津人）、歐陽子修（廬陵人）、周子敦頤（道州人。道國公）、程子頤（洛陽人。洛國公）、張子載（郿州人。郿伯）、楊子時（將樂人。將樂伯）、羅子從彥（南劍人）、陸子九淵（金溪人）、蔡子沈（建陽人。祟安伯）、許子衡（河內人。魏國公）、陳子獻章（新會人）、王子守仁（餘姚人。新建伯）。 西廡先儒（舊有戴聖、賈逵、馬融、何休、王弼，今罷；鄭玄、范寧、吳澄，改祀於鄉。見祀一十七位）公羊子高（臨淄人。臨淄伯）、伏子勝（濟南人。乘氏伯）、子國子安國（先聖十一世孫。曲阜伯）、董子仲舒（廣川人。廣川伯）、後子蒼（郯城人）、韓子愈（南陽人。昌黎伯）、鬍子瑗（秦州人）、程子顥（洛陽人。豫國公）、邵子雍（涿州人。新安伯）、司馬子光（■〈氵朿〉水人。溫國公）、鬍子安國（崇安人。建寧伯）、李子侗（劍浦人。越國公）、呂子祖謙（壽州人。開封伯）、張子■〈木式〉（漢川人。華陽伯）、真子德秀（建寧人。浦城伯）、薛子瑄（河津人）、鬍子居仁（餘干人）。 啟聖祠 釋奠，先祭啟聖公也。啟聖舊無祭。宋真宗咸平三年，封孔子父叔梁紇為齊國公。元文宗至順初，加封啟聖王。明嘉靖九年，議以啟聖無祭為闕典，又顏子、曾子坐於堂上而顏子父路、曾子父點乃在廡下及孔鯉、孟孫氏亦無祭，非推祭所生之義，乃請立祠，祀叔梁紇為啟聖公；以顏無繇、曾點、孔鯉、孟孫氏配，程珦、朱松，蔡元定從祀。萬曆二十四年，進周敦頤父周輔成從祀，位居程珦之上；共八人。祭啟聖公，牲帛、籩豆視四配，四配視十哲，四從祀視兩廡，祭儀如先師。廟祭於春、秋二仲，與釋奠同日。祠在學宮大成殿之後。其祝文云：『惟公誕生至聖，為萬世王者師，功德顯著。今茲仲春（秋），謹以牲帛醴齊、粢盛庶品，用伸常祭；以先賢顏氏、曾氏、孔氏、孟孫氏配尚饗』！ 東配先賢 顏氏無繇、孔氏鯉 西配先賢 曾氏點、孟孫氏成。 東從祀先儒 周氏輔成、朱氏松。 西從祀先儒 程氏珦、蔡氏元定。 論曰：諸儒從祀，歷代折衷群議，或升或罷、或改祀其鄉，詳且慎矣。至今上而特升朱子以次十哲，道學昌明，如日中天。然竊有聞諸前人以俟論定者：一則明嘉靖間王世貞之議以有若、南宮适補十哲也，以宋范仲淹躋從祀也。其言：『有若、南宮适二子言行純媺，可從顓孫師進補之例。仲淹能於戎馬倥傯之際，導大儒張載以「中庸」。中庸之表章，自仲淹始，才氣猶在涑水之上』。一則萬曆間國子學錄張養蒙之議林放、蘧瑗之不必改祀於鄉，張載之父應比例於周、程、朱，蔡元定之宜祀於兩廡也。其言：『不見傳記、不及門而從祀者，不止林放、伯玉；況一探本超乎時尚、一出處合乎聖人，則從祀正合聖意。周輔成既得比例珦、松，則載之父自應比例輔成。而蔡元定精詣卓識，早聞性道；今從祀啟聖，似以沈之故而崇報其父，非所以彰元定之賢』。一則天啟間御史董翼之議孔子追封不宜僅及其父也。其言：『防叔（孔子曾祖，初徙居於魯者）、仲夏（孔子祖）宜與叔梁紇一體追封崇祀；就啟聖祠仿同堂異室之例，或並稱啟聖公而別以世次、或並稱公而酌定二諡以別於啟聖。崇報孔子之體，庶乎其備』。而當嘉靖間，有永豐訓導羅恢者亦言孔門從祀當以道學論；「論語」記有若之言四，皆有裨世教云云。愚竊以南宮适之王聖門，既嘉其言行而娶以兄子，又稱其君子尚德，其賢實非宰我、冉有所及。今縱不必退宰我、冉有於兩廡之列，亦何不可升南宮、有若於朱子之上？度亦子朱子所心喜也。仲淹以名教樂地引張載，當仁宗朝，數請興學校、本行實，於是詔天下州縣皆立學行科舉法。宋一代道學之盛，實始於此。故先儒論宋朝人物，以仲淹為第一。其宜從祀，抑又何疑？濂、洛、關、閩闡發性與天道無餘蘊，所學同出一源。今功令特以性理取士，周、程、朱均得追崇其父，豈宜於載而獨缺典？孔子大聖，推恩宜不與諸賢同。且推恩臣下，尚榮施三世，豈於聖人而獨斬？至於蘧伯玉、林放之不必改祀，蔡元定之宜祀兩廡；諸如此論，皆確有至理可行，絕非好奇立異以新人耳目者可同日而語也。 壇祭（城隍廟、勾芒、旗纛附） 社稷壇 祭社稷也。社祭五土，稷祭五穀。宋時，社稷、風雨師各一壇。明，社稷另為一壇。壇制：高三尺四寸，方、廣各二丈五尺。神坐南向北，取陰幽之義也。東、西、南、北出陛各三級，壇下前一十五丈，東、西、南各五丈；繚以垣，由北門入。神以柱石為主，長二尺五寸、方一尺一寸；剡其頂，形如鍾，瘞於壇之正中近南。上露圓尖神牌二，左稷、右社；以木為之，朱漆青書，題「本縣縣社之神」、「本縣縣稷之神」。牌藏於城隍廟；祭之日，設於壇。正印官蒞祭，行三獻禮。祭品：羊豕各一、籩豆各四、簠簋各二、鉶各一、爵各三、帛各一（色用黑）。樂用鼓吹。今仍其制。祭以春、秋二仲上戊之日。壇在縣治西南隅；康熙五十四年，知縣周鍾瑄建。其祝文云：『品物資生，蒸民乃粒；養育之功，司土是賴。惟茲仲春（秋），禮宜告（報）祀。謹以牲帛醴齊、粢盛庶品，式陳明薦。尚饗』（明有里社壇。今鄉有春秋祈谷報賽，不設壇）！ 山川壇 祭山川也。「禮」：『諸侯祭封內山川』。今之令長視古諸侯，於法得祀。唐，山川與雨師雷師合祀。宋，山川與社稷合祀。元以風雲雷雨附於社稷，而別祀山川。明洪武初，立山川壇於城西北、風雲雷雨壇於城西南。六年，合山川、風雲雷雨為一壇。十四年，更以城隍合祭。壇制：坐北向南，門由南入。東、西、南、北出陛各五級，不設石主。他制與社稷同。神牌三，中題「風雲雷雨之神」、左「本縣境內山川之神」、右一本縣城隍之神」。正印官蒞祭，行三獻禮。祭品：羊三、豕三、籩豆各四、簠簋各二、鉶各一、爵各三、帛各一（色用白）。樂用鼓吹。獻禮，先風雲雷雨、次山川、次城隍。今仍其制。祭以春、秋二仲上已之日。壇在縣治西南隅；康熙五十四年，知縣周鍾瑄建。讀祝，在風雲雷雨神位前。其祝文云：『惟神妙用神機，生育萬物；奠我民居，足我民食。某等欽奉上命，職忝茲土；今茲仲春（秋），謹具牲醴庶品，用伸常祭。尚饗』！ 邑厲壇 祭邑厲也。古祭法有泰厲、公厲、族厲，此厲祭之所自始。明洪武三年，詔各府州縣歲祭無祀鬼神。其制：壇方、廣各一丈五尺，高二尺；前陛三級，余無階，繚以垣。今郡縣之制不一。先期三日，牒告城隍。至日，迎城隍神位於壇主其事；用羊一、豕一、爵三。設無祀鬼神牌於壇下左右，題「本縣境內無祀鬼神」；用羊二、豕二解置於器，酒醴、羹飯、冥衣羅列甚備。其行禮，止於城隍神位前。每歲春清明日、秋七月十五日、冬十月一日，凡三祭。壇在縣治北隅。康熙五十五年，北路營守備游崇功募建；為屋祀浮屠以主之（祭厲文詞繁不載。明初，各鄉有鄉厲壇。今罕有設者）。 城隍廟 祀城隍也。有廟無專祭，合祭于山川壇。在縣署之左。康熙五十四年，知縣周鍾瑄捐俸建，規制頗宏敞。參將阮蔡文捐銀四十兩為助。 寧化李元仲曰：『古祀社稷於西郊，西、陰之成也；山川於南郊，南、陽之盛也；厲於北郊，北、陰之極也。壇而不屋，受風霜雨露以達天地之氣也。社稷北向，地道陰也。日用上戊，戊、土也。祀風伯於立春後丑，丑、近箕星次也；祀雨師於立夏後申，申、近畢星次也。今於二仲上已，從社稷也。祀無祀於清明、中元、孟冬，雨露既濡、霜露既降，必有怵惕悽愴之心也』。諸羅壇壝，皆破荒為之；而城隍襄事於阮參戎、厲壇繼成於游守戎，有同舟共濟之義焉。若夫邑有名宦、鄉賢，古所謂法施於民則祀之者也、鄉先生沒而祭於社者也。今兩祠並建矣。新造之邑，鄉賢固有待。名宦則建邑三十三載，歷令、尉數十人。如開闢之季麒光，僉之輿論，亦既曰『首創「台志稿」矣。喜造士矣』；如張■〈王尹〉，則又曰：『招徠撫綏矣，且肖像而禮之矣』。夫獨不可崇而俎豆之乎？章縫之士，責將誰諉也！ 勾芒 立春，祀勾芒也。前一日，正印官於東郊行四拜禮，迎勾芒至儀門，西向。立春候，縣官吏具公服禮勾芒，以彩仗鞭牛者三；勸耕也。禮畢，附祀於土地神。 旗纛 祭軍牙六纛也。世傳為蚩尤氏，原無廟。內地間有之，或藏神位於軍器局。明制：九月霜降日，都督府衛所等官祭之；用羊一、豕一、帛一（色用白）。先一日，具儀仗迎旗纛；及期，行三獻禮。今鎮防官平時多設位於衙署，霜降則迎於演武亭而祭之。其祝文云：『惟神正直無私，指揮軍士，助揚威武，皆仗神功。某等領承上命，守御茲土；時維季秋，謹以牲醴庶品，用伸常祭。尚饗』（諸羅未有演武亭，張幕而祭於教場）！