俱舍論頌疏講記 · 俱舍論頌疏講記卷二九
分別定品第八之二
從此第二，明能依功德。就中六：一、明四無量，二、明八解脫，三、明八勝處，四、明十遍處，五、明得依身，六、明起定緣。且第一明四無量者，論云：如是已說所依止定，當辨依定所生功德，諸功德中，先辨無量。頌曰：
無量有四種 對治瞋等故 慈悲無瞋性 喜喜舍無貪
此行相如次 與樂及拔苦 欣慰有情等 緣欲界有情
喜初二靜慮 餘六或五十 不能斷諸惑 人起定成三
「從此第二，明能依功德」，前面講的是所依的定，現在要講依在定上的功德，能依的功德。「就中六：一、明四無量，二、明八解脫，三、明八勝處，四、明十遍處，五、明得依身，六、明起定緣」，一共分六大科，先看第一科。
「且第一明四無量者，論云：如是已說所依止定」，所依的定已經講了，「當辨依定所生功德」，定里能產生很多功德，能夠依這些定的功德是什麼呢？
〖表八–八：四無量〗
「諸功德中，先辨無量」，先說四無量。《五字真言》我們天天都要念，「願諸眾生永具安樂及安樂因，願諸眾生永離眾苦及眾苦因，願諸眾生永具無苦之樂我心怡悅，於諸眾生遠離貪瞋之心住平等舍」，這就是四無量。很多人希望開講《五字真言》。《五字真言》是從五論里收進來的，「十地頌」是《現觀》裹的，「二十空頌」是《入中論》裹的，這都不太好懂。
「無量有四種，對治瞋等故」，無量有四個，慈、悲、喜、舍，都是對治用的。「慈悲無瞋性」，慈無量、悲無量，以無瞋為性。「喜喜」，喜以喜為性。舍以無貪為性。
「此行相如次」，它們的行相挨著次第：慈無量心是與樂，悲無量是拔苦，喜無量是欣慰，舍無量是有情等。這個等不是很多很多有情，而是有情平等。「緣欲界有情」，因為色界、無色界沒有苦，不用拔苦，所以緣欲界的有情。
「喜初二靜慮，餘六或五十」，喜無量依初禪、二禪，其餘三個無量（慈、悲、舍），依六個地，未到、中間、四靜慮都可以。喜無量決定是依初二靜慮，因為初靜慮、二靜慮有喜。
釋曰：初句總標，次一句顯唯有四，次兩句出體，次三句明行相，次一句明所緣，次兩句明所依地，次一句明不斷惑，次一句明處及成。無量有四種者，一慈，二悲，三喜，四舍。言無量者，無量有情為所緣故，引無量福故，感無量果故。
「釋曰：初句總標」，四無量有四個，總標。「次一句顯唯有四」，為什麼無量只有四個？因為它對治的是四個東西。「次兩句出體」，四無量的體。它們的行相如何？它們所緣的是什麼境？四無量依什麼定？「不能斷諸惑，人起定成三」，它們不斷煩惱，只是把煩惱壓下去；什麼地方的人能起，怎麼樣成就。
「無量有四種」，所說的無量是定的功德，有四種無量，就是慈悲喜舍。舍，舍有受舍，如苦樂憂喜舍五個受中的舍；還有行舍，行藴裡邊的相應心所法裡邊一個舍心所；這裡是無量舍，四無量裡邊有一個舍。
「言無量者，無量有情為所緣故」，為什麼叫四無量？它所緣的境是無量的有情，「引無量福故」，所感的果也是無量；因為境是無量，從緣那個境產生的福報，等流果也是無量。無量的福是等流果，無量的果是異熟果，都是無量，所以叫四無量。
問：此何緣唯有四種？答：頌言對治瞋等故等取害等三障故也，此有四障，一瞋，二害，三不欣慰，四欲貪瞋，對治此四多行障故，建立慈等。
「問：此何緣唯有四種」，為什麼只有四個呢？
「答：頌言對治瞋等故」，因為這四個無量是能對治的法門。「此有四障」，一個是「瞋」；一個是「害」；一個是「不欣慰」，不欣悅是以妒忌為體的。妒忌是人家有好的事情不高興，這樣的人很多。人家有好的事情，應當起隨喜心。因為人都有妒忌心，所以要修喜無量；四是「欲貪瞋」，是舍無量對治的。因為有欲的貪、欲的瞋，對親的要接近，對怨家要遠離、消滅等，不能平等。如果要怨親平等，不能生欲貪，不能生欲瞋。貪三界都有，瞋決定是欲界的，因為四無量是緣欲界的，所以這裡指的是欲界的貪瞋。
「對治此四多行障故，建立慈等」，這四個是經常出現的障。有些不是「多行障」，不必那麼嚴重地對治。多行障每一個人都有，而且經常會發生，所以要修四無量來對治它們。我們學法，總是要對照自己的心裡，不要去看人家的過失，儘是照人家，不好！看看自己的心裡，有沒有妒忌心？有沒有害的心？有沒有欲貪瞋的心？儘量觀察自己，把煩惱息下去，這是修行。經常看人家，說人家的不好，搞矛盾等等，這是修煩惱。同樣一個鏡子，對自己照是修行，對人家照就是修煩惱，感的果也不一樣。
慈悲無瞋性，喜喜舍無貪者，出體也。慈悲二種，無瞋為體。若依論主，慈用無瞋，悲是不害也，喜即喜受，舍即無貪，此慈悲等，若並眷屬，五藴為體。
「慈悲無瞋性，喜喜舍無貪」，慈無量、悲無量兩種，無瞋為體。這是有部的說法，慈、悲兩個無量心，都是無瞋，沒有瞋心纔有慈，沒有瞋心纔能悲。如果對人有瞋心，這個人受苦會認為他是「該受」，起不了悲。
「若依論主，慈用無瞋，悲是不害」，假使根據世親菩薩的意思，慈是無瞋與樂，你要給他快樂，首先是沒有瞋心，有瞋心不會給他快樂。悲是拔苦，是不害，不去迫害他，不去惱害他，這是悲。他認為這兩個行相不一樣。
「喜即喜受」，喜無量體是喜受。「舍即無貪」，舍是無貪。「此慈悲等，若並眷屬，五藴為體」，慈悲喜舍的體，一個是無瞋，一個是不害，一個是喜受，一個是無貪，都是心所法。但是它們的眷屬，相應俱有法，加一起是五藴為體。定共戒是色藴，相應的心王心所，受藴、想藴、行藴，心王是識藴，所以五個藴都有。
問：若舍無貪性，如何能治瞋？答：此所治瞋，貪所引故。若依論主，舍用無貪、無瞋二法為體。
「問：若舍無貪性，如何能治瞋」，假使說舍無量心是無貪，我們對有情有怨有親，親家是起貪心，以無貪對治。但是怨家本來就對他有瞋恨心，無貪來對治瞋，這兩個不相干的，怎麼對治？
「答：此所治瞋，貪所引故」，這個瞋還是貪引起的。前面講「隨眠品」的時候，貪瞋痴慢疑，貪、貪瞋、貪痴、貪慢、貪疑，一切煩惱都從貪引起的。瞋也是貪引起的。大家也可以體會，怨家往往是親家造成的，當好得不得了的時候，一個意見不對，就成怨家。因為一向都互相隨順，碰到一件事情不隨順，那就氣得不得了，甚至於動刀的也有，所以怨親都是無常的。這個所治的瞋是貪所引故。
「若依論主，舍用無貪、無瞋二法為體」，依世親論主的看法，一個是無貪，一個是無瞋，以這兩個法為體，對怨家是無瞋，對親家是無貪，這是怨親平等。
與樂及拔苦，欣慰有情等者，明行相也。與樂是慈，拔苦是悲，欣慰是喜，有情等是舍，謂怨親平等，舍怨舍親，名為舍也。願諸有情，得如是樂，如是思惟，入慈等至。願諸有情，離如是苦，如是思惟，入悲等至。諸有情類，得樂離苦，豈不快哉，如是思惟，入喜等至。諸有情類，平等平等，無有怨親，如是思惟，入舍等至。
「與樂及拔苦，欣慰有情等」，慈無量心行相是與樂。「與樂是慈」，一切有情要給他快樂，父母對孩子總是千方百計地給他吃、給他穿、逗他歡喜，這是與樂。「拔苦是悲」，有苦把它拔除，一點小苦都要把它拔掉，這是悲。「欣慰是喜」，他有好的事情，心裡高興，這是喜。「有情等」，有情平等是舍，這是四個無量心的行相。什麼叫「有情等」？「怨親平等，舍怨舍親」，舍怨，怨家不要記，親也不要執著，這叫舍。
「願諸有情，得如是樂，如是思惟，入慈等至」，這是說修慈等至的加行。他希望一切有情都得這樣的快樂，發這個願心，這樣思惟之後，入慈心定。我們天天念四無量就是發願，「願諸眾生永具安樂及安樂因」，將來入慈無量心的定就是這個願發起來的。天天念誦就天天在發願，念誦的每一個內容都是精髓，都包含著很大的修行在裡邊。《五字真言》沒有一個字不是寶貝。「願諸有情，離如是苦，如是思惟，入悲等至」，願有情離苦，這是修悲等至的加行。
「諸有情類，得樂離苦，豈不快哉」，一切有情得到快樂，離開一切苦，這個是很值得高興的事情，心裡很舒服，這樣思惟進入喜等至、喜無量。人家得了快樂，人家離了苦，我高興，這是喜無量。這個很重要。現在一般的人都會有妒忌心，自己問問自己，人家得了好處，你是怎麼樣對待的？假使你很高興，高興得不得了，好像自己得到一樣，那纔是真正隨喜。恐怕一般不會。比如說傳法，某人傳了法，自己沒有傳到，氣得不得了，妒忌，不但妒忌，甚至於把上面的人都恨起來。這個心要不得，造罪。如何對治？起喜無量心。
「諸有情類，平等平等，無有怨親，如是思惟，入舍等至」，一切有情平等平等，沒有怨親，這樣思惟能夠生舍無量。舍無量是修菩提心的基礎，修行次第講菩提心的時候，要先修舍無量。
緣欲界有情者，明所緣境，此四無量，普緣欲界一切有情。不緣上界者，謂能治彼瞋等障故，上界無瞋等，故不緣上界也。
「此四無量，普緣欲界一切有情。不緣上界」，四無量心緣的境是欲界的有情，因為對治的是瞋等障，上界沒有瞋，也沒有欲貪，所以不緣上界。
喜初二靜慮，餘六或五十者，明依地也。喜無量，唯依初二禪立。餘六者，謂餘三無量，依六地也，謂四靜慮、未至、中間。或五者，或有師說，唯依五地，除未至地，謂修無量是容預位，已離欲者方能修故，故除未至。或有欲令此四無量通依十地，謂欲界、四根本禪，及四禪近分，並中間，此意欲令定、不定地，根本、加行，皆無量攝，故通十地。
初二靜慮有喜，喜無量依初、二靜慮來修。喜無量，欣喜當然就有喜受，所以一定是初禪、二禪。初禪離生喜樂，二禪定生喜樂，與喜相應。三禪以上沒有喜，所以不修喜無量。其餘三個無量依六地：未至、中間、四靜慮；或者說只有五個地，未到地定除掉，未到地定還是近分定，修無量要容預位，要比較緩的修，正在斷煩惱的時候，沒有功夫修無量，把未到地定除掉是五地。「已離欲者方能修故，故除未至」，一方面是容預位，一方面修無量要在解脫道，正在離欲沒有功夫修，所以把未到地定除掉。
「或有欲令此四無量通依十地」，也有一種說法，四無量十個地都能修，欲界、四根本、四禪的近分、中間定都能修，把定、不定地、加行、根本都算進去了，真正的四無量成就，是要得定的。當然開始的時候，要以聞思來修，欲界能修它的加行，把修擴大之後，欲界可以算進去，所以，也可以說十個地方都能修。
不能斷諸惑者，此四無量，不能斷惑，謂有三義：一、謂有漏根本靜慮攝故前文已釋根本不斷惑耳也；第二勝解作意相應起故，斷惑要須真實作意，此既勝解，故不能斷；三、遍緣一切有情境故，斷惑要須緣法作意，此緣有情，故不斷惑。前文說此治四障者，約加行位，制伏瞋等，或此能令斷已更遠，故前說此能治四障，若依根本，四種無量，實不斷惑。
「不能斷諸惑」，這四無量能不能斷煩惱？「此四無量，不能斷惑」，不能斷惑，只能把煩惱壓下去。為什麼不能斷？有三個原因。
第一，「謂有漏根本靜慮攝故」，它是有漏的根本定。有漏定在近分定纔斷煩惱，到根本定是解脫道不是無間道，不能斷煩惱，已經斷掉，所以說，既然依根本定修的，不能斷煩惱。
第二，「勝解作意相應起故，斷惑要須真實作意，此既勝解，故不能斷」，勝解作意相應，你起的心是要他得樂，要他離苦，這是主觀的想像，並沒有使他真正地得到樂，得到拔苦。修四無量，重點是對治自己的障，瞋心大的修慈無量；害心重的，修悲無量；嫉妒心厲害的，修喜無量；對怨家、親家放不下的，修舍無量，這是對治自己內心的障的。
至於外界，雖然是緣欲界的一切有情，他們能不能真正得益呢？只是一個良好的願望而已，主要是對治自己，不像大悲心。悲無量跟大悲的差別，大悲決定能起作用，決定能使對方真的拔苦，而悲無量是起這個願望，能不能拔苦不一定。當然，他跟你相應，你的力量加持他，也有拔苦的作用，如果不相應，拔苦的能力是微小的，畢竟是一個願望而已。「勝解作意」，跟前面修不淨觀一樣的，勝解作意，不是真實作意，不能斷惑。
第三，「遍緣一切有情境故」，這跟不淨觀有相像之處，也是緣有情的。「斷惑要須緣法作意」，斷惑要緣法，十六行相都是緣法的共相，如果緣一個一個的有情，這不是斷惑的境。「此緣有情，故不斷惑」，這四個無量都是緣欲界的一切有情，所以不是斷惑的。
雖然不斷惑，但能制伏煩惱。四無量雖然斷的力量沒有，但是制伏的力量，不使煩惱發出來的力量極大，所以一般都要修四無量。我們的儀軌，大家都看到，歸依發心之後，就是四無量，四無量的重要性也就可以知道。
「前文說此治四障者，約加行位，制伏瞋等，或此能令斷已更遠，故前說此能治四障」，既然不斷惑，怎麼對治瞋、害、不欣慰、欲貪瞋四個障？「約加行位」，加行的時候能夠制伏。「或此能令已斷更遠」，或者使本來已經斷掉的，更遠一點，不會發起來，還是有作用。「故前說此能治四障」，所以前面說能對治四個障。「若依根本，四種無量，實不斷惑」，從根本上說，四無量的本身並不斷惑，但是它的加行能斷惑，所以作用還是很大。
問：初習業位，云何修慈等？答：謂先思惟，自所受樂，便作此念，願諸有情，一切等受如是快樂。若彼本來，煩惱增盛，不能如是平等運心，應於有情，分為三品，所謂親友、處中、怨仇。親復分三，謂上、中、下，上親友者，謂生法身；中親友者，謂財法交；下親友者，謂唯財交。處中為一。怨復分三，上怨仇者，謂奪名譽、命及親友；中怨仇者，謂奪己身命緣資具；下怨仇者，謂奪親友命緣資具。總成七品。
問：初習業位，云何修慈等」，修慈無量，「等」字攝悲、喜、舍，這些剛開始的時候怎麼修？「答：謂先思惟，自所受樂，便作此念，願諸有情，一切等受如是快樂。若彼本來，煩惱增盛，不能如是平等運心，應於有情，分為三品」，這是修四無量中慈無量的一個方法。假使你自己受到什麼快樂，那你就起這個念頭，希望這個樂，一切有情同樣地能受到；假使這個人他本來煩惱是蠻盛的，對一切有情的平等心起不來，要做三品的想。
「應於有情，分為三品」，把有情分為三類，一類是親的，一類是中等的，一類是怨仇的。一般的人，想要使親友也同樣享受到一切樂，這個心容易起來。比如父母對孩子，自己吃好東西，總要省一點下來給孩子吃，這是慈的心。對中品的人，不一定，跟自己不相干的人，給也好，不給也好，無所謂，或者給差一點的東西。對怨家，不但是不給，還希望他受得再苦一點。這個心就不平等，你這樣有三品怨親，想讓一切有情同等地受到自己這樣的快樂，這個心生不起來。要修平等心，先把有情分三品。三品裡邊再分，親裡邊分上親、中親、下親三品，怨裡邊也分上、中、下三品，處中不要再分，就一品。
這裡上品的親，「謂生法身」，一般說父母生的是這個血肉的身，而能夠傳你法身的，是最重的親，我們的和尚、親教師、剃度師等等，這是恩最大的。能夠生養我們的，當然也算一個包在裡邊的，但重點還是法身為主。中親友，「謂財法交」，財交法交，財上有往來的，法上有往來的，這樣的親友是中等的，這裡都是以佛法為重的。下親友，「唯財交」，只有財產上的經濟往來，他經濟上幫助你，或者什麼，法上沒有什麼的，這是下等的親，總算也是親。
處中，一品。中等的那類，本來跟你不相干的，既不怨又不親，不用分三品。
怨家也分三品。上怨仇，最厲害的怨仇，「謂奪名譽、命及親友」，不但把你的名譽奪掉、破壞，掃你的面子，把你的命也去掉，甚至把你的親友也奪掉，就像以前抄家一樣，把你財產充公，要斷你的命，這樣是最上等的怨仇。中怨仇，「謂奪己身命緣資具」，他只是奪自己的命緣資具，養身的生命財產這些東西。「下怨仇者，謂奪親友命緣資具」，奪走親友的生命，或者他的養身資具。你親友的命，或者財產被掠奪，對你來說是下等的仇。
分別品已，先於上親，發起真誠與樂勝解。此願成已，於中、下親，亦漸次修如是勝解。於親三品，得平等已，次於處中，下、中、上怨，亦漸次修如是勝解。由數習力，能於上怨，起與樂願，與上親等。修此勝解，既得無退，次於所緣，漸修令廣，謂漸運想，思惟一邑、一國、一方、一切世界，與樂遍滿，是為修習，慈無量成。
「分別品已，先於上親，發起真誠與樂勝解」，把這七品分好之後，對上品親，要他也享受跟自己一樣所享受的快樂，這是真誠的心，不是假情假意的。
「願諸有情永具安樂及安樂因」，嘴裡念得很好聽，做就做不到，假情假意。有些人念儀軌一天四座不斷，念得很勤，人家有點小事情要他幫忙，沒時間。在佛面前說，「要幫助眾生，要利益眾生」，真正利益眾生的事情來了，一點也不做。反過來，有的人一天到晚做利益眾生的事情，經也不念，又不對！利益眾生，沒有學沒有修，沒有本錢。自己還沒有跳出三界火宅，只憑世間上一點點力量去利益眾生，永具安樂及安樂因，最大的安樂是涅槃的安樂，你怎麼使他得到？最苦的苦因，無間地獄的苦，沒有學修，你怎麼把它除掉？所以，這兩方面要統一起來，不能偏於一邊。這兩種如何平均？這是菩薩戒里的內容，以後有機會學習一下。
對上品的親起真誠的意樂，當然很容易。意樂勝解，勝解心是決定的心，真正的，不是假的，一定要把一切樂給他，如果真正碰到事情就給。要發這個勝解心，真正意樂心。「此願成已」，這個願修成功（上品容易）。「於中下親，亦漸次修」，修中品的親，自己的財法之交，在世間上說也是最好的好朋友，那也要把一切安樂施給他。
中品親修好了之後，修下品親。下品親是財交，總算也有點好處的，他經濟上幫助你的，你也要使他一切安樂，這些都還好修。
「於親三品，得平等已」，把最大的安樂都平等地給，上中下三品一樣的都是與樂。這個修比較容易。「次於處中」，對處中的，不相干的人，要真誠的意樂、真正的勝解，把快樂布施他，這個就難一點，但是不頂難。最後，是上、中、下怨。處中不相干的修成功之後，修下怨，對你的親友有仇的那些人，你要把一切安樂布施給他，這個不太容易。中、上的怨更難，下、中、上的怨漸次修，這樣如果都修成，慈無量就成功了。
「由數習力，能於上怨，起與樂願，與上親等。修此勝解，既得無退，次於所緣，漸修令廣，謂漸運想，思惟一邑、一國、一方、一切世界，與樂遍滿，是為修習，慈無量成」。上品的怨修成之後，這樣的勝解，還需要數習力經常修。開始不習慣，修不起來，怨家是怨家，親家是親家，一定要經常修，經常修改變我們的習慣。我們的思想都是習慣養成的，本來哪有思想？都是因緣和合的，小時候的家庭環境，社會信仰的一些東西，學校里學的一些知識，湊攏來，再加過去前輩子帶來的那些，善根也好，煩惱也好，纔成了現在的思想，如果換個環境思想還會改變。過去無始以來，貪瞋痴、怨親分明的思想，經常修四無量會改變的，要數習修。
這裡要特彆強調，數習修，經常修。要麼不修，要修最起碼是十萬。十萬，二十萬，三十萬，一百萬，歸依修十萬還容易，磕大頭磕一百萬，那是很艱苦的，很吃力。年輕身體好的還感覺不到，但一天磕上幾百，甚至上千，恐怕也相當吃力；要是年紀大一點，身體差的，更吃不消。發願磕十萬，已經不容易，要磕一百萬，甚至於不止，那更不容易！
以前成都佛教會的會長永光法師，曾經跟海公上師一起求學，他發了一個大願，要磕一百萬大頭。從進藏之後開始磕，回來又磕，最後這輩子磕完一百萬。他的行持，我們平時也看不出什麼，但是圓寂的時候，他的弟子親自告訴我，火化以後，去撿舍利，第一次撿了半天，撿不到。第二次再去撿，撿了很小的一顆緑顔色的舍利。把它放在兩千倍的顯微鏡下一看，裡邊有一棵大樹，樹下一個老和尚，跏趺而坐。他生前是修緑度母的，所以得了緑舍利。他也歡喜坐禪，所以坐在大樹下，都是有因果聯繫的。他的功德一般人看不出來，我問一個最親近他的侍者師，也是我們學生，寶光寺的，他說永光法師平時愛坐，緑度母是經常修的，一百萬大禮拜是磕滿的，他的功德是這樣子。燒到一個舍利不簡單，它裡邊還有一棵大樹，有一個老和尚。舍利不是馬馬虎虎可以得來的，不是裝裝樣子能做出來的。
要把上親跟上怨，兩個修得一樣，一定要數習力，經常修。量變能導引質變，質上要變化，沒有數量的變化是不行的，所以要數習數習。《五字真言》我們今天念，明天念，後天念，一天念兩遍，三遍，數習力。沒有數習力，改變不了你的習氣，也改變不了思想。連念都嫌煩，那菩薩道的無量難行苦行，你怎麼修呢？那些現代的大德們，虛雲老和尚也好，廣欽老和尚也好，弘一大師也好，都修過苦行的，沒有苦行，不會出什麼成績，要想舒舒服服地成佛，那很困難。
這樣經過數習以後，能夠產生一個奇蹟，上怨跟上親可以拉平，一樣起與樂的願，這就靠修。上親跟上怨拉平，道理是很簡單，如果不修，拉不平的，只有天天去修，修是很簡單，就是那麼想想想！但是想到後來會平的，這是數習力的關係。不要看輕重複做事情的作用。「南無觀世音菩薩」，一整天地念，念阿彌陀佛一天念十萬，這樣子念幹啥？念了有好處！念得越多，質量就會改變。
「修此勝解，既得無退」，勝解心修到不退之後，怨親的人數畢竟有限，要把所緣的人、有情，擴大。「次於所緣，漸修令廣」，這跟不淨觀的修法差不多，先修自己，再修人家，再擴大到一個房間，一個村子，一個鎮，一個縣，乃至一個國家，擴大擴大，一直到哪裡？東方所有的地方，西方，南方，四維上下，一切世界遍滿，「與樂遍滿」，所有一切欲界的有情，都給他與樂的心，充滿十方世界。「是為修習，慈無量成」，這樣子，慈無量心修成。
修悲法者，謂觀有情，沒眾苦海，便願令彼，皆得解脫。
「修悲法者，謂觀有情，沒眾苦海」，修悲無量的方法，觀一切有情，在苦海裡邊，頭出頭沒漂浮，苦得很，「便願令彼，皆得解脫」，發一個願使他離開一切的苦。
修喜法者，謂想有情，得樂離苦，便深喜慰，實為樂哉。
「修喜法者，謂想有情，得樂離苦，便深喜慰，實為樂哉」，修喜無量，看到眾生離開苦，得了安樂，自己深深地高興、欣慰的這個心。這個欣喜心，往往是父母親對孩子纔起，世間上的人對別人很不容易生起，一般是人家比我差纔高興。凡夫說話總是圍繞著自己，我怎麼樣怎麼樣能幹，我比人家高。你們仔細去聽聽，照照鏡子，平時自己說話，思想裡邊有沒有突出我的這個心思。圍繞著自己說話的目的是啥呢？突出自己，我比你們好，這個心就是我執產生的。我執是每個人無始以來就有的，佛教修的恰恰是破我。破我談何容易？平時我執的苗子一露出來，趕緊把它砍掉，不給它擴大，把它縮成小小的，制伏它，慢慢把它的根子去掉，這就是修行。
在《戒定慧基本三學》的「禪定品」後邊，有三十八恃214，都是我執的表現。末那識把阿賴耶識執為我，產生我慢、我愛、我痴，我執這個東西，自己是覺不到的。怎樣纔能看到自己的我執在起作用呢？從這三十八個地方去找，一找就找出來了。這個三十八恃要會用，對我們修行的人大有幫助，不會用，就像最好的藥方在不懂的病人面前一樣，起不了作用。
修舍，最初從處中起，漸次乃至，能於上親，起平等心，與處中等。
「修舍，最初從處中起」，修舍，從處中的人先修，對那些與我不相干的人很容易起舍心，「漸次乃至，能於上親，起平等心，與處中等」，從處中的修起，再怨家放下，最後對親家也要不起貪，都是平等舍心，跟處中的人一模一樣，這是舍無量修成功。這個也不容易！為什麼呢？因為有我執，我的分別心在作怪，跟我要好的，我總要使他得好處，跟我不好的總是懷恨在心。如果無我就無所謂親怨，本來就平等了。但無我不會憑空跳出來，還是要從這地方下手，慢慢纔達到無我的境界。
人起定成三者，此四無量，人起非余。隨得一時，必成三種。
「人起定成三者」，哪些有情能起四無量？「此四無量，人起非余」，四無量心只有人能修。人身難得，很多的法都要依人身修，沒有人身修不起。「非余」，其他的是不能修的。「隨得一時，必成三種」，四無量，只要成就一個，其他三個都會來。這也好懂，四無量都是破我的，如果根本的核心得到了，其他的都會起來。但喜無量一定要初二禪纔能成就，雖然說，得一必得余，這是得它的那個體，而真正的作用，喜無量一定是初二禪得的。
從此第二，明八解脫。論云：已辨無量，次辨解脫。頌曰：
解脫有八種 前三無貪性 二二一一定 四無色定善
滅受想解脫 微微無間生 由自地淨心 及下無漏出
三境欲可見 四境類品道 自上苦集滅 非擇滅虛空
〖表八–九：八解脫〗
「從此第二，明八解脫」，八種解脫，這也是定的功德。解脫，是解脫煩惱。「論云：已辨無量，次辨解脫」，無量已經講好，經上有八解脫，什麼叫解脫215？「頌曰：解脫有八種」，解脫有八種，「前三無貪性」，前面三個解脫是無貪為性。「二二一一定」，第一個二是開頭的兩個解脫，第二個二，它依的是初禪、二禪。「一一定」，第三個解脫，一個地，只能依第四禪。「四無色定善」，接下來的四個解脫是善的四無色定。最後第八個解脫是「滅受想解脫」，滅受想解脫，「微微無間生」，從微微心，最微細的心，有頂的那個心生。因為滅盡定是沒有心的，而要從一個活生生的心、一刻不停的心，馬上進入滅受想定也不可能，要把它減減，減得微而又微，跟沒有差不多，然後纔進入滅受想定。「由自地淨心，及下無漏出」，滅盡定是有漏的，他要出這個定，「由自地淨心」，善的有漏心，或者下無漏出，因為有頂沒有無漏心，要從無漏心出定，要修下邊無所有處的無漏心，可以出滅盡定。「三境欲可見，四境類品道，自上苦集滅，非擇滅虛空」，這是緣的境。
釋曰：初句總標，次兩句別明前三解脫，第四句別明次四解脫，第二行頌，別明第八解脫，後一頌，總明所緣。
「釋曰：初句總標」，解脫有八個，總標。「次兩句別明前三解脫」，下邊兩句是分別地說，「前三無貪性，二二一一定」，是前面三個解脫。第四句，「四無色定善」，這是指第四到第七個解脫。「第二行頌，別明第八解脫」，即「滅受想解脫，微微無間生，由自地淨心，及下無漏出」，這是講第八個解脫，滅受想解脫。後一頌，「三境欲可見」等四句，總明所緣的境。
解脫有八種者，一、內有色想觀外色解脫，謂於內身有色想貪，為除此貪，觀外不淨，青瘀等色，令貪不起，故名解脫。第二、內無色想觀外色解脫，謂於內身無色想貪，雖已除貪，為堅牢故，觀外不淨，青瘀等色，令貪不起，名為解脫。第三、淨解脫身作證具足住，謂觀淨色，令貪不起，名淨解脫。觀淨色者，顯觀轉勝，此淨解脫，身中證得，名身作證；具足圓滿，得住此定，名具足住。
「解脫有八種者」，總標，哪八個？
第一，「內有色想觀外色解脫，謂於內身有色想貪」，對自己的貪還沒有除掉的，叫內有色想，「觀外色解脫」，為了除這個色想，觀外邊的不淨，「青瘀等色」，就是修不淨觀。要除掉自己內心有色的貪心，怎麼除？看外邊的屍體，看著屍體，「膀脹青瘀壞」，慢慢地腫起來，慢慢地顔色變化，慢慢地發青，慢慢地一塊一塊的污血生起來，這個屍體看了之後，對著自己身體想想，將來也是這麼一回事情，那貪心會除下去。「觀外不淨，青瘀等色，令貪不起，故名解脫」，觀外面不淨的色，使貪心不起，叫解脫。這是第一種解脫。
第二，「內無色想觀外色解脫，謂於內身無色想貪」，已經除掉貪，解脫了。「為堅牢故，觀外不淨青瘀等色，令貪不起，名為解脫」，更進一層，內心除掉貪之後，為了更堅決地除掉貪心，再觀一觀不淨。因為我們的煩惱習氣太重，如果纔除掉就不管了，那是不鞏固的。就像吃藥一樣，病雖然好了，還要吃點藥鞏固一下。這也一樣，還要再觀外不淨青瘀等色，令貪不起，這是第二個解脫。
第三，「淨解脫身作證具足住，謂觀淨色」，淨解脫，通過觀外邊的不淨，已經把內心的貪心除掉，觀淨色還會不會起貪呢？「謂觀淨色，令貪不起」，觀淨色貪也不起，這纔稀奇，叫淨解脫。佛法裡邊就有這種方法，但是，沒到水平的人不能修。「名淨解脫」，前面兩個解脫，靠觀外色的不淨，已經使貪心不起，現在不用不淨觀，而是觀它的淨色，也能使貪不起來，那纔自在。這個要求是高的，如果沒有前面兩個解脫的基礎，不能修。「謂觀淨色，令貪不起，名淨解脫。觀淨色者，顯觀轉勝」，觀淨色也能使貪心不起，表示這個觀已經轉為更勝，超過前面的層次。「此淨解脫，身中證得，名身作證；具足圓滿，得住此定，名具足住」，觀淨色，貪不起，是淨解脫。現在觀的力量殊勝，觀淨色可以不起貪。這個淨解脫，在身中作證，叫身作證。具足圓滿地住，圓滿地具足，住在這個定裡邊，叫具足住。觀身圓滿，再也不起貪心，叫身作證具足住。
四無色定，為次四解脫。此四解脫，各能棄捨下地貪故，名為解脫。第八滅受想定解脫身作證具足住，棄背受等，名為解脫。
第四、第五、第六、第七，「四無色定，為次四解脫」，四無色定，空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。「此四解脫，各能棄捨下地貪故」，這四個無色定，都是棄掉下邊的貪，空無邊處棄掉四禪的貪，識無邊處棄掉空無邊處的貪，無所有處去掉識無邊處的貪，非想非非想處除掉無所有處的貪。總的來說，解脫都是除貪，貪心除了叫解脫。解脫有八種，因為貪有多種。
第八種，「滅受想定解脫身作證具足住，棄背受等，名為解脫」，滅受想定是無心定。在「根品」講不相應行的時候，滅受想定講得很多。滅受想定，把受想都滅掉，心王、心所都滅完。這樣棄捨受等心王、心所，叫解脫。能緣的心都沒有了，就是無心定。
依婆沙論，此雲解脫者，謂棄背義也。
「依婆沙論，此雲解脫者，謂棄背義也」，根據《大毗婆沙論》，所謂解脫，就是背棄、離開，反其道而行之。如果是貪，就把貪對治掉，不貪。
前三無貪性者，初三解脫，無貪為體，近治貪故。三中初二，不淨相轉，作青瘀等諸行相故。第三解脫，清淨相轉，作淨光鮮行相轉故。此三助伴，皆五藴性。
「前三無貪性」，前面三個解脫以無貪為性。「初三解脫，無貪為體，近治貪故」，正是對治貪的。「三中初二，不淨相轉，作青瘀等諸行相故」，這三個解脫的頭兩個修不淨相，青瘀等想，用不淨想來除貪。《三歸依觀》有些人傳過，「膀脹青瘀壞，血塗膿爛蛆」九想觀，這跟《俱舍》的內容也是相配的。我們這個道場要求學修一致，這也是學習阿底峽尊者，「說修一致殊勝阿底峽」。用不淨的青瘀等想來除貪，需要串習，再再地修習。也像練兵打仗，不練的兵去打，肯定打敗仗。白骨觀如果僅僅是懂了，不修不練，碰到境還是沒有力量。別輕視老修行呆呆地坐著觀想，不修是沒有作用的。
「第三解脫，清淨相轉，作淨光鮮行相轉故」，第三種解脫，清淨相轉，對最好的行相轉也不起貪心，這個困難！
「此三助伴，皆五藴性」，以無貪為性，無貪是心所法，心所法不能是孤立的，必定有心王。大地法十個，一切心都有，無貪是善法，大善地法也都會有。連它的助伴一起算起來，五藴都有，色藴是定共戒。
二二一一定者，謂二二定，一一定也。上二謂初二解脫，下二謂初二靜慮，以初二解脫，依初二靜慮起，名二二定也。一一定者，一謂第三解脫，此一解脫，唯依第四禪起，名一一定也。以第四禪，離八災患，心澄淨故，有淨解脫。
「二二一一定者，謂二二定，一一定也」，第一個二是初二解脫，第一個、第二個解脫。第二個二是二定，依初靜慮、二靜慮。「以初二解脫，依初二靜慮起」，開頭兩個解脫依初二禪起，所以叫二二定。
「一謂第三解脫，此一解脫，唯依第四禪起，名一一定也。以第四禪，離八災患，心澄淨故，有淨解脫」，第三個解脫，只能依第四禪，不能依前三禪。第四禪離開了八個災患，心最澄淨，好像密室里的燈一樣，一動也不動。修淨解脫的人，起碼要得第四禪。有的人連初禪都沒有，就想修淨解脫，怎麼修呢？看到那個境來了，就昏掉了，還解脫什麼？不如遠離一點，保險些。有的人來不及就要修最高的法，高的法不是隨便哪個人都能修的，要有一定能力的人纔能修。下邊的基礎沒有，共同道都沒有熟，一開始就拿高法，你不粉身碎骨，哪個粉身碎骨？但現在的人偏偏都是這樣子的。
四無色定善者，四無色解脫，以善定為體，非無記染，非解脫故，亦非散善，性微劣故，無色散善者，如命終心也。
「四無色定善」，還有四個解脫，就是四無色定。四無色解脫，依善的定為體。「非無記染」，不是無記的，也不是染污的。「非解脫故」，無記的、染污的不能解脫。「亦非散善」，散心的善力量太弱，也不能解脫。所以要真正得到好處，非定不可。一切佛教的功德，都從定中來的，大家對定的功夫要重視。但是，定要從戒下手，不能憑空而來。「無色散善者」，無色界是入定的。已經命終的那個心，不是定心，是散心。這個心不能修八解脫。四無色解脫要把命終的散心除開。染污的、無記的，那更要除開。
滅受想解脫，微微無間生者，滅定解脫，有解厭背受想，有釋厭背一切有所緣心，有釋解脫定障，故名解脫。微微心後，此定現前，入滅定心，總有三種：一者想心，二者微細心，三者微微心。前對想心，已名微細，此更微細，故名微微。從微微心，入滅盡定。
「滅受想解脫，微微無間生」，這是最後第八解脫。「滅定解脫，有解厭背受想，有釋厭背一切有所緣心」，滅受想定的解脫，有幾個解釋。
有的人說因為受、想兩個心所最不好，所以要把它們去掉。前面講過，受、想兩個法立兩個藴，因為這兩個法特別厲害。流轉生死，起煩惱，都是這兩個東西來的，把這兩個除掉，可以解脫很多的苦惱，所以厭背受想。
有的說，「厭背一切有所緣心」，把所有的心都去掉。這兩個其實是一致的，重點也是厭背受、想，把一切有所緣的心都要滅掉，受想纔滅得掉。因為受、想是大地法，一切心都有它。這兩個解釋本身是一致的。
「有釋解脫定障」，也有的說，滅受想定，是解脫定障的。定裡邊的障是不染無知，不屬於煩惱的。因為他對修定的自在沒有，你要解脫定障，要修滅受想定，這個叫解脫。
怎麼修呢？「微微心後，此定現前，入滅定心」，依有頂的定起，入滅定心。「總有三種」，要入滅盡定，入滅盡定之前有三種心。「一者想心」，一開始是粗的心，想心；二者是「微細心」，心把它慢慢地細下去，微細；最後再細下去，「微微心」，道有沒有、若有若無的那個心，微微心。「前對想心，已名微細」，第二個心相對有想心來說，已經是微細，這微微心比微細心還要微細。「從微微心」，心幾乎停下來了，纔能入滅盡定，如果心跳得很厲害，一下子怎麼入滅盡定呢？微微心之後，纔能入滅盡定。
大家念《五字真言》，快要到念咒的時候，「三門清淨心」，它就是把你的心穩下來，這個調是一層一層地穩下來，不要很著急地念「三門清淨心」，否則你怎麼觀想？我們以前教過，這個調要把心一層一層地沉下去，把粗心細點下去，這倒還不是微微心，然後再觀念咒，這樣觀想纔有點氣味。真正要入定，那談何容易？
由自地淨心，及下無漏出者，明出滅定心也。出滅定心，或起有頂淨心，或起下無所有處無漏心，如是入心，唯是有漏，通從有漏無漏心出。
「由自地淨心，及下無漏出」，從入滅盡定的心轉過來，出滅盡定。「出滅定心，或起有頂淨心」，自地是有頂。入滅盡定從有頂的地可以入，它是有漏法，有頂的心是微微心。出定，可以從有頂的淨心、善心出，有頂沒有無漏心。或者，從下邊無所有處的無漏定的心，出滅盡定也可以。
「如是入心，唯是有漏」，入滅盡定的心決定是有漏的，因為是從有頂的定進入，有頂的定是有漏的，而且是很細很細的心，微微心。「通從有漏無漏心出」，但是出定的心，有漏也可以，無漏也可以。假使是有漏心出定，是以有頂的淨心出定；假使是無漏心出定，是從無所有處的無漏定的心出來。
入滅盡定的心決定是有漏，出滅盡定的心可以有漏，也可以無漏。什麼原因呢？因為你要入定，先要緣那個滅盡定，那個心決定是有漏的，滅盡定是有漏的。出定，不緣這個定了，要做其他事情，有漏心、無漏心都能出定。
三境欲可見者，初三解脫，唯以欲界色處為境，有差別者，初二境可憎，第三境可愛。四境類品道，自上苦集滅者，四無色解脫，各緣自地上地苦集滅諦，及緣九地類智品道，為所緣境。非擇滅虛空者，無色解脫，亦緣自地上地苦集諦上非擇滅，及緣九地類智品上非擇滅，及與虛空，為所緣境。
「三境欲可見者」，前面三個解脫，以欲界的色處為境。欲可見，眼睛能見的都是色法。「有差別者，初二境可憎，第三境可愛」，初二解脫緣的是可憎的境，不好看的、討厭的境，第三個解脫緣的是可愛的、鮮淨的境，因為它們的層次不同。
這裡附帶一個問題，觀的是欲界的色，那怎麼能除色界的貪呢？初二禪的心也有色界的貪心在裡邊，現在觀的是欲界的色，厭除也是對欲界色的貪，色界的貪怎麼除呢？欲界的貪對治掉了，色界的貪並不是正對治。但是，欲界色的貪除掉之後，也可以使色界的貪遠離，因為它們有連帶關係，一個除掉之後，另一個的心暫時也起不來，色界的貪也可以除掉。都是眼睛所對的色境，有共同之處。
「四境類品道，自上苦集滅」，第四、第五、第六、第七，這四個無色解脫，各緣自地、上地的苦集滅，「及緣九地類智品道，為所緣境」，無色界的善定可以緣上、緣自，不緣下。這是有漏定，緣自地上地的苦集滅。無色界，因為下地比他差，他已經離開下地，不緣下地的苦集滅，自地的沒有離開，可以緣，上地的也沒離開，可以緣。如果是無漏道，能緣九地，可以緣類智品道。前面講過，法智品道六地，類智品道九地，九地是未到、中間、四根本、三無色。所以，四無色解脫是無漏的話，九地的類智品道都能緣。法智是緣欲界的，因為無色界不緣欲界，故法智品不能緣。「非擇滅虛空者，無色解脫，亦緣自地上地苦集諦上非擇滅，及緣九地類智品上非擇滅，及與虛空，為所緣境」，這是四無色解脫的所緣境。四無色解脫不但緣自地、上地的苦集滅，也緣自地上地苦集的非擇滅。無漏法不能擇滅，可以非擇滅。所以，九地類智品上的非擇滅也可以緣，還有虛空無為也能緣。
問：第三靜慮，寧無解脫？答：第三定中，無眼識所引顯色貪故，又自地妙樂所動亂故，故無解脫。
「問：第三靜慮，寧無解脫」，為什麼第三靜慮沒有解脫呢？初二靜慮是初二解脫，第四靜慮是第三解脫，後邊四個解脫是四個無色定，最後滅盡定是依有頂定起的。為什麼第三靜慮沒有解脫？
「答：第三定中，無眼識所引顯色貪故，又自地妙樂所動亂故，故無解脫」，第三靜慮裡邊，眼睛所生的色（顯色）貪沒有，第三靜慮無尋無伺地，眼識不起，所以沒有眼識所引起的貪。第三禪的樂是三界最大的樂。雖然是樂，對修善品來說，你要解脫，這個樂把你吸住，所以沒有解脫。
問：行者何緣，修淨解脫？答：為欲令欣，修淨解脫，前不淨觀，令心沉戚，今修淨觀，策發令欣。或為審知，自堪能故，謂前所修，不淨解脫，為成不成，若觀淨相，煩惱不起，彼方成故。
「問：行者何緣，修淨解脫」，為什麼修行的人要修淨解脫呢？「為欲令欣，修淨解脫」，這是第三解脫的。心裡的煩惱貪已經息下去了，還要把它引起來，再把它息下，這樣修淨解脫幹什麼呢？第一個原因，把心舉起來。「令心沉戚」，初二解脫修不淨觀，討厭的東西，心沉下去，沒有勁了，要修淨解脫把它提起來。「今修淨觀，策發令欣」，現在淨解脫把它策發一下，把它舉起來，這是一個原因。
第二個原因，「或為審知，自堪能故，謂前所修不淨解脫，為成不成，若觀淨相，煩惱不起，彼方成故」，看看自己的力量大小如何。前面初二解脫修不淨觀，用不淨的法把自己的煩惱、貪心息下去，現在反過來，用淨的相來觀一觀，試試看貪心是不是真的沒有？這就是檢查你煩惱還有沒有。淨觀一現前，你煩惱會不會起來？所謂鉽鉤把你鉤出來，也就是看看你淨相現前煩惱還有沒有。如果還有，馬上鉤了把它斷掉，如果沒有就可以了，淨解脫。看你前面修的不淨解脫到底成就不成就。因為很多的時候，老修行的煩惱是沉下去了，好像是沒有了。就像在水底下邊不動的魚，你以為水裡沒有魚，用魚鉤子鉤點東西放在那裡看看，魚看到有東西來，它貪心又出來了，一動起來你就能把它抓住。所以它還躲在裡邊，你以為沒有了。就是鉤這個，你表面看看沒煩惱，但實際是還沒有斷呢！把它鉤出來。所以這個對那些一天到晚在煩惱里，本來已經夠嗆的人，你再去鉤它，那不得了，下地獄去了。這只是看自己能力有沒有到家，試驗試驗的，不是真的叫你一天到晚去觀淨相。觀淨相煩惱不起，那就成功了，這是考驗自己。現在你們不要去考驗自己，還是不淨觀多修習，這個考驗不得的。
問：何故經中第三、第八解脫，得身證名，非餘六耶？答：以於八中，此二勝故，二界邊故，得身證名。第三解脫，唯取淨相，令惑不起，名為殊勝；第八解脫，以無心故，名為殊勝。第三解脫，有色界邊，第八解脫，在無色界邊。
「問：何故經中第三、第八解脫，得身證名」，解脫裡邊，第三個、第八個解脫是身作證，其他的都不是。什麼原因？「答：以於八中，此二勝故」，八個解脫裡邊，這兩個特別殊勝，這是第一個原因。第二個原因，「二界邊故」，第四禪的第三解脫，是色界的邊；滅受想解脫，有頂，是無色界的邊，是兩界的邊，所以得身證名。因為殊勝、界邊這兩個原因，所以叫身證。
「第三解脫，唯取淨相，令惑不起，名為殊勝」，先觀不淨相，煩惱不起，固然很好，但觀淨的煩惱也不起，這纔殊勝。所以第三解脫特別殊勝。第八解脫，「以無心故，名為殊勝」，前面的一切觀想，都是有心的，而第八個解脫，心都沒有了，比前面要殊勝。因為這兩個殊勝，所以叫身作證。第三個解脫，第四靜慮，是色界的邊；第八個解脫，有頂的定，是無色界的邊。所以以這兩個原因，一個是界的邊，一個是殊勝，這兩個解脫叫身作證。
《光記》裡邊有另外一種解釋216，第三解脫，「初於身色，以勝解力，取清淨相，後漸遣除，解脫成滿，緣身解脫此為究竟，故偏於此立身證名」，緣身上的色法觀想，開始是不淨觀，滅貪，後來第三解脫，由清淨相來除貪，等到淨解脫的時候，緣身的解脫，以第三解脫為到究竟。所以，這個身的解脫，叫身證。滅盡定心沒有了，只是依身證到的，叫身證。「就勝故然，理實皆爾」，這是從殊勝方面說，把它們兩個立身證。這是《光記》裡邊又一個理由，做個參考。
從此第三，明八勝處。論云：已辨解脫，次辨勝處。頌曰：
勝處有八種 二如初解脫 次二如第二 後四如第三
〖表八–一〇：八勝處〗
「從此第三，明八勝處。論云：已辨解脫，次辨勝處」，這個境不能把你捆住，就是解脫。勝處是更進一層，不但捆不住你，還要把它降伏。解脫是因，勝處是果。有解脫這個因，纔能達到勝處，沒有解脫，根本勝不過那個境。先不要被境所捆縛，然後力量再進一層，把這個境降伏，勝處。「頌曰：勝處有八種」，勝處也有八個，「二如初解脫」，前兩個勝處，跟初解脫一樣。「次二如第二」，第三、第四個勝處，跟第二解脫一樣。「後四如第三」，後面四個勝處跟第三解脫一樣，換句話說，把前面三個解脫擴大，成了八個。
釋曰：勝處有八種：一、內有色想觀外色少；二、內有色想觀外色多；三、內無色想觀外色少；四、內無色想觀外色多；內無色想觀外青、黃、赤、白，為四勝處，足前成八。八中初二，如初解脫，次二如第二解脫，後四如第三解脫。前修解脫，唯能棄背貪心，不能制境。後修勝處，能制所緣，隨所樂觀，惑終不起，能制伏境，心勝境處，故名勝處。
「釋曰：勝處有八種，一、內有色想觀外色少；二、內有色想觀外色多」，前面解脫是內有色想觀外色，現在勝處是觀色多色少。把第一解脫分成兩個，一個多，一個少。觀都是這樣子，開始的時候，只能從少的觀起，然後慢慢再觀多。像不淨觀一樣，開始觀的時候，觀一節一節骨頭，然後觀自己一身，再慢慢擴大，到兩個，三個，一房一村，乃至一國，四海之內。這裡第一，觀外色少。第二，觀外色多。第三，內無色想觀外色少。第四，內無色想觀外色多。然後，「內無色想觀外青、黃、赤、白，為四勝處，足前成八」，下邊四個勝處，觀它的青、黃、赤、白。前面是多少多少，後面是具體的，青的、黃的、赤的、白的。八解脫的第三個解脫是內無色想觀外淨色，現在，淨色的青、黃、赤、白具體地拿出來觀，分成四個勝處。一共是八個勝處。
「八中初二，如初解脫」，八個裡邊初二，開頭兩個，是第一個解脫。內有色想觀外色，一個多、一個少，分為兩個。「次二」，第三、第四個勝處是第二解脫，內無色想觀外色，又分多、少兩個。後四個勝處，如第三解脫。「前修解脫，唯能棄背貪心，不能制境」，前面修八個解脫，只是把貪心捨棄，但不能把這個境降伏。「後修勝處，能制所緣」，後來再修勝處，能夠制伏所緣的境。「隨所樂觀，惑終不起」，隨你怎麼觀，煩惱不會起。「能制伏境，心勝境處，故名勝處」，能夠把境降伏，心的力量能超過境的處，把這些境打敗，降伏那個處，叫勝處。
釋迦太子在菩提樹下成道之前，魔的三個女兒來擾，但是太子不動心，他有八解脫的功德，也有八勝處的功德，把她們變成三個很醜的野獸，好像是一個狗、一個狐、一個蛇，結果她們被弄得很慚愧，爬回去。什麼叫勝處？能降伏所緣的境，使它隨心轉，不受境的牽制。能夠把境隨心所轉，變成與心相應的，勝處能夠隨心所轉。
有本書上提到，一位阿羅漢，一個很厲害的魔女來擾亂他，他入定，不動心，但是他還不能把魔女降伏，不能把她變成其他的東西，這是勝處的功德還沒有。
對於觀行，龍樹菩薩說217：「學觀之始，畏心難攝，不取多境。」開始修觀的時候，心要攝持，這個很難攝持，所以不能多觀，要從少的觀起。
如果只是不被境捆纏，這是解脫的功能；如果能隨心所轉，那就是勝處。這些都是很高的境界，是我們要努力的願境。修行不要害怕，只要用功下去，這些方法哪一天能夠修了，煩惱這些東西都能降伏。
從此第四，明十遍處。論云：已辨勝處，次辨遍處。頌曰：
遍處有十種 八如淨解脫 後二淨無色 緣自地四藴
〖表八–一一：十遍處〗
「從此第四，明十遍處。論云：已辨勝處，次辨遍處」，勝處已經能觀多、觀少，但沒有遍一切，十遍處把它再擴大到一切處。十遍處是跟著八勝處來的。這三個的次第是：最初是八解脫，八勝處是中間，真正成就是十遍處。
「頌云：遍處有十種，八如淨解脫，後二淨無色，緣自地四藴」，遍處有十個，前面八個跟淨解脫一樣。最後是兩個無色定，一共是十個。
釋曰：遍處有十，謂周遍觀地、水、火、風、青、黃、赤、白，及空與識二無邊處，於一切處，周遍觀察，無有間隙，故名遍處。
「釋曰：遍處有十，謂周遍觀地、水、火、風、青、黃、赤、白，及空與識二無邊處」，觀地、水、火、風、青、黃、赤、白，遍一切處，最後兩個無色定，空遍一切處，識遍一切處，這就是十個遍處。「於一切處，周遍觀察，無有間隙，故名遍處」，什麼叫遍處？在一切處周遍地觀察，遍一切地方，沒有一點間隙，全部充滿，這叫遍處。
十中前八，如淨解脫，謂八自性，皆是無貪，若並助伴，皆五藴性，依第四靜慮，緣欲可見色。
「十中前八，如淨解脫，謂八自性，皆是無貪」，十個遍處的前面八個跟淨解脫一樣。淨解脫是觀外淨色，沒有分具體的顔色，這裡把一種一種顔色分出來，青黃赤白是能依的色，所依的是地水火風，也把它觀出來。能依是所依來的，再觀地水火風。這八個遍處，以無貪為自性，這是從第三個淨解脫來的。
「若並助伴，皆五藴性」，無貪是一個心所法，心所法不孤起，一定有跟它相應的心王、心所，俱有的四相生住異滅，還有得，這些都叫助伴。假使把助伴全部加進去，五藴都有。其中，定共戒是色藴，想心所、受心所，是受想兩藴，其他的心所法、不相應行、生住異滅是行藴，加上心王是識藴，五藴都有。
十遍處一定要依第四靜慮修。靜慮是止觀均等，超過無色定，超過近分定。靜慮裡邊最殊勝的是第四靜慮，殊勝的定都是依第四靜慮來修的。
「緣欲可見色」，緣欲界的可以見的色。色法包括眼耳鼻舌身，色聲香味觸，無表色。眼耳鼻舌身的淨色根，肉眼見不到，聲香味觸也見不到，無表色更見不到。只有一個色法是可見色，是眼的對象。
這裡有一個問題，青黃赤白是可見色，地水火風是觸處，是身的對象，怎麼是可見色呢？這裡緣的是假的地水火風，「地謂顯形色，隨世想立名」，寄托在假地水火風裡邊，是真的地水火風，觀的時候，用假的地水火風把它引出來。就像觀空一樣，空性本來沒有樣子，也沒有顔色，但是觀空性一般都用青色，遍法界的青色，來作空觀的入門。地水火風也是一樣，真的地水火風是身的對象，不好觀，以假的地水火風作個入門。因為假的地水火風都是顯形色，是可以見的。
後二遍處，如次空識，二善無色，為其自性，各緣自地，四藴為境。
「後二遍處，如次空識，二善無色，為其自性」，「後二」挨著次第是空無邊處、識無邊處，這是無色界的兩個定。善無色，有漏的善，「後二淨無色」，淨是有漏善，它的自性是空無邊處、識無邊處。「各緣自地，四藴為境」，各緣自地的四個藴，無色界沒有色藴，只有受想行識四藴。
應知此中，修觀行者，從諸解脫，入諸勝處，從諸勝處，入諸遍處，以後後起勝前前故。謂修解脫，但於所緣，總取淨相，未能分別青、黃、赤、白，後四勝處，雖能分別青、黃、赤、白，而未能作無邊行相。前四遍處，謂觀青等，一一無邊，復思青等，為何所依，知依大種，故次觀地等，一一無邊；復思此所覺色，由何廣大，知由虛空，故次觀空無邊處；復思此能覺，誰為所依，知依廣識，故觀識無邊處，此所依識，無別所依，故別更不修上為遍處。
「應知此中，修觀行者，從諸解脫，入諸勝處，從諸勝處，入諸遍處，以後後起勝前前故」，把解脫、勝處、遍處三個的關係連貫起來，修觀行的次第，是先從八解脫，然後進入八勝處，再從八勝處，進入十遍處。「以後後起勝前前故」，後後的比前面的勝，遍處勝於勝處，勝處又勝於解脫。
「但於所緣，總取淨相，未能分別青、黃、赤、白，後四勝處，雖能分別青、黃、赤、白，而未能作無邊行相。前四遍處，謂觀青等，一一無邊，復思青等，為何所依」，第三淨解脫，於所緣的境，只取淨相，沒有分別青的、黃的、赤的、白的。到四勝處的時候，青黃赤白拿出來了，但是沒有遍一切處。最後到十遍處，把青黃赤白觀了之後，還要觀它無邊行相遍一切處。這是後後勝前前的行相。
「前四遍處」，十遍處裡邊，前面四個遍處觀青黃赤白遍一切處，「一一無邊」。然後觀青黃赤白所造色依的能造色，「知依大種故，次觀地等，一一無邊」，觀地水火風，一一遍虛空。
「復思此所覺色，由何廣大」，再進一步思惟，我們所觀的色，不管能造也好，所造也好，為什麼能夠遍一切處的能觀呢？「知由虛空」，因為有虛空容納，可以遍一切處，所以再把色舍掉，觀空，「故次觀空無邊處」，觀空無邊處。
再進一層，「復思此能覺，誰為所依，知依廣識」，這個空依什麼來的？依能覺的心。這個心就是識，依無邊的識。「故觀識無邊處」，再進一步觀識無邊處。
「此所依識，無別所依」，十個遍處到此為止。到最後的識無邊處，無所依，到此為止。「故別更不修上為遍處」，所以在識無邊處之上，再沒有遍處了。
這裡把《法藴足論》十遍處的修法補充一下。十遍處怎麼修呢？先是把心收攏來，觀自己身，在自己身上稍稍取一個青的顔色，然後把這個青顔色觀得極清楚，好像鏡子裡照出的東西那樣清楚。觀出之後，慢慢擴大，擴大到整個世界都是青顔色，這叫青一切處，青遍處。黃赤白也一樣。再觀自己身上的地相，先觀少的，然後擴大，擴大到無邊的地。水火風也是一樣，這個觀了青黃赤白、地水火風之後，又觀到色都有過失，一切色法都是可破壞的，色法是一切災患依住的地方。把色去掉，觀一切空。觀空怎麼觀？先觀自己的鼻子、喉嚨、口等等小的空隙處，然後擴大、擴大，一直到遍法界，整個都是空，叫空無邊處。空還是有所緣，是我們所緣的境，再想這個空是所緣的，也不要它，只留一個能緣的識，反過來觀緣空的識，先是觀緣一個空的識，然後把它擴大擴大到無邊，遍一切處。
從此第五，明得依身。論云：此解脫等三門功德，為由何得？一問。依何身起？二問。頌曰：
滅定如先辨 余皆通二得 無色依三界 余唯人趣起
釋曰：滅定解脫，根品已釋，余解脫等，通由二得。若曾修者，由離染得，未曾習者，由加行得。四無色解脫，空識二遍處，一一通依三界身起，余唯人起，由教力故，異生及聖，皆能現起。
「從此第五，明得依身」，依什麼身來得？「此解脫等三門功德」，解脫、勝處、遍處，三門功德，「為由何得」，怎樣得到？
「頌曰：滅定如先辨，余皆通二得，無色依三界，余唯人趣起」，「根品」講過，滅盡定，阿羅漢是加行得，佛是離染得。佛把最後的煩惱障、所知障，諸冥、一切種冥除盡之後，一切染污離開了，一切功德自然起來。而其他的聖者，阿羅漢、聲聞、緣覺都要加行得。因為滅盡定不經過努力是起不來的，一定要加功用行，一般都是加行得。只有佛萬德具備，離染之後自然會得。「余皆通二得」，其餘的加行得、離染得都有。「若曾修者，由離染得，未曾習者，由加行得」，除了滅盡定這個解脫之外，其他的功德，兩種得都有。假使以前修過的，離染得，煩惱斷掉之後，過去的功德自然顯出來，假使過去沒有修過，那得從頭起修，加行得。所以佛教裡邊沒有便宜可以撿。有些人突然開悟，或者什麼功能顯出來，那是以前修過的。如果以前沒有修過，還得從頭開始加功用行之後，慢慢得到。
四無色解脫，跟空識兩遍處，「一一通依三界身起，余唯人起」，四個無色解脫是空無邊、識無邊、無所有處、非想非非想處，跟空識二遍處，三界的身都能修，欲界、色界、無色界都能修。其餘的三解脫、八勝處等，只有人間能生起來。「由教力故」，因為空無邊處、識無邊處，通世間法，通有漏定，沒有佛出世也可以修，所以三界的人都能修，但是這個三解脫、八勝處等等，要有佛的教纔能夠修，在人間有佛的教，不在人間沒有佛的教化，你沒學就起不來，所以只有人能起。「異生及聖，皆能現起」，這是有漏的功德，只要聽了佛的教，得了禪定之後，凡夫、聖者都能現起八勝處、八解脫等等的功德。所以異生也能得到。
滅盡定最初的得一定是人間。滅盡定一定要佛教，不像四禪八定，有有漏定，世間道也能修。因為要有佛先教，佛的教授在人間，沒有佛教，滅盡定修不來的。如果已經修到，後來失去，生到色界去了，色界也可以再起滅盡定，再修起來是可以的。第一次起，決定是人間。
從此第六，明起定緣。論曰：諸有生在色無色界，起靜慮、無色，由何等別緣？頌曰：
二界由因業 能起無色定 色界起靜慮 亦由法爾力
釋曰：生上二界，總由三緣：一由因力，謂於先時，近及數習，為起因故；二由業力，謂先曾造感上地生順後受業，彼業異熟將起現前，勢力能令進起彼定；三法爾力，謂器世間將欲壞時，下地有情，法爾能起上地靜慮。生上二界，起無色定，由因業力，非法爾力，無雲等天，無災壞故。生在色界，起靜慮時，由上二緣，及法爾力。若生欲界，起上定時，於前三緣，更加教力。
「從此第六，明起定緣。論云：諸有生在色無色界，起靜慮、無色，由何等別緣」，生在人間，有佛的教，生在色界、無色界，他要起靜慮、無色定，有什麼其他的因緣呢？
「二界由因業，能起無色定，色界起靜慮，亦由法爾力」，色界、無色界，要生起定，有兩個因緣，一個是因，一個是業。由因的力量能生起，由業的力量也能生起。色界起的是靜慮，除因力、業力之外，還有一個法爾力。法爾，自然他會生到上的靜慮去。
「釋曰：生上二界，總由三緣」，生到上兩界的有情，要起定，總有三個緣。生無色定是兩個緣，生色界的靜慮是三個緣，人間加一個，佛教的力量。生上兩界，色、無色定都包在一起，總的來說三個緣。「一由因力，謂於先時，近及數習，為起因故」，第一個是因力。「近」是近修，是前一輩子修起的。生起定的因，他過去修過那個定，這一輩子數習，經常在修的，以這樣為因，可以生起這個定。
「二由業力，謂先曾造感上地生順後受業，彼業異熟將起現前，勢力能令進起彼定」，過去造了順後受業（順後受業不是第二輩受），他已經生到色界來，生到色界之後，定力退失，由於以前順後受業的力量成熟，他能再得到定。
「三法爾力」，法爾如此的力量，「謂器世間將要壞時，下地有情，法爾能起上地靜慮」，器世間要壞的時候，下地的有情自然有這個能力，能夠生起上定。先是欲界，地獄的有情，有的是業滿了上去，有的業還沒有滿的，寄生他方世界。地獄的有情空了之後，地獄的火就燒。餓鬼也一樣，有情都沒有了再火燒。畜生趣跟人間是在一起的。畜生的業報也分滿與不滿，如果沒有滿的，去他方世界。人間有一個人得了初禪，他就讚嘆初禪，勸大家修，大家都很歡喜地照他學，都生到初禪天去，人間空了，人間的火就燒起來了。這樣一層層上去，一直到第三禪天，三禪是風災。第四禪不動，沒有災的。這是法爾力。
「生上二界，起無色定，有因業力，非法爾力」，生到上兩界的人，要起無色定，只有因力跟業力，沒有法爾力。「無雲等天，無災患故」，因為生到上邊，無雲天是第四禪以上，沒有災的，所以起無色定，沒有法爾力。因為下邊要起火，或者起水，或者起風，所以欲界要生到初禪，初禪生二禪，二禪生三禪，三禪生四禪。第四禪以上是沒有災的，所以起無色定，兩個因素，一個是因力，一個是業力。
「生在色界，起靜慮時，由上二緣，及法爾力」，在色界的人，要起靜慮的時候，它有三個緣：因力、業力、法爾力。因為色界天要壞的，在初禪要壞的時候，法爾生到二禪去，二禪要壞的時候，法爾生到三禪去，三禪要壞的時候，法爾生到四禪去，所以有法爾力。
假使生在欲界，「起上定時，於前三緣，更加教力」，欲界的人要起上面的定，起初禪、二禪、三禪，乃至無色定的話，他有因力、業力，法爾力，還要加一個教力。聽了佛的說教去修，也可以得到。因力跟業力的差別，因力是順生受業，前一輩子修過，或者這一輩子經常鍛煉。實際上，順生受業也是業，因為它的力量對定來說是近的，所以叫因力。順後受業遠一點，擺在業力去了。
從此大文第二，明正法住世。若三分明義，已下是流通分。論云：前來分別種種法門，皆為弘持世尊教法，何謂正法？一問。當住幾時？二問。頌曰：
佛正法有二 謂教證為體 有持說行者 此便住世間
〖表八–一二：佛正法有二〗
「從此大文第二，明正法住世」，這裡講這麼多，就是要使正法住世。我們是修學大乘的佛法。現在很多的修行人，這一點好像是不大夠，即使他很用功，但是他的目的是自己了生死，沒有說「正法住世，廣度眾生」。單是自己了生死，不是大乘。正法久住纔是大乘，正法住世就是度眾生，有了正法，眾生纔得益！一定不能忘記，了生脫死，往生淨土之後，將來還要返到娑婆，廣度眾生。所謂真正的佛教，世親菩薩在《俱舍》裹講了那麼多，也指出了方向，是為了正法久住。正法久住，自利利他都在裡邊。自己沒有修持，沒有自利，怎麼能把正法住世？正法住世之後，廣利一切眾生。所以比丘的真正責任，就是住持正法。佛早就說過的，比丘是佛的接班人，佛的子，佛的事業要比丘的僧團來負擔。佛的事業是什麼？廣度眾生，住持正法。住持正法是比丘天然的責任，不能逃避！
「若三分明義，已下是流通分」，第三分是流通分。「論云：前來分別種種法門，皆為弘持世尊教法」，《俱舍論》前面講了那麼多的法門，六百個頌，都是為了弘持世尊的教法，「序分」里就講到這一點。
「何為正法」，弘持世尊正法，什麼是正法呢？「當住幾時」，正法住世多長時間呢？「頌曰：佛正法有二，謂教證為體，有持說行者，此便住世間」，佛的正法，簡單地說有兩個，教正法、證正法，教證為體。我們往往是有偏的，有的是要求證，專門坐禪，有的只是學教。一般的佛學院是學教為重點，證好像不是他們的事情；有些老修行，只要求證，教不想學。教證兩個是互相扶持的，沒有教怎麼修證？沒有證，教像在說空話，數他人寶，對自己沒有受用。
釋曰：上兩句答初問，下兩句答第二問。正法有二，一教，二證。教謂契經、調伏、對法，證謂三乘菩提分法。有能受持及正說者，教法住世；有能依教正修行者，佛正證法，便住世間。
「釋曰：上兩句答初問，下兩句答第二問」，正法有兩個，一個是教，一個是證。所以，要正法住世，教證都要全，缺一不可。「教謂契經、調伏、對法」，經律論三藏全是教，不能偏於一邊。「證謂三乘菩提分法」，所謂證正法，三乘，聲、緣、菩薩，三乘的菩提分法，修行的那些方法。
「有能受持及正說者，教法住世」，教正法住世的行相是怎樣的呢？有能夠受持、正說的人。三藏十二部，有人能夠受持下來，沒有錯誤。受持，不是拿著一本書就算受持。以前，佛在世時，經不是寫下來的，比丘都是靠記憶，背下來的。所以海公上師強調要背，我們雖然也背，比起以前來，不曉得少了多少。只是一本經擺在那裡，如果哪天來個什麼運動給你抄掉，靠不住。一定要擺在自己心裡邊，纔是受持。佛的教法怎麼住世？不僅自己要受持，還要正說。自己能夠無誤受持；正說，沒有顛倒地說，如量地說，這是「教法住世」。有能夠受持、能夠正說的人，佛的教法住世。
佛的證法怎麼住世呢？「有能依教正修行者，佛正證法，便住世間」，有能夠依了佛的教法，真正如法修行的人，那麼佛的證法就住世了。
教證二法的關係，「依教正修行」，纔是證法住世，沒有教指導修行，就是盲修瞎練。所以，教證二法不能拆開，教是為了修的，有了教纔能修，證法要住世，必依教而修。這兩方面，我們一定要記住！自己要受持，要為人正說，這是比丘的責任，是我們現在應當做到的。比丘是人天師，要去弘揚法的，不管大弘小弘，都是要利益眾生，把你學的教要拿出來。當然，如果你為了閉關，或者專門精進修的時候，一段時間裡邊可以杜絶一切，自己專門用功。但是用功的目的，還得要利益眾生，還得為人正說，不能為了貪點紅包，貪點恭敬利養。因為眾生都在受苦，我們現在幸運能夠聽到佛法，也能夠在佛法裡邊出家、修行，那也要把這個利益布施給一切眾生，就是四無量。一切眾生來向我們問法的時候，都要起悲心，希望他們同樣得到我的利益，不但是得到我的利益，也希望一切眾生將來都得到以前的大德們，乃至佛一樣的好處。責任很大，事情也很多。對一切眾生，不能起不耐煩的心，而是要把自己所得到的一切利樂，都供養對方。
也有些人很愛說，但亂說。人家不問也要說，拉住人家說，說的又不對，這個不好！沒有受持，不能正說，不要亂說。要自己有一定的基礎之後，再如法地說。前面「業品」講過，真正如法地說法，這個功德是大得不得了，這樣說法的人是福德田，你對他有損有益，現世都要受報。但是，如果你亂說，再加上有突出自己貶低人家，甚至謗法謗僧，你得下地獄了。為避免亂說，就得自己好好學。所以，學法是為了度眾生，也為了自己修行。如果你學得不好，自己修不來，修錯了，出毛病；如果你學得不對頭，又跟人家亂說，把人家引上錯路，這個過失極大。我們要認真對待這些事情。
法是一定要學的，而且要認真學，不要馬馬虎虎，得了一點點似是而非的就滿足了，給人家亂說一通，這個絶對要避免。很多人好為人師，自己沒有東西，不要亂教。如果你有東西，人家不想聽，也不要抓住人家去說。否則，好像把佛法當成賣不出去的貨一樣，到處兜售，做廣告。人家磕頭求，這樣誠心問你纔說。正法住世，要是依教而正修行的。你不學教，怎么正修行呢？這兩個方面，一定要掌握好。因為現在這樣的人太多了，教不學，什麼都不懂，自己閉關住山去了。盲修瞎練的後果是危險的。有一個很好的青年，長得也端正，那個時候我在四川要辦佛學院，也很希望他來考，結果他回他的廟裡去修禪了。為了了生死，也是發心很好。他在禪堂裡邊不倒單，每天一頓，很精進。這樣修了一段時間，他後來又來四川了。我發現他那個臉色不對。他告訴我，用了一段功之後，在一次禪坐時，很明確地感到一個東西從他頂上下去了，從那以後發過三次神經病，住院，還沒有好透。這次他是找四川的什麼氣功師來治病的，還是執著氣功。見不正，所以邪的進去了。我介紹他見師父，請師父想辦法，不要找氣功師。後來沒有見過他，怎麼樣也就不知道了。
還有我們以前一個侍者師告訴我，某某山上住茅棚的很多，有些人在那裡坐、坐、坐，坐得狂了，從這個山頭跑到那個山頭，跑來跑去大叫，這就是出毛病了，走火入魔。所以，盲修瞎練是相當危險的，一定要依教正修行，這纔是正法。
道藉人弘，法依人住，人在法在，人亡法亡。故世親云：故隨三人，住世時量，應知正法，住爾所時。聖教總言，唯住千載。有釋證法唯住千年，教法住時，復過於此。
「道藉人弘，法依人住，人在法在，人亡法亡。故世親云：故隨三人，住世時量，應知正法，住爾所時」，住持正法靠人！我們為什麼廟也不想修，什麼也不想搞，就是辦一個學校呢？是為了培養人才，真正的正法要靠人，道待人弘，沒有人弘，道是不會興起來的。儘管三藏十二部的經很全，《大藏經》有很多種，這個正教沒有人去說，怎麼能夠弘揚呢？圖書館裡邊《大藏經》很多，正法是不是就興起來呢？沒有。一定要人弘！你要真的如法地受持，還要依法修行，再為人正說，只要這樣的人有了，道就弘起來了。「法依人住」，有人弘法，法住，沒有人弘法，法就沒有了。所以，「人在法在，人亡法亡」，有人就有法，沒有人就沒有法。如法修行的、有修證的人住世，就有正法，這樣的人沒有了，正法也就沒有了。弘法，人的重要性是絶對的。寺廟蓋得再漂亮，不過是一個莊嚴的場所，真正的正法在人身上，所以強調比丘僧團的重要性。
這裡我們補充一點。比丘是正規的弘法人，居士是附帶的，外護。而末法的現象，是白衣說法，比丘在下邊做學生，這個現象現在已經看得到了，跟他磕頭的也有。這是正法不住世的表現。所以比丘僧一定要自己把法學好，弘持正法的事業纔擔負得起來。在家的人即使法學得很好，也有修證，只能是輔助作用。佛在世時，佛是主角，維摩詰大師只是配角，不能把維摩詰擺在中間。佛現出家相，三世諸佛都現出家相，真正弘持正法的事業，由出家人擔負。
為什麼要出家人擔負呢？出家人清淨，沒有在家的那些拖累。如果一個弘揚正法的，妻子兒女帶一大群去弘法，人家看看你這個跟自己差不多，那麼你弘的法已經打折扣了，即使弘的法很對、很好，人家的恭敬心就要差一點。如果是出家人，從小就出家的，從來不受染污的，那人家對你自然有特別的恭敬心。所以，弘法最合適的人物是比丘僧。沙彌行不行？沙彌當然也是出家人，但他的戒學得還不夠，三藏裡邊缺一藏。經律論三藏精通的，就是要比丘僧。但這個也不要太著急，受戒不能操之過急，年齡一定要夠，要如法地受。
法依人住，人在法在，人亡法亡，這個例子也很多。佛在世的時候，佛教盛得不得了，一切外道都降伏了。但是後來，大德凋零了，佛法就沒有了，於是婆羅門教又興起，外教也打進來。中國西藏的佛法，過去祖師發了願之後，五百幾十年非常之盛，現在，也有慢慢地走向衰退的現象。唐朝最盛的時候過去了，清末之後也出了不少的大德，印光法師、弘一大師、諦閒老法師，各宗派的都有，但是現在也幾乎沒有了，末法現象，是可悲的。要後繼有人，希望在座的要頂上去，不要馬馬虎虎自己混，混過去不負責任。
世親菩薩說：「故隨三人，住世時量，應知正法，住爾所時。」真正的正法到底能住多長時間呢？只要有三種人，一種是能受持正法的人，一種是能正說正法的，一種是能正修行的人。這三種人住在世間，他們住多少時候，正法就住多少時候，他們沒有了，正法也沒有了。所以說正法一千年，這是律藏里說的一個大概數字，只要五比丘如法行羯磨，正法就住世。即使是在末法時期，如果有五個正規的清淨比丘，如法地在僧團裡邊作羯磨，這個地方就是正法住世的地方，所以正法住世在人，不在時間。祖師的時代，是明朝的永樂年間，也不是很早，但他發了大願，要正法住世五百年，他這個大願一發，人在法在，他教化了很多弟子，四眾弟子，結果中國西藏正法住世五百幾十年，這是個確確實實的證據！
一定要重視人！人到哪裡去培養呢？自己也是可以培養的。不要推到人家身上去，希望別人好好學將來成大法師來度你，大家都這麼想，誰來度呢？自己要把責任擔起來，自己要好好學修，將來要起這個作用，對自己要求要高一點，不要靠人家。
「聖教總言，唯住千載。有釋證法唯住千年，教法住時，復過於此」，聖教，佛的正法住一千年。正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這是一般的說法。但這中間不是死板的。也有說正法住一千年，教法還可以長一點。
從此第三，明論宗旨。於中分二：一、正明宗旨，二、傷嘆勸學。且正明宗旨者，論云：此論依攝阿毗達磨，為依何理，釋對法耶？頌曰：
迦濕彌羅議理成 我多依彼釋對法
少有貶量為我失 判法正理在牟尼
釋曰：迦濕彌羅毗婆沙師，議阿毗達磨，理善成立，我多依彼，釋對法藏，少有貶量，為我過失，判法正理，唯在世尊及諸如來大聖弟子。
〖表八–一三：造論宗旨〗
「從此第三，明論宗旨」，世親菩薩作這本論的宗旨是什麼呢？「正明宗旨」，造論的目的。「傷嘆勸學」，在世親菩薩那個時候，佛法已經凋零，不如以前，所以世親菩薩也很感嘆。所以勸學，趕快地學，把這個缺補上，世親菩薩的目的在這裡。「且正明宗旨者，論云：此論依攝阿毗達磨，為依何理，釋對法耶」，本論依阿毗達磨，也把阿毗達磨攝在裡邊，那麼，它以什麼道理來解釋阿毗達磨呢？
「頌曰：迦濕彌羅議理成，我多依彼釋對法，少有貶量為我失，判法正理在牟尼」，迦濕彌羅是毗婆沙論師結集三藏的地方。迦濕彌羅的五百個大阿羅漢結集《大毗婆沙論》，解釋《發智論》。「議理成」，迦濕彌羅的毗婆沙論師，討論阿毗達磨的道理，很善巧地成立，已經結集成《大毗婆沙論》。
「我多依彼釋對法」，他們這樣善巧地結集之後，世觀菩薩基本上依他們的解釋來解釋對法藏。也就是根據《大毗婆沙論》，迦濕彌羅論師的道理，來解釋佛的對法藏。「少有貶量為我失」，裡邊還有少數，貶量，認為他們不對的。世親菩薩是有部出家，也親自到迦濕彌羅去學過四年，對有部《大毗婆沙論》的大部分道理是贊同的，多數依他們。但是對少部分，有點看法，覺得他們不大對，指出了他們缺點，並以經部的，甚至其他部的道理來補充、糾正。照規矩不能這樣做的，這是我的過失。這是世親菩薩謙虛。
「判法正理在牟尼」，到底對不對？只有佛能夠真正公正地判斷。我雖然是把有部的修正了一些，到底對不對，只有佛纔知道。「判法正理，唯在世尊及諸如來大聖弟子」，佛或者佛在世時那些得了修證的大弟子，他們有法眼淨，會判斷到底對不對。因為當時眾說紛紜，世親菩薩說得再好，也有人反對，那麼這個法到底對不對呢？真正能下正確判斷的，只有佛跟他的大弟子，他們自然有他們的結論。這裡，世親菩薩的宗旨多依有部，少數依經部的道理來補充，以佛的道理為量。到底講的道理對不對，佛會知道，因為世觀菩薩都是依佛的原意來說的。迦濕彌羅符合佛原意的，保留；有些不大符合的，以經部的來補充，這樣使得佛的原意能夠完整地保留下來。佛會證明這個事情。所以，世親菩薩造《俱舍論》的宗旨，既不是經部的，又不是有部的，而是以理為宗，契合佛的道理。
從此第二，傷嘆勸學。就中分二：一、傷嘆人，二、勸學法。就傷嘆人中分二：一、正傷嘆人，二、重釋傷嘆。就正嘆人中分二：一、傷嘆有德，二、傷嘆起失。且傷嘆人有德者，頌曰：
大師世眼久已閉 堪為證者多散滅
釋曰：三界大師為世眼目，涅槃日久，名為已閉。舍利子等，名堪證者，隨佛滅度，名多散滅。
「從此第二，傷嘆勸學」，這是當時佛教的一些情況，世親菩薩很感嘆，為了正法住世，勸人好好修學。「就中分二」，裡邊分兩科，一是「傷嘆人」，一個是「勸學法」。「就傷嘆人中分二：一、正傷嘆人，二、重釋傷嘆」，再再地傷嘆，世親菩薩的悲心也可以看出來。有些人對正法住不住世不關心，只要自己吃飽穿暖，有人恭敬，有名望。這樣的人沒有菩提心。我們也不要說小乘只管自己，大家去看看斯里蘭卡、印度，他們利益眾生的事情做得很多，甚至於死掉之後把眼睛捐獻出來給需要的病人。這些，我們大乘佛教的佛弟子，有幾個人做到呢？
「就正嘆人中」，正嘆分二，「傷嘆有德」，一是傷嘆有德的人沒有了；「傷嘆起失」，一是傷嘆有德人沒有之後，過失就起來了。「且傷嘆人有德者，頌曰：大師世眼久已閉，堪為證者多散滅」，正法包括證正法和教正法。這裡先說證，再說教。「大師」，三界的大師，佛。「世眼」，世間的眼目。「大師世眼久已閉」，三界大師釋迦牟尼佛，是世間的眼目。「涅槃日久」，離開世親菩薩已經有九百多年，涅槃的時間很長了，世間的眼目閉了很久。「堪為證者多散滅」，堪為證者，能夠依佛的法而正修行，證果證道的人，多數都滅度了。佛滅度後，經過九百多年，那些大弟子基本上都滅掉了。世親菩薩所處的是正法時期，有修證的人已很少了。我們這個時候就更少了。「舍利子等，名堪證者」，那些佛的大弟子等都是有修有證的。「隨佛滅度，名多散滅」，他們也多散滅了。
佛囑咐迦葉尊者住持正法的。迦葉滅度後，又託付阿難住持正法。阿難受迦葉尊者的囑咐，盡心盡力。他是佛的大弟子，是多聞第一。阿難活到一百二十歲之後，有一次在河邊，聽到一個年青的出家人在念頌：「人生一百年，不聞水老鶴，不如生一日，而得見聞之。」人生一百年，沒有聽到水老鶴，不如聽到水老鶴名字，活一天。阿難聽了很感嘆，佛滅度之後，比丘教法都搞錯了。阿難告訴他念錯了，同時跟他說，自己親自從佛那裡聽來應該是這樣的：「人生一百年，不聞生滅法，不如生一日，而得見聞之。」生滅法，這是法印，阿難是多聞第一，他親自聽到佛說的。這個人就照著念「人生一百年，不聞生滅法，不如生一日，而得見聞之」。過了一段時間，阿難又看見他在河邊念，背誦。過去有個習慣，學的法都要去念，都要背。阿難聽到他在念「人生一百年，不聞水老鶴，不如生一日，而得見聞之」。又是水老鶴，阿難尊者問他原因。他告訴阿難尊者，他的師父說，阿難尊者一百二十歲了，老糊塗了，不要去管他，還是念「不聞水老鶴」。這樣，阿難尊者很感嘆，也就入涅槃了。佛已經滅度很久，有修有證的，大部分都隨佛滅度了，世親菩薩感嘆，有德的人都沒有了。
從此第二，傷嘆起失者，頌曰：
不見真理無制人 由鄙尋思亂聖教
釋曰：既失大師，又無法奘，凡厥異生，便無慧眼，不見真理，無法自制，起惡尋思，亂惑聖教，其過大矣。
「不見真理無制人，由鄙尋思亂聖教」，沒有修證，沒有見到真理。「無制人」，沒有辦法來自己制伏自己，沒有如法的真理，亂干。「由鄙尋思亂聖教」，鄙，錯誤的。由不好的、惡的尋思，把聖教搞亂掉。「既失大師，又無法奘」，大師沒有了，「法奘」，法門龍象，堪修證的那些大弟子也沒有了。「凡厥異生，便無慧眼」，「異生」，以後那些芸芸眾生，沒有慧眼。世間的眼目現在閉起來了，「不見真理」，沒有眼睛看不到真理。真理是四諦、空性等等。「無法自制」，起了煩惱之後，任性地去發揮他的煩惱，沒有辦法制止。「起惡尋思，亂惑聖教」，起惡的尋思，把佛法混淆亂說。「其過大矣」，這個過失極大。
「不見真理」，沒有人具有慧眼來判正與邪，沒有人能正確地指出來正錯。那些煩惱重的異生，以卑鄙的惡尋思把佛教搞混亂掉了。佛的教搞混了，相似正法，法相名詞都是佛教，但是宗旨錯掉了。穿了佛教的衣服，做非佛教的事情。這就是起惡尋思。總的來說，沒有慧眼，不見真理，亂說亂干混淆佛教，過失極大！
從此第二，重釋傷嘆分二：一、重釋有德，二、重釋起失。且重釋有德者，頌曰：
自覺已歸勝寂靜 持彼教者多隨滅
釋曰：佛名自覺，無師悟故，涅槃日久，名已歸靜，舍利子等，持彼教者，今亦隨滅。
「從此第二，重釋傷嘆」，再再感嘆。「重釋有德」，重新再傷嘆一次有德的人沒有了；再釋起過失。「且重釋有德者，頌曰：自覺已歸勝寂靜，持彼教者多隨滅」，前面是證法，這是教法。「大師世眼久已閉，堪為證者多散滅」，這是證法沒有了。「自覺」，佛是無師自覺，「勝寂靜」，寂靜中最殊勝的，指涅槃。「佛名自覺，無師悟故」，佛是無師自悟的，沒有人教的，也叫自覺。「已歸勝寂靜」，佛涅槃之後，很久了。
世親菩薩的聲明218也是頭等的。有人想從文學的觀點破世親菩薩的《俱舍論》。當時一個文學很出名的人，寫東西駁世親菩薩，說他文字上面有錯誤，結果也被世親菩薩駁得體無完膚。所以世親菩薩文學也頭等，沒有人駁得了。我們看文字，前面「大師世眼久已閉」，這裡「自覺已歸勝寂靜」，這是對稱的，意思一樣。前面「堪為證者多散滅」，這裡「持彼教者多隨滅」。一個是證，一個是教。佛滅度之後，有修證的大弟子大部分都入了涅槃。現在能夠持佛教的人也都沒有了，舍利子等，尤其是阿難，多聞第一，都是持佛聖教的。「持彼教者，今亦隨滅」，也跟著佛一個一個都滅掉了，這是傷嘆，世親菩薩兩次傷嘆，悲痛之極。
從此第二，重釋起失，頌曰：
世無依怙喪眾德 無鉤制惑隨意轉
釋曰：世無依怙，由喪如來及大弟子眾德者故，由此眾生無正法鉤制諸惑象，隨意起執。
「從此第二，重釋起失」，大德沒有，過失就來了。「世無依怙喪眾德，無鉤制惑隨意轉」，有佛的教，有佛的證，可以作世間的依怙。「世無依怙，由喪如來及大弟子眾德者故」，因為佛跟他的大弟子，這些有德的人一個一個都滅掉了，世間上能依靠的人也沒有了。「由此眾生無正法鉤制諸惑象，隨意起執」，因此眾生沒有正法的鉤，來制止這個煩惱的象。什麼叫鉤象？古印度經常使用象打仗、耕地、背東西、做事情，也用象當車坐。象力氣很大，要它做事情先要馴化，用什麼辦法制伏它呢？碰到象不聽話的時候，想辦法先把它捆起來，拿一個燒得紅紅的鐵鉤子給它看，這個鉤子一下去，象痛得不得了，幾下子一鉤，以後這個象看到鉤，嚇得動也不敢動了。跟現在馴馬戲的電鞭一樣，嘗過味道，就再也不敢了。
正法是個鉤，能把煩惱這個大象調伏。因為這些大德們已經滅度，正法的鉤沒有了，這個煩惱大象沒有調伏的辦法。「隨意起執」，在法上是混淆佛法，在行動上各式各樣的罪都造起來，隨意起執。這是再次感嘆大德滅度之後，世間上起那麼多的過失。第一次感嘆是證法滅，第二次感嘆是教法滅，證法滅也好，教法滅也好，世間上起不可估量的損失，過失都出來了。
從此第二，勸學法。頌曰：
既知如來正法壽 漸次淪亡如至喉
是諸煩惱力增時 應求解脫勿放逸
釋曰：佛滅度後，九百年中，世親制諸論，正法壽命，漸次淪亡，如人慾終，氣臨至喉，須臾便死，於此時中，煩惱增長，諸有智人，應求解脫，勿令放逸，起煩惱也。
「從此第二，勸學法。頌曰：既知如來正法壽，漸次淪亡如至喉，是諸煩惱力增時，應求解脫勿放逸」，這是再次感嘆佛的教證法要滅掉了，勸大家好好地修。「既知如來正法壽」，既然我們看到佛的正法的壽命，正法住世的時間。「漸次淪亡如至喉」，就像一個人快死了，喉嚨口一口氣咽下去就斷氣，已經危險到只剩喉嚨里這口氣了。在這樣危險的情況之下，該怎麼辦呢？「是諸煩惱力增時」，在五濁惡世，煩惱特別盛的時候，應當求解脫，不要放逸。這是世親菩薩再再的悲心，《俱舍論》就是這樣結束，勸大家學。
「釋曰：佛滅度後，九百年中，世親制諸論」，千部論師，作了一千部論。「正法壽命，漸次淪亡，如人慾終，氣臨至喉，須臾便死」，世親菩薩是正法的時候。我們現在是末法了，跟世親菩薩的時代又差得很遠。正法的壽命一千年已經過了九百多年，「漸次淪亡」，慢慢地滅亡下去，「如人慾終」，好像人快死的時候，氣已經到喉嚨眼，這口氣出了之後，氣不來了，這個人就亡了。「須臾便死」，馬上就死掉，正法快死了，那麼過失就來了，很危險。
「於此時中，煩惱增長」，這個時候是五濁惡世，煩惱力量大得不得了。「諸有智人，應求解脫」，有智慧的人，趕快求解脫，「勿令放逸，起煩惱也」，不要起放逸心，隨煩惱跑。不要放逸！應求解脫不放逸，世親菩薩的教訓要好好記住。煩惱增盛，如果不求解脫，以後的苦不曉得多少。輪迴裡邊，三惡道一進去，出來的時候就不知道是哪一年了。我們現在好不容易得個人天，又得比丘身，你不修行，哪個修行呢？所以世親菩薩再再地感嘆，勸大家好好地修行，煩惱熾盛的時候，不要隨煩惱跑，要逆流而上。煩惱盛的當中，我們要求解脫，比丘在五濁惡世裡邊應當這樣做，千萬不要順著流跑。這是世親菩薩最後的教誡，整部《俱舍論》的悲心在這裡都顯出來了。
思考題
分別智品第七（卷二六至二七）
一 何謂智？智、忍、見有何差別？
二 為什麼有漏慧皆是智？
三 何謂二智、三智？
四 三智各以何法為所緣境？
五 云何三智增至九？
六 何謂盡、無生智？各以何法為體？
七 盡、無生智初起及後起有何不同？為什麼？
八 云何九智增至十？
九 他心智以何為體？有幾種？每種又以何法為體？
一〇 詳釋他心智各種差別。
一一 盡、無生智行相何別？
一二 十智云何相攝？
一三 建立十智，具由幾緣？
一四 法智、類智，為有少分治上、欲耶？
一五 十智行相如何？
一六 云何盡無生智僅十四行相？
一七 詳述他心智所緣之決定相。
一八 無漏行相有幾？有幾種說法？
一九 十六行相是何？一一細釋之。
二〇 十六行相實事有幾？
二一 何謂行相？
二二 何謂能行、所行？
二三 十智何性攝、依何地、依何身？
二四 十智何念住攝。
二五 十智相緣，一一幾智為境？
二六 十智所緣，總有幾法？
二七 何智幾法為所緣境？
二八 俗智作非我觀，能以一念緣一切法耶？若否，不緣何法？其體是何？
二九 誰成就幾智？
三〇 云何見道初念聖，僅成一世俗智？
三一 見道位中，頓修幾智？
三二 何謂現觀邊世俗智？
三三 云何道類智位無現觀邊世俗智得修？
三四 詳述現觀邊世俗智諸類差別。
三五 修道離染位中，頓修幾智？
三六 離染得無學位，頓修幾智？
三七 練根位中，修智多少？
三八 雜修、修通位中，修智多少？
三九 聖起余功德，及異生諸位，修智多少？
四〇 諸未來修，若有漏道，為修幾地？
四一 諸未來修，若無漏道，為修幾地？
四二 詳釋論文「為離此言，通二四道」。
四三 初盡智現在前時，能修幾地有漏功德？
四四 諸所起得，皆是修耶？
四五 修有幾種？
四六 如是種修，依何法立？
四七 東西方有部師於修有何異同安立？
四八 何名不共法？此有幾種？一一列名。
四九 佛之力有幾種？
五〇 佛之十力，相別云何？
五一 佛之身力云何？
五二 何謂四無畏？其相差別云何？
五三 何謂三念住？其相差別云何？
五四 何謂大悲？此大悲名依何義立？
五五 大悲與悲，有何同異？
五六 諸佛相望，法皆等不？
五七 諸佛相望，何法有差別？云何有差別？
五八 佛有幾德不可思議？
五九 佛因圓德有幾？
六〇 佛果圓德有幾？
六一 佛斷圓德有幾？
六二 佛智圓德有幾？
六三 佛威勢圓德有幾？
六四 佛色身圓德有幾？
六五 佛恩圓德有幾？
六六 云何如來出世，為無上福田？
六七 佛共余聖功德有幾？具體是何？
六八 佛共異生功德有幾？具體是何？
六九 何謂無諍？詳分別之？
七〇 無諍「緣未生，欲界有事惑」，為什麼？
七一 何謂願智？詳述其差別相。
七二 何謂無礙解？無礙解有幾？具體是何？
七三 四無礙解各攝十智中哪些智？各依何地？
七四 法詞二無礙解，並依於聲，云何五地、二地不同？
七五 無色界無言說故，辯無礙解云何依一切地？
七六 何謂邊際定？
七七 六依邊際得，云何詞體非邊際？
七八 詳釋邊際名。
七九 通有幾？各列其名。
八〇 何緣前五通依四根本，不依無色？
八一 五通緣境云何？
八二 五通起用，能至何境？聲、緣、大覺有何不同？
八三 五通加行得，抑離染得？
八四 六通念住分別如何？
八五 六通三性分別如何？
八六 何謂三明？三明與六通有何關聯？
八七 云何此三稱明？
八八 云何三明中有真假？
八九 有學有三明否？
九〇 云何三示導？示導二字何義？
九一 云何三中教誡為尊？
九二 三示導各各能起何種作用？
九三 云何名神境？
九四 境有幾種？各詳述其差別。
九五 何謂能化心、能化生？
九六 能化心有多少？
九七 化事、化語諸差別事云何？各詳述之。
九八 發語心起化心已無，既無化身，化如何語？
九九 云何立願留身？
一〇〇 大迦葉留身待慈尊，有幾種留身釋？
一〇一 能化心在三性中屬何性？
一〇二 何謂天眼、天耳？
一〇三 天眼、天耳有幾種？
一〇四 詳述天眼、肉眼功用之不同。
一〇五 神通等五，皆為修得否？若否，有何不同？
一〇六 云何修得、生得、咒成、藥成、業成？
分別定品第八（卷二八至二九）
一 何謂定？
二 何謂生靜慮、定靜慮？
三 何謂靜慮？六離合釋屬何釋？
四 何謂心一境性？
五 云何色界定獨名靜慮？
六 無色定體有幾？
七 無色定體是心一境性，云何差別為四？
八 何謂無色？
九 無色界沒生下，色從何生？
一〇 無色四定，如何立名？
一一 非想非非想，到底有想無想？
一二 何謂等至？
一三 試述等持、等至、等引三名異同。
一四 等至有幾？各又分幾？
一五 何謂味等至、淨等至、無漏等至？
一六 何等靜慮有支？
一七 靜慮共有幾支？各有幾支？
一八 輕安、行舍，行相、作用云何？
一九 何二靜慮立輕安，不立行舍？何二立行舍，不立輕安？
二〇 「支」是何義？
二一 云何第三靜慮二支曰正念、正慧？
二二 云何第四靜慮二支曰清淨？
二三 何故初二立輕安，不立行舍？後二反是？
二四 何故唯於第二靜慮立信為支？
二五 何故第三定獨立慧為支？
二六 何故三、四定獨立念為支？
二七 何故初、三靜慮等具五支，二、四靜慮等具四支？
二八 此十八支實事有幾？
二九 初二定樂與三定樂，是否同一？
三〇 何謂內等淨？
三一 為什麼要說「喜即是喜受」？
三二 染靜慮中，有禪支否？與淨無漏有何不同？
三三 染靜慮支有何異說？
三四 第四靜慮何故名不動？
三五 生靜慮所有諸受與定靜慮有何不同？
三六 上三靜慮，如何生彼能見聞觸及起表業？
三七 淨等等至，初得云何？
三八 何等至後生幾等至？
三九 命終相生如何？
四〇 從淨生無漏，應如何理解？
四一 淨定有幾？各如何釋？
四二 諸分相望，能生何分？
四三 何謂超等至？何等等至能超上下？
四四 超等至如何數習？
四五 齊何謂超加行成滿？
四六 齊何名超等至成？
四七 誰、何地有情能修超定？
四八 此諸等至，依何身起？
四九 云何依上地身無容起下？
五〇 上不起下，有例外否？
五一 此諸等至，緣何境生？
五二 根本善無色，云何不緣下地諸有漏？
五三 根本善無色，云何能緣下類智品道？
五四 三種等至中，何等至力能斷煩惱？
五五 近分有幾？何受相應？
五六 於味等至，為皆具否？
五七 於未至定，有何異說？
五八 何謂中間靜慮？
五九 中間靜慮是否是二禪近分？為什麼？
六〇 等至、等持何別？
六一 何謂有尋有伺等三等持？
六二 何謂單空等三等持？
六三 空三摩地作何行相？云何名空？
六四 無相三摩地作何行相？云何名無相？
六五 無願三摩地作何行相？云何名無願？
六六 何謂三解脫門？
六七 何謂重空等三等持？
六八 此三等持緣何為境？各作何行相？
六九 云何名空空？
七〇 云何名無相無相？
七一 云何名無願無願？
七二 何謂四種等持？各述其詳。
七三 何謂無量？有幾種？為什麼叫無量？
七四 為什麼要修無量？
七五 無量以何為體？述有部與世親論主的同異觀點。
七六 無量以何為行相？
七七 無量以何為所緣？
七八 無量各依何地而修？有何不同說法？如何通釋？
七九 為什麼說無量不能斷惑？
八〇 初習業位如何修？
八一 誰能修得無量？
八二 何謂解脫？解脫有幾？
八三 解脫依何地修？
八四 滅受想解脫是何？並述其出入心。
八五 解脫各以何為境？
八六 云何第三靜慮無有解脫？
八七 何緣修淨解脫？
八八 云何第三、第八解脫稱身證名？
八九 何謂勝處？勝處有幾？
九〇 為什麼叫勝處？
九一 何謂遍處？遍處有幾？
九二 遍處以何為體？
九三 解脫、勝處、遍處有何關聯？
九四 解脫等功德，為由何得？依何身起？
九五 生色、無色界有情，起靜慮無色，由何等別緣？生欲界如何？
九六 正法以何為體？具體指什麼？
九七 正法住世之時量依何而定的？總言聖教住世是怎麼說的？
九八 法與人之關係云何？
九九 本論宗旨如何？
一〇〇 世親論主之世，正法情況如何？
一〇一 針對當時景況，論主如何教誡學人？