俱舍論頌疏講記 · 俱舍論頌疏講記卷十七
分別業品第四之五
從此大文第二，釋業道名義。論云：如是已辨十業道相，依何義名業道？頌曰：
此中三唯道 七業亦道故
「從此大文第二，釋業道名義」，什麼叫業道？思所游履的叫道，業之道也。
「論云：如是已辨十業道相」，十業道的事相講好了。下面對業道的道理也講一下。「依何義名業道？頌曰：此中三唯道，七業亦道故」，這個問題有點難。十個業道裡邊三個是道，但不是業；另外七個既是業，也是道，可叫業道。
釋曰：此中三唯道者，此十業道中，貪等三唯道也。業之道故，立業道名。謂貪等相應思，說名為業。以彼貪等轉故思轉，彼貪等行故思行，如彼貪等勢力而思，有造作故，故貪等三，與思為道。
「釋曰：此中三唯道者，此十業道中」，意三，貪、瞋、邪見。這三個只是道，不是業。意業是什麼？思心所。貪、瞋、邪見不是意業，單是道。思心所在貪、瞋、邪見裡邊跑，這是業之道，只是道，不能叫業。「業之道故，立業道名」，本身不是業，是業的道，叫業道，這是依主釋。所以十業道里後邊三個叫業道。
「謂貪等相應思，說名為業」，與貪、瞋、邪見相應的思心所是意業，「說名為業」。「以彼貪等轉故思轉，彼貪等行故思行，如彼貪等勢力而思，有造作故，故貪等三，與思為道」，貪心所、瞋心所、邪見心所，決定還有同時生起的思心所（大地法），這個思心所是業。這個思心所，跟貪等有什麼關係？「以彼貪等轉故思轉」，這貪等生起來，思心所也生起來。「貪等行」，貪等怎麼活動，它也怎麼活動。「如彼貪等勢力而思」，思是根據貪、瞋、邪見的力量來決定事情的，「有造作故」，叫業；而貪等三，作為思心所這個業的道，思心所在它上面跑。
怎麼跑呢？「依貪等轉故思轉，依貪等行故思行，如彼貪等勢力而思」，這個貪是與思為道，思在它們上面跑。所以說貪等是道，思是業，業之道故，叫業道。它本身不是業，思心所是意業。十業道里後邊三個，非業是道。
七業亦道故者，前七是業，身語業故，亦業之道，思所游故。由等起思託身語轉，故身語七，思所游履，亦業之道，故前七，業業之道故，立業道名。上業身語業，下業等起思，故名業業。故業道者，具顯業道、業業道義，雖不同類，業道名同。而一業為餘業，一道為余道，猶如世間車牛名同，而一車牛名為余車牛故。於典籍中，如言識住，雖四識住，性類不同，識住名同，而一識住名為余識住故。離殺等七，無貪等三，立業道名，類前應釋。
「七業」，身三口四本身是業，身業、口業。「亦道故」，也是道，既是業又是道。「前七是業，身語業故，亦業之道，思所游故」，身三口四，本身是業，是身業、語業，但又是業之道。
「由等起思託身語轉，故身語七，思所游履，亦業之道」，身語業要發動的時候，發動它的思心所叫等起思，思心所決定要動身時，身體就動起來，決定要說話，話就說起來。身和語就是思心所產生作用的地方，是它游履的道。身語是思心所的道，「思所游履」，思心所在它上面起作用，在身語上轉。「由等起思」，發動身語的思，「託身語」生起來的。身語在起作用，是思心所在發號施令。所以說身語業七個東西是思所游履的道，「亦業之道」，也叫業道。思心所是業，身語七個是道，是業道；而身語本身就是業，這個業跟業道里的業不一樣。
「故前七，業業之道故」，所以前面七個（身三口四）是業，也是業之道，兩個意思。「亦業之道」，又是思心所這個意業的道，所以叫業道。這跟前面意三有相同之處，同是思心所游履的，都是業道；但是身語業本身也是業，貪等邪見本身不是業，差別在這裡。前七是業也是道，有這兩個意思叫業道，這個內涵比前面更豐富。
「上業身語業，下業等起思」，第一個業是身語業，本身是業；第二個業，等起的思心所是業，思心所游履的地方叫道，「故名業業」，所以有兩個業字。「故業道者，具顯業道、業業道義」，所以說十業道中業道這兩個字包含的意思有兩種，一個是對後三個業道來說是業道；對前七個業道來說，是業業之道，本身是業，又是業道。「雖不同類，業道名同」，這樣講雖然一個是業道，一個是業業道，不一樣，但業道的名字是相同的。「而一業為餘業，一道為余道，猶如世間車牛名同，而一車牛名為余車牛故」，這是打比喻，兩個業道含義不一樣，怎麼都叫業道呢？打個比喻，世間上的車和牛，這個叫車，那個也叫車，但車子不一樣；每一頭牛不一樣，但都可以叫牛。業道也是，這個業道是一個意思，那個業道又是一個意思，不一樣，但都叫業道。
「於典籍中」，佛經裡邊，「如言識住」，四識住。「雖四識住，性類不同」，「世間品」講過，識住在色裡邊，識住在受裡邊，識住在想裡邊，識住在行裡邊。這是色受想行識，前面四個是所住，後識是能住，四識住。雖然色受想行四個的性質不同，但都是識住，因為識住在它們上邊。「而一識住名為余識住故」，一個是識住在色里，一個是識住在受里，不一樣，但是都叫識住。兩個業道名字雖然內涵不同，都可以叫業道。
「離殺等七，無貪等三，立業道名，類前應釋」，不殺、不邪行、不盜等這七個，身三口四的善的業道；還有無貪、無瞋、正見這三個意業道，它們為什麼叫業道呢？跟十惡業道的意思一樣，也是業道、業業之道。這個定義，對於善業道同樣能安立。
現在把整個業道總結一下。粗顯的叫業道，這是從程度上說。業道的定義分兩層說，意三業道，本身不是業，但它是思心所這個業游履的道，叫業道，是業之道，依主釋。而身三口四，本身是業，又是業之道，是思心所的道，是依主釋。
加行、後起為什麼不叫業道？第一個原因，粗顯的叫業道，假使殺人，命終的時候是最厲害的時候，叫業道。而加行，從起了殺心，拿了刀，一直到刀刺下去，對方沒有命終，雖然是凶暴，不是頂嚴重；後起，它已經死掉了，把它分割，或者是埋了等等，固然也是兇惡，但是不如殺的時候那麼嚴重。所以說，正命終的時候是業道，最重、最粗顯。
第二個原因，加行、後起都是圍繞根本的，為了根本，要做這個事情，纔起加行的。比如殺豬，為了要把這個豬殺死，纔去磨刀、買豬等等，加行是服務於根本業道的。那麼後起呢？要根本業道成功，後起纔生起來，都是附帶性的，重點是根本。
第三個原因，這個意思要轉個彎，假使惡業道增長，我們內外的方面都有變化。內是內身，自己的壽命、視力、健康等等；外是環境。假使惡業道一來，不管環境、壽命、健康等等，好的要減，惡的要增。假使不增不減的就不能叫惡業道。同樣，善業道增長，我們內外好的方面都能夠增長，惡的東西減少。這樣能夠起到增減作用的安立業道名，它的力量大，這些也是粗顯的意思。
總的來說，在經典上，以這三個理由來安立為什麼根本的叫業道，加行、後起不叫業道。惡業道裡邊最後一個是邪見，邪見能斷善根，怎麼斷？善根要恢復的時候，又怎麼恢復的？這也是屬於業道裡邊附帶要講的一些問題，這裡廣講。
從此第三，義便明斷善。論云：如是所說十惡業道，皆與善法現起相違。諸斷善根，由何業道，斷善續善，差別云何？頌曰：
唯邪見斷善 所斷欲生得 撥因果一切 漸斷二俱舍
人三洲男女 見行斷非得 續善疑有見 頓現除逆者
「從此第三，義便明斷善」，「義便」，前面講了十惡業道，順便講一講斷善根，因為斷善根跟十惡業道的邪見有直接關係。「論云：如是所說十惡業道，皆與善法現起相違。諸斷善根，由何業道，斷善續善，差別云何」，十惡業與善根都相違，但哪一個業道能夠把善根斷掉？斷了之後，善根如何再繼續生起來？
「頌曰：唯邪見斷善」，開宗明義地說，只有邪見一個業道能夠斷善根。
「所斷欲生得」，所斷的善根是欲界的生得善。善根有加行善、生得善，加行善是自己努力生起來的，生得善是前一輩子等流下來的。
「撥因果一切，漸斷二俱舍」，什麼叫邪見？「撥因果」，撥無因果的那個見，不管是哪一類的，都是屬於能夠斷善根的。善根斷的時候是一品一品斷。一切律儀戒都是建築在善根上的，善根斷了之後，一切律儀戒就沒有了，所以「二俱舍」。
哪些人能斷善根呢？「人三洲男女」，人間三洲——東洲、南洲、西洲，北俱盧洲不會斷善根，因為他們的煩惱輕，邪見不會那麼厲害。人間是男的、女的能斷善根，不男不女的、黃門，這些意志薄弱，沒有堅強的力量斷善根。
「見行斷非得」，凡是人間的男女之中，斷善根的一定是見行斷。人的根器有兩種，利根是見行者，鈍根是愛行者。愛行者的信仰是聽人家的，人家讚嘆這個好，他就相信好；人家說它不好，他也說不好，自己的意志力不是頂堅強的。見行人有自己的主張，自己認為這個好就對了，不容易被人家的話所左右。屬於這一類堅強的人纔能斷善根。做壞事也是這些人，做好事也是靠這些人。意志薄弱的人，壞事做不大，好事也成不了。所以真正做壞事透頂的斷善根的是見行人，但是將來成佛的利根的也是見行人，所以說見行的人能斷。這個斷善根的體是什麼？照有部的說法，就是非得。本來是善根的得，得沒有了，成了非得，這就是善根斷掉了。
「續善疑有見」，那麼善根又如何生出來呢？「疑有見」。撥無因果是認為做好事沒有樂的果，做壞事沒有苦的果。如果懷疑做了壞事可能有惡報的，做了好事可能也有福報的，這個懷疑的心起來，就能續善根，善根會繼續再長起來。
「頓現除逆者」，善根斷的時候一品一品斷，但是善根再續生的時候，「頓現」，九品一起生出來。但是「除逆者」，這輩子犯了五逆罪的人不能續善根，這輩子沒有這個資格、沒有可能性。
釋曰：唯邪見斷善者，唯有上品圓滿邪見，能斷善根。然本論中，說貪、瞋、痴三不善根，能斷善者，由不善根能引邪見，故邪見斷，推在彼根。如火燒村，火由賊起，故世間說被賊燒村。
「釋曰：唯邪見斷善者」，十惡業道里只有邪見能斷善根，邪見是很厲害的刀，它能夠把善根斷掉。其他如貪等，雖然造了很大罪，但是還不能斷善根。「唯有上品圓滿邪見」，只有最厲害的邪見，能夠把善根斷完。
「然本論中，說貪、瞋、痴三不善根，能斷善者，由不善根能引邪見，故邪見斷，推在彼根」，如《發智論》說，貪、瞋、痴三不善根也能斷善根，這是間接地說。什麼原因呢？「由不善根」，貪、瞋、痴三個，可以引生邪見，但真正地斷善根是邪見斷。邪見可以從它們三個根引出來的，也可以說這三個斷善根。
下邊舉個例。世間也可以這麼說，「如火燒村，火由賊起，故世間說被賊燒村」，假使一個村莊被賊放火燒掉了，燒村子的當然是火，但火是賊放的，責任在賊身上，所以世間上說是賊燒村。同理，三不善根雖然不是直接斷善根的，但是能夠引出邪見，也可以說它們斷善根。真正地斷善根的是上品邪見，而《發智論》里所說的貪、瞋、痴這三個不善根能斷善根，這是間接說的。
所斷欲生得者，所斷善根，唯是欲界生得善也。謂斷善時，色無色善，先不成故，不可說斷。問：何緣唯斷生得善根？答：加行善根，先已退故。謂斷善根，先加行位，舍加行善，至斷善時，唯斷生得。
「所斷欲生得者，所斷善根，唯是欲界生得善也」，善根有加行善，也有生得善。生得善是與生俱來的，加行善是現世通過自己努力出來的。要斷善根，加行善早就先斷掉了，只留下欲界的生得善，把它斷掉之後，什麼善根都沒有了。
「謂斷善時，色無色善，先不成故，不可說斷」，欲界裡斷善根的時候，色、無色界的善根本來就不成就，不成就也談不上斷。因為要生到色、無色界去或者得定，纔有色、無色界的善根；斷了善根的人，必定是有欲界的煩惱的，不會生在上界或者得定，上面色、無色界的善不可能成就。所以斷的善根決定是欲界的，而且是生得善，加行的善先斷掉，最後留下的是生得善，一定要到生得善全部沒有了，那是真正的善斷完了，這個時候叫斷善根。
「問：何緣唯斷生得善根」，為什麼斷善根一定是斷生得善呢？「答：加行善根，先已退故。謂斷善根，先加行位，舍加行善，至斷善時，唯斷生得」，加行善在還沒有斷生得善的時候早已經沒有了。斷善根的時候要起加行，善根自己是不會斷的，要加功用行纔能把它斷掉。正在加行用功的時候，加行的善就給斷掉了。真正斷到欲界的生得善的時候，加行善早就給滅掉了，所以最後斷的是生得善。生得善斷了之後，什麼善都沒有了，那纔是真正地叫斷善根。
撥因果一切者，明邪見相也。撥因邪見，無妙惡行。撥果邪見，無善惡果。一切者，一切邪見，皆能斷善。謂自界緣，若他界緣，若有漏緣，若無漏緣，如是邪見，皆能斷善。有餘師說：唯自界緣，及有漏緣，方能斷善，余不能斷。為對彼說，故言一切。
「撥因果一切」，什麼叫邪見？撥因果。「撥因邪見，無妙惡行。撥果邪見，無善惡果」，撥因果，就是撥因撥果。撥因的邪見，認為妙惡行沒有。撥果邪見認為做好的事情不會感好果，做壞的事情也不會受惡果。認為做好事沒用的，做壞事也不害怕，將來不會受報的。本來受的苦果是過去造惡業來的，樂的果是善業來的。如果認為這只是偶然碰上，運氣好就碰上好的果，運氣不好就倒霉。這樣，把善惡因果完全撥掉，這就是撥因果。
「一切者，一切邪見，皆能斷善」，邪見有好幾類，一切邪見都能斷善根，這在後邊「隨眠品」會講的。「謂自界緣，若他界緣，若有漏緣，若無漏緣」，能緣自界的叫自界緣。邪見是能緣的心所法。這個心所法，假使欲界的，緣欲界自己的法，叫自界緣；假使緣上兩界的，叫他界緣。有漏緣，緣有漏法；無漏緣，緣無漏法。邪見起碼要分這四種，自界緣的，他界緣的，有漏緣的，無漏緣的。不管是哪一種，「如是邪見，皆能斷善」，都能夠斷善根。
「有餘師說：唯自界緣，及有漏緣，方能斷善，余不能斷。為對彼說，故言一切」，為什麼這裡強調「一切」呢？因為有的論師認為，斷善根只有緣自界的和緣有漏的。其他的，緣他界的、緣無漏法的不能斷善根。這是錯誤的，所以「為對彼說」，正對治那個不正確的言論，說「一切」，一切邪見都能斷善根。
漸斷者，明斷善根漸斷而非頓斷。謂九品邪見，斷九品善根，逆順相對斷。初下下品邪見，能斷上上品善根；乃至上上品邪見，能斷下下品善根。善根從上品至下品名逆也，邪見從下至上名順也。二俱舍者，二謂善根及律儀也。斷善根時，二俱時舍。
善根斷的時候是怎樣斷的？「漸斷」，不是一下子斷完的，「漸斷而非頓斷」，即一品一品斷的。「謂九品邪見，斷九品善根」，古印度以前總是把一切法的層次分九品，三三得九，上上、上中乃至下下。蓮花也是九品，這裡按邪見的厲害程度分成九品，把善根也分成九品。
「逆順相對」，什麼叫逆順相對？是反過來的。「初下下品邪見，能斷上上品善根」，最下下品的邪見，斷的是上上品的善根。「乃至上上品邪見，能斷下下品善根」，反起來，上上品的邪見，斷最後的一個下下品的善根。因為善根斷的時候，總是先斷高級的，斷到最後，最微細的一個斷。而能斷的那個邪見，開始斷上上品善的，只要下下品邪見就夠了，而最微細的那個善根，卻是要大功夫，要上上品的邪見纔能斷掉，所以是反起來對治的。「善根從上品至下品名逆也，邪見從下至上名順也」，一個順，一個逆，這樣對治來斷。
「漸斷」，邪見斷善根不是一下子斷完的，是一品一品斷的，下下的邪見斷上上的善根，乃至最後上上的邪見斷下下的善根。所以說最後的善根（生得善）是由上上品的邪見斷的，那什麼善都沒有了，這個叫斷善根。
「二俱舍」，斷善根的時候，不但善根沒有了，律儀也沒有了，好像樹的根沒有了，樹上的枝末、花果也就沒有了。「二謂善根及律儀也」，斷的時候漸斷，舍的時候兩個一起舍，善根跟律儀都舍掉了。「斷善根時，二俱時舍」，真正斷善根的時候，律儀和善根同時舍掉。
論云：若彼律儀，是此品心所等起果，此品心斷，舍彼律儀，以果與儀先舍，後斷善根。解云：斷善根加行，舍加行善，舍加行時，加行善根所生律儀同一時舍。此言先舍者，據先加行位舍也因，品類同故。解云：九品善心，各能發戒，戒是其果。若斷下品善，唯舍下品戒，乃至斷上品善，唯舍上品戒也。諸律儀果，有從加行，有從生得善心所生。若從加行善心生者，律儀先舍，後斷善根。解云：斷善根加行，舍加行善，舍加行時，加行善根所生律儀同一時舍。此言先舍者，據先加行位舍也。
「論云：若彼律儀，是此品心所等起果，此品心斷，舍彼律儀，以果與因，品類同故」，這是《俱舍論》的話，下面有解釋，先把小字念一下。
「解云：九品善心，各能發戒」，發戒是善心發的。這個發戒，看你發什麼心，發上上品的心得上上品的律儀，發中下品的心得中下品的律儀。每一品心都能夠發戒，「戒是其果」，善心是因，若斷下品的善，只舍下品的戒，乃至斷上品的善，舍上品的戒。失一品善根就斷一品律儀，哪一品律儀是這個善根發的，當這個善根斷的時候這一品的律儀也就沒有了。
所以論里說，「若彼律儀，是此品心所等起果」，假使這個律儀是九品善根里某一品所等起的，是它發動的一個果，那麼這一品善根斷了之後，它所發動的律儀也同時沒有了，舍掉了。「以果與因，品類同故」，因為因果的品類是同的，上品的善根斷了，就斷上品的律儀，中品的善根斷了，中品的律儀就斷了。有的人想不通，怎麼下下品的邪見斷上上品的善根呢？這個從洗衣服可以明白。衣服裡邊最粗的泥，髒東西，你手輕輕一搓就掉了；而最微細的，嵌在衣服裡邊洗不掉的東西，卻要最好的肥皂，又要拚命地搓，然後纔洗掉。就是這個道理。
「諸律儀果，有從加行，有從生得善心所生。若從加行善心生者，律儀先舍，後斷善根」，這是《順正理論》的文，可以補充《俱舍》里的一些道理。
「諸律儀果」，受戒的果有的是從加行善生的，有的是生得善生的。如果是從加行善心生的律儀，在加行善斷的時候，這個律儀也斷掉。當然加行善先斷，生得善後斷。如果這個律儀是從生得善生起來的，斷加行善的時候，這個律儀還在；一定要等到產生這個律儀的那一品生得善的善心斷掉了，那一品律儀纔沒有了。這樣子把《俱舍論》的文字補充了一下，所以叫它「順正理」是有道理的。
「解云：斷善根加行，舍加行善，舍加行時，加行善根所生律儀，同一時舍。此言先舍者，據先加行位舍也」，斷善根，正在加行的時候，就把加行善舍掉了。舍加行善的時候，加行善所生的律儀也同時舍掉。為什麼叫先舍呢？因為加行在前，先起加行，舍加行善，再斷善根，即斷生得善。
人三洲男女者，明能斷善根處及人也。人趣三洲，非在惡趣，染不染慧，不堅牢故；亦非在天趣，現見善惡諸業果故；除北俱盧洲，彼無極惡阿世耶故此雲意樂。唯男女身，志意定故。
「人三洲男女者，明能斷善根處及人也」，什麼地方的哪些有情能斷善根？五趣裡邊決定是人趣，惡趣不能斷，天趣也不能斷。天趣為什麼不能斷？不是天上的人心力不強，天人有天眼，善惡業果看得清楚：這個人過去做什麼壞事，現在在哪裡受苦；這個人生到天上來了，過去做什麼好事。他看得到的，不會謗因果，所以說天上不會有邪見。地獄、餓鬼、畜生，苦趣的眾生不像人那麼敏利、智慧，意志不堅強，慧的力量也不堅強，所以說也不能斷善根。五趣里只有人趣，而人趣裡邊只有三洲，北俱盧洲要除掉。
「明能斷善根處及人也。人趣三洲，非在惡趣」，要斷善根，決定在人趣，且是三洲，惡趣里不會斷善根。什麼原因？「染不染慧，不堅牢故」，染污的慧也好，不染污的慧也好，在惡趣裡邊都不堅強的。既然不堅強，好事做不大，壞事也做不大，所以說斷善根這樣的大壞事，在惡趣里也做不了。
那麼天趣呢？「亦非在天趣，現見善惡諸業果故」，天趣的天眼能看到業果。當然天眼能看到的只是比較近的，佛能看到一切因果，菩薩也還比佛差一點。天趣對因果也能知道一些，撥無因果的邪見不會起來，所以也不會斷善根。
人趣，又要把北俱盧洲除掉。為什麼呢？「彼無極惡阿世耶故」，阿世耶就是意樂，他沒有極壞的意樂心，上品的邪見也不會有。「唯男女身，志意定故」，人要簡別黃門、二形，因為這些人的意志不堅定，心志浮動的。正常的男人、女人，意志堅定，纔能斷。所以別解脫戒一定要男女身，二形、黃門不能得戒的，因為他們意志不堅定，今天這麼說，明天環境一變心就變掉了，不能持戒。
見行斷非得者，此斷字通上下。唯見行人能斷善根，非愛行者。諸愛行者，惡阿世耶，極躁動故。諸見行者，惡阿世耶，極堅深故。由此理趣，非扇搋等能斷善根，愛行類故。又此類人，如惡趣故。言見行者，自慧見理而行義也。愛行者，但信他語，愛樂而行也。斷非得者，善斷應知，非得為體。謂斷善位，善得不生，非得續生。非得生位，名斷善根。故斷善根，非得為體。
「見行斷非得」，人間的男女裡邊，還要區別，見行人即利根的人能斷。當然這個利根，不是善法的利根，是指意志堅強的人。「此斷字通上下」，中間那個「斷」字，通上通下。什麼人能斷？見行的人能斷。斷的體是什麼？是非得。
第一個是見行斷，見行的人能斷善根。「非愛行者。諸愛行者，惡阿世耶，極躁動故。諸見行者，惡阿世耶，極堅深故。由此理趣，非扇搋等能斷善根，愛行類故。又此類人，如惡趣故」，下邊解釋。「言見行者，自慧見理而行義也」，見行的人，自己的智慧看到道理是怎麼樣子，就決定該怎麼做。愛行的人，自己的理智薄弱，「但信他語，愛樂而行也」，信了別人的話，感到這個好而行。
實際上大部分人是愛行者。信仰某一個人的時候，就會狂熱地信，聽大家說好，心裡就感到好得不得了，如果你說他所崇拜的對象壞話，他要跟你拚命，這些狂熱的人都是愛行者。真正見行者，自己有理智的，不會那麼狂，他分析問題，思想比較深沉，不是這麼浮動的。愛行者，從壞的方面說，他的壞的意樂心，「極躁動故」，雖然他也很壞，但是躁動、不堅定；而諸見行者，他的惡的意樂心極堅而且深，深就拔不了，堅就動搖不了。所以這樣的人的意樂心厲害，厲害就斷善根。惡法如此，反過來善法也如此，見行人如果去修善法，在什麼環境之下都不會退。為什麼？他是利根，自己道理看清楚了，你怎麼說不對，他都說對，不會受動搖。愛行者就不行，大家說對，他也去信了，狂熱。但是人家說不對，他也懷疑，猶豫，認為這個不大可靠。所以說愛行人要差一點。這裡斷善根的壞事，也是見行人纔做的。
「由此理趣，非扇搋等」，扇搋是半擇迦，就是黃門。「等」，包括二形這些人。愛行者尚且不能斷善根，黃門、二形，這些意志更不堅定的人，當然也不能斷善根。所以「非扇搋等能斷善根，愛行類故」，他們是屬於愛行人一類的，也是躁動的、浮動的，當然程度比愛行者更厲害。「又此類人，如惡趣故」，一方面，他是愛行這一類；進一步說，這一類人跟惡趣眾生接近，他沒有堅定的智慧。所以二形、黃門的人很可憐的。
「斷非得者」，斷善根後的體。「斷善應知，非得為體」，有部的說法，善根斷了是有體的，以非得為體，當然有部的體系該這麼講。其他部派說，善根斷了，東西沒有了，怎麼還有一個體呢？有部認為，善根生起的時候，得生起來，善根沒有了，這個得沒有，就是非得。有部的體系裡邊，善根斷了，非得為體。有部是三世一切有，一切法都是有體的。
「謂斷善根，善得不生，非得續生。非得生位，名斷善根。故斷善根，非得為體」，為什麼斷善根是以非得為體呢？有部也有理論依據。什麼叫斷善根？善的得沒有了，生不起來，叫斷善根。善根生起來的時候決定有個得，有得的時候有善根。善根沒有了，得也沒有了，就是非得。這兩個東西，要麼是此，要麼是彼，不會兩個都沒有。你要麼得到，要麼不得到，成就不成就也是，要成就則沒有不成就，要不成就則沒有成就。「非得續生」，善根的得不生，馬上生一個非得。非得生的時候，就叫斷善根。
續善疑有見者，疑謂疑有，見者謂正見。謂因果中生疑有心，此或應有。從疑有心，或發正見，定謂有非無，爾時善根得還續起，故名續善。疑有續善，疑無斷善。為簡疑無，故言疑有。
「續善疑有見者」，善根重新生起來的時候怎樣生。當你生出這個疑有的見時，那就可以繼續生起善根。「疑謂疑有，見者謂正見」，這個疑是疑有，見是正見，有正見就是有因果。他懷疑可能是有因有果的，懷疑的心起來之後就能夠繼續善根。但是反過來說，疑無見，懷疑這個因果可能是沒有的，那就會墮入邪見，斷善根。所以一個疑有，一個疑無，這兩個效果恰恰相反。
「謂因果中生疑有心，此或應有。從疑有心，或發正見，定謂有非無，爾時善根得還續起」，你覺得因果可能是有的，「此或應有」，懷疑它是有的，這個心一生，就會產生正見。從這個心發展下去，認為決定是有，產生正見，善根就生起來了。懷疑的時候是對邪見背叛，當決定因果是有的、正見產生之後，善根就生起來了。所以說只要相信因果善根就起了，不信因果善根就沒有。世間上不信因果的人多得不可數，而信因果的人卻少得可憐，所以善根是很可貴的。
「疑有續善，疑無斷善」，這兩個是相對的，懷疑因果是有的，善根會生出來；如果懷疑因果是沒有的，發展下去，否定因果的邪見一生，善根就斷掉。
「為簡疑無，故言疑有」，因為疑可以疑有，可以疑無。在頌裡邊，這個續善根是疑有的見，不是疑無的見，所以要把疑有寫出來。「故言疑有」，所以頌裡邊講疑有。疑有能產生正見，因為開始對正見產生信心，認為可能是有的，那將來發展下去，肯定有，正見就生起來了，善根也繼續生起來了。
所以說正知正見重要，如果沒有正知正見，連善根都給拔掉了，什麼好事情都沒有了。而正知正見哪裡來呢？只有從佛經上來。很多人不想學，這是太可憐了。世間的知見，以無明為主，在煩惱心裏面，這個正知正見怎麼生得起呢？所有的正知正見都是從三寶上來的，所以我們一定要生生世世不離佛、法、僧。依正知正見，好好地修行纔能夠達到目的，或者是離開三惡道，或者是離開整個三界，乃至最後成佛度眾生，這都離不開正知正見。
我們學過《論》，貫穿整部論的一條脈絡就是正知正見，不管是前面講因果還是三歸，乃至到後頭的毗缽奢那，空性見，都是正知正見的問題。如果離開正知正見，就是離開修行次第；離開修行次第的結果，要去三惡道。所以佛教里多聞是很重要的，有人卻不想聞，也只好嘆惜。
頓現除逆者者，頓謂善根，九品頓續，然後後時，漸漸現起。如頓除病，氣力漸增。現謂現世，現身續善。除造逆者，經說造逆，並斷善人，彼定現身不能續善。定從地獄，將沒將生，方能續善。受地獄果畢，名為將沒。正住中有，未生地獄，名為將生。若由過去宿習邪見以為因力，彼斷善根，將死時續；若由現在邪教緣力，彼斷善根，將生時續。由自他力，應知亦爾。自謂自推求，他謂逢惡友也。
「頓現除逆者」，這個疑有見的人繼續生起善根，斷的時候是一品一品地斷，生的時候是一品一品生的嗎？「頓現」，九品一下子全部現出來。但是，要「除逆者」，這一輩子造了五逆的人是沒有希望續生善根的，即使碰到佛，也生不起善根，因為他造的罪太大了，把善根障住了。當然沒有造五逆的人也還要有其他因緣纔能續生。「經說造逆」，經裡邊說，造了五逆罪的人，「並斷善人」，同時又斷了善根的人，「現身」即這一輩子決定不能生起善根來的。斷了善根的人，有造五逆罪的，也有不造五逆罪的，其中造了五逆罪的人，這輩子是生不起善根的。五逆罪一般都知道，殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。真正的五逆罪不容易做，尤其是出佛身血，現在佛也不在，你也看不到。但是殺父、殺母的人，現在世間上卻產生了。以前我們小時候沒有聽到過，後來慢慢地從報紙上看到了，這是很殘酷的。這樣造了五逆罪的人，善根一斷，這輩子不能再生的。
什麼時候纔能生得起來？「定從地獄，將沒將生，方能續善」，一定要在地獄裡苦受夠了，「將沒」，快要出地獄了，善根生起來。或者，將要投生地獄去的時候生起來了，這是兩種人。不是很堅定的人，他在將生地獄的時候，善根就續了。如果很堅定的人，他要從地獄快出來的時候，纔能續善根，在地獄裡他是看得到的，過去造的什麼罪，現在受的什麼苦，等受夠了，他善根纔生得起。地獄必定是要去的，在將生或者將沒的時候，他的善根纔續得起來。
「受地獄果畢，名為將沒」，地獄果的苦報受夠了，要出來了，這個叫將沒。
「正住中有，未生地獄，名為將生」，正在地獄的中有身，還沒有進地獄。一般的註解裡邊說，這個中有不是開始的中有，是中有末心，快投生的最後一個心。看到馬上地獄的生有就要來了，這個時候害怕了，產生續善的心，疑有。以前說撥無因果，沒有果的，現在看看不對，是有果來了，這樣子善根纔能生得起來。正在中有位最後一個心，地獄的生有馬上要現，還沒有生，是「將生」。
「若由過去宿習邪見以為因力，彼斷善根，將死時續；若由現在邪教緣力，彼斷善根，將生時續。由自他力，應知亦爾」，那什麼人是在從地獄快出來的時候纔續善根，什麼人在快生地獄的時候續善根呢？兩種人不一樣。假使有的人過去宿習邪見，好多輩子都是邪見的，以這樣子的習慣勢力斷善根的，那麼他必定要地獄的苦受夠了，快從地獄出來的時候纔能生起善根。因為他這個力量太強，一下子還轉不過來，一定要把苦受夠，地獄的報畢了，要出去的時候善根纔能生起來。一般說的「不到黃河心不死」，你不受點苦，不會死心踏地的，這個是人的一個劣性。「良馬見鞭而馳」，好的馬不要打的，你鞭子一揚，它看到馬上就跑起來。要是劣馬的話，抽得它要命，它還不肯跑，甚至於跳起來把你摔下來，這是根性不同。這些邪見根深蒂固的人，一定要地獄的苦受夠了，纔能夠續善根。另外有一些，他們自己本身沒有這個習慣勢力，只是因為這一世聽了邪教的緣故，而斷了善根。他們是愛行者，不堅固的、浮動的，這個善根續起要快一點，在將要投生地獄的時候，可以續善根。
「由自他力，應知亦爾」，假使是由自己的理智分析斷善根的，要從地獄將出來的時候纔能續善根；由信他人的話而斷善根的，自己不堅定的，也是在快生地獄的時候可以續善根。
「自謂自推求」，自己的分析力量推求出來的道理，自己決定的。「他謂逢惡友」，聽惡友的話。這裡不要認為聽惡友的話就好些，畢竟你還得到地獄受苦，惡友是碰不得的。如果自己本身是「惡友」，當然更糟糕，那要從地獄死了之後纔能夠續善根。自己不是「惡友」，但受了惡友的影響而斷善根，還得下地獄，他把你拖下去了，你有啥辦法呢？一定要看到那個果報，到了黃河，你心纔死，那個已經來不及了。《地藏經》里說，地藏菩薩好不容易把地獄裡的眾生教化出來，可一會兒怎麼又來了呢？又犯了。人的惰性是太厲害了。你犯了過失，告訴你，你該改好了，可回頭又犯起來了，這樣的人實在是不可救。
又愛樂壞，非加行壞，是人現世，能續善根。若二俱壞，要死方續。見壞戒不壞，亦現世續善。戒見兩俱壞，要死後續善。相儀中護，名戒不壞。
「又愛樂壞，非加行壞，是人現世，能續善根。若二俱壞，要死方續」，有的人，愛樂壞，心裡起了邪見，撥無因果，但是做事情，還是順著世間的規則做，這樣事實上壞事沒有做，加行沒有壞。這樣的人，現世可以續善根。假使他意樂壞，加行也壞，他心裡認為決定沒有因果的，同時也是不講因果地做事，那這一輩子不可能續善根，一定要下一輩子以後纔能續。
「見壞戒不壞，亦現世續善。戒見兩俱壞，要死後續善」，認為持戒是多餘的，認為佛不必要制這些東西，那個見已經壞掉了。但是還是膽小，事情沒有做壞，戒的威儀、行相，還沒有不對的地方，這樣子的人，現世可以續善根。如果戒、見都壞了，見是撥無因果的邪見，做的事情戒律也違背了，這樣子的人，死了以後纔能續善根，這輩子不能續善根的。
什麼叫戒不壞呢？「相儀中護」，佛說的戒相，還能夠照了樣子做，戒總算還是守住的，沒有犯，這個叫戒不壞。而見壞掉了，一天到晚浮浮散散的，起煩惱，這個是意樂壞了。這是講見壞而戒不壞，善根現世還能續。但並不是說見壞問題不大。見不壞而戒壞，也不一定斷善根，這一定要看到。這裡講的是見壞，或者戒見兩壞，都是壞事。見壞倒是個大壞事，你如果戒破了而見不壞，還相信因果的，還起慚愧心的，那不會斷善根。
見跟戒兩個，哪個重要？見重要。你戒壞了之後，受了苦，把壞戒的罪受掉之後就會出來。如果見破了，有邪見，那永在惡道裡邊，不曉得什麼時候纔能出來。要把惡見去掉，纔能慢慢出來。見不改，出不來的。所以破戒跟破見，破見的問題大，破戒相對還輕一點。但也不是說破戒好，只是這兩個比起來，破見的危害性更大。當然要做到戒、見都不破，這個纔是好的。
在登壇受比丘戒的時候，沒有哪一個說他要破戒、要破見的，都說要得上品戒，當時發心很好。但出家三年，佛在西天，疲掉了，見也不對了，戒也不行了，這樣的時候，就得要警惕，已經跑到三岔路口，再下去就要墮落了。這時要趕快自己回頭，怎麼回頭呢？要親近善知識、善友，還要去如法地修行、懺悔等等，方法很多。佛教裡邊，對付各種毛病的方法都有，就怕你不肯吃這個藥。藥給你很多，你不吃的話毫無用處。法傳了很多，如果不修毫無用處，傳那麼多法幹啥？如果自己不修，是想將來去賣給人家，那是大大的罪。法是拿來自己修的，修成就以後，上邊的師父認為你可以傳，你纔可以去傳。
有斷善根，非墮邪見140，應作四句：第一句者，布賴那等此雲滿也。起邪見名斷善，不造逆非邪定也。第二句者，謂未生怨等是阿闍世王，造逆墮邪定，信佛不斷善也。第三句者，謂天授等是提婆達多，名起邪見，名斷善，造三逆，墮邪定也。第四句者，謂除前相。
「有斷善根，非墮邪定」，邪定，即邪定聚，造了五逆的人。「應作四句」，斷善根跟邪定兩個做四料簡，有四句話。斷了善根而不造五逆的，或者造了五逆而不斷善根的等等。
第一句，斷了善根而不造五逆（非邪定）。舉個例，布賴那這個人是斷了善而沒有造五逆的。這是過去佛在世的一個人。「此雲滿也」，漢文叫滿，是人的名字，「起邪見」，他這個人，起了邪見，但是沒有造五逆罪，不是邪定。
第二句，造了五逆罪，但是沒有斷善根。舉個例，「謂未生怨等」，未生怨是阿闍世王。「阿闍世王，造逆墮邪定」，他把他父親關起來餓死，要殺母親，結果沒有殺掉，被佛救了，殺父是犯了五逆罪，雖然犯了五逆罪，邪定聚，但後來他對佛是相信的，善根沒有斷。這是第二句，是邪定不斷善根。
第三句，既斷善根，又造五逆。「謂天授等」，天授就是提婆達多，他有邪見，斷了善根，又造了五逆罪。他造了三個逆罪，哪三個逆？第一個是出佛身血。提婆達多處心積慮地要害佛，搞了好幾次。開始是放醉象，結果佛的五個指一伸出去，化了五個獅子，一齊大吼起來，把象嚇得屎尿都撒了地下，那麼害不成了。因為佛有這個威德，不要作意，碰到這個事情，五個手指伸出去自然有五個大獅子。後來有一次佛在山下經行，他爬到山上，提婆達多氣力很大，他把很大的石頭從山頂上推下去，藏巴拉——毗沙門的大太子來救佛，他用肩把這個石頭頂住，這個石頭從他旁邊摔過去，石頭打在地下迸開來了，一點小的石片碰在佛的小趾上，出了一點血。出佛身血，這是第一個五逆罪。
他給阿闍世王說，叫阿闍世王殺父親，做新王，他殺掉佛，做新佛。兩個人約好這麼做，阿闍世王聽他的話，把他父親關起來餓死了。提婆達多害佛幾次害不成，他就破僧。他對一部分新來的僧人，知見不堅定的，他說了很多自己一些苦行的事情，不吃鹽，不吃什麼東西，好像裝得很有修行，說佛那裡不對，結果把這一批人引到另一個山上去，聽他說法，破僧。但是後來，佛就派舍利弗、目犍連到他們那裡說法，把他們帶回來。但是破僧罪已經成功，這是第二個逆罪。
第三個逆罪，蓮花色比丘尼是阿羅漢尼，看到提婆達多做這麼多壞事，她就呵斥提婆達多。提婆達多生氣：「你這個比丘尼怎麼說起我來了呢？」一拳打過去把她打死了。他打死了阿羅漢蓮花色尼，殺阿羅漢，這是第三個逆罪。
造了三個逆罪，又是起邪見，斷善根，這是第三類。
第四句，既不斷善根，又不造五逆罪，那就是一般的人，這很多，把前面三個除掉，都是。
從此第四，明思俱轉。論云：已乘義便，辨斷善根，今復應明本業道義。所說善惡，二業道中，有幾並生，與思俱轉？頌曰：
業道思俱轉 不善一至八 善總開至十 別遮一八五
「從此第四，明思俱轉」，再講業道跟思心所同時生起的可能性。
「論云：已乘義便，辨斷善根」，前面已經順便講了斷善根、續善根的事情。「今復應明本業道義」，現在再回過來講業道。「所說善惡，二業道中，有幾並生，與思俱轉」，十善業道、十惡業道中，有幾個業道可以與思同時生起？善的裡邊有幾個？惡的裡邊有幾個？這是一個分類的智慧問題，也是阿毗達磨的問題。
「頌曰：業道思俱轉，不善一至八」，業道跟思心所同時生起的，善的業道、不善的業道要分開。不善的業道，一個到八個，可以一個俱轉，兩個俱轉，三個俱轉，乃至八個俱轉。善的裡邊一共可以有十個，從一到十都有。「別遮一八五」，從善業道來說，沒有一個俱轉、八個俱轉、五個俱轉的。
釋曰：業道思俱轉者，標也。思謂剎那等起思也。此明業道與能起思，同一剎那，俱時而轉。
「釋曰：業道思俱轉者，標也」，業道，惡業道、善業道，跟思心所同時生起的是思俱轉。前面的身語七個業道跟思心所是不是同時生起的？可以同時存在有幾個？後三個意業道，貪、瞋、邪見，或者是無貪、無瞋、正見，跟思心所同時生起來的有幾個？
思是什麼呢？「剎那等起思也」，這個思心所是指剎那等起，發動它的等起有兩種，一種是剎那等起，跟它同時的；一個是在前的，推動它的。這是指剎那的等起心所，思心所。「此明業道與能起思」，發動它的思心所，「同一剎那，俱時而轉」，這樣可以同時存在的業道有幾個？
不善一至八者，明不善業道，或一至八，與思俱轉。
「不善一至八」，善跟不善業道要分開講。「明不善業道，或一至八，與思俱轉」，跟思心所俱轉的不善業道，可以一個或者兩個，或者三個，乃至八個都可以，有八種情況。
一俱轉者，有兩種一：且初一者，謂離所餘七惡色業，貪等三中，隨一現起，貪瞋邪見，必不俱生，故隨一起，與思俱轉。第二一者，謂先加行，遣使殺等，造六惡業，不染心時，於前六中，隨一究竟。善無記心，名為不染。染心究竟，成二俱轉，故言不染，謂簡染心成二俱轉也。
「一俱轉者」，具體的例子，一俱轉的有兩種。「且初一者，謂離所餘七惡色業，貪等三中，隨一現起，貪瞋邪見，必不俱生，故隨一起，與思俱轉」，貪、瞋、邪見行相各不同，不可能一剎那都起來，起貪就不起瞋，起邪見也不起貪瞋，它們起的時候要麼就起一個，不會兩個或者三個同時起。前面身三口四的惡業又沒有起來，只是意裡邊起一個。一個業道跟思心所俱轉，這是第一種。「故隨一起，與思俱轉」，這是第一種一俱轉。
「第二一者，謂先加行，遣使殺等，造六惡業，不染心時，於前六中，隨一究竟。善無記心，名為不染。染心究竟，成二俱轉，故言不染，謂簡染心成二俱轉也」，這裡另外一個業道，跟當時的思心所同時生起的。比如加行的時候遣使，除了婬，叫人家去殺、盜、妄語、綺語、兩舌、惡口，做這六個惡業。遣他去做的時候當然是染污心，有殺心、有偷盜心等等。以殺為例，當那個使者在殺的時候，這個遣殺的人不一定是染污心，可能是善心或者是無記心。如果那邊命斷，殺的業道成就。前面六個業道中有一個究竟，但是因為這時他沒有起染污心，其他的業道沒有成就，所以只有一個業道跟思心所同時生起。
二俱轉者，謂以瞋心，究竟殺業；若起貪位，成不與取；或復起貪，成欲邪行；或時起貪，成雜穢語。此上四類，名二業道，與思俱轉。
「二俱轉者，謂以瞋心，究竟殺業；若起貪位，成不與取；或復起貪，成欲邪行；或時起貪，成雜穢語。此上四類，名二業道，與思俱轉」，這四種都是兩個業道，比如殺業最後是瞋心究竟，斷命的時候，起的必定是瞋心。前面講過，殺的動機可能是貪，可能是瞋，也可能是痴，但是殺下去決定是瞋心。瞋心是意業道；殺是身業道，兩個業道俱轉。
偷盜，完成的時候決定是貪心，以貪心完成不與取。也是兩個業道，一個是貪的意業道，一個是不與取的身業道。或者以貪成欲邪行，欲邪行是一個身業道，貪心是意業道，兩個業道同時跟思心所生起。「或時起貪，成雜穢語」，或者起貪心，講那些下流話，這個時候也是兩個業道同時生起。
三俱轉者，謂以瞋心，於屬他生，盜離本處，斷其命根，俱時殺、盜。瞋、殺、盜三，與思俱轉。又先加行，遣使殺等，造惡色業。貪、瞋、邪見，一正起時，於前殺等，隨二究竟。既貪等一，殺等隨二，故三俱轉。
「三俱轉者，謂以瞋心，於屬他生，盜離本處，斷其命根，俱時殺、盜。瞋、殺、盜三，與思俱轉」，三俱轉，第一種，「謂以瞋心，於屬他生」，屬於人家的有生命的東西，「盜離本處」，把它偷走，拿到別的地方，又把偷來的東西命根斷掉了。殺的業道跟盜的業道同時成就，在殺的時候，心裡邊同時起的是瞋心，這三個業道同時生起。比如人家養的一隻鷄，把它抓過來，離開本處就是偷盜；再把它殺掉，這樣又是偷，又是殺，再加上心裡一個瞋心，三個業道同時生起，與思俱轉。
「又先加行，遣使殺等，造惡色業。貪、瞋、邪見，一正起時，於前殺等，隨二究竟。既貪等一，殺等隨二，故三俱轉」，前面說的，某甲派人去做那六個業道，派人去殺偷等等，如果六個當中成就兩個，即在一個時間裡兩個業道都完成。而某甲在這時候，自己起貪心，或者起瞋心，或者邪見心，意業道有一個，叫人家去乾的兩個業道完成，三個業道同時俱轉。三俱轉有這麼兩種情況。
四俱轉者，此有三類：第一四者，謂欲壞他，說虛誑語，意業道一，語業道三。以壞他故，是離間語；說虛誑故，復成誑語；此是染言，必兼雜穢，故語業三。第二四者，又欲壞他，說粗惡語，意業道一，語業道三。以壞他故，是離間語；說粗惡故，復成粗語；此是染言，必兼雜穢，故語業三。第三四者，若先加行，遣使殺等，造惡色業。貪等現前，於前殺等，隨三究竟。既貪等一，殺等隨三，故四俱轉。
「四俱轉者，此有三類」，四個業道同時生起的，有三種情況。
第一個四，「謂欲壞他，說虛誑語」，要破壞他人的和合，說虛誑語。「意業道一，語業道三。以壞他故，是離間語」，想破壞人家之間的關係，說的話是離間人家的離間語，這個離間語又是騙人的、假的，又是虛誑語，本身是染污心說的，又是雜穢語，語業道有三個，再加一個意業道，貪、瞋、邪見隨一，一共是四業道。
第二個四，「又欲壞他，說粗惡語」，前面是壞他說虛誑語，現在是粗惡語的方式來壞他。語業道也是三個，因為既然是染污心發的，決定是雜穢語，又是粗惡語，又是壞他的離間語，三個語業道。所以造罪很容易，說一句話就三個業道成功。再加上心裡邊的一個業道，一共也是四個。心裡邊，當你起一個貪心也好，瞋心也好，邪見也好，反正說話的時候，這三個心隨起哪一個都屬於一個業道，這樣語業道三個，意業道一個，一共四個同時生起，「與思俱轉」。這個時候，剎那等起的思心所跟這四個業道同時生起。
第三個四，「若先加行，遣使殺等，造惡色業。貪等現前，於前殺等，隨三究竟。既貪等一，殺等隨三，故四俱轉」，前面叫人家去做六個壞事情，假使這六個事情當中，在一剎那有三個成功，比如又是斷命，又是偷盜，又是說虛誑語，遣使做的業道成了三個；而自己心裡邊起貪、瞋、邪見隨一，染污心一現前的時候，一個意業道成就，前面三個業道同時成就，一共四個業道俱轉。
五俱轉者，謂先加行，造惡色業，貪等現前，隨四究竟。
「五俱轉者，謂先加行，造惡色業，貪等現前，隨四究竟」，前面是遣使三個成就，四個業道俱轉。這裡是遣使四個成就，五個業道俱轉。自己心裡起個貪、瞋、邪見隨一，派人做的事情有四個成就。自己去做，要同時成就四個是不容易，可以派幾個人，在這一剎那成就四個。總的來說有五個成就，五個業道可以俱轉。
六俱轉者，貪等現前，隨五究竟。
「六俱轉者，貪等現前，隨五究竟」，還是前面那個例子，一下叫人家做那些壞事，在一剎那成就五個業道，而他自己心裡邊有個貪、瞋、邪見，一個意業道，一共加起來是六個。
七俱轉者，貪等現前，隨六究竟，准上應知。
七業道，以此類推，遣使做的六個壞事同時成功，加自己心裡意業道一個，一共是七個業道俱轉。
八俱轉者，於加行位，遣使殺等，造六惡業，自行邪行，此七業道，一時究竟。行邪欲故，必有貪心，成八俱轉。
「八俱轉者，於加行位，遣使殺等，造六惡業，自行邪行，此七業道，一時究竟。行邪欲故，必有貪心，成八俱轉」，八個業道俱轉，先起加行，派人去做六個壞事。前面講過，邪行不能派人做的，派人家做，自己不受樂，一定要他自己去做邪婬。當做邪婬的時候，決定有貪心，這樣子意里一個貪心，有一個邪婬業道成就，同時派人家做的六個業道都一起成就，就在這一個時間，「八俱轉」，八個業道同時生起。
貪、瞋、邪見，自力現前，必不俱行，故無九、十，與思俱轉。各當頭起，名為自力。
「貪、瞋、邪見，自力現前，必不俱行，故無九、十，與思俱轉」，那麼能不能九個、十個一起生呢？七個業道，身三口四同時已經滿了；意業道裡邊，它只能生起一個，加起來最多是八。因為貪、瞋、邪見，「自力現前」，它自己的力量顯出來的，不是任運的，它跟小煩惱一樣，是一個個各別生的，不會同時現前的。自力的煩惱都是不同時生起的，各了各的，一個生起，第二個就不起，所以說同時生起九個不可能。前面七個即身三口四同時做了，意三裡邊不能同時生的，所以說不善業道裡邊，最多是八個業道與思心所同時生起。
從一個乃至到八個，每一個裡邊又分幾個支分，這樣不善業道可以一至八，同時與思心所俱轉。思心所，發動造壞事的那個是因等起，後來跟業道同時生起的思心所是剎那等起，這裡說的是剎那等起。這是不善業道的情況。
善總開至十者，十善業道，通據隱顯，名為總開。隱謂處中善，顯謂律儀也。隱顯通論，有十俱轉。別據顯相，無一、無八、無五俱轉。唯據律儀，不約處中，名為顯也。
「善總開至十」，善的業道，總的說來可以一個，乃至十個俱轉。「十善業道，通據隱顯，名為總開」，隱的、顯的一起說，叫做總開，從一個乃至十個都可以。什麼叫隱、顯？「隱謂處中善，顯謂律儀也」，善當中有處中善，非律儀非不律儀地做善事，也可以成業道，叫隱。受律儀，七支的律儀，這是顯的。律儀跟處中律儀一起算，一個乃至十個都可以有。假如分別來說，別解脫戒一、八、五沒有。「隱顯通論」，隱是處中善，顯是律儀，兩個一起說，有十個俱轉的。「別據顯相」，單從律儀來說，「無一、無八、無五俱轉」，一、八、五同時生起是沒有的。「唯據律儀，不約處中，名為顯也」，單是律儀，不包括處中善的業道，這叫顯。
且約顯中二俱轉者，此有二種：且初二者，謂善五識，現在前時，無散善七。以善五識故，有無貪、無瞋，無分別故，無正見一。第二二者，謂依無色，盡、無生智，現在前時，無散善七。依無色故，無定戒七。盡、無生故，有無貪瞋。以息求故，無正見也。無散善者，謂不受欲界散律儀也。
「且約顯中」，先說顯的。即從律儀來說，一俱轉沒有。
「二俱轉者，此有二種」，兩種二俱轉。「且初二者，謂善五識，現在前時，無散善七。以善五識故，有無貪、無瞋，無分別故，無正見一」，這是二俱轉。當善的五識現前時，這時如果沒有成就散心的七個善業道（就是律儀的身三口四），他起一個善的五識（前五識隨一），五識是無分別的，不能起正見相應。正見是見，決定是有分別的，與第六識相應。起善的前五識時，無貪、無瞋卻可以有，跟五識可以相應，因為不是見性的，有尋伺就可以有無貪、無瞋兩個業道。那無貪、無瞋這兩個業道俱轉，是第一種「二」。
「第二二者，謂依無色，盡、無生智，現在前時，無散善七。依無色故，無定戒七。盡、無生故，有無貪瞋。以息求故，無正見也」，這是第二種二。人在無色界，盡智、無生智現在前，成了阿羅漢。盡智，一切煩惱都消滅掉了，「我身已盡，梵行已立，不受後有」，無生智，知道煩惱再也不會生起來了。利根的阿羅漢有無生智，鈍根的阿羅漢只有盡智。當盡智、無生智生起的時候，這個智是成阿羅漢了，沒有追求，沒有分別心沒有希求，正見也就不起，所以說沒有正見。因為盡智、無生智是善的，決定有無貪、無瞋；因為在無色界，沒有律儀戒的七支，也沒有定共戒的七個。只成就無貪、無瞋兩個業道。這是第二種的二俱轉。「無散善者，謂不受欲界散律儀也」，無色界不受欲界散的律儀。「依無色故，無定戒七」，無色界裡邊沒有無表色，所以定共戒的七支也沒有，僅有兩個，無貪、無瞋。
三俱轉者，謂與正見相應意識，現在前時，無七色善。以是正見故，必有無貪、無瞋、正見三業道也。無七色者，謂不受戒，及不入定，無七善色也。
「三俱轉者，謂與正見相應意識」，這不是前五識，前五識沒有正見相應，第六意識有正見的。與正見相應的第六意識現前的時候，沒有受七種律儀，沒有七色善，即律儀的身三口四的善沒有。因為有正見，無貪、無瞋決定有，無貪、無瞋、無痴，本來這三個是分不開的。因為前五識沒有分別，沒有正見，而第六意識有分別，有正見，必定也有無貪、無瞋，這三個業道同時生起。這是三俱轉。
「無七色者，謂不受戒及不入定，無七善色也」，既沒有受別解脫戒，這七支沒有，也沒有入定，定共戒也沒有起，單是無貪、無瞋、正見三個，三俱轉。
四俱轉者，謂惡無記心，現在前時，得近事、近住、勤策律儀。以惡無記故，無無貪等三；受近住等戒故，有四善律儀，謂身三語一，謂四支戒也。
「四俱轉者，謂惡無記心，現在前時」，他起的是噁心，或者是無記心，「得近事、近住、勤策律儀」，得戒的時候，「以惡無記故，無無貪等三」，沒有無貪、無瞋、正見這三個，「受近住等戒故，有四善律儀」，近住、近事、勤策，是身三口一，語只有一個誑語。具足戒（比丘戒）里語是四種，把妄語、兩舌、綺語、惡口都標出來了。近住這幾個律儀只有四個，身三口一這四俱轉，沒有善的意業道，因為起的是無記心或者噁心，善的無貪、無瞋、正見沒有起來。
六俱轉者，謂善五識，現在前時，得上三戒，謂近事等。以善五識故，有無貪、無瞋，於前四上，加無貪瞋，故成六也。
「六俱轉者，謂善五識，現在前時」，善五識現在前，正見沒有起。「得上三戒」，當你受戒的時候，起善的前五識，沒有起意識，所得的戒，身三口一共四個，加上無貪、無瞋是六個。無貪、無瞋要起決定同時起，不可能只起一個，所以說第五是沒有的。「於前四上」，近事、勤策、近住，得戒時是身三口一，再加上無貪、無瞋，一共是六俱轉。
七俱轉者，此有二種：且第一七者，謂善意識，無隨轉色，正見相應，現在前時，得上三戒，謂近事等。正見相應故，必有無貪、無瞋、正見三也。得近事等戒故，復有四支。故成七也。第二七者，或惡無記心，現在前時，得苾芻戒，成七善無表也。
「七俱轉者，此有二種」，兩種七俱轉。
第一個七，「謂善意識，無隨轉色」，沒有隨轉色，沒有定共戒、道共戒。「正見相應」，因為是意識，可以跟正見相應。「現在前時，得上三戒」，得勤策、近住、近事。得戒的時候，善的意識現前，有正見，必定同時有無貪、無瞋，近事等戒有身三口一，一共是七個。「得上三戒，謂近事等。正見相應故，必有無貪、無瞋、正見三也」，意業道有三個，正見必定與善的第六意識相應，正見、無貪、無瞋，再加上身三口一，一共是七個。這是第一個七。
第二個七，「謂惡無記心，現在前時」，起的不是善心。「得苾芻戒」，苾芻戒是七支，身三口四。起了無記心或者是噁心，心裡善的無貪、無瞋、正見都沒有起，只有身口七支。這是第二個七。
九俱轉者，此有三種：第一九者，謂善五識，現在前時，得苾芻戒。善五識故，有無貪無瞋；得苾芻戒，有七色善，故成九也。第二九者，或依無色，盡無生智，現在前時，得苾芻戒。以盡無生智故，無正見一，有無貪無瞋二；得苾芻戒，有七色善，故成九也。第三九者，謂靜慮攝，盡無生智，現在前時。以靜慮故，有定戒七；盡無生故，有無貪無瞋，故成九也。
「九俱轉者，此有三種」，九有三個九。
第一個九，「謂善五識，現在前時，得苾芻戒」，善五識，有無貪、無瞋。得比丘戒，身三口四。七個加兩個，九個。這是第一個九。
第二個九，「依無色，盡無生智，現在前時」，依無色界的定，起盡智、無生智，受比丘戒，得戒。因為盡智、無生智沒有正見，他不追求了，但有無貪、無瞋。得比丘戒是七個，身三口四，加上無貪、無瞋，一共是九個。
第三個九，「謂靜慮攝，盡無生智，現在前時。以靜慮故，有定戒七；盡無生故，有無貪無瞋，故成九也」，前面是盡智、無生智現前的時候得比丘戒，現在是定中起盡、無生智。定中本來有定共戒七支，盡、無生智起的時候，決定有無貪、無瞋。七支的定共戒再加上無貪、無瞋，一共九個。當然道共戒也有，既然有無生智，決定是無漏的，也有道共戒。不管是道共戒還是定共戒，都是七支。
十俱轉者，此有二種：第一十者，謂善意識，無隨轉色，正見相應，現在前時，得苾芻戒。以正見故，有無貪等三；得苾芻戒，有七色善。故成十也。第二十者，謂餘一切，有隨轉色，正見相應，心正起位。以隨轉色，有定戒七；正見相應故，有正見等三。名十俱轉也。
十俱轉也有兩種。第一個十俱轉，「謂善意識，無隨轉色」，善意識現前，沒有入定，沒有定共戒、道共戒，因為善的意識有正見相應，「現在前時，得苾芻戒」，這個時候得比丘戒，起正見決定有無貪、無瞋，三個善的意業道，再加上得比丘戒，有七色善，即身三口四，七個別解脫戒業道，一共是十個。
第二個十，「謂餘一切，有隨轉色，正見相應，心正起位」，第二個十，一切有隨轉色的情況。有隨轉色是入定的，在入定的時候。有正見相應的心，正在起的時候。隨轉色是定共戒、道共戒，都有七支；「正見相應」，又有無貪、無瞋、正見三個，也是十俱轉。
這樣子，把律儀的十俱轉講完了，但是中間三個沒有，一、八、五。為什麼沒有？大家去思考一下，比如一俱轉決定不會有，因為無貪、無瞋是不會分開的。
論云：別據顯相，所遮如是；通據隱顯，則無所遮。謂離律儀，有一、八、五。解云：處中善名離律儀，謂非律儀故也。
「論云：別據顯相，所遮如是」，單從顯，從律儀戒來說，所遮的一、八、五，前面講過了。「通據隱顯，則無所遮」，假使把處中善加進去，隱的、顯的一起來算，一、八、五也是有的。「謂離律儀，有一、八、五」，離開律儀之外，是處中善。「解云：處中善名離律儀」，離開律儀的善，非律儀非不律儀裡邊善可以有一、八、五，下邊舉例。
一俱轉者，謂惡無記心，現在前時，得一支遠離受一支戒也。五俱轉者，謂善意識，無隨轉色，正見相應，得二支等。解云：正見相應，有正見等三也。又得二支遠離便成五也。等者，等取惡無記心中，得五支遠離也。八俱轉者，謂此意識，現在前時，得五支等。解云：此前意識有正見等三，更得五支，便成八也。等謂等取善五識，現在前得六支遠離也。
「一俱轉者，謂惡無記心，現在前時，得一支遠離」，以噁心或無記心，起心的時候得一支遠離，受一個戒。這個指的什麼呢？處中無表，不是人類，是鬼神之類，鬼神怎麼受戒？只能生妙行，處中無表，不能得別解脫戒的，只有一個俱轉，但是也可以成業道。
五俱轉，謂善的意識現在前的時候，沒有隨轉色。因為在善意識有正見、無貪、無瞋三個。沒有隨轉色，沒有七支，「得二支等」。
「解云：正見相應，有正見等三」，無貪、無瞋、正見三個，又得兩支律儀，共五個，「便成五也」。「等者，等取惡無記心中，得五支遠離也」，這裡還包括，假使起的惡無記心，受五條戒，這也是五個俱轉。惡無記心，沒有正見，沒有無貪、無瞋，善的意業道沒有；但是有善的處中無表，五支是有的，是五俱轉。
「八俱轉者，謂此意識，現在前時，得五支等」，受五支戒，有五個善的業道；善的意識現在前時，有正見，有無貪、無瞋，一共八個。「解云：此前意識，有正見等三，更得五支，便成八也」，既然是意識，是善的，有正見的，那決定還有無貪、無瞋，一共三個意業道，再受五條戒，身語還有五個，一共就是八個。「等謂等取善五識，現在前得六支遠離也」，還包括，善五識現前的時候，有無貪、無瞋兩個。得六支戒，這個當然不是受戒，處中善持六條，好的事情做六個，就可以成就六個業道，再加上無貪、無瞋，一共八個。
所以說八俱轉、五俱轉、一俱轉，只有處中善可以有。所以總的來說，把處中跟律儀一起算的話，善業道俱轉的一個到十個都可以有。因為處中善也有善業道，一到十都有。如果單從律儀的顯的來說，一、八、五的情況是沒有的。
為什麼要這樣明細分析呢？一是阿毗達磨智慧的鍛煉，把心磨細，便於入定。二是修行在下士道要明業果。明了業果，不是糊裡糊塗、馬馬虎虎的。「善因得樂報，惡因得苦報，好了，懂了」。這樣子明業果不頂用的。真正要修業果的時候，要明細得什麼都搞得清清楚楚，然後修業果這一支成就了，那就是下士道成就了。如果業果搞不清楚，下士道也成就不了，中士道、上士道就不要談了，你說馬上要修生圓次第，那更是太高了。《俱舍》跟下士道、中士道配合的，這裡很明顯。下士道、中士道對業果是講了一些，但是沒有像《俱舍》那麼明細。而且很多都是引《俱舍》的，你說那不是修行？就是修行。如果業果不明，那你下士道還夠不上。中士道裡邊的很多東西也是《俱舍》裡邊的，三十七道品等等，後邊都要講。
從此第五，約處成善惡。論云：善惡業道，於何界趣處，幾唯成就？幾亦通現行？頌曰：
不善地獄中 粗雜瞋通二 貪邪見成就 北洲成後三
雜語通現成 余欲十通二 善於一切處 後三通現成
無色無想天 前七唯成就 余處通成現 除地獄北洲
「從此第五，約處成善惡」，這個比較具體一點，沒有那麼抽象。「論云：善惡業道，於何界趣處，幾唯成就，幾亦通現行」，在三界裡邊哪一界，五趣裡邊哪一趣，處裡邊，哪些是成就的，哪些也通現行的？
「頌曰：不善地獄中，粗雜瞋通二」，分開回答，不善的業道在地獄裡邊，粗惡語、雜穢語、瞋恚心，這幾個業道，「通二」，現行、成就都有。現行說它能夠現起來。成就，它沒有斷掉，但是緣不夠，沒有現起來。在地獄裡邊，受了痛苦，就會亂罵起來，這是粗惡語；雜穢語也有，就是以染污心說的話；瞋恨心當然會有，地獄裡的有情都是瞋心很大的。以前我們經常看到那些裝卸工，車子到了，要把很重的東西卸下來，他要用很大氣力，心煩起來了，就邊推邊罵起來，這就屬於業道，粗惡語。地獄裡的有情也是受了大苦，心裡不耐煩就亂罵。雜穢語，染污心說的話都是雜穢語。瞋恨心，地獄裡受了苦，怎麼沒有瞋恨心呢？當然有。
「貪邪見成就」，貪心、邪見成就。貪心在地獄裡起不了，因為沒有可愛的境，不能現行，但是它不是斷掉，種子還在，成就邪見。地獄裡邊因果是看得清楚的，為什麼生到地獄裡邊去，知道以前造的什麼業，現在感得這個果，邪見不會起了。所以說人不到黃河心不死，一直到地獄，自己看到業果，這個邪見再也生不起來；但它的種子還沒有斷，是成就的，等到苦息下去，出去了，以後邪見還會長出來。
「北洲成後三」，北俱盧洲成就後三，貪、瞋、邪見，它們不現行，因為北洲人煩惱輕。「雜語通現成」，北俱盧洲也有輕的雜穢語。
「余欲十通二」，欲界裡邊其他地方的十個業道都通現行、成就。
「善於一切處，後三通現成」，善的業道在一切處，「後三」，無貪、無瞋、正見，「通現成」，現行、成就都可以有。
「無色無想天，前七唯成就」，在無色界或者無想天，前面七個，身三口四不會有現行，只有成就，後三個可能有。「余處通成現」，除了這些地方，其他地方現行、成就都有，「除地獄北洲」，但是把地獄、北洲要除掉。
釋曰：不善地獄中，粗雜瞋通二者，十不善業，於地獄中，唯粗惡語、雜穢語、瞋，此三通二，謂成就、現行二種也。由相罵故，有粗惡語；由悲叫故，有雜穢語；由互相憎故，有瞋恚。
「釋曰：不善地獄中，粗雜瞋通二者」，先說十不善業道，從地獄講起。在地獄中，「唯粗惡語、雜穢語、瞋，此三通二」，這三個現行有，成就也有。兩種都通的。「由相罵故」，因為受了苦之後，大家對罵，「有粗惡語」，有粗惡語。「由悲叫故」，痛得難受，悲叫，雜穢語。心裡難過，以染污心發的聲音都是雜穢語。「由互相憎，故有瞋恚」，地獄的有情互相瞋恨，所以有瞋恚心，這個是地獄的種子，我們在人間，要把這些避免掉。如果互相對罵，那是地獄裡的現象。所以僧團裡邊講六和，不是沒有原則的和，是有標準的，身和、意和、語和，還有見和、利和等等。在僧團利益的共同原則之下，大家和合，重點是見和。
貪邪見成就者，於此地獄中，此二成就，而不現行。無可愛境，貪不現行；現見業果，邪見不起。又地獄中，業盡死故，無殺業道；無攝財物，無盜業道；無攝女人，無邪婬罪；業鏡現前，不可拒諱，以無用故，無虛誑語；即由此無用，及常離故，無離間語。
「貪邪見成就」，貪心和邪見在地獄裡只有成就沒有現行。地獄裡邊的有情起不了貪心，為什麼？地獄裡都是苦，沒有可以引起貪心的可愛境。
我們經常說，這也是修行的關鍵，一個煩惱出來，第一個是種子沒有斷，心裡那個種子是成就的，第二個是引起煩惱的境現前，第三個是不正的作意現前，沒有提起正念。這三個東西湊起來，煩惱必然生起來。這三個東西隨缺一個，煩惱是生不起來的。地獄裡邊貪心之所以不生，並不是他沒有貪的種子，也不是他有正知正念，能夠引起貪心的境沒有，所以貪沒有現行。
地獄裡邊看到業果，過去他殺了人，現在在地獄裡受那個大苦，邪見也生不起。你說撥無因果，做了壞事沒有苦報的，這個時候他看到了，自己親自在嘗，你還起什麼邪見呢？有的人對佛教不相信，寫了很多的文章，或者說很多辯駁，說沒有六道輪迴。你實在不相信，等你親證輪迴的時候，就會相信了；你親自到地獄裡去了，那個時候你就相信了，邪見生不起來了。地獄裡邊，他自然有一種智慧，生得智，他過去造什麼業現在感到這樣的果，地獄裡邊自己能夠知道。另外還有業鏡，業鏡一照，你虛誑語打不出來的。
「於此地獄中，此二成就」，貪跟邪見並不是種子沒有。因為事實擺在面前，你起不了邪見；貪的境沒有，也貪不了。那並不是說地獄好，地獄裡不起貪心，那你去地獄好了，不是這回事。地獄裡邊沒有可貪的東西，起不了貪心。「而不現行」，只有成就，沒有現行。「無可愛境，貪不現行」，地獄裡邊都是苦，沒有一個可愛的境，貪心要有可愛境纔起的。
我們昨天傳了《三歸依觀》，三歸依觀把對方，最可愛的人，觀成一具白骨。白骨，無論怎麼說，不是可愛的東西。如果你一個人晚上跑到墳山里，看到一副白骨躺在地下，恐怕你嚇都嚇死了，絕不會起可愛的心的。所以，修不淨觀也是把可愛的境除掉。九想觀也好，不淨觀也好，是把人外面的幻象除掉，看裡邊的真相。有一張照片，一個男的，一個女的，一個孩子，半個身體是一般的人像，半個身體是骷髏，那就是叫你透視它裡邊。每一個人，外相長得再好，不管他的動作怎麼可愛、美妙，裡邊都是一個骷髏，骷髏實在是引不起什麼貪心的。九想觀一觀，外邊再長得好，事實上就是一個皮口袋。皮口袋裡邊裝了些什麼呢？腦髓啦，眼睛啦。大家從解剖書里看眼睛就是像瞪起的銅鈴一樣的東西。那個眼珠，有眼皮在外面，說什麼眼好得不得了，有些人看到女人的眼睛都迷掉了。如果眼皮拿開，這個瞪起的眼睛，你看了嚇也嚇壞了。鼻子裡邊鼻涕，膿水、口水等等，身上這些汗，這些排泄的東西，都是髒的，大小便更不要說了。
那這些東西一大堆，外麵皮一包，認為是好的不得了，實際上，你把這個裡邊打開來一看，實在是髒不堪言、臭不可聞的。人固然一方面是皮包了，聞不到裡邊的氣味。另一方面是我們習慣了。我們天天在人堆裡邊，氣味聞慣了就聞不到了。如果你跑到洋人那邊去，你就聞出氣味了。因為洋人的氣息跟我們不一樣，聞到就不舒服。去動物園更有感覺。天人到人間來，也是感到人的氣味臭得很，跟動物園一樣。人自己聞慣了，就不臭了，「入鮑魚之肆，久而不聞其臭」。這些就是去掉可愛的境，沒有可愛的境，貪不現行。
我們要制止自己的貪心，沒有無漏法，煩惱斷不了，就是兩個辦法。一個是遠離境，避開那些可愛境，這是一個消極的辦法。另一個是積極的，觀，把可愛境觀成不可愛的，實際上本來就是不可愛的！四念處，本來是不淨、苦、空、無常，你說是常、樂、我、淨。無常的說是常，無我的說是有我，不淨的說是淨，苦的說是樂，這是四個顛倒。我們修四念處，把這四顛倒反過來，我們心裡虛妄的誤解，認為是常、樂、我、淨的，要看到無常、苦、無我、不淨。其中一個是不淨謂淨，本來是不淨的東西，在你迷茫的心識看來是很清淨很美妙的東西，要恢復它的本相，把它不淨的東西觀出來。不淨的觀出來之後，這是積極的，即使在真實的境前面你也不會迷惑，不會起貪心了。
修行有層次的，沒有經過遠離就說要在火裡邊煉金，恐怕會給燒死。那麼先要遠離，把這個心收攏來，你不遠離，永遠執著五欲境上，你怎麼修行？修不來。先遠離之後，離開貪著的境，不起貪的攀緣心，就在這個情況之下趕快修，把不淨觀修成，然後對了境也不怕，境再怎麼好，你一觀照就是。《清淨道論》你們可以去看，開眼閉眼白骨現前，在這個情況之下，你還有什麼貪呢？白骨觀、九想觀，身上的蛆、膿、血，那是一塌糊塗的。總沒有人跑到殯儀館裡去把屍體抱起來當美人吧！沒有腐爛的尚且如此，腐爛掉的你更害怕了，叫你去看你也不敢。
上海有一個居士告訴我，以前他的師父叫他去看一個死人，這是特意叫大家修觀用的。之前跟死人家屬講好，他們修法超度他。那麼超度之後，屍體給人家修觀用，利用這個屍體作教材，擺在那裡，天天看、天天看，看著它膨脹、腐爛，那個蛆到處拱，看了之後飯也吃不下去。這樣的東西，你說可愛嗎？看了飯都不想吃了，噁心得都要嘔出來了，有什麼可愛呢？把可愛的境觀成不淨之後，修行就有力量了。這些都是修行的事情，不要說《俱舍》沒有修行的，修行都在裡邊，如果這些原則不知道，只曉得眼睛閉著修行，你修什麼呢？
這裡關鍵，境是一個大問題，先是遠離，然後勝過它。不遠離是勝不過它的。還沒有遠離，不淨觀沒有修成功，你說自己到了菩薩境界，到處去走不害怕，等果報來了，下地獄你害不害怕？地獄沒有現前你不害怕，地獄現前，你就害怕起來了。凡夫在成阿那含（不還果）之前，心裡邊的貪慾種子是存在的。初果、二果是任運不犯邪婬，但是不能說沒有貪心，貪心很微薄，正念一提，馬上息下去。但是凡夫不行，你如果天天跟可愛的色打交道，即使對方是仇人，慢慢沒有他你會感到痛苦，甚至要迷住的。所以說這個東西，不要逞好漢，凡夫在煩惱面前是一無所能的，一定要以極大的警惕心來對待，然後纔可以避免、消滅。要保護自己戒體，第一要注意的就是這個，這個是魔王的太太放的長線，要釣大魚的。你如果纔受了戒，他知道你一無所能的，她不來勾你，你自己會敗的，自己會走下去的。如果你成了一點名，或者修行有一點成就，那個時候，魚大起來了，她就釣你了，就看你受不受得，能不能夠抵抗這個鉤子。
「現見業果，邪見不起」，因為地獄裡邊有生得智141，自己可以知道過去造什麼業，現在受這個果，所以邪見也生不起來。
「又地獄中，業盡死故，無殺業道」，地獄裡邊都是受苦，苦受夠了纔死的，中間不會死。當然中間菩薩來度，出去的也有。但是一般說，業盡纔死。殺是殺不死的。地獄裡邊萬死萬生，丟在油鍋里去，一會兒又活過來了。
「無攝財物，無盜業道」，地獄裡根本沒有財產，怎麼有偷盜呢？談不上。
「無攝女人」，也沒有什麼夫婦、女人之類的事，所以邪婬也談不上。沒有那個境，煩惱也不會起的。
「業鏡現前，不可拒諱，以無用故，無虛誑語」，想打妄語，琰魔王審的時候問：你這個事情干過沒有？沒有干！業鏡一照，賴不掉了。《藥師經》裡面就有，每一個人都有俱生神，把你一生的事情，原原本本告訴琰魔王。你想賴，怎麼賴呢？所以那個時候不要打妄語，沒用。有神通的人，你跟他打妄語也沒用，他知道你的心，你打個妄語，不是白幹的事情嗎？
「即由此無用，及常離故，無離間語」，地獄裡邊大家都痛苦得不得了，都是恨的，你恨我，我恨你，哪有什麼離間語？一天到晚本來就是離的，你不用離他，用不著離間語。
北洲成後三者，北俱盧洲，成就後三貪、瞋、邪見，而不現行。不攝財物為我所故，貪不現行；身心柔軟，復無惱害，瞋不現行；無惡意樂故，邪見不現行。
「北俱盧洲，成就後三」，後三貪、瞋、邪見成就142。「而不現行」，為什麼不現行呢？「不攝財物為我所故，貪不現行」，私人財產沒有的，他們是共產主義，一切財物都是天然的資源，大家要吃就吃，要用就用，不要說我的你的，所以說沒有貪。「身心柔軟，復無惱害，瞋不現行」，身心都很柔軟的，沒有惱害的事情，他的心、身沒有碰到那些不舒暢的事情，所以瞋心也起不了。「無惡意樂故」，很厲害的惡事也沒有，所以邪見也不現行。
雜語通現成者，北俱盧洲，雜穢語通現及成，由彼有時，染心歌詠。無惡意樂故，彼無殺等六。又壽量定，故無殺也；無攝財物，故無盜也；無攝女人，故無邪婬也；身心軟故，無粗惡語；及無用故，無離間語，及虛誑語。
「雜語通現成」，雜穢語是有的，現行、成就都有。「北俱盧洲，雜穢語通現及成，由彼有時，染心歌詠」，雜穢語，有時候起染污心唱的那些歌就是雜穢語。
「無惡意樂故，彼無殺等六」，沒有惡的意樂，害人的心沒有，殺、盜、惡口那些都沒有，只有雜穢語是有的。「又壽量定，故無殺也」，他們壽命都是一千歲，沒有中夭，不可能有被殺的。「無攝財物，故無盜也」，都是公共財產，不分你的我的，所以沒有偷盜。「無攝女人，故無邪婬也」，邪婬也沒有，並不是沒有婬欲。因為北俱盧洲沒有夫婦概念，不會把女人攝為自己的個人財產。當然也不是像畜生一樣亂干，邪婬那個業道也沒有。「身心軟故，無粗惡語」，身、心都是柔軟的，不會罵人，粗惡語不會有。「及無用故，無離間語，及虛誑語」，北俱盧洲的人都是和愛的，離間也沒有用，所以說離間語、虛妄語都沒有。
彼處行非梵行者，謂彼男女，執手相牽，往詣樹下，樹枝垂覆，知是應行；樹不垂枝，並愧而別。
「彼處行非梵行者」，北俱盧洲沒有邪婬，他們如何行婬呢？非梵行是婬欲，不叫邪婬。「謂彼男女，執手相牽，往詣樹下，樹枝垂覆，知是應行；樹不垂枝，並愧而別」，那裡的男女如果兩個是有因緣，可以行婬欲的，兩個人跑到樹下，樹枝自然就會垂下來把他們遮住，那就知道他們兩個是合法的。如果樹枝不動，還是高高的，他們就互相起慚愧心分開了，不會邪婬的，這是北俱盧洲的情況。
余欲十通二者，余欲界中，天、鬼、傍生，及三洲人，十惡業道，皆通成就、現行二也。然有差別：天、鬼、傍生，前七業道，唯有處中，無不律儀。人三洲中，二種俱有。
「余欲十通二」，除了地獄、北俱盧洲，欲界其他地方，十惡業道都通現行、成就。「余欲界中，天、鬼、傍生，及三洲人，十惡業道，皆通成就、現行二也」，除了北俱盧洲和地獄講過了，其他的天、鬼、傍生，以及三洲的人，十惡業道也有成就，也有現行。
「然有差別」，但是裡邊還有一點區別。「天、鬼、傍生，前七業道，唯有處中，無不律儀。人三洲中，二種俱有」，天跟傍生、鬼，他們只有處中無表，沒有不律儀。因為天、傍生、鬼裡邊，律儀沒有，不律儀也沒有，那麼處中的惡是有的。這裡的天是欲界天。而三洲中的人，「二種俱有」，不律儀、處中律儀都有。十個惡業道，現行、成就都有。但是裡邊不律儀，只有人三洲有，天、鬼、傍生沒有。
善於一切處，後三通現成者，此明十善業道，三界五趣，此一切處，無貪等三，皆通成就，及現行也。
「善於一切處，後三通現成者」，善業道中後邊三個在一切處現行、成就都有。「此明十善業道，三界五趣，此一切處」，在三界五趣無貪、無瞋、無痴，都有成就跟現行。
無色無想天，前七唯成就者，謂聖人生無色界，成就過、未無漏七支律儀。彼無色故，必不現行。無想天中，以無心故，亦不現行，唯成就過、未靜慮律儀。然無色那含，於過去欲、色界五地身中，隨依何地，或二三四五地，曾起曾滅無漏律儀，生無色時，成彼過去。曾起一地，成過去一地戒，乃至曾起五地，成過去五地戒也。若未來世，依五地身，無漏律儀，皆定成就。五地：欲界、四靜慮也。
「無色無想天，前七唯成就」，但是在無色界跟無想天，前面七個，身三口四是沒有的，沒有無表色，也沒有動作。
「謂聖人生無色界，成就過、未無漏七支律儀，彼無色故，必不現行」，無色界的聖人現行的律儀沒有，但是過去的、未來的無漏的道共戒肯定成就。現行沒有，「必不現行」，因為無色界沒有無表色，所以沒有現行。
「無想天中，以無心故，亦不現行」，無想天沒有心的，定共戒是隨心轉，心都沒有，定共戒也沒有，但是成就。「唯成就過、未靜慮律儀」，過去、未來的定共戒成就，並不現行。
「然無色那含，於過去欲、色界五地身中，隨依何地，或二三四五地，曾起曾滅無漏律儀，生無色時，成彼過去。曾起一地，成過去一地戒，乃至曾起五地，成過去五地戒也」，聖者，阿那含，三果。三果生到無色界的，叫無色阿那含。他過去在欲界也好，色界的初禪、二禪、三禪、四禪也好，在這五個地曾經起的、曾經滅的那些無漏律儀，在生到無色界去的時候都是成就的，但是無色界沒有無表色，現行沒有，過去已經得到過的無漏戒都成就。假使過去成就一地的無漏戒，現在生到無色界去，成就過去一地的戒。假使過去成就二地、三地、四地乃至五地的無漏戒，現在也同樣成就。
未來世的，無漏戒通過去、未來，有法前得、法後得。「若未來世，依五地身，無漏律儀，皆定成就」，依欲界、初禪、二禪、三禪、四禪五地身的無漏戒，未來世也都成就。
余處通成現，除地獄北洲者，余欲、色界，人、天四趣，除地獄、北洲，名為余處。身、語七支，各皆通現行及成就也。然有差別：謂鬼、傍生，有處中善；若於色界，唯有律儀；三洲、欲天，皆具處中、律儀二種。
「余處通成現，除地獄北洲者」，「余」，欲界、色界的其他地方，人、天四趣，除地獄、北俱盧洲外，叫余處。身、語七支，都通現行、成就。但是有差別，「謂鬼、傍生，有處中善」，鬼不能受律儀，人纔有律儀。「若於色界，唯有律儀」，色界只有定共戒、道共戒，沒有別解脫戒。「三洲、欲天，皆具處中、律儀二種」，三洲（除北洲），以及欲界天，處中律儀跟別解脫律儀這兩種都可以有。
十善業道、十惡業道在整個的欲界、色界、無色界裡邊，哪些地方成就，哪些地方現行也有一筆賬。難是不難，但是很細緻的。我們看會計算賬，有的時候算來算去算不對了，難不難？一點也不難。如果你天天對賬，一分錢也不會錯。
我以前在清涼橋當了十幾年的會計，沒有賠一分錢，也沒有軋掉一次賬。為什麼？我很仔細，經常對賬，錢跟賬經常對。每一個月，出入冊都做，所以說錯不了。如果總不對賬，時間長了，又換了幾個人，就不好搞了。本來很簡單的事情，成了一個不可解，那就是不要懶。我在清涼橋做會計，都是我一個人經手的，所以賬也不大會錯。大家知道學校里最難的是理工科，搞物理、化學等等，會計是不算難的。
從此第六，明業道三果。論云：不善、善業道，所得果云何？頌曰：
皆能招異熟 等流增上果 此令他受苦 斷命壞威故
「從此第六，明業道三果」，既然造了業，就要感果。「論云：不善、善業道，所得果云何」，根據《俱舍論》的提問，不善業道跟善業道所感的果是怎麼一回事？
「皆能招異熟，等流增上果，此令他受苦，斷命壞威故」，十善業道和十惡業道能招幾種果？招三種果：異熟果、等流果、增上果。
異熟果，做了大壞事，或者做了好的事，以後的異熟果決定要受。殺人的，下地獄；做了大好事的，生人天，這是異熟果。
等流果，它的果跟因相似。假使這輩子壞心、瞋恨心重，下輩子還是瞋恨心重的，這個是真的等流。假使這一輩子殺人，去惡道受了異熟果，出了惡道之後，再生了人間，還是會感得短命，這也是等流果。因為斷人家的命，感得自己的命短。實際上，等流果離不開異熟果、增上果。因為果和因有相似之處，叫等流果。
增上果，就是環境。異熟果是正報，增上果是依報，這兩個是決定的。
為什麼會感這三種果呢？原因是「此令他受苦，斷命壞威故」，以十惡業道的殺生來作比喻。殺生，第一是令他受苦，活活把他殺了，他當然受極大的痛苦。因為使人家受苦，要感苦的異熟果——地獄，地獄裡經常受苦，自己要受苦。第二個是斷命，他本來可以活下去的，把他的命斷掉了，那麼自己感的等流果是短命，自己的命也不長。最後是壞他的威儀，本來他是活的，威儀很好的，如果把他殺死了，顔色也變了，人也不像樣了，這樣子感的增上果（依報）不好。
釋曰：初兩句總明三果，下兩句別釋所以也。
「釋曰：初兩句總明三果」，開頭兩句講，十惡業道也好，十善業道也好，要感三種果——異熟果、等流果、增上果。「下兩句別釋所以也」，下兩句是說，為什麼要感這些果？十善業道、十惡業道都有這三種果。這裡依十惡業道講了一些，十善業道可以依此類推。
十惡業道皆招異熟、等流、增上三果者，從此命終，生捺落迦，是異熟果。
先講十惡業道。「皆招異熟果、等流果、增上三果者」，怎麼樣招這三個果？
「從此命終，生捺落迦，是異熟果」，十惡業道是大的、重的罪，他死了以後，他的依身、報身生在捺落迦（地獄），這是他的異熟果。異熟果是正報，增上果是依報，這是決定的，界限分明。
來生人中，受等流果：謂殺生者，壽量短促；不與取者，資財乏匱；欲邪行者，妻不貞良；虛誑語故，多遭誹謗；離間語者，親友乖穆；粗惡語者，常聞惡聲；雜穢語故，言不威肅；貪者貪盛；瞋者瞋增；邪見者痴增。
「來生人中」，地獄的苦受完，到人間來的時候，還要受余報，等流果。「謂殺生者，壽量短促」，那麼就是以十惡道來說，假使做了殺生的業，地獄的苦受好以後，即使生到人間來，還是要受前面的余報——短命。因為把人家的命斷了，自己也感得短命的報。
「不與取者，資財乏匱」，假使做了偷盜的業，地獄出來之後，自己的錢總是不會多的，要受窮的。或者即使好不容易得一些錢，也會因為水火盜賊等而失去，反正財聚不起來。
欲邪行的人，他的妻子決定不貞良，這是等流。因為侵犯人家的妻子，結果自己妻子也不規矩，給人家侵犯，這是一報還一報。
「虛誑語故，多遭誹謗」，喜歡打誑語的，將來都會遭到誹謗，人家說你壞話。這個我們也會經常碰到，有些人總是埋怨，自己做得好好的，也信佛吃素，為什麼人家老說他壞話。如果明白因果的話，就知道這肯定是以前經常打誑語的，受完三惡道的報，即使生了人間，還得要受誹謗的報。那是償過去報，不要埋怨。這是自作自受的，受了之後就沒有了，應該高興。誹謗既不痛又不癢，隨他去說好了，你把事情申明一下，搞清楚，他信不信不關你的事，這樣子你就不會埋怨人家，也把過去的報償清了。如果你心裡放不下，起煩惱，甚至還要跟人家鬥爭，又造新的罪。《金剛經》里說的，這一輩子受點人家的誹謗，過去的重罪就輕輕地消掉了，這是大好事，不要認為這是壞事。正因為你信佛吃素，過去大的重報給你輕受，誹謗一下就完了，不要去埋怨。所以有些事情，用道去會，從道上把這個因果道理學通了之後，很多事情就自己解決了，不會去埋怨了。
如果做生意總是發不了財，甚至破產，這自己也想一想，過去決定有不與取，好好懺悔，這一輩子報受完，以後不受就完了。你去怨天尤人，那就是因果還沒有深信。要信因果的話，什麼事情都不埋怨人，一切都是自作自受，什麼因感什麼果，一分都不差，你不會受冤枉的，這是客觀的自然規律，絶對沒有偏差，對什麼人都是公平的。懂了佛教的因果律，碰到什麼倒霉的遭遇，不會怨人，這是過去造的罪，只有好好地懺悔，自己感到慚愧，不要去想其他的，更不要去鬥爭，或者想辦法再用不如理不如法的方法去改變，罪越造越大，那永遠出離不了。
離間語的，「親友乖穆」，惡道的苦受完到人間之後，「親友乖穆」，親友跟你總是講不攏。這也不要怨人，你過去造離間語，自己好好懺悔，以後再也不要做，也勸人不要做就對了。
粗惡語的，「常聞惡聲」，歡喜罵人的，造了這種業道的，即使到了人間，經常會聽到刺耳難受的聲音。
雜穢語的，「言不威肅」，三惡道的報受完做了人之後，講的話不威肅，沒有威信，人家不聽你的。所以有的人做了領導，感到自己沒有威信，非常氣憤。氣憤什麼呢？你肯定過去講雜穢語，現在雜穢語不要講，說的話就會有威信。
「貪者貪盛」，這是真的等流果。貪心，本來是你起貪業道的，那麼貪心更增長，貪心盛。瞋恨心的，造了瞋恨的業道之後，瞋恨心更加增長。乃至邪見的，邪見更增長。這是真正的等流果，前面的等流果實際上是增上果或異熟果，因為跟因有相似之處，是安立的等流果。
增上果者，所有資具，由殺生故，光澤鮮少；不與取故，多遭霜雹；欲邪行故，多諸塵埃；虛誑語故，多諸臭穢；離間語故，所居險曲；粗惡語故，田多荊棘，磽确鹹鹵；雜穢語故，時候變改；貪故果少；瞋故果辣；邪見故果少，或無也。
增上果，就是外緣、依報。「所有資具，由殺生故」，他的環境，客觀的那些依報、外緣，因為造殺生業道，「光澤鮮少」，你壞別人的威儀，殺了他，他的臉色本來是光潤的，給他弄得灰禿禿的死掉了、爛掉了，那你自己感的依報也是任何東西都是不好的，光色都不好。
假使偷東西的，感的依報，「多遭霜雹」，好容易穀子、麥子長得快收了，一陣冰雹全部打掉了，或者下一次霜，都縮下去了，收成就不好。這也不要怪人，也是過去不與取的余報。
欲邪行的，「多諸塵埃」，因為邪行是不淨的，你住的地方都很髒。我們現在的這個世界上的污染很多，空氣污染、水污染等等，這是什麼原因？我們自己一想也知道了，總是過去的欲邪行做得多了，現在受余報，到處污染得不得了。過去污染沒有那麼重，那時候人的報要好一些，現在是五濁惡世，染污也越來越重，各式各樣的都有。
「虛誑語故，多諸臭穢」，因為打誑語，環境都是臭的、髒的。
「離間語故，所居險曲」，因為離間語，住的地方路不好走，都是很險、很曲的路，不直，不通達的，往來困難。你把人家離間了，客觀環境就把你離間了，親友想來看望你，這個路太險了，就不來了，這就是離間的客觀的報。
粗惡語的，「田多荊棘」，粗惡語傷人家的心，後來感的依報是田裡邊都長有刺的東西。「磽确鹹鹵」，地不但是荊棘多，要傷人的手腳，還是鹽鹼田，長不出東西的。
「雜穢語故，時候變改」，假使喜歡說雜穢語的，依報是「時候變改」，氣候變化無常，一會兒熱，一會兒冷。雜穢語本身是染污心說的那些無聊話，感得的報客觀上是「時候變改」，現在的氣候一會兒熱得不得了，一會兒又冷起來了，最容易感冒，我們知道因就不奇怪。
「貪故果少；瞋故果辣；邪見故果少，或無也」，貪心大的，客觀的依報是種地產的谷少，做生意賺的錢也少，總之收穫是很少的。瞋恚的緣故，「果辣」，感得客觀的環境都是辣的，長出來的果子是辣的，經常碰到棘手的事情，這都是瞋恚心的增上果。邪見，果少或無，邪見感的果不會多，都是很少，或者是沒有果。
問：何緣此十，各招三果？答：此令他受苦，斷命壞威故。且初殺生，令他受苦，受異熟果；斷他命故，受等流果；令他失威，受增上果。余惡業道，如理應思。由此准知，善業三果。離殺生等，生於天中，受異熟果；來生人中，受等流果，謂離殺者，得壽命長。余上相違，如理應說。
「問：何緣此十，各招三果」，為什麼這十個業道都招三種果呢？「答：此令他受苦，斷命壞威故」，因為十惡業道都能夠使他人受損害，三種不同的損害，感得三種不同的果。以殺生為例，第一是殺下去使他受極大的痛苦；第二是斷命，本來他命還能夠存續的，把他斷掉了；第三是壞威，本來人有一定的威儀，長得很好，行動也很如法的，但是被殺掉之後，躺在地下不好看了，威儀都壞掉了。三種損害，感得的報也有三種。
「且初殺生，令他受苦，受異熟果」，在地獄裡受苦。「斷他命故，受等流果」，把他的命斷掉了，自己受短命的果，這個短命跟斷命是相似的，所以安立等流果。「令他失威，受增上果」，本來他是活的，假使長得很好，或者威儀很優美的，你把他殺了，那個樣子就不好看了，使他失去威儀，感得的增上果是資具光澤少了。
造業的時候有三種不同性質的罪損害人家，那你也要受三種不同的果。因果是最合理的，所以整個宇宙的客觀規律就是因果。因果決定不賣人情的，不是說你跟它要好，它就對你好。世間一般都推到閻羅王身上去，或者推到什麼上帝身上，這都是不了解因果的見解。固然閻羅王有一定權力可以判決你的罪，但是這個罪還決定於自己的業報，沒有業報，他抓也抓你不去，想把你送地獄也送不進去的。那麼天神也一樣，固然有些神，因為過去培的福，有他的威德，可以賞賜你一點福或者是使你少點禍害，但是你沒有福報的話，他賜給你的福你也受不到。財神菩薩想把一塊金元寶送給一個窮人，把金元寶放在地上，那個窮人就是看不到，閉了眼睛就把車推過去了，元寶滾到溝里去了。所以真正的業報不在天，也不在閻羅王，而在你自己。你自己福報大的，自然會發財，自己沒有做壞事的，地獄也抓你不去，所以這個決定在於自己。
「余惡業道，如理應思」，殺生如此，其他的九個業道照這個道理可以去思惟。
「由此准知，善業三果。離殺生等，生於天中，受異熟果；來生人中，受等流果，謂離殺者，得壽命長。余上相違，如理應說」，十惡業道講完，十善業道反過來。例如，離殺生，不殺生感得的果，異熟果是人天，福報最大是天，將來生天，到天上去享受。假使天上的福氣享完了，又生到人間來，受用的等流果是長壽。因為過去不殺生，這一輩子壽命就長。我們經常看到世間上的人，他再怎麼保養，再怎麼吃補品，再怎麼講衛生，還是短命。有的人在農村里，什麼都不懂，根本不知道營養，也不知道講衛生，他卻很長壽。
過去有一個報導，沙皇俄國時代有一個牧羊人活到一百七十歲，還是跟年輕人一樣，每天上山牧羊，甚至於說他對男女的事情也可以，沒有衰退，身體非常好。沙皇聽到了，很稀奇，就把他請到皇宮裡來，因為他長壽，就優待他，每天給他吃好的，吃了幾個月死掉了。營養好，住的、用的什麼都好，反而折他的福，並不一定使人長壽，做牧羊人的福報就是那麼一點點。他過去牧羊的生活很艱苦，福氣用得少，存款不多但很節約，可以用很長時間，用了一百幾十年，福報還有。把他養在皇宮裡，大大地享受，一下子存款都用完，死掉了。所以都是自己造的業，好好培福的話，將來不會受苦。
那麼是不是一定要過去培的福，現在就來不及了？前面講過，現法受的業是有的。這一輩子在三寶的福田——寺院裡邊造業，這一輩子現世就有得報的，多得很。當下受報的機會還是有的，看你做不做。所以說能怪哪個呢？自己總怪這個不好那個不好。壞的怨，好的又不做，這就是沒有學佛法。學了佛法，最起碼的是要正知見、明因果，這是下士道。如果下士道的效果還沒有，就想要生圓次第、大圓滿，要即身成佛，那不成笑話了？
所以最起碼的因果明白之後，在世間上絕不會想不通、怨天怨地。一般真正的佛弟子自殺的很少，而世間上那些人自殺的很多，尤其是歐洲，他們統計自殺的比例很高。我們佛弟子裡邊，真正學得好的，決定一個也不會有，學的差一點的也不見得多的。真正明白因果，對現實的遭遇，絶對不會起一點點懷疑。有的人經常說：「啊呀，你看這個人那麼壞，可他地位又高，享受又好。」感覺自己怎麼怎麼好，卻是又窮，家庭環境又不好等等。有一個居士非常用功修持，就是家庭環境不好，房間一點點大，吵鬧得很，修持的環境不好。當然你這一輩子修行是好事，但是過去的業還是要還，過去造的業感得這個報，只要你真心好好地修持，這個報會改過來的。論裡邊有比喻，實際上我們碰到的人也很多，只要你這一輩子好好修行，決定後半生會轉變的，沒有福報的會有福報，壽命不長的會長壽。其他方面本來不懂的會懂，學了法當然會懂。
論里講過，一個大德開始修行的時候，因為很窮，供香只能供草香，最差的香，就是我們買的一捆一捆的那種香，但他並不因為沒有錢就不供了，「反正我錢也沒有，乾脆不供，觀想觀想好了」，不！他還是盡他有的錢，買草香來供養。通過慢慢修行，供養的人越來越多，結果到後來用的是旃檀香，很貴的牛頭旃檀香做的。真正修行，福報自然會增長的，這一輩子就會見效的。我們現在看到不少一些真正修行的人，他前半世跟後半世截然不一樣，這個要自己好好觀察。也可以在自己身上做試驗，你本來不好的，多病的之類，好好修，看是不是轉得過來，決定是轉得過來的，因果就是法爾如此。
不殺生的等流果是長壽，增上果就是光澤鮮，到處碰到一些好的事情，光澤都好的，住的地方風景好等等。「如理應說」，依此類推，自己可以推得出來。
從此大文第十一，別明邪命。論云：又契經說，八邪支中，分色業為三，謂邪語、業、命。離邪語業，邪命是何？雖離彼無，而別說者，頌曰：
貪生身語業 邪命難除故 執命資貪生 違經故非理
「從此大文第十一，別明邪命」，什麼叫邪命？這個一般人不大知道，「詐現奇特相，自說己功能，占相示吉凶，高聲現威相，於此自得利，而向彼處說」，這五種邪命是經常說的。那是不是只局限於這五種？邪命的範圍比這還要寬。
「論云：又契經說，八邪支中，分色業為三，謂邪語、業、命」，邪的語、業、命。八正道反過來是八邪，八邪裡邊有邪語、邪業、邪命。「離邪語業，邪命是何」，邪命，離不開身業、語業，既然有邪語、邪業，邪命應當就在裡邊，為什麼還要立個邪命？這個問題，一般人好像沒有去思惟，思想細緻一點的會考慮這個問題。邪命離不開邪語、邪業，比如身上做一些，「詐現奇特相」，是身顯的相；「自說己功能」是語業；若是占相，給人家看相、卜吉凶，身業、語業都有；「高聲現威相」，語業；「於此自得利，而向彼處說」，這裡拿了供養，又去對其他人說，這是要人家也跟著供養，這也是語業。既然邪命就是語業、身業，那邪命是怎麼安立的？「雖離彼無，而別說者」，離開邪語、邪業，應該說沒有邪命，但這裡把它另外列出來是什麼原因呢？
「頌曰」，這個頌來回答這個問題。「貪生身語業，邪命難除故」，從貪所生的身業、語業叫邪命。邪語、邪業，一般是由貪瞋痴所發，這裡把由貪發的那部分劃出來列為邪命，而瞋、痴發的語業、身業，叫邪語、邪業。什麼緣故？「難除故」，邪命最難除，所以把它另立一科。
什麼叫邪命？「執命資貪生，違經故非理」，從貪生的那些身語業都叫邪命，所以邪命並沒有離開身語業。有的人說，為了自己生活要求，對生活上的東西起貪心的，叫邪命。「違經故非理」，跟經上說的話不合。以下補充引一下《大毗婆沙論》里的一段文，把邪命陳述得更清楚一點。
如於不善語業道中，若貪所起名為邪語，亦名邪命，為命起故；瞋痴所起但名邪語，不名邪命，不為命而起故。於不善身業道中，若貪所起名為邪業，亦名邪命；瞋痴所起但名邪業，不名邪命。（《大毗婆沙論》卷一一六）
「如於不善語業道中，若貪所起名為邪語，亦名邪命」，在不善的四種語業道裡邊，假使由貪心所發動的叫邪語，但也叫邪命。因為是為了自己活命的事情而起的，也叫邪命；從瞋、從痴所起的，只叫邪語，不叫邪命。而《俱舍論》裡邊，乾脆把由貪生的叫邪命；而由瞋、痴所生的叫邪語、邪業。《大毗婆沙論》跟《俱舍》相仿，但是有一點不同。這是語業道。
不善的身業道裡邊，貪心所起的，叫邪業，也叫邪命；瞋、痴所起的，只能叫邪業，不能叫邪命。所以《大毗婆沙論》把身語業不善的，由貪所起的，既叫邪語、邪業，也叫邪命；而瞋、痴所起的身業、語業，分別叫邪業、邪語，不叫邪命。
問：若爾何故說邪語等三種，及於經中說八支聖道正語業外，別說正命耶？答：佛以邪命誑惑於人，微細難覺，故與語業俱時示現，復別示現。如賊軍將同眾誅戮，復別梟首。復有說者，以諸邪命難可淨除，故與語業俱時呵責，復別呵責。猶如女人，與諸事欲及煩惱欲，俱時說過，復別呵責。云何邪命難可淨除？謂有二法，難除難捨，即在家者邪見，及出家者邪命。諸在家人雖極聰慧受持五戒，若苦所逼，則以種種香花飲食祠禱天神；諸出家人雖極聰慧受持具戒，資身命緣系屬他故，見施主時便整威儀現親善相。是故別說邪命、正命。契經及施設論皆作是說。（同上）
既然邪語、邪命跟邪業都是一個東西，為什麼要安立一個邪命；反過來，在正語、正業外，再安正命呢？「答：佛以邪命，誑惑於人，微細難覺」，邪命，一般人覺察不到，很微細，能騙人的，「誑惑於人」，所以特彆強調叫我們注意不要做邪命的事情。這是跟《俱舍》一樣的，「難除故」，一個是難以覺察，一個是難以除掉。為了自己的生命，總是要貪著的，所以很難除。
另外一種說法，「復有說者，以諸邪命，難可淨除」，這是跟《俱舍》一模一樣的，邪命，要把它除乾淨是很困難很困難的。
「云何邪命難可淨除？謂有二法，難除難捨」，為什麼邪命難除乾淨呢？有兩個法是最難除、難捨的。哪兩個法？「即在家者邪見，及出家者邪命」，在家的人，邪見難除；出家的人，邪命難除。為什麼？下面會廣講。
要樹立正知正見，先不說毗缽舍那馬上證空性那麼高，按《論》的要求，首先，從開始起明因果，樹立正知正見。能夠明因果，知道戒定慧的重要，然後能得到空性，證到空性後，證到真正的正知正見。緣起性空，從緣起下手，「先得法住智，後得涅槃智」，這是龍樹菩薩的教誡口訣，修行必定要這樣子，從緣起的因果下手，最後纔能證到空性。如果因果搞不清楚，就說證空性、開悟，那是笑話！衡量一個人到底開悟了沒有，首先看你因果明不明白。當然十惡業道、十善業道很粗，大家一看都知道。微細的，從戒上看，你做的事情合不合別解脫戒？合不合菩薩戒？戒律是佛的智慧所開顯的因果，如果符合菩薩戒、別解脫戒的，決定能出離，能證菩提。如果修行的人，行動既不符合別解脫戒，又不符合菩薩戒，甚至於五戒十善都合不上，你說要開悟，誰相信呢！
在家人是邪見難斷、難捨，出家人是邪命難斷、難捨，因為出家人的生活資具要人家供養，現在的斯里蘭卡、緬甸、泰國的出家人一個錢也沒有，他一樣生活，所以膽子大一點，沒有錢也不要怕。
這裡說在家人雖然很聰明，信佛，既受了三歸又受五戒，是正規的居士，依了佛的教誡戒律去做，將來能夠出離，能夠證菩提，已經很聰明了。但是他「若苦所逼，則以種種香花飲食祠禱天神」，受苦的時候，有的時候想不通，就去拿香、花之類的去祭天。以前有一位害了病，很痛苦，他就害怕，相信氣功去了。這就是信佛不堅定。正是考驗你的時候，這點苦都受不了，你說要成佛，三大阿僧祇劫頭目腦髓都犧牲，為眾生行菩薩道，那就不要談了。在家人再聰明，受了三歸五戒，但是受苦的時候，還是會有去祭神的。因為一般人，好像因為神跟人接近一點，跟人的習氣也相近，你去祭他，有的時候是有感應，就祭神去了，對三寶有違背。受了三歸，「寧捨生命，終不歸依天魔外道」，去歸依天魔外道，三歸也放下了，是邪見。所以在家的人邪見難除。有些做生意的居士總來問：「我去神廟裡去祭祭可不可以？」你是三歸弟子，不要去，求觀音菩薩一樣發財。因為別人在神廟拜，他心裡感到好像不拜發不了財。為了發財，就要去拜神，那怎麼修行呢？這是邪見的根重。
出家人，生活的資源在人家手裡。過去的出家人，正規的是沒有錢的，他吃飯、穿衣都要靠施主供養。如果做樣子討好施主，使施主歡喜，使供養他好的吃穿，這是邪命。出家人雖然極聰明，也受了具足戒，但因為資生資具系屬於他，看見施主的時候，就裝得很威儀，說話很文雅，這就是邪命。邪命很微細，出家人看到居士要威儀是對的，就看你心裡是怎麼想的。你心裡是不是要討好人家，使人家恭敬自己？是這個心就不對了。假使你沒有這個心，保持威儀是對的。有一位大德叫奔恭甲，一次有個大施主要來，他就把供檯布置得很好，後來一想不對，這是邪命，就拿了一把灰撒在上面，破除自己對現世的貪。大家知道了都很讚嘆奔恭甲有修行。確實，能夠從這麼微細的地方對治自己邪命的心，那就是高等的修行人。什麼叫成就？這就是一個成就。很多人以為好像要神通，見什麼東西等等纔算成就，能夠看到大施主不去做那些討好的樣子，破除邪命，這就是一個行上的成就。
釋曰：瞋痴生語業名邪語，瞋痴生身業名邪業。從貪所生，身語二業，以難除故，別立邪命。謂貪能奪諸有情心，彼所起業，難可救護。為於正命令殷重修，故佛離前別說為一。如有頌曰：俗邪見難除俗人，由恆執異見，道邪命難護道出家人，由資具屬他。
「釋曰：瞋痴生語業名邪語」，瞋心、痴心所發動的語業叫邪語。瞋恨心、愚痴心發動的身業叫邪業。而從貪所生的身業也好，語業也好，就叫邪命。為什麼？邪命微細難除，所以佛特別要立一科，叫你對治邪命。
說的邪命相就是把特別厲害的五個形態告訴你。「詐現奇特相」，在施主面前，故意表現得跟人家不一樣，顯示我是特殊的，特別修行的人，不倒單，坐在那裡不動，這是詐現奇特相。或者「自說己功能」，在居士面前說，我怎麼樣子，我不倒單的，我念經聲音很大，把人家都蓋掉了，我干起事來是一點不怕辛苦的。跟居士說這些幹啥？就是想要供養。有功德是用不著說的。說了之後，第一證明你量小，一點點就滿出來，哪還會有好大功德呢？瓶子越大，東西擺進去越看不到；下再大的雨，大海里的水還是那麼多。你一點點小的瓶子，裝一點水就滿了，是你修行的量太小，有一點點功德到處宣傳，那何必呢？「占相示吉凶」，給人家算命、看相等等，這些都是邪命。「高聲現威相」，裝出自己好像很了不得，說話讓人聽起來覺得你厲害。「於此自得利，而向彼處說」，對別人說，某人昨天供養我多少，意思是說：你該供養比他再多一點吧？這些都是邪命的樣子，是最厲害的邪命相。在《大智度論》里也有這麼五條，這是五邪命143。真正來說，微細的邪命還很多，這是特別嚴重的五條。有些微細的，例如平時在佛面前馬馬虎虎，居士來了，裝模裝樣。這個想想看，到底是什麼意思呢？天天見釋迦牟尼佛和那麼多菩薩還隨便，甚至於打瞌睡。因為這個「難除故」，「別立邪命」，叫你特別注意，要對治這個東西。
「謂貪能奪諸有情心，彼所起業，難可救護。為於正命令殷重修，故佛離前別說為一」，貪最能夠吸引人的心，瞋心、痴心吸引力沒有那麼大。「奪諸有情心」，把有情的心吸引過去了。所以說從貪心起的業最難除，一方面叫你除貪心的邪命，另一方面叫你好好修正命，所以佛特別立邪命這一科，這是佛的慈悲。
「如有頌曰」，引一個頌來證明這個事情，「俗邪見難除，由恆執異見，道邪命難護，由資具屬他」，這是接前面所引《大毗婆沙論》的幫助。「俗」是在家人，在家人的邪見不容易除掉，為什麼呢？「由恆執異見」，他總是有不同的見，總不肯聽佛的話。《論》的一段文經常說的，佛叫你做這個、做那個，總是不想聽，覺得未必如此，總想鉆空子。經上說：「這樣做要下地獄的。」你卻會說：「大家都在做，他們也沒有什麼，我做點大概也沒有關係，將來未必一定下地獄。那麼多人下去不得了了，地獄裡人都滿出來了。」不相信佛說的話。但是，如果有人說：「你今天不要出去啊，你今天要倒霉的。」就害怕了，這一天就不敢出去了。什麼氣功師也好，看相的人也好，給你胡說八道一陣，嚇得趕緊聽人家的，去神廟裡供養。好像是不去供養，這個危險趴在身上難過死了。佛的話不聽，這些話倒很要聽的。
《論》提到，生病，醫生說：「你要吃葷的。」於是就趕快去吃了。而佛說的話，念《藥師經》會好的，卻覺得不一定。有的人把佛說的話放在一邊，不大相信，而對於世間上尤其是算命的話，聽了之後，簡直嚇得不得了，要求他給你解除。拿鈔票來解，上當去了。這些都是我們對佛的信心不夠的表現。給我們指出來了，我們要好好地問自己，到底歸依三寶的心誠不誠？所以，有的人說，我念了那麼多年的經，怎麼沒有效果？你以什麼心在念？如果以這樣的心念會有什麼效果？你自己想想看。
在家人的邪見難除，總是有各式各樣的外道見。「道」，出家人是邪命難除，因為「資具屬他」，就要討好施主，邪命。所以，我們能學到這個還說《俱舍》不是修行嗎？這是最大的修行。以後看見施主不要裝模作樣，好好照你平時的樣子去做，在佛面前好好地做，施主面前不要特別地裝樣子去做。
執命資貪生者，有餘師執緣命資具，貪生身語，名為邪命，非一切貪，皆名邪命。戲樂歌詠，雖從貪生，不資命故，非邪命也。
「執命資貪生」，有的論師說邪命是另外一個意思，「有餘師執緣命資具，貪生身語，名為邪命」，要緣命的資具，就是飲食、衣服、臥具、醫藥，這些維持生命的東西，從這個地方生貪，叫邪命，不是一切的貪。如果從貪生的身業、語業都是邪命，範圍太廣，應當是對維持生活的飲食、衣服、臥具、醫藥這四個事情所產生的貪叫邪命。「非一切貪，皆名邪命」，不是一切貪都叫邪命。這是他的看法。
「戲樂歌詠，雖從貪生，不資命故，非邪命也」，有的時候戲樂，唱唱、跳跳、說說，從貪生。「不資命故」，他說「戲樂歌詠」雖然也從貪生的，但是「不資命」，不是為了活命的，這個不叫邪命。這是一類論師說的。我們說，如果以唱調去念經，你真的是在念經嗎？你唱的調子不是真的念經，真的念經你心裡是什麼作意？唱歌的調子是貪生的，是煩惱，不要從調子上下手，要從經的內涵下手，走路的時候去唱也不威儀。
違經故非理者，破余師說，此釋違經。戒藴經中，觀象斗等，世尊亦立在邪命中，邪受外境，虛容延命。故據此經文，但是貪生，皆名邪命也。
《俱舍》論主世親菩薩怎麼說呢？不對。「違經故非理」，你這個話跟經有違背，不合理，應該是一切貪所生的身語業都是邪命。怎麼是「違經」呢？「破余師說」，那些論師的說法，以為從維持生命的資緣而起的貪心叫邪命，其他的一切貪不能都叫邪命，聽起來好像很合理，這裡世親菩薩指出來，跟經不合。
「戒藴經中」，講戒的那本經，「觀象斗等，世尊亦立在邪命中」，看象斗，古印度的象很多，中國有斗鷄、鬥蟋蟀，斗象還沒看到過，西班牙鬥牛的，看這些都是邪命。看戲就是邪命。佛說去看象斗也屬於邪命，那是貪。出了家修行都來不及，不要去看這些，那是邪命。
什麼叫邪命呢？「邪受外境，虛容延命故」，不是說一定要求生活好的叫邪命，你去邪地受不應該受的外境，「虛容邪命」，這樣子把生命混過去了就是邪命。所以邪命的定義，不是說一定要貪著生活的資具叫邪命，一輩子在混時間就是邪命。我們這裡以前走掉的一些人，他們喜歡聊天，聊起來沒個完，念經念兩句就不想念了，沒有氣力。說起閒話來響得很，兩個小時不在話下，說得起勁了，什麼話都談，天一句、地一句，世間的政治、偷盜、賊、搶劫，什麼閒話，說起來長得很，這些都是邪命。
「故據此經文，但是貪生，皆名邪命也」，指出邪命的真正定義，「邪受外境，虛容延命」。從這個地方來看，邪命的範圍就寬了，從貪生的身、語都是邪命。我們看畫冊，看書畫，看相片，嚴格地說，喜歡看都屬於邪命。當然我們看佛像不是的，看佛像是恭敬，或者祖師的像，這個看看不要緊。自己拍了個照片東看西看的，這個恐怕也是邪命。不但是邪命，還有一個我執，自己的相老看，看什麼？幾十年以後，燒成一堆灰，有什麼好看？根據經文，凡是貪生的身語業都是邪命。為什麼佛把邪命另立一科？難除故。這個值得我們提高警惕。
反正不是三寶的戒定慧、聞思修，你去感興趣，比如集郵、音樂之類，是不是邪命？看那些小說更不要說。「邪受外境，虛容延命」，逃不脫，就是邪命。
從此大文第三，雜明諸業。就中分十：一、明業得果，二、明本論業，三、明引滿因，四、明三重障，五、明三時障，六、明菩薩相，七、明施戒修，八、明順三分業，九、明書等體，十、明諸法異名。就第一明業得果中分六：一、總明諸業果，二、三性相對果，三、三世相對果，四、諸地相對果，五、明三學相對果，六、三斷相對果。且初總明諸業果者，論云：如前所言果有五種，此中何業有幾果耶？頌曰：
斷道有漏業 具足有五果 無漏業有四 謂唯除異熟
余有漏善惡 亦四除離系 余無漏無記 三除前所除
「從此大文第三，雜明諸業」，要來分別一下各式各樣的業。難的又來了，要爬山，這個山不太高，下邊的更高。學法的人要有點志氣，不要看到難的就往後退。「一、明業得果，二、明本論業，三、明引滿業，四、明三重障，五、明三時障，六、明菩薩相，七、明施戒修」，施福、戒福、修福，這裡都要講，「八、明順三分業，九、明書等體，十、明諸法異名」，其中有幾科是非常重要的。
第一科，「就第一明業得果中」，什麼業得什麼果？裡邊分六。「一、總明諸業果，二、三性相對果，三、三世相對果，四、諸地相對果，五、明三學相對果，六、三斷相對果」，講那麼多幹啥？明業果！要把下士道修好，業果要搞清楚，這都是講業果的事情。先說第一科，「總明諸業果」，諸業果總的說一下。「論云：如前所言果有五種，此中何業有幾果耶」，前面「根品」講過，果有五種。哪五種？異熟果、增上果、等流果、士用果、離系果，這五種果不能忘掉。什麼業感什麽果？要弄清楚。
「頌曰：斷道有漏業，具足有五果。無漏業有四，謂唯除異熟」，斷道的無漏業感四個果，無漏業不感異熟果，所以除掉一個。
「余有漏善惡，亦四除離系」，其餘有漏的善業、惡業也感四個果，沒有離系果，因為有漏的法不能證涅槃。
「余無漏無記，三除前所除」，還有其餘的無漏業和無記業，有三個果，除了前面所除的異熟果、離系果。下面明細的有些麻煩。
釋曰：斷道者，諸無間道。以無間道能證無為斷，及能斷惑，得斷道名。此道有二種者，通有漏、無漏也。有漏業，具足有五果者，於前斷道，若有漏業，具足五果：既是有漏，能招自地可愛異熟。等流果者，謂自地中，後若等若勝，諸相似法。離系果者，斷惑所證擇滅無為。士用果者，謂道所牽俱有士用；謂道所牽，次解脫道，無間士用；謂道所修，未來功德，隔越士用；謂道所證，諸無為斷，不生士用。增上果者，謂離自性，余有為法，唯除前生。
「釋曰：斷道者」，什麼叫斷道？「諸無間道」叫斷道。「以無間道能證無為斷，及能斷惑，得斷道名」，無間道是跟煩惱拼搏的那個道。無間道為什麼叫斷道？兩個原因，一個能證無為的斷德，一個能斷煩惱。把有為的煩惱斷掉，證到無為的斷德，這就是斷道。
「此道有二種者，通有漏、無漏也」，斷道有兩種，一種是有漏的無間道，一種是無漏的無間道。無漏的無間道是依佛法修的斷煩惱的方法；有漏的無間道是依世間的禪定，斷欲界的煩惱得初禪，斷初禪的那些惑得二禪，一層一層上去。不管無漏還是有漏的無間道，都能斷煩惱。但是有漏的斷是暫時斷，無漏的斷是永遠斷；一個是暫時證，一個是永遠證。
斷道裡邊有漏的業（斷道也是造業，有造作就是造業，這是善業），它的果有多少？五個果，「斷道有漏業，具足有五果」，果最多的是有漏的無間道。
「於前斷道，若有漏業」，假使這個斷道是有漏的，五個果都有。第一，因為它是有漏的，「能招自地可愛異熟」，因為是善的，招可愛的異熟果。為什麼「自地」？這個業在哪一地，感的果就在哪一地，不會超地。欲界的業只感欲界的果，初禪的業感初禪的果。如果把欲界的煩惱斷了，色界的未到地定起了，那是造色界的業，感的果決定是色界初禪的果，所以說是自地的果。異熟果肯定是有，因為善惡的有漏法決定要感異熟果的，善法就感有漏可愛的異熟果。
「等流果者，謂自地中，後若等若勝，諸相似法」，當然感的果都在自地，上界的果還得不到的。自地造了這個業以後，「若等」，跟它相等，或者「勝」，「相似法」，就是等流果，自地所造業是它的同類因。假使起個善心，後來起的善心，或者跟這相等，或者比這更好，果跟因相似的，這是等流果。
離系果，因為是斷道（無間道），要證擇滅無為，證斷德。「離系果者，斷惑所證」，斷了煩惱之後，所證到的擇滅無為是離系果。斷一品煩惱證一品無為，講六因、四緣、五果的時候，離系果講得很清楚，不生的果是離系果，是無為法。
士用果一共有四種，「謂道所牽，俱有士用」，由道所引出來的，跟道同時生起的相應俱有法，是俱有士用果（俱生士用果）。
「謂道所牽，次解脫道，無間士用」，無間道的第二剎那，解脫道生出來，解脫道是它的無間士用果，也是加功用行而得來的果。跟它是緊接著的，前一剎那後一剎那的關係，叫無間士用果。
「謂道所修，未來功德，隔越士用」，還有隔越士用果，道修習之後，很多功德雖然現在還沒有生出來，將來會生出來，要隔一段時間纔生出來，這是隔越士用果。好像種地，種子下到地上去，澆水、施肥，然後到秋天就會生出果來。
還有一個不生士用果，所證的擇滅無為是不生士用果。
前面講過，士用果分四種。以無間道為例，一種是俱生士用果，跟無間道同時相應的，相應俱有的那些法是俱有因、相應因，俱有因互為因果，這是它的俱生士用果，是同時生起的士用果。第二種，無間道所引起的第二剎那的解脫道，也是士用果，因為只相隔一剎那，叫無間士用果。第三種，隔一段時間要生出來的功德，叫隔越士用果。第四種，不生士用果是證的擇滅無為，擇滅無為是不生法，無為法沒有生滅，叫不生士用果。士用果總說有這麼四種。
這部分有點難度，大家要把前面的六因、四緣、五果，包括四種士用果都要複習一下。大家在學習和討論時不要不懂裝懂，也不要紙上談兵，先要真正理解再結合行持。學《俱舍》，能夠把每一句都搞懂當然是最頭等的。能夠把聽懂的基本上掌握住，太複雜的暫時跳掉，等到以後再回過來學，這種方式也可以。因為一開始的時候，學的內容比較少，一些問題理解不了，乾脆跳過去，現在把邪命一類簡單的東西領會了，那跟修行也比較直接有關的，把它抓住就可以。等以後學多一點，回過來再看也就不太困難了。我們的要求是能夠得到一定的佛教的教理知識，就可以。當法師的，就需要掌握得比較明細，那要另外下工夫。
斷道的有漏業，有五種果。士用果分四種。一個是俱生士用果，就是俱有因，它們互為因果，同時生起來的那些相應俱有法，這是它的士用果。第二，無間士用果，第二剎那引出來的果，如無間道引的解脫道，即是無間士用果。第三，隔越士用果，不是馬上，將來會引出來的，時間是隔越的。第四，不生士用果，離系果，因為是修道所證，加功用行，有士夫的力用在裡邊。是士用果，但是它本身是不生的，擇滅無為法，實際上就是離系果。
除了自己本身，所有的有為法都屬於增上果。前面講增上果的時候講過，六因里有一個能作因，它是最寬的，一切法，只要不障礙某一個法生，都是這個法的能作因。五個果裡邊，增上果也是最寬的，除了自己以外，其餘的法，對它沒有障礙的，都屬於增上果。但「唯除前生」，前面已經生出的法，不可能是後邊的果，因果總是因在果前或者同時，不會說果已經生出來，因纔出來。所以除了它本身和前面已經生出的法以外，其他的一切有為法都屬於增上果。
無漏業有四，謂唯除異熟者，於前所斷道，若無漏業，具足四果。無漏不招果故，唯除異熟。
無漏業中的斷道有四個果。「無漏業有四，謂唯除異熟」，無漏是出三界的，所以無漏業不感異熟果，在五個果裡邊，把異熟果要除掉，其餘的都跟前面一樣。
「於前所斷道，若無漏業」，前面所說的斷道，假使屬於無漏的法，即無漏道的話，它有四個果，要除掉異熟果，因為無漏法不屬於三界，異熟果是三界的果。
「無漏不招果故」，無漏不招異熟果的果報，這個「果」指異熟果，落於三界受報的果。其他的果，等流果、士用果、增上果、離系果，這四個都會有。
余有漏善惡，亦四除離系者，異前斷道，故說為余。所余有漏，若善若惡，亦有四果，非斷道故，除離系果。
「余有漏善惡，亦四除離系」，除了斷道以外，其他有漏的善業、惡業也是有四個果，五個果裡邊除離系果。因為善惡業不是斷道，不證離系果（擇滅無為）。但是善惡業能感異熟果，有漏的善惡業當然感異熟果，受報的。所以前面四個果裡邊，把異熟果加進去，把離系果除掉，還是四個果。
「異前斷道，故說為余」，這個「余」是除開斷道（包括有漏和無漏斷道）以外的業，「若善若惡，亦有四果」，不管善的也好、惡的也好，凡是有漏的業，不是斷道，也有四個果。哪四個果呢？等流果、士用果、增上果、異熟果。因為不是斷道，不斷煩惱、不證擇滅，所以離系果沒有。
余無漏無記，三除前所除者，除前斷道，所余無漏，及無記法，唯有三果，除前所除異熟離系。以無漏及無記，不招果故，除異熟果；非斷道故，除離系果。
「余無漏無記，三除前所除」，餘下來不是斷道的無漏和有漏的無記，這兩個都是三個果。除哪些呢？除掉前面所除的，一個是異熟果，一個是離系果，還餘下三果。「除前斷道，所余無漏」，除了前面斷道的無漏業之外，其他的無漏業，它的果是三個；有漏的無記法，它也是三個果。「除前所除」，少哪兩個果呢？前面所除掉的，一個是異熟果，一個是離系果。為什麼沒有異熟果？無漏法不感三界的果報，所以說沒有異熟果。無記的法，不是善惡的，也不感異熟果。因為異熟果是因有善惡，果為無記，既然是無記的業，力量很弱，不感異熟果。它們兩個都不是斷道，不證離系擇滅，所以也沒有離系果。
從此第二，三性相對果。論云：已總分別諸業有果，次辨異門。有業果相，於中先辨善等三業果。頌曰：
善等於善等 初有四二三 中有二三四 後二三三果
「論云：已總分別諸業有果，次辨異門」，業要感果的，各式各樣的果都分別好了，現在來「辨異門」，各式各樣的門類來講一下。「有業果相，於中先辨善等三業果」，先說善、惡、無記這三個業的果。
「善等於善等，初有四二三，中有二三四，後二三三果」，善的、不善的、無記的，這三種業，它感善的果、不善的果、無記的果，各有三類。哪一類裡邊，有幾種果？
釋曰：善等於善等者，上善等是業也，下善等是法也，等取不善及無記也。將善等業，望善等法，以明果數。善等三業，色、行二藴，少分為體；善等三法，五藴為體。
「善等於善等」，前一個「善等」，是指善業、不善業、無記業，「等」是等不善、無記，這是業；後邊的「善等」是法，是善的果、不善的果、無記的果，又是三種。三種業對三種果，各有多少種？
上面這個「善」是業，下邊的「善等」是法，「等」表示不善、無記。「將善等業，望善等法，以明果數」，善的業，不善的業，無記的業，分別感善的法有多少果，感不善的法有多少果，感無記的法有哪些果？真正分析一下，這也不是很困難。如果感到實在不懂，可以畫三個表，善的業裡邊，感善、不善、無記的果；不善的業裡邊分三支，善、不善、無記的果；然後無記的業又分三支，善、不善、無記的果。表看起來要清楚一點。《俱舍頌》每一個頌都可以畫表的。
下邊一個個地看。「善等三業」，善業也好，惡業也好，無記業也好，以什麼為體？「色、行二藴，少分為體」，色藴裡邊一部分，行藴裡邊一部分。色藴，身口業是色法，身是形色，口業是聲音；意業是思心所，是心所法，屬行藴。所以講業，它的體是色藴一部分，行藴裡邊也有少部分。
「善等三法，五藴為體」，感的果，善、不善、無記的法，「三法」五藴都有，「五藴為體」。所以說先要辨「善等於善等」，前面「善等」業，在造業的時候是色藴、行藴的一部分，但它感的果，不管善、不善、無記都是五藴為體，先把這個原則掌握好。然後下邊一個一個地分。
初有四二三者，初謂善業，以善法為四果，除異熟果。善業以不善法為二果，謂士用、增上。因善引生，是士用果；善法不障，是增上果。善業以無記法為三果，除等流及離系。性不同故，除等流果；非擇滅故，除離系果。
「初有四二三」，「初」就是善業，善業感的果，有三種，一種是善法為果，一種是不善法為果，一種是無記法為果。但是這三類的果有幾種？善業感的善法果有四種，五個果中除了異熟果。
「善業，以善法為四果」，善的業，當它以善法為果的時候，可以有四種果，沒有異熟果。異熟果為什麼沒有呢？因為善法，本身是有記的，異熟果決定是無記的。因有善惡，果為無記，因果相異的，叫異熟果。所以善法的果只能有四個。
假使以不善法為果的話，等流果也不能有，只有士用果跟增上果。增上果一切有為法都可以有，只要是不在它之前生的都可以。士用果是什麼呢？前一念的善法，引出後面一念不善法，是等無間緣引出來的果，屬於無間士用果。所以說，善法對不善法的果，可以有兩種。一種增上果是最廣泛，這沒有問題。士用果是「因善引生」，善法引出來的，前一念頭是善的，後來動了個不好的念頭。比如我們在念經，聽見外邊唱歌，貪著聲音，有一個不好的念頭，這個就是士用果。「善法不障，是增上果」，惡法生出來，善法不障它，這個惡法是增上果，善法是能作因。
「善業以無記法為三果」，無記法有三個，要除等流果，因為善的跟善的是等流果，善的跟無記不是等流；及離系果，因為離系的擇滅是善的，不是無記法。「性不同故，除等流果」，因為善法跟無記法兩個不是同類的，同類因生等流果是同類的，善的生善的，染污的生染污的，無記生無記的，這是同類因和等流果。現在因是善，果是無記，不是同類的，所以等流果要除掉。「非擇滅故，除離系果」。為什麼要除離系果？因為這裡說以無記法為果，擇滅（離系果）是無為法，是無漏的善法，不是無記法。所以不能有離系果。
中有二三四者，中謂不善。在善無記中間，故名中也。不善業，以善法為二果，以不善法為三果，以無記法為四果。言二果者，謂士用、增上。言三果者，除異熟及離系。言四果者，唯除離系。
第二種，不善的對善的，不善對不善的，不善對無記的。頌里的「中」指不善。善、不善、無記，不善在中間叫「中」。「中有二三四」，不善法感的果，以善法為果的有兩種，以不善法為果的有三種，以無記法為果的有四種。「在善無記中間，故名中」，不善法夾在中間，叫它「中」。
以善法為果的有兩個，第一是增上果，一切有為法都是增上果。第二是士用果，不善的法，也可以無間引生善法。正在起壞念頭，忽然想起來，自己是歸依三寶的，不能想這樣的事情，一個正念提起來，那就是無間士用果。只有這兩個果。
不善的業對不善的法有三個果，因為不善跟不善是同類的，可以加等流果。異熟果是無記的，要除開。不善法是有為法，離系果是無為法，所以要除掉。
不善的法對無記法有四個果，除了離系果。不善法可以感異熟果，這是無記的，所以加一個無記異熟果；再加個等流果，一共四個果。離系果不能有，因為離系果是無為法，無記法都是有為法，一共有四個果。
問：無記與不善，如何為等流？答：謂遍行不善，及見苦所斷余不善業，為同類因，以身邊見有覆無記，為等流果。
「問：無記與不善，如何為等流」，無記法作為不善法的果，怎麼有等流果？因是不善，果是無記，怎麼等流呢？
「答：謂遍行不善，及見苦所斷余不善業，為同類因，以身邊見有覆無記，為等流果」，遍行因一共有十一個，其中身見、邊見是無記的，要除掉，餘下九個是不善的。遍行的不善法，跟見苦所斷的余不善法，這一些法能夠引生身見、邊見。這個身見、邊見是它的等流果，身見、邊見是有覆無記，是染污性的。不善法也是染污的，因為同是染污的，可以有等流果。
前面講同類因、等流果的時候，謂「同類因相似」，善的生善的果，染污的生染污的果，無記的生無記的果，這都是同類因、等流果。現在前面的不善法是染污的，感的果（身見、邊見）雖然是無記（有覆無記），也是染污的，可以做等流果，同類因生等流果。所以在無記法裡邊加一個等流果，因為有覆無記的身見、邊見，可以從這些法生出來的。哪些法？遍行的不善，以及見苦所斷的其他的不善法。遍行的不善法是苦諦下的邪見、見取、戒禁取、疑、無明，還有集諦下的邪見、見取、疑、無明，一共九個，這些是遍行的不善法。身見、邊見是有覆無記，除掉。這九個不善法再加上見苦所斷的其他法，除掉遍行外，還有貪、瞋、慢，苦諦所斷的法具足十個，貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、戒禁取、見取、邪見。這十個法里七個是遍行法，三個不是遍行法。可以感身見、邊見，都是染污法作同類因，感等流果。
後二三三果者，後謂無記，善、惡後故。此無記業，以善法為二果，以不善法為三果，以無記法，亦為三果。以善法為二果者，謂士用、增上。以不善法為三果者，除異熟及離系。問：云何不善與無記為等流？答：身邊無記為同類因，以諸不善為等流果。以無記法為三果者，除異熟及離系。
「後二三三果」，「後」是無記的業，無記業感的善、不善、無記的法的果分別是兩個、三個、三個。「後為無記」，無記在善、惡的後面，所以叫後。
「此無記業，以善法為二果」，善法的果有兩個，不善法果有三個，無記法的果也是三個。善法有哪兩個果？增上、士用果。增上果最普遍，只要不障礙它，都是增上果。無記的心無間可以生出善法來，無間士用果。
「以不善法為三果」，除了前面的士用果、增上果之外，還加上一個等流果。染污法，染污的身見、邊見也可以產生其他染污的不善法，所以還有等流果。五個果裡邊，異熟果沒有，因為異熟果是無記的；離系果沒有，因為離系果是無為法，不是不善的。「以不善法為三果」，所以不善法果有三個。
「云何不善以無記為等流果」，怎麼不善法可以做無記法的等流果呢？
「答：身邊無記為同類因，以諸不善為等流果」，身見、邊見可以做同類因，產生苦諦下的那些不善法，這就是等流果。前面是以不善為因，無記為果，這裡是無記為因，不善為果，兩個反過來。無記的以無記為果，也是如此，有等流果的，無記對無記是等流果，這個沒有問題。沒有異熟果，因為無記法不感異熟。離系果是善的擇滅，勝義善，是擇滅無為法，也不是無記，所以沒有離系果。
從此第三，明三世果。論云：已辨三性，當辨三世。頌曰：
過於三各四 現於未亦爾 現於現二果 未於未果三
「從此第三，明三世果」，過去、未來、現在的業，感過去、未來、現在的果，這又是一筆賬。所以業果很微細，這個夠不夠微細？還差得遠。佛知道的業果，等覺菩薩沒有辦法知道的，微細到這個程度，纔能把一切因果清清楚楚講出來。我們要明業果，這些是最起碼的要求。講中士道、下士道的時候，引的基本上都是《俱舍》。「論云：已辨三性，當辨三世」，善的、惡的、無記的業，感善的、惡的、無記的果，講完了。這裡要講三世，過去、未來、現在的業，感過去、未來、現在的果，從文字上看不多，比前面要簡單一些。
「頌曰：過於三各四」，過去的業對過去、現在、未來三世的果，各有四個果。「現於未亦爾」，現在的業對未來的感果，也是四個。「現於現二果」，現在對現在是兩個果。「未於未果三」，未來的對未來的，「果三」。
釋曰：此以三世業，對三世法，為果差別。此三世業，色、行二藴，少分為體；若三世法，五藴為體。過於三各四者，謂過去業，以三世法，各為四果，唯除離系。
「釋曰：此以三世業，對三世法，為果差別」，三世的業，過去、現在、未來三世的業，感過去、現在、未來三世的果，差別一共有幾種？
「此三世業，色、行二藴，少分為體」，先說體。身業，形色，色法；語業，聲音，是色法；意業是思心所，行藴。所以是「色、行二藴，少分為體」，不是全部，是裡邊少部分。三世的法感的果法卻是五藴法都有，「五藴為體」。
「過於三各四」，過去的業，感過去的果、現在的果、未來的果，都有四種。「謂過去業，以三世法，各為四果，唯除離系」，因為既然是三世法，三世所攝。離系果是無為法，不屬系世的，不是三世攝的，所以要除掉。其他四個果都可以有。
現於未亦爾者，現在世業，以未來法，亦唯四果。同前過去數，故言亦爾也。
「現於未亦爾」，現在的業對未來的果，現在造業，將來感果，也有四種果，也是沒有離系果，為什麼？未來也是三世所攝，凡是墮於世的，都沒有離系果。現在世的業，以未來的法作果，也有四種果。「同前過去數」，跟前面一樣，也是沒有離系果，其他的都可以有。因為它是過去、未來、現在，善、惡、無記都在裡邊，各式各樣的果都可以的，三世不攝的無為法不能有，所以「亦爾」。
現於現二果者，謂現在世業，以現在法為二果，謂增上果及士用果。
「現於現二果」，現在的業對現在的法，只有兩個果。一個增上果，除了前面已經生的法，其他法都可以作增上果。現在對現在，果不在因之前，當然可以作果。還有一個士用果，現在對現在是俱有士用果。其他的果不能有，同類因，要因在前、果在後，不能有等流果；異熟果是異時而熟，因在前、果在後，也不能同時，也不能有；離系果也不能有。只有兩個果。
未於未果三者，謂未來業，以未來法，唯有三果，除等流及離系。不說後業有前果者，前法定非後業果故。
「未於未果三」，未來的業對未來的果有三種。「謂未來業，以未來法，唯有三果，除等流及離系」，離系果不是世所攝；等流果，在未來的法不能有前後，未來的業對未來的法裡邊也談不上等流果，等流果決定是因在前、果在後，未來的法都還沒有生出來，哪個在前、哪個在後還沒有決定，所以不好說等流果。除了等流和離系，只有三個果。「不說後業有前果者，前法定非後業果故」，我們只說，過去對過去、未來、現在，現在對現在、未來，未來對未來，沒有說未來對過去，為什麼？果決定在後或同時，「不說後業」，不能因在後，果在前。「不說後業有前果者，前法定非後業果故」，前面的法，決定不是後業的果，因為業總是在果前或同時，所以不能說未來業對過去果。
從此第四，明諸地果。論云：已辨三世，當辨諸地。頌曰：
同地有四果 異地二或三
「從此第四，明諸地果」，「諸地」指三界九地，即欲界五趣雜居地，五個趣都雜居的，初禪離生喜樂地，二禪定生喜樂地，三禪離喜妙樂地，四禪舍念清淨地，無色界有四地，空無邊處地，識無邊處地，無所有處地，非想非非想處地，一共九個地。「論云：已辨三世，當辨諸地」，講完三世，現在以九個地來看。
「頌曰：同地有四果，異地二或三」，簡單兩句話，雖然有九個地，但是分起來只有同跟異。「同地」，造業受果同在一地。雖然有九地，總的來說分同地和異地。先說「同地」，即欲界造業，欲界受果；或者初禪造業，初禪受果，這是一種。「異地」，是欲界造業，初禪受果；或者初禪造業，二禪受果。
釋曰：此約諸地業，望諸地法，為果差別。應知諸地業，唯色、行二藴少分，諸地法通五藴也。同地有四果者，於九地中，隨何地業，以同地法為四果，除離系。異地二或三者，若是有漏業，以異地法為二果，謂士用、增上；若無漏業，以異地法為三果，於前二果，更加等流。不墮界故，有等流果。
「釋曰：此約諸地業，望諸地法」，「同地有四果，異地二或三」，同地的有四個果；異地的，兩個或三個。這裡邊的問題，是約諸地的業，望諸地的法，就是三界九地，哪一地造的業在哪一地有它的幾種果，法就是果。以同、異地兩種來簡括，也不麻煩。「應知諸地業，唯色、行二藴少分，諸地法通五藴也」，業的軆只是兩種：色藴，身口業；行藴，意業。感的果法，卻是五藴都有。
「同地有四果」，先說同地的，當地造業，當地受果的有四種果。「於九地中，隨何地業，以同地法為四果，除離系果」，同地造業，同地受果，五種果裡邊沒有離系果，因為離系果出三界的，不屬於三界九地的，其餘四種果都可以有。
「異地二或三」，假使是有漏業，異地法為果，只有兩個果，士用果、增上果。
士用果，起一個上地的心，假使入定，色界的定心生起來，這個可以有士用果。增上果是最廣泛的，只要不障礙的都是增上果，異地也可以有。異地的等流果不能有，欲界的跟色界的法不一樣，不能等流。離系果當然不能有；異地當然也不能有異熟果。
假使無漏業，有三個果，「以異地法為三果，於前二果」，加一個等流果，為什麼？以無漏法對無漏法說，它不屬於三界九地所系縛的，雖然是異地，可以有等流果，所以在前面二果的基礎上，加一個等流果。
從此第五，明學等三果。論云：已辨諸地，當辨學等。頌曰：
學於三各三 無學一三二 非學非無學 有二三五果
「從此第五，明學等三果。論云：已辨諸地，當辨學等」，講好三界九地，下面是有學、無學、非學非無學。以有學的業感到無學、有學、非學非無學的果，同樣，無學的業、非學非無學的業感三種果，把這個辨一下。
什麼叫有學？見道以上的叫有學。聖者是有學，不是聖者，還沒有學。所以講到有學，是見道以上的聖者的法、業。無學，是阿羅漢、佛。二乘聲聞乘無學是阿羅漢，這是聲聞中最高的；大乘是佛果，最高的，沒有可以再學的，全部學完了。非學非無學，既不是學，又不是無學，包含凡夫，還要包含三無為法。因為學法、無學法，都是指有為的那些無漏法，而無為的法卻歸於非學非無學那一類，所以非學非無學既包括有漏的法，也包括三個無為法。
釋曰：此約學等三業，以學等三法為果差別。學等三業，唯色、行二藴少分。學、無學色藴，無漏戒也；行藴者，道共思也。非學非無學色藴，有漏色少分。學等三法，通五藴也。非學非無學法，兼取三無為。
「釋曰：此約學等三業，以學等三法為果差別」，學、無學、非學非無學三種業，以學的法、無學的法、非學非無學的法為果，各有多少？三個三個對起來看。
「學等三業，唯色、行二藴少分。學、無學色藴，無漏戒也；行藴者，道共思也。非學非無學色藴，有漏色少分。學等三法，通五藴也。非學非無學法，兼取三無為」，這是把原則性的東西先標一下。「學等三業」，學、無學、非學非無學三種業，它們的體是色藴、行藴少分。身語業是色藴；意業是行藴，但這三種的色藴、行藴不一樣，這裡先說「學、無學色藴」是什麼？無漏戒，即道共戒；行藴是道共思，是無漏的思。非學非無學的色藴是有漏的色少分，有漏的身語兩業。
「學等三法通五藴也」，學法也好，無學法也好，非學非無學法也好，都是通五藴的，但是有有漏和無漏之分，非學非無學法裡邊也含無漏的三個無為法，並不全是有漏法。
學於三各三者，謂有學業，於學等三法，各為三果。且學業以學法為三果者，除異熟及離系；以無學法為三果者，亦除異熟及離系；以非學非無學法為三果者，除異熟及等流。
「學於三各三」，有學的業，對有學的法、無學的法、非學非無學的法三種，各有三個果，「謂有學業，於學等三法，各有三果」。
「且學業以學法為三果者」，有學的業對有學的法有三個果，除了異熟果、離系果。既然是學法，它是無漏的，無漏的不是異熟果，異熟果是有漏的，無漏法出三界的，所以不是異熟果。既然是有學法，是有為法，不是離系果，離系果是無為的。
有學的業，以無學的法為三果，「亦除異熟及離系」，跟前面一樣。
以非學非無學的法為三果，要除異熟果及等流果。因為非學非無學法裡邊有三無為法，有擇滅無為，可以作離系果。但是等流果不能有，因為前面兩個都是無漏的，這個非學非無學裡的有為法，是有漏的，有漏的等流果不能有。所以雖然也是三個果，要加一個離系果進去，除掉等流果。前面學、無學都是無漏法，可以有等流果。
無學一三二者，謂無學業，以學法為一果，唯增上。若無學業，以無學法為三果，除異熟及離系。無學業，以非學非無學法為二果，謂士用、增上。
「無學一三二」，無學的業，感有學的果只有一個，感無學的果是三個，感非學非無學的果兩個。「謂無學業，以學法為一果，唯增上」，只有增上果，不能有等流果。等流果以等勝為果，比它高的，或者相同的叫等流果。無學高，有學低，沒有等流果，只有一個增上果。
「若無學業，以無學法為三果」，業是無學的，以無學的法為果的話，可以有三種。因為無學法不繫於三界，不能是異熟果。無學法不包含無為法，所以離系果也不能有。這樣有等流、增上跟士用。
以無學法為業，以非學非無學為果的，兩種——士用果、增上果。等流果、離系果都不能有。無學一切煩惱都斷完，不用再離系，所以說離系果也沒有。只有增上果、士用果。無學可以無間起一個有漏的心，這是士用果。增上果，凡是有為法都是增上果。
非學非無學，有二二五果者，謂非學非無學業，以學法為二果，謂士用、增上。以無學法為二果，謂士用、增上。以非學非無學法為五果。
非學非無學的業，要感有學、無學、非學非無學的果，「二、二、五」。
「謂非學非無學業，以學法為二果」，有學法作它果，兩種，士用果、增上果。異熟果跟等流果沒有，離系果也沒有。因為它本身是非學非無學的業，是有漏的法，果是有學法，是無漏的，一個有漏，一個無漏，不能是等流果。有學法是有為的，不含離系果。異熟果是有漏的，也不是。增上果、士用果可以有。
非學非無學的業以無學法為果有兩種，士用果、增上果，其他的都不能有。
「以非學非無學法為五果」，假使本身是非學非無學的業，感得非學非無學的果，五種都可以有。有漏的離欲道也可有離系果。
《俱舍》學起來是很難的，因為太麻煩了。學法相也夠麻煩的。我們年輕的時候，去范古農老居士開的法相學社學習。報名的時候，一個講堂全部坐滿的，什麼人都有，包括一些名流，高層次的人很多。那個時候，我們擠在後頭。兩三個月後，只有十幾個人，其他人都退掉了。什麼原因呢？有的是太忙，有的是年紀實在太大，那麼多法相記不住。有的覺得反正是念佛的，「學不學沒關係」。總的來說，學法相是困難的，要有點科學頭腦纔行。
學《俱舍》比學法相還要難。但是學法相沒有《俱舍》做基礎，這個法相總是浮在表面，經不起考驗的，人家學過《俱舍》的一個問題提出來，你這個法相家就會垮下來，答不下來。學過《俱舍》再學法相，就比較踏實。這不是我個人的看法，那些學教的一向都有這個看法。近代的大法相家歐陽竟無說，學法相唯識，沒有《俱舍》的話，等於是樹沒有根，屋沒有基。一棟房子沒有打地基，很容易垮的；一棵樹根子被挖了，這棵樹是長不大的，也不會開花結果的，不起作用。所以鼓勵大家學《俱舍》，但是《俱舍》畢竟是難，學的人還是少。總的來說，現在佛學院裡邊開《俱舍》課的已經不多，把《俱舍》學好的更少了。這也是我們現代人根基差的原因。不要怪這個，怪那個，如果想成佛，要度眾生，你連《俱舍》都學不進去，度啥眾生呢？自己都度不了。首先把自己的愚痴度掉，貪瞋痴當中愚痴是個大煩惱，這個要度掉。
從此第六，明見斷等三果。論云：已辨學等，當辨見所斷。頌曰：
見所斷業等 一一各於三 初有三四一 中二四三果
後有一二四 皆如次應知
「從此第六，明見斷等三果」，見斷、修斷、非斷三類的果。「論云：已辨學等」，已經講過學、無學、非學非無學。「當辨見所斷」，見所斷、修所斷，這些還要辨一下。什麼是見所斷？在見道十五剎那要斷盡的煩惱及相應的法，見道所斷的煩惱是八十八使，它的體是：貪、瞋、痴、慢、疑，身見、邊見、邪見、見取、戒禁取。還有修道所斷的，就是三界九地都各有九品煩惱，上上品、上中品、上下品，乃至下下品，這是九九八十一品。它的體是：貪、瞋、痴、慢，還有那些緣縛斷的，善法、色法都在裡邊。非所斷，既不是見道所斷，又不是修道所斷，是無漏法。
「頌曰：見所斷業等，一一各於三，初有三四一，中二四三果，後有一二四，皆如次應知」，按了次第應當知道。
這裡要分，見所斷的業分別以見所斷的法、修所斷的法、非所斷的法為果，各有幾種？修所斷的業，對見所斷的法、修所斷的法、非所斷的法有幾種？非所斷的業，對見所斷的法、修所斷的法、非所斷的法又是幾種？
釋曰：此以三斷業，望三斷法，為果差別。見所斷業等者，等取修所斷業，及非所斷業。見所斷業，唯行藴少分為體；修非二斷業，俱以色行二藴少分為體。見所斷法，四藴為體；修所斷法，五藴為體；非所斷法，無漏五藴，及無為為體。一一各於三者，謂三斷業，一一各於三斷法為果者。此句總標也。
「釋曰：此以三斷業，望三斷法」，三斷的業對三斷的法，來看果的差別。
「見所斷業等」，「等」是修所斷、非所斷，「等取修所斷業，及非所斷業」。見所斷的業，行藴少分為體。見所斷所造的業，這是行藴，與見惑相應的思心所，是見道所斷的八十八使相應思心所。色藴是沒有的，為什麼呢？「色定非見斷」，色法不是見所斷的，所以見所斷里只有行藴的思心所。
「修、非二斷業」有色藴，色藴、行藴兩個少分為體。
作為果，見所斷法，四個藴為體，也沒有色藴。「修所斷法，五藴為體」。「非所斷法，無漏五藴，及無為為體」，非所斷的法，包括有為的無漏法，這是五藴為體，以及無為法，既不是見所斷，又不是修所斷，無漏法不要斷的，無為法也是不要斷的，無為法也是無漏法，有為、無為的無漏法都屬於非所斷。
「一一各於三」，一個一個，見所斷、修所斷、非所斷的業，每一個都有三種的法，見所斷的法、修所斷的法、非所斷的法，來配它的果。「謂三斷業，一一各於三斷法為果」。
初有三四一者，初謂見所斷業，以見所斷法為三果，以修所斷法為四果，以非所斷法為一果。言三果者，除異熟及離系。見所斷法，唯染污，非異熟。言四果者，除離系。言一果者，唯增上也。
「初有三四一」，「初」是見所斷的業，以見所斷的法為三個果，以修所斷的法為四個果，以非所斷的法，一個果。
三果，異熟果沒有，離系果沒有。見所斷的法決定是染污法。不是染污的法和色法，不是見所斷。既然是染污的，當然不是異熟果，異熟果是無覆無記的。離系果是無為法，是善的，當然不是見所斷的。「見所斷法，唯染污，非異熟」。
「言四果者，除離系」，以修所斷的法為果有四個，離系果沒有，因為它本身是修所斷，離系果是非所斷。但是，修所斷的法裡邊可以有異熟果。
對非所斷的，一個果，增上果。增上果是什麼法都可以有的。
中二四三果者，中謂修所斷業，在二斷中間，故名中也。若修所斷業，以見所斷法為二果，以修所斷法為四果，以非所斷法為三果。言二果者，士用、增上。言四果者，除離系。言三果者，除異熟等流。
「中二四三果」，「中」，修所斷的業。在見所斷、非所斷的中間。修所斷的業，以見所斷的法為二果，以修所斷的法為四果，以非所斷的法為三果。
二果，士用果、增上果，只有這兩種。
四果，除開離系果，離系果不是修所斷的，其他四個都可以。
以非所斷的法為三果，除了異熟果、等流果。可以有士用果，前面一個心，無間可以生後面一個無漏心。增上果當然更可以。等流果沒有，一個是無漏法，一個是有漏法，不能有等流果。非所斷當然不是異熟果，異熟果是有漏的。
後有一二四者，後謂非所斷業，以見所斷法為一果，以修所斷法為二果，以非所斷法為四果。言一果者，謂增上。言二果者，士用、增上。言四果者，除異熟。
「後有一二四」，非所斷的業對三種法的果來說，「一二四」，對見所斷的法只有一個果，增上果，對修所斷的法是兩個果，對非所斷的四個果。
「言一果者」，增上果。因為見所斷跟非所斷無漏法，不相干，只有增上果。對修所斷的法有增上果、士用果。無漏法可以無間生起有漏的，但是不能生染污的，所以可以有士用果。對非所斷，那就多了。無漏對無漏來說，除了異熟果（異熟果決定有漏的），其他的四個果都可以有。
皆如次應知者，隨其所應，遍上六門，所配因果，皆如次釋，唯後置者，略法應爾。
「皆如次應知」，挨了次第都應當知道。這筆賬也算完了。
「隨其所應，遍上六門，所配因果，皆如次釋，唯後置者，略法應爾」，前面的六個門都應當說「如其次第應知」。這是總結。
從此大文第二，釋本論業。論云：因辨諸業，應復問言：如本論中所說三業，謂應作業、不應作業、非應作業非不應作業，其相云何？頌曰：
染業不應作 有說亦壞軌 應作業翻此 俱相違第三
「從此大文第二，釋本論業」，《發智論》，裡邊講的一個業解釋一下。「論云：因辨諸業，應復問言：如本論中所說三業，謂應作業、不應作業、非應作業非不應作業，其相云何」，在《發智論》裡邊又說了三個業，應作業、不應作業、非應作非不應作業，阿毗達磨的根本是《發智論》，解釋一下。
釋曰：染業不應作者，有說染污三業，名不應作，謂從非理作意生故。有說亦壞軌者，有餘師說，非直染業名不應作，壞軌則亦名不應作。壞軌則者，是無記業也。應如是行住、應如是著衣食，若不如是，名不應作，違禮儀故。應作業翻此者，翻不應作，名應作業。有說善業，名為應作。有餘師說，合軌則業，亦名應作。俱相違第三者，俱違前二，名為第三，非應作非不應作。若依初說，唯無記業也；依第二師釋，除軌則外，余無記是也。
「頌曰：染業不應作，有說亦壞軌，應作業翻此，俱相違第三」，染污的業叫不應作業，染污的身業、口業、意業都叫不應作業。什麼叫染污的？「從非理作意生故」，非理作意，從染污心生的業（身、口、意三業）都叫不應作。
「有說亦壞軌」，有的說不但是染污業叫不應作業，還有違背軌則、威儀的那些也叫不應作。「有餘師說，非直染業名不應作，壞軌則亦名不應作」，壞軌則的那些業也叫不應作。什麼叫壞軌則呢？是無記業，軌則是威儀。我們知道異熟生、工巧明、威儀路、通果心都是無記法。威儀本來是無記的，破壞威儀不是染污的。「應如是行住、應如是著衣食，若不如是，名不應作」，一些威儀，走路該怎麼走，坐該怎麼坐，怎麼樣子穿衣服，怎麼樣子吃飯，都有一定規矩。有的論師說，這一些「壞軌」的事也屬於不應作業。
這是兩種說法，一種是染污的三業是不應作業；還有一種認為，不但是染污的，還有那些無記的、壞軌則的，也屬於不應作業。
「應作業翻此」，應作業是反過來，那是不染污的，善的，或者加上合軌則、合威儀的，這叫應作業。所以說，「翻不應作，名應作業」，反過來，不應作業的對立面是應作業。
有的人說，就是不染污業。有的說，「善業名為應作」，染污的業不應作，反過來，善的業是應作。「有餘師說，合軌則業，亦名應作」，前面有的論師說，不但是染污業，壞威儀軌則的業也叫不應作。這裡反過來，不但是善業叫應作，合軌則威儀的業，也叫應作。前面有兩種，後面反過來也有兩種。
「俱相違第三」，既不是第一種不應作，也不是第二種應作，叫非應作非不應作業。「非應作非不應作，若依初說，唯無記業」，這也是兩種，照第一種說法，染污業是不應作，善業是應作，非應作非不應作就是無記的業。照第二種論師的說法，染污業和壞軌則的業是不應作，善業和合軌則的是應作，在無記裡邊，把威儀無記除掉，其餘三個無記，異熟生、工巧明、通果心，叫非應作非不應作業。
從此第三，明引滿因。就中分二：一、明業感多少，二、明引滿因體。且初明業感多少者，論云：為由一業但引一生，為引多生？又為一生但一業引，為多業引？頌曰：
一業引一生 多業能圓滿
「從此第三，明引滿因」，引業、滿業很重要，先把概念講一下。「就中分二：一、明業感多少，二、明引滿因體。且初明業感多少者，論云：為由一業但引一生，為引多生？又為一生但一業引，為多業引」。什麼叫引業滿業？引業是總報業，滿業是別報業。引業是說，你能夠投哪一身，假使是人的引業，就投人身。在人身裡邊，到底長得是支分具足的、端正的、聰明的、富的、長壽的，還是長得支分缺的、窮的、笨的，等等，這是滿業的關係。投生哪一趣是引業決定的。關於引業這裡提了兩個問題。一個業能夠引一生，還是一個業能引多生？反過來，一生是一個業引的，還是很多業同時引的？
頌回答，「一業引一生」，一個引業只能引一生。既不是多業引一生，也不是一業引多生，兩方面都不是。「多業能圓滿」，這是滿業，能夠滿它的業有多個。
釋曰：一業引一生者，釋引業也，舊雲總報業也。依薩婆多宗，但由一業，唯引一生。若許一業能引多生，時分定業應成雜亂。若此一生，多業所引，應眾同分，分分差別，以業果別故 分分差別者，謂數死數生也 。故知一業，唯引一生。
「釋曰：一業引一生者，釋引業也，舊雲總報業」，「舊雲」是過去的翻譯，叫「總報業」，玄奘法師新翻的是「引業」，聽起來好懂一點。
「依薩婆多宗，但由一業，唯引一生」，根據有部，一個引業只能引一生。「若許一業能引多生，時分定業應成雜亂」，假使說一個業能夠引多生，那麼「時分定業」，順生受、順後受，受報時間決定的業要亂掉了。這個業既是順生受又是順後受，不是亂掉了嗎？
「若此一生，多業所引」，否定一業引多生，假使一生由多業引，行不行？「應眾同分，分分差別」，假使一生有很多的引業來引，眾同分一段一段不一樣了。「分分差別者，謂數死數生」，就是說可能生下來一歲到五歲是人，五歲到六歲的時候要變狗了，為什麼？眾同分的引業不一樣，引業不一樣，眾同分要變掉了。哪一個有情變來變去的？如果一生有多業引的話，那麼眾同分就要亂，要「分分差別」，所以不可能。「以業果別故」，如果一生裡邊又有狗的引業，又有地獄的引業，那不是亂七八糟？「分分差別」是「數生數死」，一會兒是人，一會兒變狗，那是不可能的。
「故知一業，唯引一生」，所以有部認為是「一業引一生」。一業引多生不可以，一生由多業引也不可以，否則違背佛教經典，跟事實也相反的。
多業能圓滿者，釋滿業也，舊雲別報業也。謂一生身，圓滿莊嚴，許由多業。譬如畫師，先以一色圖其形狀，後填眾彩。一色圖形，喻一引業；後填眾彩，喻漏業144多。是故雖有同稟人身，而於其中有具支體色力莊嚴，或有缺減。
「多業能圓滿」，這是滿業，就是別報業。總的報業決定生哪一趣，別報業決定在這一趣裡邊，是窮還是富，是夭折還是長壽，是身體健康還是不健康，是聰明還是笨等等。
「謂一生身，圓滿莊嚴，許由多業」，一生裡邊，他的圓滿、他的莊嚴，那由很多業決定。「譬如畫師，先以一色圖其形狀，後填眾彩。一色圖形，喻一引業；後填眾彩，喻滿業多。是故雖有同稟人身，而於其中有具支體色力莊嚴，或有缺減」，引業是一個；滿業卻很多，這一輩子裡邊，受的各式各樣的莊嚴圓滿，由很多的業成功的。打個比喻，「畫師」，先以一種顔色畫一個總的圖，然後每一個部分用五彩的色來填。畫總圖是引業，這是一個業；中間各式各樣顔色，是很多的滿業來圓滿它。所以說，雖然「同稟人身」，引業是同的，都是人身的引業，但是裡邊，有「具支體」，身體具足六根圓滿，「色力」，身體很好，又莊嚴，或者不圓滿，不莊嚴，或者笨等等，這是滿業的關係。
有人提出一些問題，第一個問題，一個比丘講因果講錯了，感野狐身，第二輩子這個見還沒改過來，又是感那個身，等流的，相同的因感相同的這個身。這一輩子有這個引業，下一輩子還可以造同樣的引業，又是感野狐身。這不是一個引業引多生，因為他的見沒有改，造的業還是這一類的，又感一個野狐身。一直到見改過來，這個業不一樣了，再跳出野狐身。
這種例子很多，以前釋迦牟尼佛在祇樹給孤獨園，那位給孤獨長者在造精舍的時候，看到地上有螞蟻。佛跟他說，這些螞蟻已經五百世了，還是螞蟻。那就是螞蟻的業，它因為轉不過來，這一輩子造這個業，引螞蟻的身，下一輩子又造這個業，又是引螞蟻的身，等流下去，這個五百生，乃至一千生都可以。
第二個問題，「地獄有沒有滿業？」當然有滿業，地獄受的不同苦報就是滿業所致。
第三個問題，「未來業，未來有異熟」，怎麼理解？未來的果當然沒有生出來，你未來要造了因，可以感未來果。未來的因如果沒有造，果當然沒有。從可能性來說，未來可以造因，也能感未來的異熟果。
昨天講了引、滿業。引業就是引總報的，我們總的投生哪一個趣，這是引業決定的。在五趣裡邊你受的什麼報，各式各樣的，長壽的、短命的，痛苦的、快樂的等等，這些就是滿業決定的。一業能引，多業能滿。引業總是一個，比如投生為人，決定這一輩子總是人，不會說做了一半變狗，除非特別重的業，他感了現報的果，那可能轉變。人趣裡邊滿業各式各樣，可以先是福報很好，後來造了業，後半輩子很苦。本來壽命該很長，結果做了惡業，殺生太多，會短壽；也可以本來是命不長的，因為做了很多好事，放生什麼的，也變長壽。經上的例子很多，有個沙彌本來壽命很短的，但他救了一些螞蟻后，結果長壽了，這個是經上的公案，所以滿業是可以各式各樣的。
從此第二，明引滿因體。論云：非唯業力能引能滿，一切善不善有漏法皆容引滿，以業勝故，但標業名。然於其中，業俱有者，能引能滿；若不與業為俱有者，能滿非引，勢力劣故。如是種類，其體是何？頌曰：
二無心定得 不能引余通
「從此第二，明引滿因體。論云：非唯業力能引能滿，一切善不善有漏法皆容引滿，以業勝故，但標業名」，能引能滿的當然是業，一切善、不善的有漏法都能起引滿的作用。只要是有漏法，善的起好的作用，不善的起不好的作用。而引業的力量更大。雖然只說了引業、滿業，並不排斥其他善惡的有漏法，也可以起作用，但這個作用跟引業比起來是很微的，所以一般就標個業的名字。
「然於其中，業俱有者，能引能滿；若不與業為俱有者，能滿非引，勢力劣故。如是種類，其體是何」，這裡邊有差別，跟業同時生起的，業俱有的，那麼它能引也能滿。是引業，它就引，是滿業，它就滿。假使不與業為俱有的，跟業不是同時生起的，只能作滿業，只能起滿的作用，不能起引的作用。因為它力量太小，不是跟業同時生起的。那麼，這些種類的體到底是什麼？
「頌曰：二無心定得，不能引余通」，這裡把那些力量很微劣、只能滿不能引的法給標出來。其餘的善惡法，都是又能起滿的作用，又能起引的作用。當然，決定的作用要看業的強弱。
釋曰：二無心定得者，二無心定者，謂無想定、滅盡定也。此與諸業，非俱有故，不為引因，但能為滿。得者，善惡得也。得與諸業，非一果故，唯滿非引。除此二類，所余善惡，皆通引滿。
「釋曰：二無心定得」，兩個無心定，滅盡定、無想定。「此與諸業，非俱有故」，它決定跟業不是同時生的，因為入定的時候，心也沒有了，這個無想定，既沒有意業，又沒有身語業，所以說跟業決定不同，不能同時生起。它不能作引業，只能作滿業。根據前面的原則，跟業同時生起的善惡法，既可以引，也可以滿。
「得者，善惡得也。得與諸業，非一果故」，善惡的得，雖然跟業是同時生起的，但它不是一個果，得是得那個業。假使一個善法生起了，就得那個善法，不是得它後邊那個果，它跟那個造業的業不是同一果。業感的是異熟果、等流果之類的，而得所得到的，是它本身那個法，所以說兩個果不一樣。既然果不一樣，只能滿不能引，也是力量微弱的關係。
除了這兩類之外，其餘的善惡法，既能夠起引的作用，也能夠起滿的作用。引、滿的作用不僅僅限於業（身語意業），其他的一些善惡法也可以有。不是與思心所同時生起的善惡法也可以起一些引、滿的作用，這個力量跟業比起來當然要微劣得多。得果當然是哪個業的力量強，就根據哪個業的方向走。
從此第四，明三障。就中有二：一、正明三障，二、別明業障。就明三障中二：一、明障體，二、約處辨。且初明障體者，論云：薄伽梵說，重障有三，謂業障、煩惱障、異熟障。如是三障其體是何？頌曰：
三障無間業 及數行煩惱 並一切惡趣 北洲無想天
「從此第四，明三障」，什麼叫三障？業障、煩惱障、報障。「就中有二：一、正明三障，二、別明業障」，三障裡邊，先說障的體是什麼，然後「約處辨」，不同的地方有什麼障。
「且初明障體者，論云：薄伽梵說，重障有三，謂業障、煩惱障、異熟障」，佛在經上這麼說，重的障有三種：業障、煩惱障、異熟障。一般都會說：「業障重啊，煩惱重啊！」到底什麼叫煩惱障、業障、異熟障？這裡明確地說重障有三種，這是指最重的，不能說輕的不是障。一切煩惱都能障，但是所謂的煩惱障，特別是指哪些？「如是三障其體是何」，那麼這裡的三障，以什麼為體呢？
「頌曰：三障無間業，及數行煩惱，並一切惡趣，北洲無想天」，這個頌解釋所謂三障的體，其中業障，就是指五無間罪。所以有人說「業障重」，「業障重」，你造了五無間罪沒有？沒有，業障不重，可以修行。不要找藉口，「業障重，修不起」，鋪蓋捲起跑掉了。你沒有造五無間業，沒有最重的業障，可以懺悔的，可以修。
煩惱障是指什麼？就是數行煩惱，即放不下的，經常起的煩惱。像吃鴉片、吃香菸一樣的，不吃會難過的。偶爾發一次大脾氣，後來不發了，這個不算煩惱障。煩惱再小，比如說貪吃，每天都貪吃，這也是煩惱障。數行煩惱，經常行的煩惱，這是習慣勢力。列寧說：「習慣勢力是最可怕的。」就是說這個問題。偶爾發脾氣不可怕，改掉就可以了，它的報也不是很厲害。但是經常起的煩惱卻是最可怕的，決定將來感的報是很厲害的，所以數行煩惱是煩惱障的體。
報障是指什麽呢？即一切惡趣、北俱盧洲、無想天，報障基本上是八難。三惡趣，北俱盧洲是沒有佛法的地方，無想天是什麼都不知道，是外道天。就差世智辯聰、盲聾喑啞等等。有了這些報，與佛法無緣，被障住了。
所謂障是障聖道。假使有這些障，這一輩子想見道、入聖道，不可能的。如果沒有這些障，這一輩子見道有希望。所以我們不要自暴自棄：「我這一生總不行了，算了，不去管它了。」你有沒有無間罪的障，業障？有沒有數行煩惱？這是要自己問自己。無間罪的障一般恐怕不會有。數行煩惱，自己問自己，能不能放下，看你自己。你不在惡趣，也不在北俱盧洲，也不是無想天，報障沒有。條件很好，要注意，不要推客觀，應該是自己努不努力的問題。
假使有了這三個障，這一輩子別說入聖道，就算聖道的加行，煖、頂、忍這一些，也沒有希望的。假使沒有這些，修行都有希望。所以海公上師給我們提出的這一輩子努力的目標，不要想得那麼高，什麼即身成佛、三身成就。量量自己是一個什麼樣的根器，想得那麼高不現實。這一輩子，實際一點，證個見道，只要沒有三個障，是有可能的。入聖，或者聖道加行，這些是我們努力的方向，不要想得太高。當然，確實是大根器的，即身成佛也是可能的。但這卻是一定要相應根器的人纔行。不是這樣根器的人，就算四百五十天，四百五十年還是有問題。要什麼根器呢？止觀雙運得到，發了菩提心，中觀見完全正確地明白，這些條件書上也有明確，問一問自己有沒有達到這些條件，如果都具足，四十五天會成佛；沒有的話，那就放下，還是腳踏實地，從修行次第學起，好好地從下士道開始修。
釋曰：三障者，標也。無間業者，出業障體，謂五無間業，名為業障：一害母、二殺父、三害阿羅漢、四破和合僧、五出佛身血。
「釋曰：三障者，標也」，三障是標題，三障是什麼？
「無間業」，出業障的體，無間業是業障的體，五無間罪。「謂五無間業」，五個無間業，這個業造了之後，無間決定要下地獄的，命終後中間沒有空閒的，想中間去其他地方跑一跑，不行的，馬上給你拉到地獄去。這是業障的體。哪五個無間罪？殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。佛是害不死的，佛的報你沒有辦法把他害死，提婆達多處心積慮地要把佛害死，害了好多次，都害不死，只能噁心出佛的血，以殺的心，把佛的身上出一點點血，就是無間罪。這是業障的體，假使沒有這個業障，那這一輩子有希望入聖道，不要自暴自棄。
及數行煩惱者，出煩惱障體。煩惱有二：一者數行，謂恆起煩惱，通上下品；二者猛利，謂上品煩惱。唯約數行，為煩惱障。上品煩惱，非數行者，雖復猛利，非恆起故，易可伏除，不說為障；下品煩惱，雖非猛利，若數行者，難可數除，故說為障。故煩惱中，無論上下，但數行者，名煩惱障。
「及數行煩惱」，這是煩惱障的體，「出煩惱障體」。「煩惱有二，一者數行，謂恆起煩惱」，經常起的煩惱，經常要犯的。有些人，對女人放不下，再怎麼懺悔，再怎麼調地方，把前面的甩掉了，碰到新的又粘住了，這個實在是粘性太厲害了，一碰就粘住，這是恆起煩惱。有這樣的煩惱的話，沒有辦法入道。這不一定是上品煩惱，「通上下品」，中下品也在裡邊，不管上品還是下品，只要是恆常起的，哪怕是小煩惱，也是煩惱障，這個力量大得不得了，很厲害。
「二者猛利，謂上品煩惱」，猛利的煩惱，是極大的煩惱。「唯約數行，為煩惱障」，這裡說的煩惱障，只是說數行煩惱，經常要生的煩惱。上品的偶爾發一次的，「非數行者，雖復猛利，非恆起故，易可調伏，不說為障」，上品的煩惱只要不是經常發生的，偶爾發一次，它雖然很厲害，但是可以調伏。做事犯了一次錯誤，感到很慚愧，馬上去改正，改得過來的。如果經常要犯的過失，雖然小，叫你去改，改不了。吃香菸的，小事情，香菸他抽慣了，你叫他戒菸，難得不得了。我們以前在上海，還是講得蠻嚴格的，大家要戒菸了。有幾個退休老人也下決心戒菸，戒了三個月，沒有抽，很好。在學習會上，也說下了決心，已經三個月沒有抽，現在是放得下的。但是三個月之後，碰到其他一點小事情，又吸起來了。吃酒也同樣的。這個就是難放、難調伏。是不是不能放呢？當然也放得了，但是沒有大決心，是比較困難的。所以說，大的煩惱，猛利是猛利，只要不是經常起的，沒有習慣性的，還是容易對治的，不叫煩惱障。
「下品煩惱，雖非猛利，若數行者，難可數除，故說為障。故煩惱中，無論上下，但數行者，名煩惱障」，下品的煩惱，煩惱再小，雖然不猛利，只要是經常起的煩惱，難除，這個就是障。除不掉的是障，除得掉的不叫障。所以煩惱裡邊，不管是上品的，中品的，下品的，只要是經常起的，那個叫障，煩惱障。
我們是修行的人，要自己警惕，先摸摸自己的心，問問看，哪些煩惱是經常要起放不下的？那些就是煩惱障。如果這個煩惱障你不對治掉，這一輩子要想見道什麼的，沒有可能性。有些人也不問自己障有沒有，經常要求最高的法，最好碰到佛出現，佛化身一下子教他一個無上法，大圓滿或者是大手印，或者生圓次第，這麼一修三身成就。那很理想，我們學佛，當然希望要三身成就，但是自己煩惱又不除，功夫又不用，哪有那麼容易的事情呢？世間上當一個木匠還要做三年的學徒。這三年裡邊，要好好地敬重師父，學他的技術，師父不高興就不教你。教了你，要好好學，你不好好學，雖然懂是懂了，做起來不行，毛手毛腳的。世間法一個簡單的事情尚且如此，你要成佛，那談何容易？
並一切惡趣，北洲無想天者，出報障體。三惡趣全，北洲、無想天，是異熟障。問：此障何法？答：謂障聖道及聖道加行加行者，七方便行也。
「一切惡趣，北洲無想天」，這是報障的體。「三惡趣全」，一切惡趣就是三個惡趣——地獄、餓鬼、畜生，那是進不了道的。北俱盧洲因為沒有苦，也不能入道。無想天，那是外道天，沒有思想，怎麼入道呢？這些是異熟障，報障。這些有異熟障的有情，當然沒有辦法入道。
我們現在在座的都沒有這些障，也沒有造五無間罪，那就看自己有沒有數行煩惱？如果沒有數行煩惱，這一輩子，聖道或者聖道加行是有希望的，不要自己放棄這個大好的良機！
「問：此障何法？」障什麼呢？「答：障聖道及聖道加行。」障聖道，指障礙見道、修道等。當然第一個是障見道，如果聖道的門（見道）還進不去，後頭的修道、無學道就不要談了。不但是障聖道，還要障聖道的加行——加行道。
這個加行是什麼呢？七方便行，在見道之前，有七個階段，要修七個東西。這七個東西修好之後，就能進入見道。假使有這三個障，不但是見道進不去，就是修這七個方便也沒有辦法。七方便，第一個是五停心觀，比如不淨觀（對治貪）、慈心觀（對治瞋恚）、數息觀（對治散亂）等等，這是第一個進門的。第二個是別相念住，四念住分開修。第三個總相念住，把四念住合攏來修。這三個修好，依次是煖、頂、忍、世第一，這四個修的具體內容怎麼樣，在後邊「賢聖品」要廣講。這裡只要知道什麼叫七加行（七方便），這七個方便是入聖道的方便，前面三個是資糧道，後頭四個，煖、頂、忍、世第一是加行道。假使有三個障，不但是聖道障住了，聖道七個加行也障住了，修不起的。
論云：此三障中，煩惱與業，二障皆重，以有此者，第二生內亦不可治。解云：於第二生亦不得道，名不可治也。又論云：毗婆沙師作如是釋，由前能引後故，後輕於前。解云：煩惱引業，業引異熟也。
「論云：此三障中，煩惱與業，二障皆重，以有此者，第二生內，亦不可治」，三個障裡邊哪個輕，哪個重？《俱舍論》裡邊把這個問題來作個結論。這三障裡邊，煩惱障跟業障是重的。因為這兩個障，第二生也不能治，就是第二生也不可見聖道，起碼要第三生以後。而報障卻不是如此，這一輩子固然是不能入聖道、聖道加行，第二輩子有可能性。
有煩惱障跟業障為什麼第二輩子還不能入聖道呢？煩惱障、業障重的，第二輩子到惡道去了，惡道里怎麼能見道呢，入聖道當然不可能了。報障，這一輩子報完了，也可能第二輩子還生到人間，又聞到佛法，入聖道是有可能性的。所以從得聖道的時間來說，煩惱障跟業障這兩個重。這是第一個論師的說法。
「又論雲」，這是第二個解釋，「毗婆沙師」，有部論師。「作如是釋」，他這樣解釋，「由前能引後故，後輕於前」，前面的能夠引起後面的果，前面的重，後面的輕一些。因為重纔拉得起後頭的，後頭是被拉出來的，當然輕一點。就像犯罪，主犯是重的，從犯輕一點。
「解云：煩惱引業，業引異熟也」，怎麼引呢？先是起煩惱，因為煩惱起了之後，造業；有了業之後，纔產生果，異熟障。比較說，煩惱障最重，業障其次，異熟障最輕，跟前面的基本上一樣。前面說煩惱障、業障都重，這兩個沒有再比較；這個論師說煩惱、業障兩個比起來，煩惱障重，報障最輕。
約異熟果，決定更無餘業餘生能為間隔，故名無間；或造此業，必墮地獄，中無間隔，故名無間。
什麼叫無間業？無間是什麼意思？「約異熟果，決定更無餘業餘生能為間隔，故名無間」，無間的意思，是說這個異熟果是決定的，沒有其他的生能夠在中間把它隔開。下地獄是決定的，沒有其他的業能夠先感果，不會先受生其他趣，再受生地獄。因為無間業太重了，下一輩子的報決定是去地獄的，其他的業擋不住，其他的生也隔不住，中間沒有間隔，所以叫無間，這是一個意思。
「或造此業，必墮地獄，中無間隔，故名無間」，或者，造了這個業，必定墮地獄的，當命終的時候，那邊馬上就從地獄生出來，中間沒有時間的間隔，所以叫無間。總的來說是這一輩子造了這個業，其他業也擋不住，其他生也擋不住，時間也不能拖，無間就要下地獄的，叫做無間。
這三個障，我們現在明白了，你說業障重，修不起，你不是五無間業，那就可以修得起。當然其他的業有沒有？也會障道，你要懺悔是可以懺掉的。如果造了五無間業，再懺悔，這一輩子也不可能得道。但是積集善根可不可以？也可以的，你種點善的種子還是可以，總比不種好一些。所以，有業障的人，也不要放棄自己，有的人覺得自己沒有希望，乾脆自暴自棄，隨便幹起來，不要這樣。
從此第二，約處辨者，論云：三障應知，何趣中有？頌曰：
三洲有無間 非余扇搋等 少恩少羞恥 余障通五趣
「從此第二，約處辨者」，哪些地方有障？根據地方來辨。「論云：三障應知，何趣中有」，哪一個趣裡邊有三障？
「頌曰：三洲有無間」，除了北俱盧洲，另外三洲有無間業，其他地方都沒有。「非余扇搋等」，在三洲裡邊的那些「扇搋」，那些黃門、二形之類的人，他們沒有無間罪。為什麼他們沒有？「少恩少羞恥」，因為父母對他們少恩，他們也對父母的慚愧心輕，羞恥心也不重。「余障通五趣」，除了無間業之外，其他的煩惱障跟報障，五趣都有。這是從處所來分這三障。
釋曰：三洲有無間，非余扇搋等者，除北俱盧，於三洲中，唯女及男，造無間業，非余扇搋等。少恩少羞恥者，釋扇搋等，雖殺父母，無無間業。謂彼父母於彼少恩少愛念故，彼於父母，慚愧心微，無重恩故，故無無間。由此道理，鬼及傍生，雖害父母，亦無無間。又大德說，傍生類中，覺慧分明，亦成無間，如聰慧馬。曾聞有馬，人貪其種，令與母合，覺知是母，便即羞死。又若人害非人父母，不成逆罪，心境劣故。此據人從非人生也。
「釋曰：三洲有無間，非余扇搋等者」，除了北俱盧洲，人間只有三洲。於三洲中，只有男的、女的，正常的男女纔有可能造無間罪。「非余扇搋等」，黃門、二形這一類是不能造無間業的。
「少恩少羞恥者」，為什麼他們不能成立無間罪呢？「謂彼父母於彼少恩」，他們的父母對他們不是太寵愛的，恩比較少，「少愛念故」，也不很愛念他。「彼於父母，慚愧心微」，而他們對父母的慚愧心也很微弱，羞恥心也微弱，所以，他們即使殺了父母，也不成無間罪，當然比一般的罪要重，但是不算無間罪。
「由此道理，鬼及傍生，雖害父母，亦無無間」，根據這個道理，少恩、少羞恥、少慚愧心，畜生、鬼，它們都比人低級一點，它們雖然害父母，根據扇搋的道理來推，也不成無間罪。
「又大德說，傍生類中，覺慧分明，亦成無間」，人中間有近於畜生的，但是畜生裡邊也有非常聰明的，靈性近於人的，這些畜生，也能成無間罪。就是畜生裡邊，「覺慧分明」，絶頂聰明，不是糊糊塗塗、慚愧心微少、少恩少愛這些，它心裡很清楚，慚愧心也重，假使它殺父殺母的話，也成無間罪。
舉個公案，「如聰慧馬」，有一匹很聰慧的馬，「人貪其種，令與母合，覺知是母，便即羞死」，過去是有這麼一匹馬，這個馬非常好，人家貪它的種子。盼這個馬有好的後代，如果讓其他的馬跟它配，配出來的小馬不行的。他們異想天開，把生它的母馬身上塗了一層其他顔色，本來是白馬，塗成了黑色或者是棗紅色，顔色變了，牽出去，叫那個馬去跟它配。又把它眼睛蒙掉，這個馬開始不知道，後來，覺察到是它的母親，非常慚愧，把自己根弄斷，死掉了。如果是這一類絶頂聰明的畜生犯那些殺父害母的罪，也是無間罪。
「又若人害非人父母，不成逆罪，心境劣故」，一個人，他的父母不是人類，而是鬼神之類的，假使他殺了父母，也不成逆罪，「心境劣故」。跟扇搋的情況一樣，人是萬物之靈，佛教里也這樣子，人的心是覺慧分明的。這一類的要差一點，「心」，他的心慚愧少、恩念少；「境」，他的父母是非人，這樣子不成逆罪。
在玄奘法師的傳記里引了這麼一個故事，這是古印度的傳說。以前一個國家裡邊，有一個人嫁女兒，坐在一個車裡邊，就像出嫁的轎子一樣，經過山路的時候，忽然聽見獅子大吼，送的人嚇壞了，都跑掉了。那個新娘卻在車裡邊跑不出來，這個獅子據說是獅子王，有靈性的，它看到裡邊一個女人，就把她背回去了，每天去采些野果之類的東西，捕點野獸，把她養起來。過了幾年，這個女子生了一個男孩、一個女孩，是人的身體，因為父親是獅子，孩子的心非常殘暴，是畜生的性格。
後來孩子長大了，兒子問他的母親，我們是人，父親是一頭獅子，這是怎麼回事呢？他的母親把以前的事情告訴他。他說：「既然我們是人，我們要去找我們的親戚去，不要跟這頭獅子住在一起，它是畜生。」他的母親說：「我還不是早有這個心，就是跑不出去，獅子很厲害，讓它發覺那就完了。」這個孩子，畢竟是有點人的聰明，他天天跟著獅子，看它每天到哪裡去，看它什麼時候到最遠的地方去。之後乘獅子跑到最遠的時候，他們就偷跑，跑到那個村子裡去了。獅子王回來之後看到它的妻子兒女都沒有了，大發脾氣，大聲大吼的，一直鬧到村子裡來，逢人便咬。這樣村子裡行路的人，被它傷害的不少，那成了一個大禍患。國王趕快派他的部隊要去打獅子。結果部隊跑了去，那個獅子看了之後大發脾氣，一吼的話，人仰馬翻，都嚇得動也不敢動，哪個敢衝上去呢？
國王沒有辦法，只好下令，哪個能夠把這個獅子殺掉的，賞一億金子。獅子王的兒子跟母親說：「我們窮得很，倒不如去把那個賞拿來，生活過得好一點。」他母親說：「你這個太不對了，它雖然是獅子，畢竟還是養你的，是你父親。」他說：「父親害那麼多人，我們生活又不好，把它一個弄掉了，那麼多人安全保障了，我們生活也好了，不是很好嗎？」他說就這樣，不管了。他就去對國王說他能把獅子殺掉。國王說：「你去試試看。」
結果他跑到那裡去，這個獅子也是有點太重感情了，看見它兒子來了，乖得很，什麼都不想了。它兒子跑過去，把它抓住，它也不動，把刀往它喉頸里刺下去，它也不響。這樣子，刀從喉里刺進去，把肚子剖開來，死掉了。這個國王奇怪：這怎麼搞的，獅子看見他就像羊一樣，動也不動？國王就問他：「你到底怎麼回事？」開始他還不老實說，國王不相信。後來逼得沒有辦法，他就說了。國王一聽大吃一驚，就說：「你這個人，事情做到了，我說的話也不能推翻，要賞你好多錢，是賞你；雖然它是頭獅子，畢竟是養你的，我們國家裡不能容你，你拿了錢趕快走。」把他送到一個島上去了。結果他跑到島上，一個人住在那裡，這個島上據說有寶的，很多商人去采寶，他把那些商人全部殺掉，把帶去的那些女人留下，後來子孫就多起來，成了一個國家。
這是說人殺非人父母還是有的。從這裡來說，不成逆罪，因為「心境劣故」。「心」，他的心是畜生種；那個「境」，他的父親是一個畜生，不是人，不成逆罪。
余障通五趣者，余煩惱障，及異熟障，通在五趣。然異熟障，於人趣中，唯北俱盧；於天趣中，唯無想天。
「余障通五趣」，其餘的煩惱障、異熟障，五趣都有。
「然異熟障，於人趣中，唯北俱盧，於天趣中，唯無想天」，但是異熟障，人趣當中只有北俱盧洲有，其他三洲沒有；天趣中唯無想天有異熟障，其餘的天都沒有異熟障。人間，即使是盲聾喑啞，修道的機會還是有，瞎子也能念佛，聾子也可以修行，聾啞的人，用手勢比也可以懂等等，只要真正虔誠，也可以修，若人家拜佛，他也可以學著拜，所以這些還不算異熟障。當然，他們要修到見道是很困難的。北俱盧洲、無想天連佛法都沒有的，入聖道當然是絶對不可能的了。