俱舍論頌疏記 · 俱舍頌疏記　論本第八

富春沙門遁麟述 三界有漏，可破壞故，有對治故，名為世間。此品廣明，故名分別。正理論名緣起品，以明緣起義故。所以品來者，前之二品，總明漏、無漏法；後之六品，別明漏、無漏。就六品中，前三品明有漏法，後三品明無漏法。先厭後欣，故先明世等三品。就中，世品明果，業品明因，隨眠品明緣。果粗易厭，故先說所以。根品之後，世間品來。又此品中，所以先明有情，後明器者，外由內感故。所以先明能依，後明所依；先明內果，後明外果也。 言已依三界分別心等者，結前問起。謂於前品，未已依三界分別心等。何謂三界也？此明三界，從下及上，故先明地獄。言捺落迦，此雲苦具，亦云不可樂，亦云非行處。故婆沙問云：何故彼趣名捺落迦？答：是那落迦所趣處故。是中有那落迦，故名捺落迦。言那落迦者，正理云：那落名人，迦名為惡。人多造惡，顛墜其中，由如是故，名那落迦趣。或近人故，名那落迦，造重罪人，速墮彼故。(准上兩名，捺落是短聲，總談彼趣；那是長聲，別顯所有。然今章中，但一名耳。) 言傍生以傍行者，正理云：彼趣多分，身橫住故。或彼趣中，容有少分非傍行者，有類多故，多愚痴故。新云：如傍蟹等，橫行名傍。又云：亦有不傍行者，且從此說。准婆沙問云：何故名傍生？答：由形傍故行亦傍，由行傍故形亦傍。准此，即應牛馬等類，亦是傍行，非如人等，是居上故。昔云：畜生者，從生為名畜(刃救反，六畜也。又許救反，養也。又許郁反，有也，養也。又畜六反也)。鬼謂餘生中喜盜他物者，即前世為餘生也。婆沙問云：何故彼趣名閉戾多？答：施設論說：如今時鬼世界主，名琰魔。如是劫初時，有鬼世界，名秕多。是往彼生類，皆名閉戾多，即是秕多界中所有義。從是已後，皆立彼名。有說：被驅役故名鬼，恆為諸天子處處驅使，常驅走故。雜心從他希求，名餓鬼。有云：鬼者歸也，謂舍此身多，歸於後際。言人者，多思慮者。婆沙問云：何故此趣名末奴沙？答：昔有轉輪王，名曼馱多，告諸人曰：汝等若有所作，應思惟稱量觀察。爾時諸人，即隨王教，欲有所作，皆先思惟稱量觀察，便於種種工巧業處，而得善巧。以能用意，思惟所作事故，名末奴沙。從是已來，傳立斯號。先來未立此號之時，人或相呼，以為雲頸，或雲多眾脛，或名底落迦，或名河沙茶。有說：多憍慢故，名之為人，以五趣中憍慢多故。涅槃云：人者，身口柔耎。莊子云：此海若口穿牛，鼻駱馬道，謂之曰人。(解云：人之生也，豈不伏牛乘馬？可定不穿絡之處也。)言天者，婆沙問云：何故名天？答曰：於諸趣中，彼趣最勝樂善，最妙最高，故名為天。有說：光明增故名天，以彼自然身光恆照晝夜等故。複次，戲樂故名天。正理論云：天謂光明，威德熾盛，遊戲談論，勇悍凌余。涅槃經云：天者，名曰燈明，能破黑闇故。又天者，名為吉祥。又復天者，名曰日，有光明故。初言四大王眾者，謂東方治國，南方增長，西方丑目，北方多聞。如是四王，住妙高山半。若直言四王，唯目四主。兼言眾者，即通所部。所部謂七金山日月宮中四級天子。支派通標，故復言眾。言三十三天者，妙高山頂，四面各有八部天眾，謂金剛手等。帝釋居中，總有三十三處，故名三十三天也。梵雲釋迦、提婆、因達羅。釋迦，姓也。(此雲能。)提婆，(天也。)因達羅帝，正雲能天帝。昔雲釋提桓因，雲天帝釋者，俱訛倒也。過去字憍屍迦，(此云爾見。)名阿摩揭陀，(此雲無毒害。)即過去修因之處，因以為名。往昔與三十三夫人以為伴侶，有善法夫人、圓生夫人、歡喜夫人、赦支夫人，同修勝業，故生天上。有善法堂、圓生樹、赦支夫人等。言時時唱快樂者，謂晝夜八時唱樂也。四都史多天者，昔雲兜率陀天是也，此名知足。一切後身菩薩，咸皆生彼天中，名一生。五樂變化者，謂此天隨心樂欲受用境，即自能化種種樂具。言於他化中得自在者，謂此天欲得受用境，便使余劣天子等，變化種種樂具受用也。言等活者，正理云：眾苦逼身，數悶如死，尋蘇如本，故名等活(新雲如，謂似死也)。又牛頭唱活，故活也。二黑繩者，一釋如章。又云：謂彼有情，業感䥫璅，狀若黑繩鋸斬，故曰也。又彼有情，所有筋脈，悉皆化作黑繩鋸斬，故曰也。合黨(上或音閤)，釋義如章。又彼有情，將受罪時，周幣有山，一時合逼，故曰眾合。言受苦無間者，謂彼苦具，最極增上，逼害有情，相續不斷，故名無間。言無樂間苦者，謂等活等七，暫遇涼風，時時有等流樂，以間其苦。今此中無，故曰也。瞻部州者，此土無相當，故不翻名。言南方有樹者，准下器世間中，雲無熱池邊有此樹。昔雲閻浮提，或雲剡浮者，並訛也。 勝身州者，梵雲毗提訶州也。昔雲弗婆提及弗於逮，並訛也。西州，梵名瞿陀尼，此雲牛貨，因高樹下有一寶牛，為貨易處，故以名焉。昔雲瞿耶尼，或雲劬伽尼，並訛也。北州，昔雲郁單越，又雲鳩樓，皆訛也。彼州壽命、衣服、飲食等，皆勝余方，故曰勝處。乃至風輪，皆欲界攝者，准此至風輪，即過有情界也。又對趣辨者，趣唯有情，界通非情，即界寬趣狹也。言梵眾者，正理云：大梵所有，所化所領，故名梵眾。梵輔者，於大梵前，行列侍衛，故名梵輔。言獲得中間定者，謂中間禪，梵王所得，以無尋故，勝下界，有伺故，未及上，故名中間。言最初生故，最後沒故者，謂劫初時，梵王最前生，劫壞時，最後而沒也。意地樂受，故名為淨者，無五識故，名意地，離下喜貪，說名為淨。更有異生勝福方可者，謂此方所中，有勝福者，彼往生故。言異生生中，此最殊勝者，謂上五天，唯聖者居，此廣果天，於異生中最勝，非於聖天中勝也。 已上三天，凡聖雜居。此下明五淨居天，謂由雜修靜慮五品差別，故感五淨居天。言淨居者，謂離欲諸聖，以聖道水，濯煩惱垢，故名為淨。淨身所止，故名淨居。或住於此，窮生死邊，如還債盡，故名為淨。淨者所住，故名淨居。或此天中，無異生雜，純聖所止，故名淨居。初無繁者，繁謂繁雜，或謂繁廣。無繁雜中，此最初故，繁廣天中，此最初故，說名無繁。解云：前言繁雜，即見修二性煩惱雜故。後言繁廣，即雜修靜慮五品不同，名繁廣也。或名無求，不求趣入無色界故。言無熱者，或令生下煩惱名熱，此初遠離，得無熱名。或復熱者，熾盛為義，謂上品雜修靜慮及果，此猶未證，故名無熱。言雜修定障，余品至微者，謂五品定障也。除四品，唯最下品在，名為余品至微也。言有色天中至過此者，謂簡無色，故言於有色天中最勝。又云：或此已對治眾苦所依身最勝邊，是名色究竟。言除無想天者，正理云：無想天即廣果，系業果故，不應別立為一天處。然梵王是一，要依同分立天處名，非一梵王可名同分，故與梵輔合立為一天處。高下雖殊，然地無別。故婆沙云：迦濕彌羅諸論師說，初靜慮地，唯有二處。言無想天與廣果，因果別名，即無想無心定為因，無心為果，廣果有心定為因果，故不同也。言於是處得定，即於是處生者，證無色無處所也。謂得四定，欲界六處，色界十六處，差別不同。若生無色，皆於欲色命終處生，故知離二界中，更無別處。言即於是處中有起者，謂從四天處沒，生下界時，即於前生處，而中有現前傳識，故知不從別處來也。言無色界至依同分轉者，若爾，有色界心，依何不依命根等轉？答：有色界中，命等劣故；無色命等，從勝定生強故，從之而轉。經部師說：無色界心等相續，無別有依。言界是總名者，謂界名通欲色等三，故是總；欲色等名，互不相通，故是別號。以別標總，名欲界等。界義如前解。言色者，變礙義。無色者，論云：彼體無色，立無色名，非彼但用色無為體。(解云：謂有四蘊，為無色界體，故用無色為體，即無色界總無體故耳。)頌言妙境者，婆沙云：諸欲下賤，而耽欲者，分別增益，取為淨妙，故說名妙。問：何故但言五妙欲境，不言法境耶？答：婆沙云：皆是愛所緣者，立妙欲意，所識法有，非愛所緣，故不立妙欲。准正理立三界云：若界有色有欲境，名欲界；或有色無欲境，名色界；或二俱無，名無色界。問：三界者，為一為多？答：論云：三界無邊，如虛空量，故雖無有始起有情，無量無邊，佛出於世，一一化度無數有情，令證無餘般涅槃界，而不窮盡，猶若虛空。又論云：世界當言云何安住？當言傍住？經言：譬如天雨，滴如車軸，無間無斷，從空下[澍-士+上]。如是東方，無間無斷，無量世界，或壞或成，南西北方，亦復如是，不說上下。有說亦有上下二方，餘部經中，說有十方。故色究竟上，復有欲界，於欲界下，有色究竟。若有離一欲界貪時，諸欲界貪，皆得擇滅，色無色界，應知亦爾。若發神通，但往自界，不往他界。 五趣非善染者，總有四類，體非趣攝，謂善染外器中有，然此四類，但是三界。故正理云：善染無記有情無情，及中有等，皆是界性。言趣體唯無覆無記性者，唯異熟生為趣體故。由此已釋，趣唯有情無情中無異熟生故。問：何故趣體不通長養？正理云：若通長養，身在欲界，修得天眼，是長養性，趣應雜亂。 言中有非趣攝者，以中有趣方便故，非趣攝故。論云：契經亦簡中有異趣，謂經言有七種有，謂地獄有、傍生有、餓鬼有、天有、人有、業有、中有。既於五趣外說中有，故知不是趣攝。有說：諸趣或體相雜，異趣相因而生於子，如魚身者、鹿子仙。自昔傳聞，其類無量，一身兩趣，故有相雜。正理破云：彼說不然，自業趣定，而彼生緣有種種故，如庵羅女自樹而生。喬答摩宗因日光趣，故相因有，非證雜因。鹿子仙、人、魚身者，等滿業異，形相不同，其實是人，故趣無雜。問：阿素落何趣攝？且釋名者，素落是天之異名。阿之言無，以多謟誑，無天行故，名曰非天。如人不仁，亦名非人。瑜伽、佛地論說為天趣。雜心，鬼趣攝。正法念經是鬼、畜趣。伽陀經鬼、畜、天三趣。有云：羅睺阿修羅是師子兒，畜生趣攝。慈恩師依瑜伽、佛地為正婆沙，評為鬼趣攝。雜心解亦同。又云：亦不同立為第六趣，無經說故。問：五趣形狀言語如何？答：天形上立，皆作聖言。人形現見，劫初時人皆作聖言，後隨處別，作種種語。鬼劫初時亦作聖言，後隨處別，言語不定。傍生身形現見，劫初皆作聖言，後隨處別。地獄有情，其形如人，初生皆作聖言，後受苦已，出種種苦聲。此毗婆沙意解。 言狀㒵異者，或青黃等種種顯色，狀㒵異故；或長短等種種形色，狀㒵不同故。言身異約體異明者，謂約彼此長短等色體以明也。言有異身據成就說者，謂長短之人，各自成就長短之色也。此同舊解。新云：言身異者，即是別指色身。言或有異身者，即是總標假者。正理師云：彼由身異者，就依主釋，身之異故。或有異身者，是所有義，就多財釋。彼解：想異亦同。言想異者，欲界人天，三受互起，名為想異。初靜慮中，除其苦受。彼由想異者，疏釋同前身異。新云：彼由想異，別捐想心。或有異想總據假者，正理師加一釋云：久習想異，今成性故。且顯有情異想為體，言語、光明及衣冠等事，一一皆與梵眾不同。言梵王、梵眾起一因想者，正理云：何緣梵眾同生此想？由見梵王處所、形色及神通等，皆殊勝故。又觀大梵先時已有，已及余天，後方生故。彼不能見從上地沒，依初靜慮發宿命通，不能了知上地境故。何緣大梵亦生此想？彼才發心，眾便生故。謂己所化非速沒故，或愚業果感趣理故，或見己身形狀、勢力、壽量、威德等過餘眾故。由是梵王、梵眾雖身有殊，而生一想。又憶念知先因梵王發願者，論主釋云：謂梵眾即住自天，憶念此生前所更事。謂先見彼長壽久住，後重見時，起如是念。(解云：謂先住極光淨天等，曾見梵王長壽久住。後生此地，重獲見之，故憶念知前所更事也。)舊云：此中且以梵王對梵眾，明其身異。梵補梵眾，當處相望，亦有身異。故顯宗云：身異者，初靜慮中，有表無表尋伺多識為因，感身有差別故。(准此，約初禪當處相望，亦為異身耳。)言極光淨天見已者，理實三天總攝。今言極光淨者，舉後攝初也。第三識住，即第二靜慮三天也。若望三天上下身有異，而言一者，當處相望，不約上下。故正理云：彼天中無有表業等為因所感差別身形，故言身一。即顯形等同處諸天，相無差別。言想異者，解釋如章。問：二天喜受，如何名樂？答：三受明義，喜亦名樂。問：樂等是受，如何名想？答：受想相應，說名樂想等。第四識住，言想一者。問：豈不此天亦有近分中舍，何言想一？答：彼樂寂靜，恆無厭時，不入近分舍故。不同二禪喜受擾動，有厭入舍也。言由二善想者，謂是善定心相應受故。言異熟一想者，謂第三禪樂業所招得，恆無厭舍故，即是無記想也。言識住者，此中說識於處所，想樂住故，兼取識也。非如四識住，唯取四蘊。問：既取五蘊，何獨言識？答：以強故，從強立目。言三惡趣有重苦受者，謂畜生、餓鬼、地獄，各受種種苦也。言及無想事者，即無想果也。言淨居天樂證寂滅者，謂先在廣果，雖復樂入淨居，至彼天已，復求寂滅，故非識住。 言有情居者，有情是假，居謂所居。五蘊實法，假居於實，有情之居，名有情居。此中意明所居之法，總而言之，取自有情法，非取他身，非情中有。故正理云：以有情類，於自依身，愛住增強，非於處所。又於處所，立有情居，則有情居，應成雜亂。言生已名有情居，故有情居，不攝中有。又諸中有，非久所居，故諸有情，不樂安住。言兼有頂者，問：此既非識住，何得為有情居？答：彼以壞識故，識以昧劣，不名識住，欣樂居止，立有情居。言惡業羅剎者，具足應雲羅剎娑(此雲守護)。所餘八天者，即無雲、福生、廣果、五淨居天等。此之八天，不樂安止，非有情居。 自地四蘊為識住者，謂此四蘊，是識所依，是識所住。若所依，謂識俱生依，同時助伴，令識起故，最極親近，故名為依，即是顯親。由藉義所著識，謂所著境，通俱不俱，引識起故。諸有漏識，隨著於彼，具斯二義，故名識住。於地獄中，亦愛自身，或貪樂等，故於地獄，亦有識住。若於非情他身四蘊，雖是所緣，可名所著，而非是依，非親俱故。若依異地及無漏法，二義俱闕，故非識住。如非即王，可名王座者，引喻釋也。如不可即說王為王座，識住亦爾，不可自說為識住也。如人船理者，如人與船，能乘所乘之道理也。總說一切有取諸識者，謂有漏識，能取三有，名為有取，以簡無漏識背三有故。四蘊如良田等者，喻能所不同也。又論云：又法與識，可俱時生，與識良田，可立識住。識蘊不爾，故非識住。(解云：田種必俱時，識與識蘊，無俱時理，故非識住也。) 應知其生略有四種者，謂其眾生數雖無量，今但四類攝之總盡，故言略也。此有兩問者：一、問四生名體，二、約處問生。有情謂卵生等者，正理云：前所說界通情非情，趣唯有情然不遍攝，生唯遍攝故說有情，無有非情名眾生。若爾，界趣應亦名生；不爾，界通情非情，趣雖有情而非遍故，此有情遍獨立生名。問：所以卵生在初者，此等具緣多者，在先明之。卵假四緣：一、依處，二、濕氣，三、卵㲉，四、胎藏。胎生具三，除卵㲉。濕生具二(陳胎、卵二)。化生但一緣(唯假依處)。如諸天等者，等余化生，謂那落迦中有等。從星為名者，謂春二月萬物生長，今此夫人生長功德，故取為名。般遮羅者，是地名(此雲墊報也)。殑伽河者(巨升反)，昔雲恆河是也。頂生後為金輪王，能破修羅及侵帝釋，緣廣不述。言頂生者，約所生處為名，非本名也。 鴿鬘者，或生已，鴿恆隨逐，王重如鬘。庵羅衛女，或從子生，或從華枝生也。正理云：此四生人，皆可得聖。得聖無受卵、濕二生，以聖皆欣殊勝知見。卵、濕生類，性多愚痴。(此約多分說，如人卵生等不愚痴。)或諸卵生，生皆再度。故飛禽等，世號再生，聖怖多生，故無受義。濕生多分，眾聚同生，聖怖雜居，故亦不受。(解云：濕生人，聖不受之。從多分說，卵生可爾。)揭洛荼，此雲妙翅，色殊妙，具眾色故。昔雲迦樓羅，翻為金翅者，訛謬也。此鳥有四生，具大威德，身量廣大，兩翅相去三百六萬里。 菩薩得生自在者，於受四生，得自在也。又引余類者，謂非釋種也。我曹者，曹之言輩。若受化生，無外種者，死後不留大種身也。以離根識，故名為外。論云：若人信佛，有持願通，能久留身，此不成釋。(此是論主破余師釋，為留身界義。)問：化生何故死無遺形？婆沙云：由彼頓生，故應頓滅。如戲水者，出沒亦然。又論云：因論生論，若化生身，如滅燈光，死無遺者。何故契經說：化生揭路荼，取化生龍，為充所食。以不知故，為食取龍，不說充飢，斯有何失？或龍未死，暫得充飢，死已還飢，暫食何咎？於四生內，化生眾多，謂三趣少分，及二趣全故。 二趣中間者，謂前趣死後，後趣生前，二趣中間，故名為中。四有之內，一有攝故，名之為有。中即是有，名為中有。中有名起，不名生者，雖生是起異名，而約別義，故但名起。中有唯天眼見者，准此生有分明，肉眼、天眼俱能見故，故得名生。 處無間是宗者，夫論立義，要具三支：因謂因由，是能成立之義；宗謂所崇、所立之義；喻謂比況、曉喻等義。三支具足，立義方成。尋疏可知。 像實有不成者，此總破。 一、處無；二、並已下，別破。破中有四：初、鏡像同處破，二、二像並生破，三、約影光同處破，四、約近遠別見破。依異大者，謂像與鏡色各自有大種，故不合併生也。 狹水兩岸互見分明者，謂陝水處，但可容一岸之影。今既二影重現，故知是假。以無一人能見二影，故言互見。即東岸人見西岸影，西岸人見東岸影。然曾見鏡懸置影中者，如將鏡置屋檐下，即有外之光像現於鏡面，屋下即影也。第四類，言鏡面、月像者，准此，取鏡面非人面，新舊意同。故舊云：見鏡則近，見像則遠。新云：若謂像色、鏡面同處。故知並取鏡面也。詳疏，取人面及月像為二，以言於一鏡處，有月面二像也。此言像假，是經部義，非有部義。言令如是見者，謂顯經部所見鏡水中，實無像色。然諸本質，因鏡水等緣，因緣勢力，而有像現。令如是見，非有似有。實見之時，還見本質。爾時視像，如何能見本質？以諸法性功能差別，難可思議。所以能見非相續者，謂非一體相續往彼生也。受生即以此身相續往彼生故。此顯像質體類差別，非一相續也。又像與質俱時而有者，此約俱生，非相續也。言母身調適者，謂身心悅豫，無乾濕等疾。 二、交愛和合者，謂俱起淫愛。此中意取第三為證。有天名中者，余師救也。破云：五不還中說有中般，即是中天。五不還中說有生般，亦應許別有生等天也。札火(爭熙反)，江南謂破削木片為柿(䀟音)，關中謂之札。迸者(班盂反)，謂散走。壽量中間得般涅槃者，謂生色界未盡，彼壽量中間斷除煩惱，成羅漢果，是名中般。言再生者，父母為一生，出家為再生。今婆羅門受法，亦謂出家也。琰魔王者(以冉反)，或雲閻羅王等，皆是梵音，楚夏聲之訛轉也。此言諍息，謂犯罪人不自知過，於苦不忍，違拒獄率，由王示語，便知己罪意分而受。息諍息罪，皆由王故，故名諍息。又云：閻魔，此雲雙。杜羅，此雲王。此王兄妹皆作地獄王，兄治男事，妹治女事，故言雙王(云云)。 俱舍頌疏記