均如大師華嚴學全書 · 釋華嚴教分記圓通鈔卷第八

高麗國歸法寺圓通首座　　均如　說 十玄緣起無[得-彳]法門義第三於中有三一來意者前明三乘義理次明一乘義理中先明十玄故來也二釋名中十者是數名玄者玄妙義以十門十法玄妙故也緣起者簡於遍計自性也無[得-彳]者十門十法隨一全收故也法者軌則義葉門者容持融入義也且約自身論十法十門者一吾五尺身表令生解為教即是所詮為義二吾五尺身五根四大等歷然差別為事即同法性為理經雲眾生即法身法身即眾生三觀吾五尺空寂無[得-彳]為所觀境如是觀者是吾心智為能觀智四吾之所造善惡無記諸行為行今日所受九夫位等為位五吾所造業為因所感之報為果六吾五尺身是有情故為正諸佛遍吾諸毛孔中說法度生又八萬戶蟲之所依[皮-(〡/又)+(王/匆)]故為依如經眾生形世界故七吾本覺真性本來常住不遷不動為體應於五尺之一▆然顯現為用八吾身是人以緣起法之所攝故為法九吾身所造不善之業違於真故為逆似善之行順於真故為順十吾當果之佛內熏我身無有小頃舍離之時我若▆善助令增長我若作惡依猒令脫為應是吾迷心之所得故為感如是吾身本來若圓若分具足十對普法為同時具足相應門即此吾身不動五尺周於十方三世無所不至名廣狹自在無[得-彳]門等故於吾身具門法也是故若作此觀不動自身即是無盡法門之海即是自體盧舍那佛即是普賢法界即是花藏世界海即是大方廣佛花嚴經也宗密法師行願品記中約此義釋剝皮為紙刺血為墨那骨為筆書[冗-幾+(舄-臼+(〡*日))]經典等文雲二約觀智釋謂觀察此身若皮若骨都無定實舉體全空無我我所雖然目覩似▆身相其猶聚沫泡焰芭蕉既無自體元同法界如是▆▆三諦具足成空假中微妙三觀詮於此義生得此▆▆合心機即是[冗-幾+(舄-臼+(〡*日))]經以經是詮表生解義故▆▆▆▆▆▆▆即無經也(已上)亦當此義也(若華嚴學人何不勉修此▆耶此上門▆▆▆▆▆文釋也)三▆文中二先釋章門後初義者下依章別釋也初中法界緣起者一雲法界內證緣起外化也一雲並通內證外化也初義法界是名號品疏中一味法界故內證也如是法界隨緣而起故緣起者外化次義法界者通於內證外化就緣起中有起不起不起之緣起是內證故亦通內證外化也今釋並外化也謂法界緣起之名從隨緣約因弁教義得故唯外化也問法界緣起今以要門略攝為二一者究竟果證義(已上)於法界緣起中開究竟果證則法界可通內證耶荅法界緣起之名從隨緣約因得也但所依義中並論究竟果耳牒於名中十玄緣起雲法界緣起故唯外化問何知尒耶荅既釋隨緣約因弁教義竟結雲此上十門等解釋及上本文十義皆悉同時會融成一法界緣起具德門(已上)此結中法界緣起與標中法界緣起是一故並外化若法界緣起是內證者儼公十玄章雲一乘法界緣起(已上)以一乘為內證難故尒也問名號品疏雲不思議者此中大意於一味法界義分為二一能隨之土海二所隨之機緣(已上)與此何別耶荅雖有多義今釋一味法界則土海也當於究竟果證能所隨二是現土海之詮故並於隨緣約因中見也是故開門題章非一例故彼疏中先舉所依之內證後開能現之詮此章與五教章中先舉外化後開所依內證也。 問一味法界不偏內外故此之法界緣起亦不偏耶荅一味法界者局於內證不通外化也法界緣起者局於外化不通內證也則法界之言雖即不定隨於論處見也依章別釋中就初果分中二先正釋後問下問荅初中三先正釋果分次不論者下簡教分也後此當下明　　不可說初中二先立理後引證初中一雲圓融自在者海印定也一即一切等者佛華嚴定也今釋欲現圓融自在義故云一即一切等非別意故通二定也引證中問如華嚴經中究竟果分國土海者於大經中指何處耶荅一雲究竟果分者當名號品中捴摽之叚國土海者當於現體叚此意者以一味與能隨為土海義也今釋不分也謂究竟果分者所證之法也國土海者所依之土也十佛自體融者能證人也若准經文究竟果者第六會中就實果分國土海者第二會中摽體二叚也相則所隨用則能隨故尒也問何故尒耶荅牒不思議雲一味法界故摽則一味是國土海也如摽而釋故體亦一味也徵相明用中徵意雲所隨機緣差別可尒能隨差別云何可見(已上)所隨機緣差別可尒者是相叚能隨差別云何可見者是用叚也故相則所隨用則能隨也問何知體叚如摽而釋耶荅摽中雲佛剎不可思議(已上)體叚中云何知不思議如是徵已現體而雲十方諸佛說法知彼心行隨化眾生與虛空法界等(已上)故知如摽而釋也問若尒如體而釋相如相而釋用則相用亦一味耶荅相用二叚非如體而徵是下徵故外化也問何故下徵耶荅體叚雲二門雙融故無限齊故(已上)體則平等而徵體弁相云何以得知差別無邊與法界等既雲差別無邊故知下徵也問徵體弁相云何以得知差別無邊與法界等之言與體叚法界虛空等之言無異可雲如體而徵何雲下徵耶荅似同而異也謂體叚與法界虛空等者約土體平等之義也此是孔目章佛土自融與法界等無別可別何以故由是佛土稱法界故之義也相叚中約土相差別無邊與法界等之義故非牒體叚之法界虛空等也若於此中亦如體而徵者應言何以得知十方諸佛說法等而既言差別無邊故知別也問體叚雲十方諸佛說法者可是外化何故內證耶荅說法者非是外化說法故無此難也古人云佛華嚴定中集果德眾說果德法(已上)故內證中亦有說法也是故文雲以緣從體即當相圓融無別可別又雲寄緣之詮反現土體絕緣之義等故知體即一味也簡教中不論因陁羅等者既前雲一即一切一切即一何故此雲不論因陁羅等耶荅雖雲一即一切而非外化故尒也是故同體淨中雲同體者有二義一以法性為體是故熔融相入無[得-彳]二一以多為體多以一為體故云同體(云云)問與前帝網何別荅前是世界海約緣起通染淨[牙-(必-心)+?]相変現今是國土海就理實言一元來是多多元來是一亦非彼此相攝等(已上)故知內證中本來即一即多故云一即一切等與外化入即別也就不可說中此當不可說者立何以故者嘖不與教相應故者荅地論雲下引證也因分可說果分不可說者十地品許說分齊中十三頌半分二初七頌半明義大後六頌明說大又論經中十一頌半初六頌半明義大後五頌明說大義大終雲十地義如是不可得說聞說大初雲我但說一分(云云)論云何故前雲十地義如是不可得說聞此中雲我但說一分耶是地所攝有二分一因分二果分(已上)等也問文似證耶圓當證耶荅一雲文似訂也今釋圓當訂也問藏公十地疏雲二弁相者此十地中宗要有六一所依果海如大虛空二地智所訂十重法界如空中所畫之處三根本地智能訂法界如能依畫相四諸地後得隨事起行悲智不住等五諸地加行所起行解為趣地方便六寄法現成諸地差別(云云)於此六中前之三門合為義大後之三門合為說大乃至雲今釋有兩重此十地有二分一就實十地唯佛所知佛智所行名為果分(云云)二隨相十地菩薩所知菩薩所行名為因分(云云)二十地有二分一約妙智正訂智如境故[文*隹]相[文*隹]言故言果分即不可說(云云)二約方便寄法現地差別(已上)以此六法界准初重因分果分如何荅一雲初一就實後五隨相一雲六全就實六全隨相一雲根本智就實根本智隨相一雲初三就實後三隨相也今釋如第四義問何故尒耶荅依義大文立初三法界依教大文立後三法界依義大文立二重果分依教大文立二重因分故知初三就實後三隨相也問若尒二重因分果分云何別耶荅後重因分果分者局十地中故約妙智正證為果分約方便寄法為因分也初重因分果分者通一部中故約性海果分為果分約緣起因分為因分也問既雲是地所攝有二分因分果分後重因分果分局十地者此義可尒何故以就實隨相因分果分是通一部耶荅論中因分果分者雖當於後重而約妙智正訂果分冥同於通一部之性海果分義為就實果分約方便寄法因分同於通一部之緣起因分義為隨相因分故尒也是故清涼雲二約究竟佛果對普賢因說義通一部謂此訂智冥同究竟果海為果分地相之因同普賢因便為因分(已上)故得知也問訂智冥同究竟果分者訂智是何究竟果是何又地相之因同普賢因者地相是何普賢囙是何荅訂智冥同究竟果之訂智者妙智正訂果分也究竟果者通一部之性海果分也地相者方便寄法因分也普賢回者通一部之緣起因分也是以論中義大教大之文當於後重因分果分也約此義大果分妙智正訂同於通一部之性海果分之義為就實果分也約此教大因分方便寄法同於通一部之緣起因分之義為隨相囙分也問所依果海者是外化耶內訂耶荅外化也問若尒能同中見耶所同中見耶荅如後果體無二故問十地品十宗趣雲一約本唯是果海不可說性二約所訂[文*隹]垢真如三約智根本後得等(已上)於就實隨相中淮當云何荅約本果海不可說性者當於就實果分也第二第三宗當於隨相因分也問若尒約所訂[文*隹]垢真如者當於所訂十重法界約根本後得等者當於能訂根本智等是則唯約初一法界可雲就實何故初三就實後三隨相耶荅有依文釋有約義釋也若依文釋依義大果分立初三法數依教大因分立後三法數也義大果分冥同果海則就實也教大因分同於緣起因分則隨相也於六法數中未知何許就實何許隨相故云初三就實後三隨相也若不依此二大之文直約義論則余處之能訂所訂於因分中見也是故約本果海不可說性者是能訂所訂同於究竟果分義也約所訂[文*隹]垢真如等者是余處之能訂所訂義也問若約所訂[文*隹]垢真如等者是不依文直約義論則約本果海不可說性者亦是余處之果何故云能訂所訂冥同之果分耶荅此義可許然而清涼抄雲一約本唯是果海者此義下示說分齊中論經雲我但說一分論解雲是地所攝有二種一因分二果分(云云)二約究竟佛果對普賢因說義通一部謂此訂智冥同果海為果分地相之因同普賢因為因分然論唯前義就究竟果說乃是古德意取論義(云云)疏存二義故云雖通一部此品正明(已上)約本果海不可說性者合於究竟果中而釋故知即是冥同果分義也問清涼疏雲謂即此訂智冥同究竟果海為果分如[這-言+赤]処之空不異大空(已上)[這-言+赤]処之空喻訂智大空喻究竟果也例此即下雲地相之因同普賢因為因分(云云)是則跡處之空隨空處之跡亦有說義(已上)則跡處之空喻地相因空処之跡喻普賢因耶荅不如是也問訂智冥同究竟果分如跡處之空不異大空者法與喻合也然則地相之因等下法與喻亦得相合何不尒耶荅叚別故無此難也謂文雲約究竟佛果對普賢因說義通一部者抄雲揔指也訂智冥同究竟果分如跡処之空不異大空地相之因同普賢因以廣說則有無量差別事殊勝願力復過於此故者抄雲現相也是則跡処之空隨空處之跡亦有說義等者抄雲弁可說不可說也如是現相叚與弁可說不可說叚別故尒也謂前中既弁因分果分可說不可說義則菩薩訂智亦不可說雖不可說以跡處之空隨於空處之跡則亦有說義如是喻耳非是喻前可知就問荅中問意前雲一即一切一切即一不可說其相狀耳(已上)因此問也問何故三業所依之果不並問耶荅一雲三業所依果即是究竟果訂之果故前叚之中義已盡故也今釋何故經中乃說佛不思議等如是問時三業所依之果亦並舉也問此果義是約緣形對者外化並是緣形對耶於外化中亦有非是緣形對耶荅亦有也唯三業果與不思議等三品之果對因說故緣形對也若圓融之果則非形對也問為與因位同會而說故知形對者有何果法不與因位而說耶則凡所說果並緣形對何故不尒耶荅初會中雖說普莊嚴童子之因正取所宗唯花藏果耳第八會中雖與因同說正取所宗唯法身解脫果耳是故並非形對果也唯三業之果與三品之果形因而說是故形對之果也是故章主名號疏雲問明修因之中何故此會與第六會皆有果法同會中問諸會無此例耶荅此會是修因之始故與果同會而果在會初十地等是成因之終故亦與果同會而果在會後(已上)故知唯三業果三品果是形對耳問位位滿處之佛亦與因說則亦形對耶荅位位滿處之成佛欲現一位之中攝一切位義耳不是所宗故非形對也第二因分中二一弁十玄二上來下捴結初中有二先摽章後初喻示下別釋也初中一以喻略示者約十錢喻略明即入故約法廣弁者約十普法廣弁十門故別釋亦二初喻示中先正喻後此且下捴結也初中二先摽後此中有二下釋也摽中有立嘖荅可知問數錢之法誰始出耶荅智儼和尚也謂曉公華嚴宗要雲此數錢法門儼法師所出亦有道理故今取之又曉師普法記雲所言如數錢者謂智儼法師所說之義義相法師所傳之辭思量此義有道理故今湏述也(已上)問唯同體異體是數錢耶中即二門亦是數錢耶荅如問二義初義者中即二門則儼師已前杜順和尚法界觀惠明禪師詳玄賦等既已論也若同異體則始自儼師出故尒也問既雲義相法師所傳之辭而法界圖中但論中即不說同異體則唯中即之門是數錢法何不尒耶荅義相法師所傳辭者非是法界圖中載此義也但是相德從唐國來與曉公說雲我師儼公論數錢法如是傳耳是故中即非數錢法也後義者既雲是相師所傳又於法界圖中論中即故尒也今釋雖同異體亦有非數錢之義中即之法亦有是數錢之義故不定也謂同異體與中即等者儼師之前諸和尚所論也約數錢之法論同異體與中即門者自儼師始故尒也是故莫問同異與中即若約數錢而說則數錢也若不約數錢而說則非數錢也問何文是儼師創說數錢之處耶荅一雲光明覚品目首菩薩偈雲一能為無量無量能為一疏中釋雲此文上下有二門同異(已上)同者同體異者異體故此是元出之処也解雲此義是唯同異體是數錢之義也雖立在此義彼処文中不說數錢之喻況以二門同異當於同體異體難故不可依也問若尒何文是耶荅至相十玄章中約數錢之喻論同異體與中即故此処是也問十玄章有二本流行並儼公造耶荅唯說十玄之本有何故但云普賢境界不雲文殊境界之言者是後人造也十玄章六相章法界緣起章融會章以此四章合為一通之本者是也問何知尒耶荅唯說十玄之本中引新經一中解無量無量中解一了彼[牙-(必-心)+?]生起當成無所畏之偈以儼公未見新經故非也合四章一本與此章不異是數錢法始出之處儼公創出章主始傳後惠苑澄觀等廣說而此海東自義相德始流通也問若光明覺品偈非是數錢之文則二門同異云何會耶荅目首偈中一能為無量無量能為一則通於中即也上文殊偈中一中解無量無量中解一則中門也下進首菩薩偈雲眾多法中無一性於一法中亦無多則即門也是故以一能為無量無量能為一以為中門則與上文殊偈同與下進首偈異也以為即門則與下進首偈同與上文殊偈異也故云此文上示有二門同異也問若尒所依經文何耶荅一雲依進林菩薩偈雲比如數法十增一至無量皆悉是本數智惠故差別是也今釋不尒於諸章疏數錢法中無引此偈故又但云數法不雲數錢法故此偈非是數錢所依文也是故大經中雖無說錢喻之文然儼師欲現一大緣起之時且舉數錢耳此後諸德依而弘傳也問大料簡緣起相由有十門中初三本法後七是從生則此章中亦有本法耶荅一雲無也今釋有也文雲此中有二一者異體二者同體所以有此二門者以諸緣起門內有二義故一不相由義謂自具德故如因中不待緣等是也二相由義如待緣等是也初則同體後則異體(已上)此是本法也問何故尒耶荅清涼釋緣起相由十門雲初三是本法後七從生謂四五六從初門生七八九從第二門生其第十門從第三生第三但合前二門故唯生一門就初三門初一是異體門二則同體門三則同異合明所以有同異體者以諸緣起門▆有二義故一不相由義謂自具德故如因中不待緣是二相由義如待緣等是也初則同體門後則異體門(已上)故此中以諸緣起門等者亦是本法也問同體異體名者從本法時得耶於用門中方得耶荅一雲如後義問後義云何荅料簡中於本法中無同體異體之名至第七同體相入門雲謂前一緣所具多一與彼一緣體無別故名為同體故尒也問三寶章雲諸緣[牙-(必-心)+?]異即異體諸緣[牙-(必-心)+?]應則同體應異無[得-彳]則雙弁同異則可從本法時得名耶荅此但別其三門本法耳非謂從本法時得名也問何故本法中不舉同異名耶荅本法則當緣起自體用門則當緣起義門故於本法中不論中即之智故不說同異體名也是故本法者准法界[ㄙ/面]真性甚深極微妙也用門則當一中一切多中一等也今釋本法中得名也謂三寶章雲諸緣[牙-(必-心)+?]異即異體諸緣[牙-(必-心)+?]應即同體等故也問料簡本法中不舉同體異體之名至第七同體相入門雲與彼一緣體無別故名為同體則可是用門得名何故不尒耶荅此亦牒前本法故此文亦是本法中得名之訂也是故清涼雲謂前一緣者則指前第二門以第二是本同體門故(已上)故尒也又三寶章雲二諸緣[牙-(必-心)+?]應門者謂眾緣之中以於一緣應多緣故各與彼多全為其一是故此一具多個一然此多一雖由本一應多緣故有此多一然與本一體無差別是故名為同體門也(已上)又此文本法中雲以諸緣起門內有二義故乃至初則同體後則異體(已上)此等諸文皆本法時得名之訂也若本法中不得名者諸緣各異與異體之言如何別耶問本法與用門何別荅一雲本法終雲緣起本法竟則緣起本法與緣起自體同故本法即緣起自體用門即緣起義門是故准於相公之文如前也今釋一種義門中齊整十法則本法也此中約力無力體無體論即入則用門也是故二門一量也問緣起本法與緣起自體是一量故本法即是自體何不尒耶荅言似意別故無此難也問同體本法中立幾門幾法異體本法中立幾門幾法耶荅一雲異體本法中立一門十法同體本法中立十門百法也一雲二門並十門百法也一雲二門並一門十法也今釋第三為正問其義云何荅異體本法中雲諸緣各異者是約各異之單十說故一門十個也異體既尒則同異二門無寬狹故同體中亦一門十法也問同體本法中雲[牙-(必-心)+?]遍相資義者此應於彼故此中具十約余亦尒是則同體本法中可雲十門百法何故不尒耶荅[牙-(必-心)+?]遍相資者但約一門亦得雲也謂十法中約人論應時豈可得言應於一法而止耶亦應於教亦應於義如是等故[牙-(必-心)+?]遍相資亦一門十個也猶如一人游於南家游於北家唯是一人遍游多家如是一緣應於餘九之義是[牙-(必-心)+?]遍相資也問若尒只是一緣[牙-(必-心)+?]應何雲諸緣[牙-(必-心)+?]應耶荅一緣應於諸緣是故得言諸緣[牙-(必-心)+?]應耳若尒難者約一門則不得言[牙-(必-心)+?]遍相資耶然既不尒雖是一門亦得雲[牙-(必-心)+?]遍故知尒也問結同體本法雲一一各具一切一也則可是十門百法耶荅一一各具一切一也者非是結十門之言但例余門耳故唯一門也問[牙-(必-心)+?]遍相資中先標十門同體且舉一門而釋故云且如例不釋之餘門雲一一各具一切一也是則[牙-(必-心)+?]遍相資中具十門耶荅演義抄中科此文雲先正釋若此下反成一一各具下例余門(已上)若先於[牙-(必-心)+?]遍相資中具舉十門後且如一緣下唯舉一門者何故抄中合科為一正釋耶是故正釋反成中唯釋一門已後例余門雲一一各具一切一也故知[牙-(必-心)+?]遍相資者非是捴摽十門也是故云且如者非是對前[牙-(必-心)+?]遍也乃是對後一一各具一切一也雲耳問對於後叚而雲且如者難也何故尒耶荅余処亦有此義謂法界[口/(百-日+回)]雲今且約一門弁緣起義乃至如十二因緣說余緣生諸法準例可解(已上)先說十二因緣之一門時望後余緣生一切諸法雲今且約一門今此亦尒問三寶章雲眾緣之中與此[牙-(必-心)+?]遍相資何別荅異也彼則通於十門此則唯約一門故也問若眾緣之中通十門者諸緣[牙-(必-心)+?]應亦通十門何雲一門耶荅異也文雲眾緣之中以於一緣應多緣故(已上)眾緣之中者具十門也以於一緣應多緣故者當諸緣[牙-(必-心)+?]應故唯一門也演義中釋一一各具一切一也雲法界差別無盡法中一一各具法界差別無盡法(已上)眾緣之中者當於法界差別無盡法中也諸緣[牙-(必-心)+?]應者當於各具法界差別無盡法之一門故異也問異體本法終雲各各守自一也者結一門異體耶例余門耶荅結一門異體也問若尒一一各具一切一也者可是結一門同體何不尒耶荅抄中既雲一一各具等者例余門也各各守自一也者結也故別也問若尒同體中結一門同體之言無耶荅有也謂此一即具多個一也者是一門同體之結也問何故同體中結後說反成異體中結前說反成耶荅立文善巧非一且從語便故尒也謂同體中結雲此一即具多個一故因此反雲若一不具多個一等如是語便故結後反成異體中先雲諸緣相望體用各別不相和雜方成緣起故因此反雲諸緣雜亂失本緣法等如是語便故結前反成也問異體中若例余門則何耶荅文超章雲二異體者以前後相望各[牙-(必-心)+?]異故所言異者由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是相由[牙-(必-心)+?]為緣起皆從本一生餘九故是故餘九入本一中各各不同故名異也既以一望余由一故有餘即攝余入一者以二望余乃至以十望余亦尒(已上)此中若例余門則准彼知之問[牙-(必-心)+?]遍相資其意云何荅一應餘九者為[牙-(必-心)+?]遍餘九資一故一中具十者相資也問妙理圓成觀雲言同體者如舉此一文殊為同體多一乃至雲文殊為能資應舉體遍於諸緣即一切色心等緣為所資應是以一一緣皆有一文殊身(已上)然則一緣可是能資何故諸緣為能資耶荅隨心所據分能所故不定也謂同體本一中有多一者只由異體之多緣資一故也若約此義則多緣能資一緣所資若約同體一緣應於異體之多緣故方具多一則一緣能資多緣所資也妙理觀則且從後義也若約師弟論能所資亦尒問異體中諸緣相望者一望餘九約余亦尒之義是則可具十門何雲一門耶荅雖以一望余而亦得雲諸緣相望問三寶章雲無盡大緣起中與大料簡大緣起中何別荅別也謂無盡大緣起者通於十門大緣起故於無盡大緣起中諸緣各異者異體諸緣[牙-(必-心)+?]應者同體如是通含同異故異也問唯能應為同體耶合取所應為同體耶荅一雲合所應一雲若能應是同體即不湏問於所應如何一雲唯能應為同體也今釋如第三說以諸文立同體雲本一多一之義者能應是一隨所應故於能應中有多一也故唯能應為同體也問約十普法[牙-(必-心)+?]應者同體各異者異體則亦得所應合為同體耶荅唯能應同體耳若所應則非同體也諸処文雲同體內具異體相望也同體不相由異體相由也同體不待緣異體待緣也謂於一中本具十德故同體內具也既於一中本具十德更無相由具十之義故不相由也一望餘九相由具十故異體相望亦云相由也待緣不待緣者如三乘中以正因之一待增上等三緣然後方能生果故待緣也不待三緣生果之義是不待緣也如是一乘中同體一中自具十德更無待後增上等九具十之理故云同體不待緣也異體初一待於後九方具十故云異體待緣也問於諸文中如何得意故云唯能應同體耶荅料簡中且如一緣遍應多緣各與彼多全為一故此一即具多個一也(已上)一緣應於多緣之時所應二故能應亦二一所應三故能應亦三一等如是隨於所應之多於能應中有多一也是故唯能應同體也又俱存無[得-彳]雲要住自一方能遍應遍應多緣方是一故(已上)住自一則異體方能遍應則同體若略去遍字則是能應故尒也問且如一緣遍應多緣各與彼多全為一故(已上)則共彼所應之多合為一故所應亦同體耶荅彼文意者與者為也(作去聲)為者成也應雲各為彼多全成一故也此一即具多個一者一雲此一即是具多個之一故初一後一皆約能具之一也今釋個是語助應雲於此一中具含多一故此一者是能具多個一者是所具也問可雲要住自一方能遍應者同體遍應多緣方是一故者異體何故要住自一為異體方能遍應為同體耶荅雖雲要住自一方能遍應然此中義正取遍應雖雲遍應多緣方是一故然此中義正取方是一也是故尒也問由住一遍應故有廣狹也(已上)住一者狹遍應者廣耶荅尒也問同體異體皆具廣狹何故如是分耶荅同異二門皆具隱現而且約一義疏中論隱現雲同體現異體隱異體現同體隱故例此則廣狹亦尒也十句章雲所應是異體能應是同體(已上)同體相入門雲由此一緣應多緣故有此多一所應多緣既相即相入令此多一亦有即入也(已上)此則舉所應異體之即入現能應同體之即入故知唯能應同體也問十句章雲異門者同體十門中是第二等也所應是異體能應是同體非謂前異體也(已上)非謂前異體者簡上所應是異體之言而雲非謂前諸緣各異之異體也然則可是合取所應為同體耶荅所應是異體者指前諸緣各異之異體也則異門者義理章中問為但攝自一門中無盡重重耶為亦攝余異門無盡重重耶荅或俱攝或但攝自一門無盡(已上)是故異門者同體十門中第二等也非謂前諸緣各異之異體也故知唯能應同體也問何故舉異體即入現同體即入耶荅演義釋同體相入疏文雲由此一下雙釋即入二義所以謂同體即入由異體成異體相入故令同體相入異體相即故令同體相即(已上)故知尒也問可是牒本法何故云舉異體即入現同體即入耶荅本法中唯說遍應不論即入故不牒本法也問前雲且如一緣遍應多緣等次雲此一即具多個一則一是能具多是所具如是有能所具則於本法既具即入何故云本法中無即入故不牒耶荅雖即具說能所具義然論力無力體無體則至用門方現故尒也問一不相由義謂自具德故如因中不待緣等也二相由義待緣等是初則同體後則異體(已上)同體既是不相由何故緣起相由門中說耶荅一雲相由中有義相由有體相由約體相由則同體不相由約義相由則亦有相由義故也一雲緣起相由者對法性融通門於事相緣起中論故云緣起相由也然此門中具論同異體則同體不相由異體相由也今釋同體者一中自具十德非望餘九與之相由故云不相由然而自所具十德之中有相由義是故在於相由門也就用門中先異體後同體初中先略釋即入後於中下廣釋即入也又釋初叚釋即入之元由於中下正釋即入也若依此義則卻在本法之初應捴科雲從此中至六義准之者釋同異體即入之元由於中下正釋也何者前六義中先摽雲由空有義故有相即由力無力義故有相入由有待緣不待緣義故有同體異體是故至於此中釋前所摽故從此中有一至後則異體者釋由待不待義故有同體異體之元由也從就異體中至准之者釋由空有義故有相即由力無力義故有相入之元由也就即入中諸家立名不同也或雲中門即門或雲相即相入或雲相是相在或雲相攝相資或雲[牙-(必-心)+?]相形奪體無體義[牙-(必-心)+?]相依持力無力義又古人云中門則因果道理門即門則德用自在門又中門則虛空建立門即門則虛空動作門問入門則囙果道理門即門則德用自在門者依何文立耶荅相德雲約陁羅尼理用現攝法分齊(已上)故理者中門用者即門也又下能釋十門中明相即門已雲從用異耳明相入門已雲從理異耳故尒也問文相可尒其義云何荅中門則能成因外有所成果故云因果道理門即門則因緣當體全有全空故云德用自在門也一本雲因緣當體即空即囙即果是故云德用自在門也是以下異體即門終雲此法性緣起具足逆順同體不違德用自在無障[得-彳]故(已上)故知尒也問何故中門則虛空建立門即門則虛空動作門耶荅欲遮外疑故有此辭也謂中門雲一微塵中含十方法界外疑雲十方法界入一塵時十方法界本在之処空耶欲遮此疑故云中門如虛空建立故十方法界雖入一塵本在之処亦不空也即門者一體全動成一切法故西柱即東柱東柱即西柱迷人謬計東柱全動即西柱時東柱無故堂亦墮耶欲遮此疑故云即門如虛空動作故雖東柱全動即於西柱堂不墮也一空有義此望自體二力無力義此望力用(已上)相即之時唯體相即耳用則不相即相入之時唯用相入耳體則不相入耶為二俱相即二俱相入耶荅一雲既雲空有義望自體力無力義望力用故即唯約體入唯約用也謂中門如燈光相入之門故只是燈用入耳燈體不入也即門如波水相收之門故波體水體無二相即非是水之靜用波之動用[牙-(必-心)+?]相即故唯體相即耳今釋即門具體用入門亦尒若相入中唯用無體者中門則如虛空容持萬物之門虛空持萬物時不攝萬物之體耶然萬物之體無遺攝故相入之時具體用也即門亦尒也問若尒何故空有義望自體力無力義望力用耶荅相即之時用亦相即何者如文雲一是有體能作多夛是無體為一所作(已上)有體無體者直語錢體能作夛等是錢之作用然約自體義之所持門故用雖相即猶為有體無體門也相入之時體亦相入然約力用之所持故體雖相入而不相雜也故猶為力用交徹門也由自若有時他必無故他即自等(已上)問諸処即門中雲一即多多即一(已上)一即多時一有多空多即一時多有一空耶荅一雲一即多時一有多空多即一時多有一空也一雲反此一雲有即已前之空有有即已後之空有故不定也初義者此下雲向上去門有十門一者一何以故緣成故一即十何以故若無一即無十故由一有體余皆空故(云云)向下來門亦有十門一者十何以故緣成故十即一何以故若無十即無一故由一無體是余皆有故(已上)故一即多時一有夛空多即一時夛有一空也次義者此文雲由自若有時他必無故他即自何以故由他無性以自作故二由自若空時他必是有故自即他何以故由自無性用他作故(已上)由自若有時他必無故等者攝取空他即於有自也自若空時等者廢其空自即於有他也又儼公光覚品疏雲一即多者一數即多而不見一故多即一者多數即一而不見多故旨歸章雲此一花葉廢己同他舉體全是彼一切法而恆攝他同己全彼一切即是己體是故己即他他即己己即他己不立他即己他不存(已上)故一即多時多有一空多即一時一有多空也後義者就一即多中舉一之時一有多空即多之時多有一空故不定也是故向上門中一有多空者即已前之空有也向下門中多有一空者即已後之空有也故光覚品疏一即多一數即多而不見一多即一多數即一而不見多旨敀章己即他己不立他即自他不存等者即前即後之空有現也問何故尒耶荅舉一之時不以空無為一必舉有體之一為一故一有多空也即多之時一體全泯即於多故是故即多之時多有一空也今釋一有門中具一即多多即一之二義也多有門中亦具多即一一即多之二義也是故下雲向上門中一有多空向下門中多有一空者一有門中一即多多有門中多即一之義也光明覺品疏一數即多而不見一等今此文中自若有時他必無故等旨敀章己即他己不立等者一有門中多即一多有門中一即多之処也問諸文中[牙-(必-心)+?]現則既尒何文是一有門中具說一即多多即一二義多有門中亦尒之処耶荅此章同體即門中二者一即十十即一亦有二門一者一即十亦有十門不同一者一何以故緣成故一即十何以故由此十一即是初一故無別自體故是故此十即是一也(云云)二十即一者亦有十門不同一者十何以故緣成故十即一何以故以彼初一即是十故更無自一故是故初一即是十也(已上)一有門中先摽之時即雲一即十至後釋中雲十即一也多有門中先摽之時即雲十即一至後釋中一即十等者是也問一有門中如何之時一即多如何之時多即一多有門中為問亦尒荅中門論舒攝即門論廢攝故一有門中一即多者有體之一攝空多故唯有攝也多即一者有體之一攝空多故云攝也多無體故廢其空多即於有一故云廢也是故一即多時唯雲攝也多即一時廢與攝具也多有門中多即一者有體之多攝空一故唯有攝也一即多者有體之多攝空一故云攝也無體之一廢其空一即於有多即是廢也是故尒也問何知一有門之攝中一即多多即一具耶荅料簡清涼疏皆雲無有不多之一無有不一之夛(已上)演義雲疏如一望多乃至能攝他同己者成上一有體攝他多也即前無有不多之一耳(已上)能攝他同己者是攝句也約此上雲無不多之一也此是攝中一即多義也多即一時一是有體攝於多故上雲無有不一之多是故攝中具有一即多多即一也問何故一種攝中具二義耶荅一種攝中有一之能作義有一之能攝義也是故一即多者空多是有一之所成故是一之能作義也多即一者空多既是有一所成故攝於空多同於有一故是一之能攝義也是故一種攝中具二義也問一即多者一是能作也多即一者可是具廢與攝也何故攝中具一即多多即一耶荅能攝能作雖別若約廢攝相對則能作之義屬於攝句故尒也問三寶章異體即門雲多緣無性為一所成是故多即一由一有體能攝多由多無性潛同一故無不多之一亦無不一之多乃至是故一望於多有有體無體故能攝他同己廢己同他無有障[得-彳]多望於一有有體無體亦能廢己同他攝他同己亦無障[得-彳](已上)一望於多門中一有多空多望於一門中多有一空耶為不尒耶荅一雲如前今釋一望多門具一有多空多有一空二義多望一門亦尒也一望多門能攝他同己者一是有體攝其空多同於有一也廢己同他者廢自空一同於有多也多望一門廢己同他者廢其空多同於有一也攝他同己者攝其空一同自有多也是故一望多門中一己多他多望一門中多己一他也問二門何別荅一為能望多為所望而見一之攝廢義則一望多門也多為能望一為所望而見多之廢攝義則多望一門也問料簡異體即門雲五異體相即義謂諸緣相望全體形奪有有體無體義緣起方成以若闕一緣余不成起起不成故緣義即壞得此一緣令一切成起所起成故緣義方立是故一緣是能起多緣及果俱是所起是則多為一成多是無體一能作多一是有體由一有體必不得與多有體俱多無體必不得與一無體俱是故無有不多之一無有不一之多一多既尒多一亦然反上思之如一望多有有體無體故能攝他同己廢己同他同時無[得-彳]多望於一當知亦尒(已上)一望多門多望一門如何分耶荅從初至緣義方立者通於一望多多望一二門是故一緣是能起乃至多一亦然者一望多門也如一望多乃至當知亦尒者例多望一門也問何故尒耶荅演義中是故一緣是能起下四別示其相於中三初明一望多次例多望一(已上)以彼准此則是故乃至多一亦然者一望多門也如一望多下例多望一門也就此中如一望多有有體無體故等者舉能例之一望多也多望於一當知亦尒者正例多望一門也如一多既尒多一亦然(已上)若具作者應雲是故多緣及果是能起一緣是所起是則一為多成一是無體多能作一多是有體由多有體必不得與一有體俱一無體必不得與多無體俱是故無有不一之多無有不多之一等如是雲也多望於一當知亦尒(已上)若具作者應雲是故多緣及果是能起一緣是所起是則一為多成一是無體多能作一多是有體由多有體不得與一有體俱一無體不得與多無體俱是故無有不一之多無有不多之一多一既尒一多亦然如是雲也問一望多門無不多之一無不一之多與一多既尒多一亦然之中無不一之多無不多之一何別荅別謂無不多之一者能具之一無不攝所具之多則一之能攝句也無不一之多者所具之多無不即能具之一則多望一門中多之廢句也一多既尒多一亦然之中無不一之多者能具之多無不攝所具之一則多望一門中多之能攝句也無不多之一者所具之一無不即於能具之多則一望多門中一之廢句也問若尒此中亦具多望一門何故唯雲一望多門耶荅一望多門雖具四句且舉多之廢攝之義以現一之攝廢義也多望一門雖具四句且舉一之廢攝之義以現多之攝廢義也問演義釋一望多門雲攝他同己者成上一有體攝他多也即前無有不多之一耳(已上)其無不一之多與一多既尒多一亦然中無不一之多無不多之一則如何見耶荅無不一之多者多望一門之廢己同他之句也一多既尒多一亦然中無不一之多者多望一門中攝他同己之句也無不多之一者一望多門廢己同他之句也是故一望多門則廢之與攝一向雲無不多之一多望一門則攝之與廢一向雲無不一之多也問章主光覺品疏雲是故有一則有一切卻一則卻一切此則一切是空義故泯自即他以一是有義故攝他即自反上則一是空義故亦泯自即他多是有義故攝他即自(已上)於一望多門多望一門如何當耶荅通二門也謂一切是空義故泯自即他者多望一門多之廢句也一是有義故攝他即自者一望多門一之能攝義也一是空義故亦泯自即他者一望多門一之廢句也多是有義故攝他即自者多望一門多之攝句也問一切是空義故泯自即他者當於一望多門無不一之多一是有義故攝他即自者當於無不多之一也反上中一是空義故泯自即他者當於一多既尒多一亦然之中無不多之一多是有義故攝他即自者當於多一亦然之中無不一之多則可當一望多門何故通於二門耶荅料簡既雲一多既尒多一亦然尒後方雲多望於一當知亦尒如是別論故四句並是一望多門也光覺疏中未有例多望一門之言是故通也問此章雲自若有時等者一望多門耶多望一門耶荅此亦通也謂但云自他不雲一多故則若一自多他時自若有時等者一之能攝句也自若空時等者一之廢句也若多自一他時自若有時等者多之能攝句也自若空時等者多之廢句也是故通也問光覺疏一即多者一數即多而不見一故多即一者多數即一而不見多也(已上)二門如何當耶荅通也但云一多不雲自他故若一自多他則一望多門若多自一他則多望一門也問旨歸章雲己即他己不立他即己他不存者二門如何荅唯局一望多門也謂既雲此一花葉等故也由自若有時他必無故他即自者一之能攝句也由他無性以自作故者一之能作也問他即自者是能攝義自即他者是能作義何故以能作義荅能攝義耶荅不別也由自作他他必即自故如是荅也此中初立次嘖後荅也由自若空時等中三叚可知以二有二空各不俱故無彼不相即(已上)以二有二空各不俱故可雲彼即不得相即何故云無彼不相即耶荅一雲無彼不相即者彼二有二空不相即之義於相即門永不得故尒也一雲就相即中有俱不俱二相即也是故二有二空各不俱故無彼不相即者不俱相即也有無無有無二故常相即者俱相即也一雲二有二空各不俱者現不相即義也無彼不相即者現有一元之相即義也謂二有二空各不俱故者不得相即也而一有一空相即故無彼不相即也疑雲未知如何相即故云有無無有無二故常相即也今釋存後義也謂若約十錢而論初錢有體之時第二錢亦有體則不得相即故二有不相即也初錢無體之時第二錢亦無體則二空亦不相即也是故一有體與一無體常相即也是則二有二空各不俱者舉不相即也無彼不相即者現一有一無恆相即也有無無有下釋相即義也二力用中自有全力至反上可知者大料簡雲四異門相入義謂諸緣力用[牙-(必-心)+?]相依持[牙-(必-心)+?]形奪故各有全力全無力義緣起方成(云云)是故緣起要[牙-(必-心)+?]相依具力無力如闕一緣一切不成余亦如是是故一能持多一是有力能攝多多依於一多是無力潛入一由一有力必不得與多有力俱是故無有一而不攝多也由多無力必不得與一無力俱是故無有多而不入一也如一持多依既尒多持一依亦然反上思之是則無多不攝一無一不入多者也如一望多有持有依全力無力常含多在己中潛入己在多中同時無[得-彳]多望於一當知亦尒(已上)今此文中但云自他不雲一多故通於一望多門多望一門也謂若一自多他則一望多門也若多自一他則多望一門也若就料簡文分一望多多望一者從是故一能持多至多持一依亦然者一望多門如一望多下例多望一門也就此例中如一望多有依有持等者是舉能例多望於一下正例多望一門也是故一望多門中由一有力必不得與多有力俱是故無有一而不攝多也者一望多門中一之攝句也由多無力必不得與一無力俱是故無有多而不入一也者多望一門多之入句也如一持多依既尒多持一依亦然(已上)若具作者應雲是故多能持一多是有力能攝一一依於多一是無力潛入多由多有力必不得與一有力俱是故無有多而不攝一也由一無力必不得與多無力俱是故無有一而不入多也多有力必不得與一有力俱是故無有多而不攝一者多望一門中多之攝句也一無力必不得與多無力俱是故無有一而不入多也者一望多門中一之入句也是故一望多門雖具四句而多持之時一為能入也一持之時多為能入也是故舉多之能入能持義以現一之能持能入義也此則一望多門也多望於一則准前反作可知問何故尒耶荅演義雲問前門之中先明一持多依後例多持一依義已圓足何得更有多望一耶荅此有深旨謂前一望多中一為持邊一能持多一為依邊一能入多雖復多上有持但取一為能入故並屬一望於多(已上)於中雖復多上有持但取一為能入也者辭略也若具雲者雖復多上有持但取一為能入雖復多上有依但取一為能攝是故一望多門中雖具四句然一持則多依多持則一依故舉多之依持義以現一之持依義是故並屬一望多門也則多望一門例此別論可知又二有力二無力各不俱故者雖有多義前即門中義已具現可知以用收體更無別體故唯相入等者料簡與三寶章論同異即入竟次各有體用雙融句故以彼准此即是體用雙融句也此依因六義內准之者六義章雲由空有義故有相即門由力無力義故有相入門由有待緣不待緣義故有同體異體門也(已上)故云尒也問既同體不待緣異體待緣故若分配六義則不待緣之二句是同體待緣之四句是異體耶荅若以六義分待不待則不待是同體待是異體也若論空有力無力則通於同異也問何故尒耶荅料簡異體相入門雲諸緣力用[牙-(必-心)+?]相依持[牙-(必-心)+?]形奪故各有全力全無力義緣起方成如論雲目不生緣生故緣不生自回生故(已上)因不生緣生故者是不自生故當於恆隨轉與待眾緣句也緣不生自因生故者是不他生句故當於剎那滅與決定句也若異體中無剎那滅決定中力用之義者何故於異體相入門中論剎那滅決定之不他生句耶是故剎那滅決定之不待緣義當於同體此二句中力用之義亦通異體也就廣釋中相入相即則為二叚初中三先牒名二初向下釋後緣起下結也釋中先現來去二門具十後一門中既具下現無盡也初中先正釋後問既言一者下問荅初中先正釋後如是本末二門下結也初中來去二門為二叚初門中先弁一中具十後餘九門下弁九門中具十也問此章異體中門雲向上數向下數即門雲向上去向下來法界[ㄙ/面]中門中雲向上來向下去即門中雲向上去向下來何故如是不同耶荅一雲中門中約將來將去之義即門中直約去來之義也謂就中門中向上來初門中初錢是能具故以後九錢將來而具故云將來也向下去初門中第十錢是能具故以前九錢將去而具故云將去也就即門中向上初門中具十之時一即二一即三乃至一即十如是向第十錢而去故云向上去向下初門中具十之時十即九十即八乃至十即一如是向於初門而來故云向下來也是故尒也問中門中向上來則一向來向下去則一向去耶荅來初門中唯有來義無去義也第十門唯有去義無來義也中間八門具來去也去初門中唯有去義無來義也第十門中唯有來義無去義也中間八門具來去也問何故尒耶荅來初門中具十之時以後九門將來而具初門已前更無將去之餘門故唯有來義無去義也第十門中具十之時以前九門將去而具第十已後更無將來之餘門故有去義無來義也中間八門後則將來具前則將去具故有來去也就去初門之中具十之時以前九門將去而具初門已後更無將來之餘門故有去義無來義也第十門中具十之時以後九門將來而具第十門已前更無將去之餘門故有來義無去義也中間八錢後則將來而具前則將去而具故有去來也問若尒來去不定何故向上則來向下則去耶荅雖有此義向上門中以有來義無去義之第一為初故從初得名故云來也向下門中例此可知今釋隨心所拠說來去也是故若以吾心拠來初門以後九門將來而具故云來也第十門中以前九門將去而具故云去也若以吾心立在第十以前九門將來而具故云來也第一門中以後九門將去而具故云去也所以向上引者從生死向涅盤之義向下引者從涅盤向生死之義也若以吾心立在生死則將來涅盤攝在生死故云來也將去生死攝在涅般故云去也若以吾心立在涅盤則將來生死攝在涅般故云來也將去涅盤攝在生死故云去也就初向上數中十門者標數一者下釋釋中實具言者應雲向▆數十門就初門中亦有十門不同一者一然辝略也就初門中有一重立嘖荅也一者一是本數等者古人云有位錢有體錢有行錢也謂一者者位錢也一是本數者體錢也乃至十者一中十等者行錢也問一者一是本數者且舉初一故以一為本數耳亦得二三等為本數耶荅諸処文中但以一為本數無有二三等為本數故不尒也問比如數法十增一至無量皆悉是本數智惠故差別(已上)是則十皆本數何雲一向一為本數耶荅具無盡時十為本數具十之時一為本數今則是具十之時故唯一是本數也問緣成故者以後九緣而成耶荅二義可見或如問或一一具諸緣而成也余門亦如是等者例後九門各具十也就向下門中立嘖荅可知問來門中但釋初一之具十不釋後之九門去門亦尒則來後九與去前九具錢之狀云何可見荅一雲就來第二門中具十之時應雲第一二第二二之一第三二之三乃至第十二之十至第五門中具十之時應雲第一五第二五之一第三五之二第四五之三第五五之四第六五之六乃至第十五之十至第九門中應雲第一九第二九之一第三九之二第四九之三第五九之四第六九之五乃至第十九之十至第十門應雲第一十第二十之一第三十之二乃至第十十之九也就去門中去初門是來第十故應雲第一十第二十之九第三十之八第四十之七乃至第十十之一也至第二門中來第九是去第二門故應雲第一九第二九之十第三九之八乃至第十九之一至第五門中是來第六門故應雲第一六第二六之十第三六之九乃至第十六之一至第九門中是來第二門故應雲第一二第二二之十第三二之九乃至第十二之一至第十門中是來第一門故應雲第一一第二一之十第三一之九乃至第十一之二也一雲就來第二門具十之時應雲第一二第二二之一第三二之三乃至第十二之十至第五門具十之時應雲第一五第二五之四第三五之三第四五之二第五五之一第六五之六乃至第十五之十至第九門應雲第一九第二九之八第三九之七乃至第十九之十至第十門應雲第一十第二十之九第三十之八乃至第十十之一就去初門中具十之時去初來終同故應雲第一十第二十之九第三十之八乃至第十十之一至第二門應雲第一九第二九之十第三九之八乃至第十九之一至第五門應雲第一六第二六之七第三六之八第四六之九第五六之十第六六之五乃至第十六之一至第九門應雲第一二第二二之三第三二之四乃至第十二之一至第十門應雲第一一第二一之二第三一之三乃至第十一之十也今釋存後義也如是本末二門中各具足十門餘一一錢中准以思之者來初去終具錢狀同故合為本錢去初來終具錢狀同故合為末錢中問八錢准之故尒也問來門之中以一為初故云本錢去門之中以十為初故亦得為本何故不尒耶荅雖來去門別然亦不動遍計人之所知位故以一為本以十為末也問來初門與去初門文中具作而雲如是本末則可是來初為本去初為末何故云來初去終合為本去初來終合為末耶荅此文雖雲本末二門中各具足十門餘一一錢中准以思之然想德雲本末兩錢中具足十門餘八錢中準例可解(已上)若以來初為本去初為末者應雲余之九門準例何雲餘八錢中準例耶以彼准此故知尒也此約異門相望說耳者前略釋中雖雲異體至廣釋中但云先明相入無別舉異體之名欲簡同體故云異門相望也二問荅中有二問荅也初中問意者前雲一者一是本數何以故緣成故乃至十者一中十(已上)牒此而問也然正問來初具十也前雲本末中時以去終合於本故今亦並問耳問何得一中具十　耶者通問所具之十耶唯問第十之十耶荅可通所具之十然所具之中且舉第十也謂荅中雲一中有十又此十中有一者(已上)若准十中有一之言一中有十者是第十也問何故問中唯舉一中十荅中並舉二義耶荅言則問於一中有十意則並難十中有一是故荅中以二意荅也荅中四先略荅二重嘖三所言下廣荅四是故下結成也廣荅中先荅一中有十次十者下荅十中有一也結中有立嘖荅荅中隨去一緣者何一耶荅可是來初之一也亦可隨吾所舉之一也第二問荅荅中五一略荅二嘖三由此下廣荅四華嚴下引訂五是故下捴結也引訂中如何訂耶荅於一法中解眾多法者訂來初去終也眾多法中解了一法者訂來後九去前九也問結中一中十十中一相容無[得-彳]者准前訂文則十中一者通約來後九去前九耶荅十中一者超舉第十雲也問若尒前訂中眾多法中解了一法者亦可唯訂去初來終一門何故云通耶荅既雲眾多故不可得言唯訂一門故尒也是故結中一中十者並舉來初去終十中一者並舉去初來終結也二現無盡義中先正釋後問荅決擇也初中先釋一門無盡後余門亦如是者例余也問荅中釋盡不盡義有四門一弁教興意二明利用三弁二師同異四消文也初教興意者十句章雲隨文取義有五種過者前明法界一切法一一盡法界集成地法今此文中弁前法名字也今日呼一名時一切稱皆直是此一名論聞者時聞一名字一切名皆直聞也若聞凢名不是佛菩薩等則有五過一不正信二退勇猛三誑他四謗佛五輕法(已上)欲[文*隹]此五過故興此教也問何故聞凢名不是佛菩薩者有五過耶荅緣起法中凢聖不異以不信大緣起法故聞凢名計為非是佛菩薩故云不正信也以於緣起法決定信故能勇猛精進永不退轉為不信故云退勇猛也以自信緣起法故方為他說不令他迷以不信大緣起法計凢聖異誑他而說故云誑他也佛界即凢界凢界即佛界凢聖無二而計凢聖別故云謗佛也由如是故亦輕法也第二利用者問依此盡不盡法門修習觀行之人未知有何利用耶荅相德既雲若欲觀緣起實相陁羅尼法者先應學數十錢法是則行人若習呼一錢時十錢並一名口許之觀者知自身心中具足佛菩薩法能以近會遠不動五尺均踏三際窮訂自體毗盧果海是故經雲佛訂盡不盡平等法界又章主雲[文*隹]此普法更無餘路得成佛也若習盡不盡觀者唱一舍那佛時一切諸佛及諸眾生皆是舍那故吾身亦即舍那是故即見舍那佛也又唱吾身時一切諸佛及諸眾生並於吾身中具足故不移一念不[文*隹]五尺頓見佛海也問以何因緣得如是見耶荅由緣起相由力故法性融通力故尒也謂緣起相由者由眾生故發菩提心由眾生故有佛菩薩若約如是相由道理則若無眾生無諸佛菩薩有眾生則有諸佛菩薩有諸佛菩薩則亦有眾生也又法性融通者諸佛菩薩所訂之法性一切眾生所有之法性一而無二故攝一切眾生所有法性之理同於諸佛所訂之法性則事亦隨而融通以諸佛所訂之法性同於眾生所有之法性則事亦隨而無[得-彳]是故即見自體即佛又於自身中見佛海之圓滿也是為修此盡不盡之觀行者大利用也第三同異者問二師盡不盡何別荅一雲始終並別一雲始別終同今釋存後義詮雖似別意至齊同故也謂十句章雲呼一時一切口許者二義一藏師雲呼一名時一切各各自名口許二相德雲呼一名時一切唯一名口許(已上)是故詮別也而下雲問何故十皆一名口許義與藏公義同耶荅各各自位不動方呼一時得一名口許也一緣起法中具此二義[牙-(必-心)+?]現一邊故意至齊同也(已上)故尒也問何故相德則一名口許章主則自名口許耶荅圖文雲以一事弁一多(已上)一多者一一即是多故一名口許也藏師雲一中十故盡十中一故不盡(已上)一之與十位不動故各各自名口許義也問若尒一多者同體中本一多一義也一中十十中一者異體中一緣多緣各異義也是則約同體異體別其二師之義何故齊同耶荅同體異體者是約體門也口許義者是約名故一名口許自名口許者通於同異體故不得以同異體分二義也問章主則立在異體中門論也相德則不雲同異體故二師之義別也何故同耶荅是故云詮別然盡不盡之義則不別故云意至齊同也問古人云相德則橫盡法界義藏公則竪盡法界義也謂相德之盡不盡者如立十層十塔呼初塔之第一層時後九塔之第一層皆應雲吾亦第一吾亦第一也呼初塔之第二層時後九塔之第二層皆應雲吾亦第二吾亦苐二之義故橫盡法界義也藏公義者如立十層一塔呼苐一層時後九層雲吾是第二吾是苐三乃至吾是苐十之義故竪盡法界義也(已上)是則二師之義別也何故同耶荅約此二喻別二師之義難也謂相德雲若欲觀緣起實相陁羅尼法者先應學數十錢法章主亦云如數十錢法是則二公並約一種十錢論故同也問喻則可尒橫盡竪盡之義如何荅橫則並橫竪則並竪不可分也謂二公並約十層一塔論故並竪二公並約橫列十錢論故並橫也問若尒何故十句章雲藏公橫盡法界義耶荅橫竪不定故或三世九世則竪十方法界則橫或行布竪圓融橫故章主之盡不儘是圓融義故云橫盡耳非是對相德雲也問相公之一名口許章主之自名口許義何耶荅一緣起法中有無自性義有門不雜義故相德則約無自性義故一名口許也章主則約門不雜義故各各自名口許也十句章云何故一切一名口許耶荅由立一位方余位得成故一言汝等諸位皆以吾名口許耳若汝言吾是二者無吾一時汝二應有然無吾一時汝不得立故以吾名口許也(已上)相公義約無自性義故十皆一名口許也問相德一名口許之義前來去二門具錢之時亦論耶至盡不盡方論耶荅前具錢之時同於章主故亦自名口許也至盡不盡中方論一名口許也問若尒何故十句章雲相公一名口許耶荅相公義中有無性義有不壞義前具錢之時約不壞義故自名口許也盡不盡義中約無性義故一名口許也就消文中一中十故盡者何十中一故不盡者何耶荅一雲以向上來作盡以向下去作不盡也一雲舉來初作盡舉去初作不盡也一雲來初門攝十者是盡而十門中是苐一故不盡也一雲來初門攝十者是盡所攝十之不相是者不盡也一雲來去二十門中隨我所拠論盡不盡也(此上諸義委釋如十句章記)一雲於來初門具十之中舉終錢雲一中十故盡於來終門具十之中舉終錢雲十中一故不盡也今釋存後義謂來初門具錢之時應言苐一一苐二一中二苐三一中三乃至苐九一中九而超此舉終雲一中十故盡也至來苐十門具錢時應言苐一十苐二十中九苐三十中八乃至苐九十中二而超此舉終雲十中一故不盡也是故就於盡門初一具十之中超於中八舉終錢雲一中十也就不盡門超於來門從第二至苐九各具能所具之八門又苐十門具十之中超於中八故舉終錢雲十中一也是故盡中超單八不盡中超二重八門也問盡中所超之單八與不盡中所超之二重八門於盡不盡中不見耶荅盡中所超盡中見不盡中所超不盡中見也謂若具作盡門者應言一中二一中三乃至一中十故盡而超中間舉終錢故云一中十故盡也是故盡中所超於盡中見也若具作此苐一門之不盡者以後九門俱不盡故應言二中十故不盡三中十故不盡乃至九中十故不盡而超此舉終故云十中一故不盡也就此終門若具作者應言苐一十苐二十中九第三十中八乃至苐九十中二而超此舉終故云十中一故不盡也是故不盡中所超於不盡中見也此中大意雲初一門即盡也後之九門具十之義是初一門所不能儘是故後九門並不盡也問別別諸門中準例如是(已上)是則來後九門與去十門中論盡不盡云何荅若約來第二門應言二中十故盡十中一故不盡至第五門應言五中十故盡十中一故不盡至第九門應言九中十故盡十中一故不盡至第十門應言十中一故盡一中十故不盡也若約去初門如來終故應言十中一故盡一中十故不盡至第二門中九中一故盡一中十故不盡至第五門中六中一故盡一中十故不盡至第九門中二中一故盡一中十故不盡至第十門中如來初門故一中十故盡十中一故不盡也所以尒者來第二門中應言第一二第二二中一第三二中三乃至第九二中九而超此雲二中十故盡也若具作第二門之不盡者應言一中十故不盡三中十故不盡四中十故不盡乃至九中十故不盡而超此雲十中一故不盡至第五門應言第一五第二五中四第三五中三第四五中二第五五中一第六五中六乃至第九五中九而超此雲五中十故盡若具作此門之不盡者應言四中十故不盡三中十故不盡二中十故不盡一中十故不盡六中十故不盡乃至九中十故不盡而超此雲十中　故不盡也至第九門中應言第一九第二九中八乃至第九九中一而超此雲九中十故盡若具作此門之不盡者應言八中十故不盡七中十故不盡乃至一中十故不盡而超此雲十中一故不盡也至第十門中應言第一十第二十中九第三十中八乃至第九十中二而超此雲十中一故盡也若具作此第十門之不盡者應言九中十故不盡八中十故不盡乃至二中十故不盡而超此舉終雲一中十故不盡也若就去初門作盡者應言第一十第二十中九乃至第九十中二而超此雲十中一故盡若具作此門之不盡者應言九中一故不盡八中一故不盡乃至二中一故不盡而超此雲一中十故不盡也至第二門中作盡者應言第一九第二九中十第三九中八第四九中七乃至第九九中二而超此雲九中一故盡若具作此門之不盡者應言十中一故不盡八中一故不盡七中一故不盡乃至二中一故不盡而超此雲一中十故不盡也至苐五門作盡者應言苐一六苐二六中七苐三六中八苐四六中九苐五六中十苐六六中五乃至苐九六中二而超此雲六中一故盡也若具作此門之不盡者應言七中一故不盡八中一故不盡九中一故不盡十中一故不盡五中一故不盡乃至二中一故不盡而超此雲一中十故不盡也至苐九門作盡者應言苐一二苐二二中三苐三二中四乃至苐九二中十而超此雲二中一故盡若具作此門之不盡者應言三中一故不盡四中一故不盡乃至十中一故不盡而超此雲一中十故不盡也至苐十門作盡者如來初門故應言苐一一苐二一中二苐三一中三乃至苐九一中九而超此雲一中十故盡若具作此門之不盡者二中一故不盡三中一故不盡乃至九中一故不盡而超舉終錢雲十中一故不盡也已上是梵體大德義也若加論者一中十故▆▆並舉來初去終作盡也十中一故不盡者並舉去初來終作不盡也謂來初去終具錢狀同去初來終具錢狀同故尒也問來後九門與去前九門通與來初門作不盡亦與去終門作不盡耶各別不同耶荅雖合執作盡而各自門別故來門之後九與初門作不盡去門之前九與終門作不盡也問若尒來初去終應各別論何必合明耶荅觀其文相來去初門各明具十之義結雲如是本末二門中各具足十門餘一一錢中准以思之(已上)是故本錢中來初去終通結也末錢中去初來終亦通結也故重結雲一中十者亦來初去終通雲也十中一者亦去初來終通雲也一門中攝十盡者問超舉第十耶通舉所具之十耶荅亦得超舉第十然通舉也謂前現無盡中雲一門中既具足十義故明知一門中皆有無盡(已上)具足十義者非是超舉第十而目此作問故攝十者通舉所具之十也問若尒一中十故盡亦通舉所具之十何故云超舉第十耶荅既雲一中十以中字隔之故尒也是故前向上數中有十門一者一乃至一中十者亦是超舉也又前結中雲一中十十中一皆超舉終錢故知一中十者亦超舉也問若尒問則具舉荅則超舉故問荅相違耶荅荅中一中十者實則具舉且略雲故雖是超舉亦不舍故問荅相順也問訂中雲眾多法中解了一法者唯一是所具耶荅實則九是所具然對前於一法中解眾多法故反雲解了一法耳問若一門攝十之中雖備舉所具唯是九個何故云十耶荅所具唯九並舉能具之一故云十耳問一門攝十者合來初去終之一門耶荅唯來初一門耳問前本末二錢中合來初去終為本合去初來終為末乃至引訂中亦通訂也結中一中十者合來初去終十中一者合去初來終回此一中十之言問雲一門攝十則此之所問可是合來初去終之一門何故云唯來初一門耶荅前雖合論至盡不盡中舉初一門論故尒也問十句章融問林德云何故一中十盡十中一不盡荅一中十之一者具二具三乃至具十之一故攝十盡也十中一之一者是非二非三乃至非十之一故攝十不盡也問何故一中十之一者是具二具三乃至具十之一故攝十盡十中一之一者是非二非三乃至非十之一故攝十不盡耶林德嘆曰此乃昔相元師於相德前所問之義也汝今亦問嘆已荅言一中十之一者是一之攝十故攝十盡也十中一之一者唯是一之攝十之門耳非是二攝十非是三攝十乃至非是十攝十之一故攝十不盡也(已上)一中十之一者是一之攝十故攝十盡也十中一之一者唯是一之攝十之門耳非是二攝十等故不盡則可是初一門中攝十者盡十中唯是一門故不盡何故以後九門中攝十之義為不盡耶荅十中一之一者唯是一之攝十者不是初門之一約後九之一一雲故後九為不盡也何者以後九亦各是一攝十之義則是初一所不盡也是故一中十之一　者舉具十之初門十中一之一者舉具能具所具之後九也謂乍觀文相如約十中之一雲非二非三乃至非十之一也然不尒也十中一之不盡者但見為第一而攝十耳不見為第二而攝十乃至不見為第十而攝十故十中之一是不盡則非二非三等者具能具所具之來後九門也是故此後九門之具十義是初一之所不盡故云十中一故不盡耳問同體即門中雲問但攝自一門中無盡重重耶亦攝余異門無盡耶荅或俱攝或但攝自無盡乃至或但攝自同體一門中無盡何以故由余異門如虛空故(已上)余門無盡既已攝盡何故云十中一者余門不盡耶荅十句章云何故章雲攝余門無盡耶荅非攝別第二等無盡唯是無側故即此一門中有無盡重重此釋明現初余門如虛空釋非別義意也(已上)是則俱攝者現初門中余門如虛空故云唯初門中盡攝等也問同體即門中明但攝雲余門如虛空即如虛空之言在俱攝之後何故云明現初余門如虛空釋耶荅此同體即門雖尒而下諸法相即自在門雲若一門中即具足無儘自在者余門何用為荅余門如虛空何以故同體一門並攝一切無不盡故問此同體中所攝一切者只應攝自門中一切豈可攝余門中一切耶荅既攝自門一切復攝餘一一門中無盡一切如是重重窮其法界也(已上)如是如虛空之釋在初而攝余異門中無盡之釋在後故引此釋雲此釋明現初余門如虛空之釋也問十句章雲若攝第二攝十者伴伴並過也(已上)此義云何荅初門所具與第二門所具並故也初門能具與第二門能具並故亦應有主主並過也問一門中攝十之時既攝十盡何故更問盡不盡耶荅前現無盡之義中既雲既具足十義故明知一門中皆有無盡義則法界之法既已盡也又下雲余門亦如是則似有未盡之法故囙此問也問相德雲以一事弁一多故即盡以異事弁一多故即不盡者此亦超雲耶荅既雲一多故不超也問異事者是後九門故弁一多者約初錢門一多雲耶荅既雲以異事弁一多故約後九門一多雲也問此相德義中來後九門去十門中作盡不盡如何荅來第二門中以二事弁一多故盡以異事弁一多故不盡第十門中以十事弁一多故盡以異事弁一多故不盡去門准之問門門若約當體則皆是一也是則門門皆雲以一事弁一多耶荅若門門皆雲一事則十門之盡不盡合雜難分故欲別十門之盡不盡故於第二門中即雲以二事於第三門中即雲以　三事等也而約當體是一故門門皆言一多也問一事中一多義不相是即是多一事故即是一者何耶荅一雲於前盡中更作盡不盡也一雲增釋前之以一事弁一多故即盡也今釋存後義謂前雲以一事弁一多而此義難解故更釋一多之言也一事中一多義不相是即是多者釋　多也一事故即是一者釋一也問以一事弁一多中一事是何一多是何荅約相德自名口許義則一事者具能具所具之初一也一多者各具能具所具之一多也約一名口許義則一事者初門能具之一也一多之一者牒初能具之一也多者所具之多也問異事亦准同者何耶荅上雲以一事弁一多次增釋雲又一事中一多義不相是等故就異事中增釋之義亦例准故也四句護過等者一雲護過與去非及現德等為三叚也一雲以四句護過去非與現德為二叚也初義者准前三性則護過者准於護分別執也去非者准於出執過也現德者准於現示其義也四句中若具作者應雲盡耶不也十中一故不盡耶不也一中十故亦盡亦不盡耶不也無二性故非盡非不盡耶不也具德故去非者若執盡者有二過失主主並過伴伴並過謂以十中一故是不盡若計為盡者以余門之能具攝在初門則初門能具與餘九門能具並故主主並過也又攝余門所具故余門所具與初門所具並故伴伴並過也若執不盡者亦有二過十不成過一不成過謂一門中攝十盡故具十能成於十若執為不盡則十不成過也既無十則是誰一耶故一不成過也執亦盡亦不盡者具上諸失執非盡非不盡者戱論緣起故過也現德者盡耶是也一中十故不盡耶是也十中一故亦盡亦不盡耶是也具德故非盡非不盡耶是也無二性故後義者若護過失則去非之義現前可知。 釋華嚴教分記圓通鈔卷第八