均如大師華嚴學全書 · 釋華嚴教分記圓通鈔卷第七

高麗國歸法寺圓通首座　均如　說 緣起因門六義法第二於中三初來意者已知前之三性中遍計是空無法依他是因緣所生法未知此法具幾因緣而得生耶故次來也一論大意者問種子六義於五教中約何論耶荅小乘與頓教中不論餘三教中具論也問何故尒耶荅小乘蜼雲因緣而生未論第八受熏持種又所生法是實有故不論也頓教中念生即是倒不生則不倒取不生為宗故不論也問餘三教中約幾法論六義耶荅伽德雲初教於百法中取七十法論六義終教中約恆沙法論圓教中約塵數法論也問初教中除何法耶荅▆六無為二十四不相應法也謂六無為非種所生不相應亦尒故也問不相應法既是有為何故除耶荅從種所生色心法上非色非心之分位故也問初教中約生滅賴耶論內外種者何是假名何是真實荅內則真實外則假名是故無性攝論雲內外不明了二種唯世俗勝義諸種子當知有六種剎那滅俱有恆隨轉應知決定待眾緣唯能引自果又梁攝論雲內外不明了於二但假名及真實一切種子有六種(云云)無性疏中內外者有三說一雲惡業則外是不明了善業則內是明了也一雲淨分則內是明了染分則外是不明了也一雲此上一義並是內是明了外谷交等是外是不明了也(已上)今釋取第三釋也於二者善惡二性也外種則非是善惡之所熏故善惡二性不可別故不明了內種則是善惡之所熏故善惡二性的別故是明了也若以此義釋文者外則不明了於一亦是但假名內則明了於二亦及真實如是一切種有六義等也問內種則與白淨無記識同一無記何雲善惡的別耶荅蜼與本識同無記性而能熏是善惡故所熏之種亦得善惡的別也是故世親釋雲亦通有記故知尒也問所熏之種具有三性何故唯雲善惡耶荅實尒然隨勝故尒也於中凡論六義意者一前因若不滅後果不得生以因前滅果後得生故云剎那滅也二未生已滅即非是因要是已生末滅方得為因含攝當果故云俱有也三蜼雲如是與果得俱若不得緣不得生果要待於緣方得生果故云待眾緣也四猶如藏中有稻菱等種得水土緣稻種唯生稻果夌種唯生夌果如是本識中有三性種若待緣則善種唯感善果惡種唯感惡果約善惡種各各決定之義故云決定也五猶如稻種引自稻果夌種引自夌果如是本識中善惡種各引囙果故云引自果也六如外種子與土同無記性從劫初而來若遇緣則生果若無緣則不生恆與大地常隨而轉如是三性種子而與本識同無記性無始而來若遇緣則生果若無緣則不生不[文*隹]本識常隨而轉故云恆隨轉也謂大地之中無人下種然而法尒土之與種同無記性合為一體從古而來故深掘取土置於他処若得雨緣得生草芽如是三性種子若未得於對治道時恆與本識常隨而轉得緣生果也是故要具六義得成諸法也問略疏第八觀云何者為六義一念念滅此滅是空有力不待緣所以有力不待緣為因體未待緣事自遷動故二俱有是空有力待緣所以者為得外緣唯現體空俱成力用也三隨逐至治際是有無力待緣所以知為隨他故不可無不能違緣故無力也四決定是有有力不待緣所以知以外緣未至性不改自成故五觀因緣是空無力待緣所以知為得外緣唯現親因非有無力能生果也六如引現自果是有有力待緣所以知得外緣時唯現自因得自果故問荅後捲雲又一切因有六種義一空有力不待緣念念滅故二有有力不待緣決定故三有有力待緣如引現自果故四無無力待緣觀因緣故五有無力待緣隨逐至治際故六無有力待緣俱有故(已上)如是二処及與此章何故列名次第不同荅疏中依世親攝論次第而釋曉公釋此攝論次第雲初三簡非後三遮過此義至下委釋也問荅中不隨聖教約二不待緣四待緣義而釋章主則不依二論亦不依至相以空三為一有三為一先釋空三後釋有三然似依瑜伽七相次第而釋也三隨文釋中三一開數列章二第一門下依章別釋三又由空有下比對以現別教之義依章別釋中六門即為六叚初中有三初開章門二列名釋相三引訂二中亦二初列名中問後代論師依何聖教論此六義耶荅彌勒菩薩瑜伽論中說七相故無著菩薩及無性世親等依此七相論六義也謂彼論第五雲種有七義初謂無常法是因無有常法能為法因第二又蜼無常法為因能與他性為因亦與後自性為因非即此剎那第三又蜼與他性為因亦與後自性為因然已生未滅方能為因非未生已滅第四然待余緣方能為因非不得余緣第五又蜼得余緣能成變異方能為因非未成變異第六又蜼成變異亦與功能相應方能為因非失功能第七又蜼與功能相應然必相稱相順方能為因(已上)諸論師等依此論六義也問以彼七相准此六義其相云何荅曉公雲初義當於此中剎那滅第二當此俱有第三當此恆隨轉第四當此待眾緣第五當此決定第六七當此引自果也神廓師雲第一無常當剎那滅第二自他當引自果第三現在當此俱有第四待緣當待眾緣第五變異亦當引自果第六功能相應當恆隨轉第七因果相稱當決定也章主次第如下二釋相中問分空有則三空三有分力無力則四有力二無力分待不待則二不待緣四待緣何故如是不同耶荅空有者因緣當體即空即有全空全有故空有各三有力無力者生果義中有力義勝無力義劣故四有力二無力待不待者亦尒生果義中待緣義親不待緣義踈故四待緣二不待緣也問既引攝論何故不依彼論次第耶荅彼論多分欲遮小乘及外道之見也此章為現如來藏無我為宗故以無自性義為空以緣起現前義為有於此空有各開三義為六故尒也於中六義即為六叚初剎那滅者即七相中第一句也於中有標嘖釋釋中有三謂空義有力義不待緣義也下五叚中准此知之然此謝滅非由緣力者問花嚴經雲因緣故法生因緣故法滅三昧經雲法從分別生還從分別滅(已上)何故今雲非由緣力耶荅彼經等約觀待道理法尒道理故尒也此中約生難滅易義生難故要待因緣滅易故不待緣也問此六義者真如隨緣義中所具耶依他似有中所具耶荅先別教宗則若約初教唯生滅異就賴耶中所具故不開真因也若約終教有二說一雲真如隨緣中真則是因無明則緣合對之時具六義也一雲共生共滅法之受熏持種義中方具六義也問以何為正荅並章疏中所釋故不可取一舍一也謂後三觀中八九二觀則俗諦之法因緣生果之義也第十觀則理不自住順成俗諦故蜼成俗諦而自體空現前也由此義故若約俗諦因緣生果之義者是共生共滅法中所具六義也若約理不自住順成俗諦之義者是隨緣真因中所具六義也故融昢大德雲種子六義有十重謂初教四重終教三重一乘中後三觀各具六義故也初教四重者一假似種子六義是外谷菱等種子也二真實種子六義是阿賴耶識中種子也三一期生滅種子六義此中有內有外外者從初生芽至果就等內者從初出胎至老死也四剎那生滅[牙-(必-心)+?]為因果種子六義問此與前真實種子何別荅此約[牙-(必-心)+?]為因果之義故小別也終教中大分有二謂剎那生滅六義與一期生滅六義細分有三謂於初中開生滅同念六義與生滅前後六義也問生滅同念生滅前後二義何別耶荅同念者約生業識一念前後者約生現識已去生滅之義初則能所未分後則能所已分以去位也此二義者章主明難疏引唯識論雲謂此識性無始時來剎那剎那果生因滅果生故非斷因滅故非常次引楞伽經雲一切法不生我說剎那義初生即有滅不為愚者說無間相續生妄想之所熏解雲論中生滅隔念經中生滅同念(已上)論中生滅隔念故是前後生滅之義經中生滅同念故是同念生滅之義是故同念生滅當於真回對無明緣所具六義也前後生滅當於共生共滅之法所具六義也問真因與無明緣合故生業識一念時具六義者待增上等三緣之義如何可見荅二義可見一義唯真因與增上緣具六義耳無所緣緣次第緣也何者以能所未分之念故無所緣緣既是一念無前後故亦無次第緣也一義約麤蜼無約細非無所緣緣次第緣也故三昧經雲一念心生五隂具生即具五十惡故知尒也問若真因受無明熏生一念時具六義者六義皆是待緣何故剎那滅與決定是不待緣耶荅古釋不同今釋非是望無明緣論待緣不待緣也就隨緣因分別待緣不待緣也問若尒但是共生共滅法中方具六義不應真因中具六義耶荅平等真理不守自性隨緣之時即具六義故不違也問隨緣之義與共生共滅之義何別耶荅約法體則蜼無別異而隨相則別也謂三性中隨緣與似有別故也問隨緣是真諦耶是俗諦耶荅若別理三性事三性時隨緣等事三性為俗諦不變等理三性為真諦若橫約三性別真俗時依他遍計中蜼有無性理無並是俗諦園成中蜼有隨緣並是真諦也以此義故若第九第十觀相對之時第九觀中蜼有無分別空而欲成俗諦之空故是俗諦第十觀中蜼有順成俗諦之義而欲現自體真空故是真諦也上二義中真因所具六義當於真諦共生共滅法中所具六義當於俗諦也問真諦門者是一味平等理故無因果差別此六義者因緣生果之義是則當於俗諦何故云當於真諦耶荅真俗二諦論門別故若約共生共滅法中所具六義唯是俗諦若約真因所具六義是真隨緣義故當於真諦也問論雲無常法為因者當此剎那滅簡何法耶荅法相人云簡無為真如曉公雲簡外道自性常因神廓師雲簡於增法自性常因也問章主意云何荅二義可見一義如曉公釋一義設約終教之時常無常蜼無別而不異無常之常是平等一味故非因果相生之義不異常之無常義中方論因緣生果之法故簡不變真常也問若尒與初教何別荅初教中所簡無為常法與有為無常法各別終教中蜼不變常法而不異無常之常故別也問何故常法不得為因耶荅若約外種所植之種常住不壞則不得生芽由其壞故能生芽果若約內種所熏之種常住不滅不得生果由其滅故能生果法故無常之法方為因也問若尒已滅之法是因耶荅已生末滅之法方能為因已滅之法不得為因何者論雲已滅生果不應理故如死雞鳴(已上)故也二俱有義者即七相中第二第三句也問俱有者是何義耶荅若約初教與果俱故是俱有也若約終教有二義謂緣俱有與果俱有此中真因所具六義則緣俱有也共生共滅法中所具六義果俱有也問何故真因所具六義是緣俱有非果俱有耶荅果俱有者現種相生種現相生牙為因果之義也緣俱有者真如由無明緣熏生業相一念之時無種子現行故唯真因與無明緣俱故是緣俱有也然此章文是緣俱有也謂文雲俱故非孤是待緣者因非自孤與緣俱故是俱有既與緣俱是待緣故也三待眾緣者即七相中第四句也問六義中二是不待緣四是待緣何故此句偏名待眾緣耶荅四有力二無力中此是空無力句故偏得此名也何者無力待緣者奪因力而與緣故緣全有力能生果法因無作用故也問若尒恆隨轉亦奪因力而與緣故亦應是待眾緣何不尒耶荅蜼無力待緣而彼則是有此則是空故尒也四決定義者即七相中第五句也問此決定義何耶荅唯識論雲善惡等功能決定方成種子(已上)本識中種子善惡元記三性決定不改易故也諸疏家雲此第五句增現待眾緣義也問何故諸家不為決定義耶荅性決定者是自類不改之義既雲能成變異方能為因故為決定之義難也問曉公何故為決定義耶荅曉公意者六義之中初三簡非後三遮過此遮過中二論不同謂無性釋論中恆隨轉之次有決定義者欲遮外道依恆隨轉所起過故瑜伽雲相中待眾緣之次有決定者欲遮外道依待眾緣所起過故問初論義云何荅外道疑雲若種恆隨本識轉者一因應生多果一果應從多因生耶欲遮此疑故云決定由決定故不應一因生多果等也問何故外道難雲一因應生多果耶荅三性種因恆隨識轉則應善因生惡無記等果惡無記因亦如是耶如是疑也問以決定義遮彼疑則云何荅設善惡因與本識體同無記性恆隨而轉自類不改性決定故不是一因生多果等也問疑人之意若善因生善果時惡無記果不齊等生者不應恆隨轉若三性因齊恆隨轉者善因生善果時惡無記果同時齊生故以此義疑雲一因生多果等過也何故性決定故各從自因生自果耶荅一切因蜼齊等恆隨識轉而其種因性決定故各生自果不雜亂也猶如有人以諸谷種盛一器中巡田散種蜼其諸種同時齊等隨人所散落在田中然各谷種自類別異性決定故各生自芽法亦如是蜼齊等恆隨識轉而其善因不生惡果惡無記因亦如是也問瑜伽七相中待眾緣之次決定句來其義云何荅外道人依待眾緣起過而雲所待緣者謂增上緣所緣緣次第緣也言次第緣者前念現行與後念現行為緣則前念蜼善而後念起惡亦反此等然則噁心與善心為次第緣善心亦尒以此義故一因生多果等也何者因既無力故待眾緣方能生果既所待緣善心噁心[牙-(必-心)+?]為緣則其因生果時從善因生惡無記果等耶欲遮此過故待眾緣之次決定句來也問論之能成變異方能為因之句遮彼疑者何耶荅遮彼過雲蜼待眾緣方能生果而三性之心所熏種故生果之時各各自類而成變異性決定故方能為因故一因不生一切果等也何者若三性種不成變異自類之時不為因故也是故能成變異之句當於性決定義也此乃曉公意也五引自果義者即七相中第六句也問此義與決定義何別荅決定義者約因性決定自類不改之義引自果者望引生自果之義也問此義亦是三性種因各各引發自果義故可雲決定何不尒耶荅蜼引生自果然有不定義故不名決定問其義云何荅有三義也謂決定者種因自類不改之義故不由緣性自決定引自果者引發自果義故單因不能自發要待諸緣方能發故不定也又決定者三世決定不改義也引自果者當於定發果時方名引自果未發果時蜼種種相生唯種類耳無種子用是故世親攝論雲如引現自果無性論雲唯能引自果論雲唯者簡相續也此義者簡已未之餘時唯引現果定時方得引自果名也然則二論中[牙-(必-心)+?]現唯字現字者共是一義故亦不定義也又決定者望於自他皆決定義引自果者望自之時方得其名望他之時不得其名何者正因望自果之時方得引自果名若望增上果時唯是緣故不得引自果名是故亦不定義也由此三義故下文約體四句中決定是有引自果是亦有也六恆隨轉義者釋將德雲瑜伽七相諸家釋義蜼有不同以第七句為恆隨轉而以義配者既此章主恆隨轉為終故應准彼第七句也問曉公則第六七句合為引自果義測師則第六句為決定義第七句為引自果義神廓師第六句是恆隨轉第七句是決定義何故如是不同耶荅曉公意者功能相應者生果之功能相稱相順者不生他果之義故此二句並是引自果義也測師意者善種生自善果惡種生自惡果等是性決定因果相應義故以第六句為決定義也引自類果性不相違是相稱相順方能為因之義故以第七句為引自果義也廓師意者能執受識與所執受種相應又能依種與所依識相應如是種識常相隨轉故以第六句為恆隨轉義相稱相順者是三性因果各各相稱相順之義故以第七句為決定義也將德意者既此章主以恆隨轉為終准七相之時所隨轉識與能隨轉種相稱相順之義故第七句應是恆隨轉義也然則章主應隨七相次第也由隨他故不可無者以賴耶識為他若種因是無者不能隨識然由有故隨識恆轉是有義也不能違緣故無力用者緣則對治道也至治際之時不能背違對治道緣是故生果功能終盡無力用也言治際者第十地金剛道也故攝論雲賴耶識功能第十地金剛道中盡滅也問此義約何教耶荅正初教義也若約終教初地之中賴耶識相盡滅故也問若尒此六義唯是初教義耶荅論文多分順初教義然章主所宗欲現如來藏之義故多分約終教義也問因生果時要具六義方能為因故一切眾生心識之中皆具六義若雲至治際之時不違治緣故無力用者未至治道已前不應具此有無力義耶荅蜼諸眾生心識之中皆具六義引生果報而言至治際時無力用者此既恆隨轉若有力用蜼遇治緣即應違背轉至佛果然而從九夫時蜼無力用而其有故恆隨識轉至金剛道既無力故不能違背治道緣也是故至治際時方現從前無力用也次引訂中恆隨轉應知者此是無性攝論偈也世親攝論初雲應知一切種梁得論雲應知有六義瑜伽七相中終雲應知然則應知言者通於六義之辭也問若尒何故偏於恆隨轉次而雲應知耶荅曉師廓師等雲六義之中初三簡非後三遮過欲別初三後三故於中間通望前後置應知之言問初三簡非云何荅若曉公意者剎那滅義簡外道常因俱有義簡大乘中法尒種子在前念之義恆隨轉義簡小乘中過去種子不至現在之義也問後三遮過云何荅依恆隨轉所起之過以決定護者如前分別依俱有所起之過以待眾緣護者疑雲若俱有故能生果者剎那滅時既俱有故隨於剎那剎那謝滅之時恒生果耶欲遮此疑故云侍眾緣時方生果也外緣和合非一切時是故待眾緣之時方生果不得緣時不能生果故無過也依剎那滅所起之過以引自果護者疑雲既剎那滅故不能住自何能生他耶欲遮此過故蜼剎那滅不能住自而此種者自類性別引生自果有功能故能引自果是故無此過也問世親論及無性論皆以恆隨轉為第三以引自果為第六何故章主以恆隨轉為第六耶荅論文多約初教初教之義從於自種生自果故偏以引自果為極也此章主意順終教義以終教中真如隨緣生滅流轉故以剎那滅為初若治斷此生滅之緣敀本之時至金剛際無明方盡始覺同本故以恆隨轉為終也此萬始終連環之義也。 第二建立者有五重問荅初重問意者如六相中問荅義也荅中全能生故者釋有力義不雜緣力故者現不待緣義相資發故者現有力待緣義全不作故者現無力義用敀緣故者現侍緣義也問初後二義各二所以何故中間一句唯一所以耶荅准第八觀文此亦應有二所以也謂彼文雲因有決定用緣有發果能方得生法(已上)以彼准此者相資發之言具因有決定用緣有發果能之義也是則因有力而資緣緣有力而資回共相資成故實則各釋然合釋故似一所以也何故不立第四句無力不待緣義者者是初問荅中更問荅也問意者諸処現法具說四句何故此中不立第四句耶荅意現也問無力不待緣者無故不立耶有而不立耶荅如問二義謂後義則既雲以彼非是因義故不立若無者何雲彼非是因義哉然則有而非因故不立也問有而非因義者何耶荅若約初教無為真法無生果力用故是無力不與緣合故是不待緣此則四句相攝之時應為第四句非是因義故不立也初義者若約終教無故不立也古說尒也釋將德意設約終教簡不變真如故云有而非是因義故不立也謂真如門無能生義是無力也既不變故是不待緣也問若尒與初教簡無為真何別荅初教中有為無為始終竟別故唯約生滅有為論六義也終教中常無常蜼不異而不異常之無常義中方具六義不異無常之常非是因義故不立之是故別也今釋後義為正次問荅意依上四待緣義起也問何故不取自因六義更[牙-(必-心)+?]相待耶荅待緣義不成故又不能治因緣親踈之病故也何者待增上等緣方得具於四待緣義若唯自六義[牙-(必-心)+?]相待者唯是不侍緣無待緣之義又緣奪因力全能生果故方治單因生果之病若自六義[牙-(必-心)+?]相待者不治因親緣踈之病也問有力待緣是不共生故當於第九觀而彼觀雲囙內求踈不可得(已上)可是自因六義更[牙-(必-心)+?]相待何故待增上等三緣耶荅道身章雲以有力集待緣以待緣集有力(已上)以有力集待緣時無緣生義以待緣集有力時無因生義故云因內求踈不可得耳是故要湏因緣相奪成第九觀不共生也次問荅意者依上因緣形集現無親踈義起也問既無親踈何故要為因時方具六義耶荅既雲種子方具六義故因是種子緣非是種故也次問荅中若約[牙-(必-心)+?]為因果說即此一法為他因時等者此中有[牙-(必-心)+?]為因[牙-(必-心)+?]為果之義有[牙-(必-心)+?]為因緣之義有[牙-(必-心)+?]為因果之義謂初[牙-(必-心)+?]為因[牙-(必-心)+?]為果者是因因亦囙囙果果亦果果義也因因者正因及緣因亦因因者以此二因[牙-(必-心)+?]相由故也此義者望正果之時因是正因緣是緣因　若望增上果之時反此義也果果者正因之果增上緣之果亦果果者以此二果[牙-(必-心)+?]相由故也次[牙-(必-心)+?]為因緣者正因及緣因隨其所望[牙-(必-心)+?]為因[牙-(必-心)+?]為緣故也後[牙-(必-心)+?]為因果者攝論[牙-(必-心)+?]為章中所出也即此一法者是種一法也為他因時具六義者種子與現行為因之時具六義與現行為果之時唯有空有二義不具六義也此[牙-(必-心)+?]為義中有果俱有[牙-(必-心)+?]為義有種現[牙-(必-心)+?]為因果義初[牙-(必-心)+?]為義中二現一種[牙-(必-心)+?]為後[牙-(必-心)+?]為義中二種一現[牙-(必-心)+?]為也謂果俱有義者已滅及未生非是因義已生未滅之時有引後之力能名為俱有因故現行七識熏於本識所熏之種包含當果之義是[牙-(必-心)+?]為也然則初現次種後則此種所含後之現行也此之三法同一剎那俱有而[牙-(必-心)+?]為也是為果俱有義故知二現一種[牙-(必-心)+?]為也種現[牙-(必-心)+?]為義者由過去種起於現在六七識現行此六七識還熏種於本識然則初種次現後則此現行之所熏種也此之三法同一剎即而[牙-(必-心)+?]為是為種現[牙-(必-心)+?]為義故知二種一現[牙-(必-心)+?]為也此一[牙-(必-心)+?]為中果俱有[牙-(必-心)+?]為者現行種子相生種子現行相生則現為因種為果種為因現為果也種現[牙-(必-心)+?]為者種子現行非生現行種子相生則種為因現為果現為因種為果也此種現[牙-(必-心)+?]為義者攝論中以燈熖喻也謂炷喻種子焰喻現行從燈發焰如種發現焰還燒炷如現熏種同一剎那具三法而[牙-(必-心)+?]▆也問種現[牙-(必-心)+?]為因果義是何教耶荅正是初教而終教中亦非無也問初教則唯就有為法中從自種發自果故正當初教而終教中無為真法不守自性隨緣流轉不論種子何雲亦非無耶荅若分教宗可如所難然如來藏真心由其薰習發具果報如種起現故也是故章主明難疏中多分約終教釋文釋燈焰喻雲第二燈焰喻成依者有三義一生識義二[牙-(必-心)+?]為因果義三執受義初生識者如依前焰燒炷故後焰得生明照前境但一念故不暫停六識亦尒名言等依本種子識故能生後識照於境界前滅後生間無暫停此中以本識如燈油識中諸種子如燈炷所生現行六識如焰無體速滅故不相知(云云)二同時[牙-(必-心)+?]為因果義如攝論第二雲論曰比如燈光與燈炷生及燒燃一時更[牙-(必-心)+?]為因釋曰由炷體作依止能生光焰故炷是光焰生因即此光焰生剎那中由能燒燃炷光焰即為炷燒燃因(已上)故知非無也即此一法為他因時具斯六義者若約種現[牙-(必-心)+?]為則為現行因時具六義為現行果時不具也問現因種果中為是本種耶為是所熏新種耶荅合二種也問此現行唯望所熏新種為囙何故合古種為果耶荅以喻可知謂炷發焰如古種發現焰燋於炷如現熏種若雲古種新種別者發焰之炷焰燋之炷別耶而不尒故法亦如是蜼似有二種同在本識同無記性合為果也問若合二種為現行果者為因之時二種皆具六義耶荅唯古種具六義也問何故新種不具耶荅六義唯在因中故唯古種與現為因得具六義其新種與後現行為因時方具六義何者古種發此現行此現所熏為新種故為因之時唯古種為因其新熏與本種同在本識同無記性故為果之時合二種也問若為果時合二種者即此一法為因之時應合二種若此一法為因之時唯古種者為果之時亦唯古種荅實如所難然古說三法同時[牙-(必-心)+?]為因果(已上)故古新二種通雲也若不尒者三法同一剎那[牙-(必-心)+?]為因果之義即不成也若攝前後論[牙-(必-心)+?]為則通約王法論也謂古種新種前現今現後現也約此義釋此文則此一法者合新古二種也為他因時具斯六義者合二義也謂古種與今現為因新種與後現為因時各具六義也與他作果時者古種與前現作果新種與今現作果時唯有空有二義也若約果俱有義釋此文者此一法者唯新種也為他因時者此種與所含後現為因時具六義也與他作果時者為能熏今現作果時不具六義問若俱有是果俱有則何故上雲緣俱有耶荅古說初教中果俱有也終教中緣俱有也謂初教中因親緣踈故簡踈緣故約因中俱果為俱有也終教中因緣共力無親踈故約其因緣共力生果之義為俱有也問若終教中亦有種現[牙-(必-心)+?]為因果者何故不論果俱有耶荅古雲終教中蜼論種現而唯是一種無別新種也何者此教中真隨緣中論種現故今日現行所熏之種即是古種更無新種初教中既種類各別故現熏種時熏新種也問此中[牙-(必-心)+?]為因果義與明難疏同時[牙-(必-心)+?]為因果義何別荅別也謂此是種現[牙-(必-心)+?]為彼則染污法與識[牙-(必-心)+?]為因果義也是故彼疏引攝論雲論曰應知本識與能薰習更[牙-(必-心)+?]為因其義亦尒如識為染污法因染污法為識因釋曰此阿賴耶識為種子生因若無此識三業生滅無可依処如體謝滅功能亦尒故由此識諸法體生功能亦立是故本識為彼生因彼法亦尒若彼法無此識起在現在無有道理(已上)此[牙-(必-心)+?]為者本識與染污法[牙-(必-心)+?]為因果也又唯識章雲十約受用緣生與識相依成[牙-(必-心)+?]為囙果方得受用明唯有識若無賴耶攝受用緣生即不成受用故論雲諸法於識藏識於法亦尒此二[牙-(必-心)+?]為因亦恆[牙-(必-心)+?]為果此偈約上心受用処說(已上)此偈則攝論緣生章文此亦本識與能熏轉識[牙-(必-心)+?]為因果義也問種現[牙-(必-心)+?]為義中本識屬何法耶荅本識是所依就能依種現中論[牙-(必-心)+?]為也次問荅荅中有二叚謂初教及終教也初教中隨勝不具者種現共有為因之義而種為因之義方為勝也何者現行為因者唯熏種耳種子為因者能發現行果報故也論說者無性攝論也簡現行故種子有六義也終教中若約緣起秘密義皆具此六義者現行中亦有六義之意也問約何聖教雲緣起秘密義荅梁攝論緣生章中三種緣生中相攝四緣有二義謂現了義中不具若隱密義中皆具所以者何三種緣生者一者自性緣生是則本識二者愛非愛緣生是則十二緣生三者受用緣生是則六識若約現了門本識為諸法因故自性緣生唯有因緣義愛非愛緣生唯有增上緣義受用緣生中唯無因緣義皆具餘三緣義也若約隱密門皆具四緣也然則可雲本識中具六識六識中具本識也何以故本識中具六識三緣故六識中具本識因緣故也以此義准此文者初教義當現了門終教義當隱密門也然則此章可隨彼論義也謂現了初教義中唯所熏種方具六義能熏現行不具六義也秘密終教義中能熏所熏皆具六義何者本識是所熏六七識是能熏然而既雲六七識中具本識中六義故知能熏亦有六義也問若尒八識皆是能熏皆是所熏耶荅不尒但能熏七轉識中具所熏本識也此義者上所引偈雲諸法於識藏者能熏諸法藏在本識也識於法亦尒者本識藏在能熏諸法也此二[牙-(必-心)+?]為因亦恆[牙-(必-心)+?]為果者諸法在本識之時本識是能藏因能熏諸法是所藏果本識藏於諸法之時能熏諸法是能藏因本識是所藏果也問能熏亦具六義者為是能熏之義具六義耶為是本識在能熏義具六義耶荅如後說問若尒蜼是[牙-(必-心)+?]具而本識中方有六義也何雲現行轉識具六義耶荅現了門中能熏所熏一向別故不論本轉[牙-(必-心)+?]攝之義是故能熏轉識不具六義隱密門中論[牙-(必-心)+?]攝故七轉識中具六義也是故要具所熏本識方具六義也問古辭本識與六七識俱是真妄合成也若約此義本識及七識中皆具真妄二義故約其妄義全是能熏約其真義全是所熏何故本識唯是所熏六七識唯是能熏耶荅本識中真妄和合者本識真與七識妄和合之義故不違也何者明難品疏釋駃水流文中三逮冷成氷喻如來藏還與妄識俱成本識緣起故楞伽雲如來藏名阿黎耶識而與無明七識俱等(已上)故知本識與無明七識俱故真妄和合也今釋直約六七識現行具六義也何者若六七識中具本識故方具六義者為他果時亦具本識故應具六義耶然不尒故直約六七識現行為種因時具六義也由如是故與前現了門義別也是故無性攝論雲一切生起識蜼具六義得為種子但與薰習四義相反(已上)一切生起識者是六七識故直於六七識中具六義也問若尒與本識六義何別荅既雲但與薰習四義相反故具六義則同然未具堅住無記等四義故別也。 第三句數料簡中三一正句數料簡二引訂三問荅初中二謂約體與就用體四句中道身雲決定與剎那滅各單為句餘二句各雙為句者何可云乎初二句自有力不待緣強故單單為句後之二句或蜼有力猶待緣或無力待緣劣故雙雙為句矣又問何故一種有中引自果為亦有恆隨轉為非有一種空中俱有為亦無待眾緣為非無耶荅可云乎引自果及俱有蜼待於緣自猶有力故為亦有亦無恆隨轉及待眾緣非但待緣加自無力故為非有非無(已上)此中釋將德作二難一何故約體四句中以約用中力無力義而釋耶二若初二句強故單單為句者何故用四句中合此二句耶而雲此是相和尚所說故蜼非所輕然既是體四句故直約其體論四句耳不湏力用也此將德義似煩難解然有理故今略述也既作有無等四句門故決定唯是有義剎那滅唯是無義皆無不定之義故各單為句也何者決定者章主釋意則非由緣力三世決定能自不改之義故知唯是有義無不定義其剎那滅亦尒非由緣力自然謝滅之義故知唯是無義無不定義也由此義故單單為句也引自果亦如上釋有不定故為亦有恆隨轉亦尒故為非有也問此二不定義云何荅引自果者望正囙之果蜼雲引自果而望增上果不為引自果又生現果時方為引自果余時不尒故知有不定之義恆隨轉者恆隨識轉故云是有而非自有故亦不定也問此二等是不定之義何故引自果為亦有恆隨轉為非有耶荅引自果則有義勝恆隨轉則有義劣故也何者引現自果是因勝能恆隨識轉唯是不失種子之義故也問俱有待眾緣共是空義何故俱有為亦無待眾緣為非無耶荅此二者無義不定故非唯無之句也就此中俱有則空義勝待眾緣則空義劣故俱有為亦無待眾緣為非無也何者俱有中雲由俱故方有即現是不有是空義故勝也待眾緣中雲由無自性故是空義故劣也又將德還自會彼初難雲約體四句以力用釋者體之用故舉其力用釋成體四句理無傷也又會第二難雲體則勝故約體四句中剎那滅決定單單為句用則劣故就用四句中合為一句也將德所述如是今釋約體四句中作有無等四句門故若合剎那滅決定為一句者唯有亦有亦無句非有非無句無唯有唯無句之過也何者決定是有義剎那滅是無義若合此者唯是亦有亦無之句無唯有及唯無句故也就用四句中作不自不他等四句門故若決定剎那滅單單為句者不他生中有作二句之過此既尒則不自生中亦有作二句之過何者決定剎那滅有無二義蜼別而共是不他生義若分此作二句者有作二句之過故其不自生准之可解以此義故體四句中單單為句用四句中合為一句也問立在將德意中荅彼道身章何故一種有中引自果為亦有恆隨轉為非有一種空中俱有為亦無待眾緣為非無耶之問則云何荅前分釋四句之時其義已現不湏更說若直依道身釋義則古義有二一雲問中引自果等四義各當亦有非有及亦無非無之句者是舉所簡之義荅中正舉所取之義謂引自果具亦有亦無俱有亦具亦有亦無怛隨轉待眾緣各具非有非無故也一雲將德之義問中四句各當四句者非是所簡謂問則直約其體而現配當之義荅則舉用現體有無之時引自果俱有中各具亦有亦無恆隨轉待眾緣中各具非有非無二義也問其義云何荅俱有引自果並是有力故共是亦有並是待緣故共是亦無也恆隨轉待眾緣並是無力故共是非有並是待緣故共是非無也此中將德還作難雲亦有亦無句中俱有引自果並是待緣故共是亦無者何故非有非無句中恆隨轉待眾緣並是待緣故共是非無耶而自釋雲蜼同是待緣而俱有引自果者有力待緣故為亦無其恆隨轉待眾緣者無力待緣故為非無也今釋不尒謂空三有三類既各別何故引自果及俱有全是亦有全是亦無恆隨轉待眾緣全是非有全是非無耶又若引自果及俱有共是有力待緣故全是亦有全是亦無者決定及剎那滅共是有力不待緣故亦全是有亦全是無耶然有力不待緣義蜼同決定是有剎那滅是無者然則引自果及俱有有力待緣義蜼同引自果是亦有俱有是亦無恆隨轉及待眾緣無力待緣義蜼同恆隨轉是非有待眾緣是非無理無疑也是故問中正舉所現問故荅中亦舉所現荅也問既決定剎那滅空有類別故單單為句則俱有引自果恆隨轉待眾緣空有亦別何故後二雙雙為句耶荅引自果蜼有而非但有亦帶於無故云亦有俱有蜼無而非但無亦帶於有故云亦無是故亦有必對亦無亦無必對亦有故合為一句恆隨轉蜼有而非但有故是非有待眾緣蜼無而非但無故是非無是故非有必對非無非無必對非有故合為一句是故後二雙雙為句也此中將德又作難雲用四句中有合六義之捴句何故體四句中無此句耶還自會雲用四句中約其六義作不他生不自生不共生故別中未具四句故立捴句為第四句也體四句中既約有無等論四句故別中已具四句故無捴句也曰合彼俱有及引自果無二故不共生者道身雲問以緣生集因生因生集緣生其義可然有力有待緣可是共生相集為不共生者何可云乎以有力集待緣待緣集有力矣(已上)此是不共生義也由斯六義因緣全集現緣起勝德者道身雲問既因與緣[牙-(必-心)+?]集而但云現緣起勝德不雲因起勝德者何可云乎對三乘因親之病故耳(已上)初教中因親緣踈故欲治此執是故尒也問上所弁六義多是初教義何故治初教因親之病耶荅攝論六義多是初教之義而章主釋意者欲現如來藏空有義也何者空有力無力等義正當終教故也問初教中無空有力無力義耶荅初教中空義不能為因故也何者種類各別似有俗法中論因果之義不及真空故也故道身章通師曰種子六義三乘不極一乘方極何者因與緣相望方具空有力無力等六義若言單因無緣生法何成種子六義乎(已上)故也就引訂中問不自生不他生二句當第八觀則不自生者是空義緣生故者是有義不他生者是空義自因生者是有義然則二句各具空有何雲此觀有增空偏耶荅此觀意者欲現因緣共力能生之義故有增亦有不生之義故空偏也問不共生之句當第九觀者是合俱有引自果之句則有力待緣義也言待緣者待因事之外增上等三緣彼第九觀雲因內求踈不可得故因外無緣然則相違何以此句當第九觀耶荅有弁釋法數之時有合義配當之時若分釋法數時因外有增上等三緣也若合當時合六目四緣為四句以不自不他當因緣觀不共生當緣起觀不無因生當性起觀故不違也問此不共生句是非二作論中釋雲隨順生故然則非應不共生若不共生者非應隨順生耶荅約理實則無生義故是不共生也而隨俗則非無生義故是隨順生故不違也是故儼公第九觀雲三非二作但隨順生此則去前見因緣相隨順生者有無不可取為隨有故不可無隨順有故非自有復隨順有非定從因生故[文*隹]有無不可取也(已上)又章主第九觀雲二約猒[文*隹]有為深觀四門中此是第三不共作言非二作者或因為自以緣為他或果為自以因緣為他此二自他俱不作故若自他俱不作何得為緣生為釋此疑故云但隨順生謂隨俗說生理實無生(已上)故知隨順生者約隨俗說不共生者約理實也若釋儼公文者但隨順生者正釋非二作義此則去前見因緣相者簡去所[文*隹]之相隨順生者有無不可取者合釋隨順之義為隨有故不可無者釋無不可取之義隨順有故非自有者釋有不可取之義復隨順有者是隨俗之義非定從因生者約理實之義[文*隹]有無不可取者合結也故知隨順俗故為隨順生約理實故為不共生也無知者故者是不相知義則[文*隹]自性之知同於明難緣起甚深不相知義也儼師第九觀雲諸緣生法成俗諦相不屬一緣但諸已生法隨去一緣果不得立不簡親踈故論雲無知者故作時不住故若因緣能生不可不住(已上)又章至第九觀雲因正有力時緣必無力故不得相知故云無知者故也此是因緣不共果起之時名曰作時於因於緣的無所住故云不住此是因果不共正作果時此作不住於因不住於緣亦不住果故云作時不住此義正是經中縛義可知(已上)准此可知也問章主六地疏第八觀中釋不自不他等四句雲諸論不同略有五說一約破外道謂諸法不從寘諦自性生故云不自生二不從梵天自在天等生故云不他生三亦非微塵大種和合生故云不共生四亦非無因自然而起故云不無因生二約破二乘謂一諸法不定從自同類因生故云不自生二不定從彼異類因生故云不他生三又亦非彼俱有因生故云不共生四小乘中許無明攴前不正思惟托虛而起似若無因今既不尒故[文*隹]無因三約法現空一果不自起名不自生二自既不立對誰弁他又他亦各自皆不成自云何他生故云不他生三自他因果既各不成故云不共生四[文*隹]因緣外無別果法故云不無因生此上三重如般若燈論及中論等說四約因緣形奪對法論雲自種有故不從他待眾緣故非自作無作用故不共生有功能故非無因(云云)五約緣起無[得-彳]門但因緣生果因緣相望各有二義一全有力二全無力謂因望於果有全不生緣必全生故云因不生緣生故二緣望於果亦全不生因必全生故云緣不生自因生故三二力不俱故不共生四二無力亦不俱故不無因生此門有二義一拠力具有不有故全相入(云云)二拠體有空義故有相即謂非直因力敀緣明其相入亦乃因體由緣現因性空攝同於緣何者謂若其無緣即無因故以生果名因無緣果不生是時不名因是知此因會敀彼緣為不自生是故緣是有義無不能攝因是空義無不受攝因受攝故廢己同緣緣能攝故攝因同己余因攝緣受等並准思(已上)若配四句即不自不他二句是第八觀不共生是第九觀非無因生是第十觀也若配中即則中門是第八觀即門是第九觀何故釋第八觀門時約中門論四句亦約即門論四句耶荅兩門別也何者若以四句分配三觀則第八觀中因緣共力生俗果法故當不自不他句也第九觀中因空緣亦空而生空果故當不共生句也第十觀中理不自住順成俗諦故當非無因生句也若緣起無[得-彳]門者　　　當第八觀中門中論四句當第九觀即門中論四句也問如何論耶荅立在中門論四句則因若有力時緣必無力故攝緣同因是故緣不生因生故不他生也緣若有力時因必無力攝因同緣是故因不生緣生故不自生也二有力不俱故不共生也二無力不俱故非無因生也立在即門論四句則即門是有體無體故見因有體則全法界是因因外無異緣唯是因生故不他生也見緣有體即全法界是緣緣外無異因唯是緣生故不自生也二有體不俱故不共生也二無體不俱故非無日生也是故約實中即二門各論四句也問若以不自不他二句為因緣觀不共生為緣起觀不無因生為性起觀如是分配門中又以六義分配則第八觀中唯具剎那滅決定恆隨轉待眾緣四義第九觀中唯具俱有引自果二義第十觀中捻具六義耶三觀各具六義耶荅分配門中如初說約實則六義之用義當第八觀六義之體義當第九觀也問何故尒耶荅中門是力無力門即門是體無體門故六義中力義當第八觀也六義中體義當第九觀也問若分配門中俱有引自果當第九觀則俱有引自果是有力待緣故是力用門何故當即門之第九觀耶荅若分配門中引自果俱有者有力故因是有力待緣故緣亦有力然因不住因力緣不住緣力故當於不共生句也若總舉論時剎那滅決定俱有引自果是有力故因有力也俱有引自果恆隨轉待眾緣則是待緣故緣亦有力也摠約此因有力緣有力之因緣大力論生果之義故六義中力義則當第八觀也若因奪緣力則緣力即空若緣奪因力則因力亦空因之與緣俱不作故如是之時法體現現故六義中體義則當第九觀也不無因生隨順有故者當性起觀也問深觀中雲一非他作自因生故即成自因具有勝力難無因計(已上)既初句中難無因計何故更以第四句為不無因生耶荅初句則俗諦法中令難無因計今則以不無真因生令難意地計無　分別故也是故彼文雲四非無因作隨順有故即難意地謂無分別者蓋此義也問即難意地謂無分別者云何荅例如地前從十解至第十回向住心遣所取塵得無相真如第十回向終心遣能取心得無生真如回向終心中所取無相能取不生得真實性此即意言元分別觀也至初地時遣此意言無分別觀入初地真觀得真實無性性故云難意地謂無分別也此亦如是至第十觀時即入第一義諦也問論中初觀即成荅相差別第二觀則第一義諦差別後八門半觀則世諦差別也何故第十觀中即入第一義諦耶荅後八門半觀是世諦差別而世諦相中觀心窮極故於此中即入第一義諦也是故疏中問雲此觀為是逆觀為是順耶荅此通逆順隨順觀世諦故順即入第一義諦故逆也(已上)是故第十觀中即入第一義諦也問若尒何故隨順觀世諦故順耶荅所治之細則至第十觀方究竟舍是故云隨順觀世諦故順則此所治竟舍之時即入第一義諦故云即入第一義諦故逆也隨順有故者章主第十觀四非無因作隨順有故何故經中順無論名順有釋經意以緣敀理說論意以性從相說各現別義故作是說又釋論中順有意現無生是故與經意亦不別(已上)以緣敀理者即入第一義諦以性從相者理不自住順成俗諦也問此觀是真空觀故即入第一義諦者是此觀意何故順成俗諦耶荅順成俗諦是真空故不相違也何者空有俱順中順有者即空之有故也問此觀中具六義因者是何義耶荅是順成俗諦義也問若尒此觀既有成俗之義何故唯是真觀耶荅第九觀中蜼有空義欲成俗故屬於俗諦此亦如是蜼有順有之義而欲成真故屬於真諦也又集論雲等者問何故地論中回不生之句為初集論中自種有故不從他為初耶荅古辝雲地論約終教集論約初教故也何者初教中因親緣踈故因生句為初終教中因緣無親踈故緣生句為初也此中將德雲此說蜼妙然有不定謂此四句義諸論所釋次第不同此二論如文所說中論等如地論次第以緣生句為初然則中論順終教義耶然為遮小乘妄計因及外道自性因義故是知緣生句為初未必當於終教也若地論及集論相對之時非無勝劣故約此義則古說亦得何者章主因緣觀雲釋此四句諸論不同略有五說乃至四約因緣形奪(云云)五緣起無[得-彳]門(云云)解雲此第五門當地論四句義也然則與集論淺深玄隔也何者因緣形奪門是三乘緣起無[得-彳]門是別教一乘義故也然此章文二論四句是因緣形奪門也何者前雲由斯六義因緣全奪現緣起勝德即引二論故也問若尒此二論四句當何教耶荅地論四句是終教義集論四句多分是初教亦通終教也問何知集論亦通終教耶荅法數章雲對法論雲不待名言及與根境是名實有一切皆是實有即現待名言根境是假有也解雲此通[就/火]頓亦通一乘也何者彼章末雲又亦五教門中當自宗說不借名言根境是非安立門借名言根境是安立門解雲不待名言不借名言是一義故尒也問若尒二論無淺深耶荅集論中不待名言等言不[得-彳]一乘而其義則正當初教上通終教地論正當終教上通別教一乘之義故小有不同今此章意二論共當終教之義以現緣起勝德也是故章主第八觀因緣形奪門中引對法論四句已末雲凢諸緣起亡雙二句已為甚深況捴雲四句是故緣起最極甚深(已上)故也問因緣全奪現緣起勝德者是何義耶荅儼公因緣觀雲問如論說非他作自因生非自作緣生故既雲非他云何但取勝力生果荅此拠不生形取勝力若不形奪勝力不成今此奪中偏取一邊勝力屬上論主自因觀今此通取二力不能生義(已上)因緣形奪方成勝力故方現緣起勝德故也此六義與八不分齊云何者以四句護過竟舉八不種類與六義相對問分齊也八不者中論等所弁也謂不生亦不滅不斷亦不常不一亦不異不去亦不來也荅中以四句准之則因不生者是反情緣生故者是現理拠遮表義准之可解第四開合中約體唯一者六義唯是一因體故約義分二者剎那滅等三是空以無自性故決定等三是有緣起現前故中則亦有力亦無力者俱有引自果共是有力故亦有力共是待緣故亦無力也何者待緣奪有力之時因為無力故也第四句無力不待緣者者若准四句時當何句耶荅應當第四非有力非無力句也問何故體四句中有非有非無之句用四句中無非有力非無力句耶荅非因義故不論也彼非有非無之句因體中所具故論也何者體是空有義故空有平等義中亦具非有非無義也用者是力能故非有力非無力者非因義故不論也開三句入二門者空有二門中各具三句故也余門思准之者將德雲十八及三十六門中更有異軌故云余門謂因緣觀中具有力不待緣無力待緣之二句緣起觀中具有力待緣一句性起觀中雙[踏-日+田]前二觀故具前三句即為六也又前二觀三句中各[牙-(必-心)+?]具故有九性起觀三句中亦尒故有九二九成十八門也此十八句中一一各有二義故為三十六謂有力不待緣句中有決定剎那滅二義有力待緣句中有俱有引自果二義無力待緣句中有恆隨轉待眾緣二義如是十八句中一一有二義故成三十六是為余門也此義同於林德以六相攝三觀論開合之義也謂林德以六相攝三觀論因果雲二三與一六故有十二重因果也(已上)言二三者一雲二者因緣觀緣起觀三者因緣中有三緣起中亦尒則二中各三故云二三也一雲二者因果之二三者三對之三也初說善也言因緣觀三者捴別一對同異一對成壞一對故為三也緣起觀中亦尒故二觀各三是為二中三也問因緣觀中約三對論因果云何荅捴為因別為果同為因異為果成為因壞為果緣起觀三對亦尒故有六重因果也問何故因前果後耶荅為引三乘故也問何故捴因別果耶荅為異三乘別為因捴為果故也謂全同不能引全異不能引故也言一六者一者性起觀之一六者此觀中雙踏前二觀故有六重因果也是故合前六重為十二重因果也林德以六相攝三觀開合因果之義順於一乘將德以六義攝三觀論開合之義順於三乘所順蜼異而施設之義同也第五融攝中四一正融攝二問荅三如以下施設異相四是故下結也問既以四句六相相對論故句數料簡之次應有此門何故開合之次方有此耶荅欲現一法具一切法乃至無盡緣起之義故也謂開合叚明從一因體乃至六義隨一皆具六之次有此門者從三乘至一乘現一法中具一切乃至無盡故也六義為不相是名異相者問荅下捲雲四異諸義自異現同故解雲此二文者是一義也何者不相是者是形曲長短各異之義如是各異方能現同故問何故尒耶荅若諸緣一者不得成舍之力故知各異方現同也是故此章末雲各體別異現於同與問荅文一也六義約緣起自體者問儼公第八觀雲其六義同是理法對因事現癈去因事六義不能自[牙-(必-心)+?]發成解云然則六義應非自體何雲拠自體耶荅所對不同也謂彼文中對四緣故此文中對六相故也問何故對四緣則非自體對六相是自體耶荅若對四緣之時六義唯是理法故癈去因事不能自[牙-(必-心)+?]發成若對六相六義還是自體故也六相拠緣起義門者又彼第八觀雲若尒六義不應捴別相成荅六義六相共成者六相有二義一順理二順事此二義中順理義現順事微其四緣事二義同上但順事義增順理義微所以知因緣生果法起迷義現為此經主別將六相照令入理故知四緣順事增也所以知捴別順理義增者為弁六相令見心入理(已上)准之可見問何故標中對六義釋中對四緣說耶荅由四緣現六義若不對四緣六義不能自[牙-(必-心)+?]發成故六義與四緣不相[文*隹]故不違也以法體入義門遂成差別者問六相者現無分別故以法體入六相則應成平等何雲遂成差別耶荅成差別者即成平等也謂差別者總別同異成壞等差別故也以此義故以緣起法體入義門之時遂成六相差別成六相差別故方現別教一乘無儘自體平等義也以六義入四句順去非故即順三乘者四句中非無現德之義六相中非無破見之義然從增相故尒也四句與六相俱為入法方便者四句入三乘深法之方便六相入一乘深法之方便也問六相即是深法耶六相外別有所入深法耶荅古有二說一雲此文既雲入法方便相德雲此語欲入法性家之要門開陁羅尼藏好鑰匙故約此等言別有所入法也一雲六相即是所入之法何者以六相陁羅尼法融現無盡成普賢自在義故問此二說何為正耶荅二義皆得至六相章當廣釋也第六約教弁中二謂一乘與三乘也三乘中亦二小乘與三乘也問小乘何故名義俱無耶荅賴耶識中方具六義其小乘中唯論六識故無也問小乘中得賴耶名此六義中亦可得名耶荅賴耶是捴名故蜼得其名六義是別故不得別義之名也若三乘賴耶等者一雲三乘通舉始終二教賴耶識者約初教說如來藏者約終教說法無我者通約始終二教說也一雲唯是三乘終教之義謂賴耶識者是具分賴耶故也問初教中六義名義俱得耶荅尒也問若尒唯簡俱不得之小乘何故唯是終教義耶荅欲別教品勝劣故也謂小乘中蜼得賴耶名而不得六義名義初教中蜼得生滅賴耶種子六義而不得具分賴耶如來藏因中空有力無力等六義之義也終教中蜼得具分賴耶如來藏真因六義而不得主伴具足普賢圓因中十種普法隨法弁因種子之義也問彼三乘六義於自本識如來藏心所具之義其普賢圓因種子之義非是識中所具耶荅此亦自本識如來藏法性心中所具義也何者章主第二觀中第十帝網無[得-彳]故說唯識終雲皆是如來藏法性圓融故令彼事相如是無[得-彳](已上)故知尒也又由下大叚第三比對以現別教之義文現可知。 釋華嚴教分記圓通鈔卷第七