均如大師華嚴學全書 · 釋華嚴旨敀章圓通鈔卷下

高麗國敀法寺主圓通首座　均如　說 現經義第七先捴標二門後別釋二門初中義海宏深者所現義也真源渺漫者所依真性也問以此二句配下所標所現二門云何荅二句通於二門也宏深則深渺漫則廣即是十種普法十種玄門無二一味深廣難思之處則舍那品疏無盡圓明性海藏也問此是何量耶荅一雲國土海一雲世界海今釋存後義也即當啚文真性甚深極微妙不守自性隨緣成之處此是緣起自體也就別釋中問所標之法則宗所現理趣則趣耶荅二門中皆具宗趣謂料簡中會因果同法界門略說十事五對一教義相對舉此所說教法為宗意現所詮義理為趣或反此故所釋十普法中具於宗趣所釋既尒故能釋十門亦具宗趣也問料簡雲語之所表曰宗宗之所敀曰趣(已上)即此中所標及理趣何雲不尒耶荅語之所表故非即是所標之法也若所表即是所標者則放此可雲所表耶然雲所標者欲明十玄之時先標舉法體以之為依故云所標之法約此十法現其無[得-彳]故云所現理趣則義理章立義分中明所釋十法者當此所標之法也解釋分中明能釋十門者當此所現理趣也問義理章立義分中明十對法解釋分中明十玄門此章中所標則十對二十法所現則能釋十門儼疏及料簡十門中各具十法孔目中但弁十普法無別能釋(已上)能釋所釋有重耶荅一雲論處不定也義理章法淺門深此章反此儼疏與料簡門法一齊也義理章意者三乘人等不知三外別有一乘故對此人於立義分通約一三立十普法以示之三乘人云此則不異我之所習如何得知一三之別是故於解釋分中湏十玄門弁其十法無[得-彳]之相故法淺門深也此章先舉十法一味無二性在中道之義然後方湏能釋十門對機示現十無[得-彳]故法深門淺也料簡與儼疏隨於門門具論十法而不別明門法之異故門法一齊也今釋諸處門法並無淺深也若是所釋無有不與能釋相應若是能釋無有不與所釋相應故一量也問此章十法即是啚文緣起自體能釋十門即是啚文緣起義門則法深門淺耶荅十法十門上貫內訂下該教分故因陁羅微細六相中即究竟之義在於內訂也然雲訂中不說因陁羅微細等者以是訂智所知之境故但不得說現現之相耳是故知訂中具足中即況緣起自體中不論中即耶故不得言十法是緣起自體故深能釋是緣起義門故淺也問清涼先明所依體事約此體事以弁三觀初二同教後一別教則能釋十門是別教所釋十法通放同別故有淺深耶荅以別該同皆圓教攝故初之二觀亦是別教是故無難也況真空與理事無[得-彳]是同教時十法亦是同教攝也若與第三觀相應之時十法亦是別教攝也問料簡及此章約無盡教義論十法孔目與義理通約五乘者云何荅一雲孔目義理約同教此及料簡約別教一雲孔目義理並約眷屬此及料簡唯約主法一雲孔目義理約窮實此及料簡約實際一雲孔目義理約該攝此及料簡約分相弁也第一義者孔目章雲如是我聞首料簡下文所目之義約有十門(已上)所目是同教故孔目既尒故義理章亦尒此章既題雲花嚴旨敀至此叚約十門十法明其旨趣故知約別教此章既尒料簡亦然也第二義者普法章雲人及法理事義文解行因果相成主伴(已上)主伴者花嚴為主下教為伴故知並約眷屬也義理章攝三乘五乘故亦尒此及料簡唯約無盡教義故唯於主法中立也問孔目說十普法已雲諸佛善巧會融法界圓通自在義理章立義分中雖通收五乘然解釋分中約能釋十門明其無[得-彳]則並是主法耶荅此之十法或與門相應或不相應今此上文具二義故相應則圓通自在主伴相成不相應則但是眷屬也第三義者孔目義理則見上諸教皆是無盡性海隨緣成義故五乘等法不動本位即是滿足佛事故是窮實此及料簡則簡放小乘三乘故是實際也今釋存第四義謂分相者此別教一乘別於三乘則無盡教義別於一相一寂之義也該攝者一切三乘等法本來悉是彼一乘法故此通五教故尒也然而分相之該攝該攝之分相故無重也問既通約三乘五乘等法何雲一量耶荅一切三乘等法悉是一乘法時即是花嚴故不動五乘即是主法是故十玄章約前十法須十門時即是別教也又孔目雲上十門義諸佛善巧會融法界圓通自在者是此義也問既雲相成主伴故似有眷屬法耶荅於前所立平等十法先舉為主後舉為伴[牙-(必-心)+?]論主伴非是眷屬伴也問孔目既約闊狹淺深而說故可具眷屬耶荅不動闊狹淺深之別即是別教故無違也問若尒孔目義理無分相義此及料簡無該攝義耶荅[牙-(必-心)+?]具也不動三乘等法即是圓通自在之時還與三乘別故亦分相義也所言無盡教義者約何為無盡耶以不動小乘三乘等即是通方無儘自在故有該攝義也義理立義分中通[叉-、]五乘然至解釋分明其十門已雲以何文知三乘外別有一乘荅此經自有成文引賢首品及第九地文故亦分相也此章釋圓滿經雲此上諸本捴混同一無盡大修多羅海故亦不簡眷屬經故亦該攝也問列所釋法儼疏義理料簡此章並立十對二十法也法界啚雲雖因果理事人法解行教義主伴眾多門別而隨托一門盡攝一切(已上)孔目亦如啚文立五對十法則有寬狹耶荅無也啚文孔目約儼疏及義理中初五對也後五對者初五對中之所開故無別寬狹也義理章一依儼師所立料簡及此章自意取捨故有異耳弁十法次第者演義雲又此十對初一為捴後後漸略若弁次第者如來說能詮之教詮所詮之理即無法不盡法有教理行果兼在所詮義中故二就所詮理雖復眾多不出事之與理則性及相無法不攝三理該下八且置勿論就其事中不出境智四智觀於境便有造修之行所成之位五行位未極捴屬因収極則為果六果中多法不出依正因亦有之七隨依正中皆有體用如正中體者法報用者應化依中體者法性等剎用者應物隨現交入無[得-彳]因門例然八正中自有人法不同以法成人以人知法九於人中逆化順化十人之逆順必有感應冝逆化之感即波須蜜等應之冝順化之感即文殊等應之(已上)可見一教義一對問正明所詮何故並取能詮教耶荅言教之融通即所詮故也經雲洪誓願海振音聲(已上)音聲是能詮然望說此偈普賢之語業則是所詮也是故能詮亦有為所詮之義也古辭佛國寺會問雲三教九教之教與十法中教義之教何別林德荅雲一也問能所詮別何雲一耶林德雲只是一種教而三教九教之時是能詮十種普法之時是所詮隨須處別也二理事道申章云何義為理何義為事答令跬方便且一色中五尺義為事無[得-彳]義為理若正觀中亦得反此五尺為理無[得-彳]為事又此事中[得-彳]義為心緣義為色亦得反此隨須處得(已上)故三乘理平等事差別一乘中令跬方便中五尺義為事無[得-彳]義為理故理平等事差別若正觀中五尺為理無[得-彳]為事故理差別事平等如是事全為理理全為事故事即足理即足也問理即足事即足者但舉事已不加余語舉理亦尒何故具舉耶荅▆尒是故理事之名且寄三乘說也若不寄三乘者約何以現一乘理事無[得-彳]令三乘人舍理平等平差別之執入於一乘無障[得-彳]處耶三境智清涼雲理該下八且置勿論就其事中不出境智(已上)八對之法唯事中論何故今此並舉真俗境耶荅清涼之意非是不論以理該下八故唯約事且作相生之次第耳四行位普賢行中有頓成多行遍成普行二也位中有行布差別位圓融相攝位二也今此且對三乘故但舉圓融行位也三因果先寄三乘弁後亦是普賢下直約一乘弁也寄三乘中約別門則生因得智果了因得斷果約通門則生因得智斷二果了因亦尒也問料簡雲十得果故者令得佛地智斷果故亦有二一斷果謂除障故即普賢行品明一障一切障小相品明一斷一切斷二智果謂成德故具足十身盡三世間逆順自在依正無[得-彳](已上)即是一乘何故云寄三乘耶荅前之理事且寄三乘今此亦尒雖圓融位然智斷之名亦寄三乘以現圓融也至相十玄章雲若拠小乘說因果則▆囚以成果因滅始果成若拠六乘因果亦得同時成而未彰其無尺如似舍緣柱以成舍因果同時成而不成余物以因有親踈故有盡也若通宗明因果者舉踈緣以入親是故如舍成時一切法界皆一時成若有一法不成者此舍亦不成如似初步若到一切步皆到若有一步不到者一切步皆非到也(已上)准知六依正無[得-彳]依持者依則仏菩薩持則剎海等也七體用同真性者與理事何別荅同也然前則對事取理此則對用取體故但詮相別耳儼疏與義理章雲主伴依正具足體用逆順具足(已上)主伴依正者取主伴耶取依正耶又體用逆順具足者取體用耶取逆順耶荅隨舉即是不可取一舍一也問彼二文中有主伴相成何故今此不弁耶荅彼於能釋中不弁故所釋中弁也。 八人法　九逆順五熱者勝熱波羅門法門也四面火聚上有日光故以苦行外道妄計五熱炙身受苦後得涅盤故此知識依之而修普賢行願則義當痴也眾(異章)者婆須蜜多女法門也此雲嗚口若嗚唼其口者便得秘蜜藏法門以欲行化故義當貪也至形虐者滿足王法門也一本作刑字則虐則是惡以刑治惡人故又虐者殺也則或行刑或行殺也形字本則形是示現義也則示現其虐也義當瞋也問法界品婆須蜜疏雲難欲實際清淨法門者有二義一約自▆雖悲願留惑示現處欲然大智照惑則體性空名實際淨也如淨名在欲行禪?又諸法無行經雲貪慾即是道恚痴亦復然二約利生雖留惑示現處欲令処欲眾生要當難欲得至實際清淨法也如掩遮女等滿足王疏雲以方便勝智行殺生等十事無染濁過失生無量福德速得無上?提要大菩薩堪行此事此有二一實行二變化實行者了知前人必應作無間等業無別方便令難此惡唯可斷命使不作惡又知此人若捨命已必生善道又菩薩自念我行殺業必墮地獄為彼受苦彼雖現受少輕苦惱來世必受樂果報也解雲此同瑜伽菩薩地中戒品內說二變化者如那羅王及善才童子或見可愛事或見可畏事各令眾生生於善處解雲彼引此經是變化作那羅梵語此雲滿也可愛事者引此前文初見依正生於可愛後見犯王法等生於可畏皆為益生故(已上)為約三乘釋耶為約一乘釋耶荅約三乘釋也謂勝熱波羅門處疏雲如是反道行上下經中揔有三類此位同邪見二滿足王同瞋恚三波須蜜同貪愛是故三毒相併有正法然有四義一以當相即空故諸法無行經雲貪慾即是道恚痴亦復然於此三事中無量諸佛法解雲此約即空是佛法非謂三事即是佛法二約巧攝生說為佛法非謂即是如淨名雲先以欲拘牽後令入佛智等三留惑潤生長菩薩道說有佛法非謂即是如淨名雲一切煩惱為如來種四約當相即是不同前三此極難解不思議故如此文說也(已上)第四釋是一乘故波須蜜之二釋當此中初三釋也滿足釋則依攝論所釋故三乘也問以波須蜜女疏二釋配於三釋如何荅約自行釋則配初釋約利生釋則配苐二釋此苐三釋通彼二釋也謂自行釋中引無行經此亦引故約利生釋則是此巧攝生故照欲體空及示現處欲等者非是究竟斷欲之相是留惑潤生之義故苐三釋則通於二釋也問那羅王二釋中實行釋則配三乘可尒變化釋則約此經釋故可是一乘耶荅雖是此經所說然於攝論約三乘所釋故非一乘例如花嚴經十二住義於瑜伽菩薩地中引釋則是初教也十地品三界虛妄唯一心作攝論中引釋則約初教賴耶心也地論引釋則約終教第一義真心此亦尒也問何故二處釋中不約一乘釋耶荅前勝熱波羅門疏中揔並時既雲當相即是不同前三不思議故如是約一乘釋故更不說也是故當相即是者三毒即普賢行即是佛事更無增減也古辝表訓大德雲屠家兒以屠割為生活即是普賢廣大行願也是故刀割之時令得安住法門火炙之時令得照明法門也(已上)故一乘中三毒當相不動即滿足佛事也是故順全為逆逆全為順[牙-(必-心)+?]無側也道申章雲約佛皆順且約世間殺害是世慈悲是順之義故云逆耳順亦名逆逆於逆故(已上)故尒也問問荅雲六道因果本非聖法何因攝在普賢門中荅六道因果是皆聖法普賢方便回成反道行為逆行門令諸有情方便依猒令得解脫(已上)與三毒知識法門何別荅彼則實業六道眾生之逆今此三毒知識則解緣起人之逆故別也問道申章云為迷眾生以自迷緣先作六道然後普賢回作反道行耶普賢無始回成六道?反道行耶荅眾生業先普賢后回者應非普賢自在所得但是眾生自在所得矣若普賢無始回成六道者是即無苦寂安普賢自成六道苦果反惱眾生豈成攝益乎所謂普賢不作六道苦者眾生本來無苦本來解脫本來寂靜無可猒無可脫不如不作何湏無苦作苦無縛作縛然後反令脫耶不得言眾生先普賢先等何者眾生業起無非普賢回成故無普賢不自在得普賢回成無非眾生業起故非普賢無苦作苦故惱眾生矣(已上)若三知識之逆行與實六道眾生逆行別者則亦有普賢所不回之逆耶荅有解緣起人自作逆行之門有實業眾生作諸逆行普賢方便回作反道行之門故無難也是故以三毒知識逆行配二十二位則於圓教中見也何者此章既約無盡教義以立十普法引此三毒知識法門故知是圓教五位中所収也是故道申章問雲修逆行者亦湏回耶荅冥然所作之逆不回為德所修之逆亦湏回耳(已上)故三毒知識之逆則為德所修之逆也六道眾生之逆則冥然所作之逆也十應感立理與引訂也舍那品面光集眾文也然此十對同時相應等者約同時門結也謂余處能釋之初立同時門今此不尒故於結中現也所現理趣中巧辯自在者能化之巧弁也以巧弁自在故得能演一一法中具十無[得-彳]是故云勢變多端也先舉數列名後於前下約十普法以弁無[得-彳]初中諸處列門不同儼疏初雲同因秘微十藏一唯諸托義理章雲同諸因微秘藏十唯托料簡雲同廣一諸隱微因托十主問料簡中略其儼疏與義理中所弁純雜與唯心門而明廣狹與主伴其義云何荅演義雲此門賢首新立以[(天*天)/日]至相諸藏純雜門意雲一行為純萬行為雜等則事事無[得-彳]義若一理為純萬行為雜則事理無[得-彳]義恐濫理事無[得-彳]所以改之主伴一門至相所無而唯心迴轉善成門為玄門所以故不立之(已上)故尒也古人云改諸藏純雜立主伴改唯心立廣狹然演義雲改純雜門立廣狹門也此章雲性廣一入是隱微帝十主問若對料簡則改同時託事立為性相無[得-彳]一多無[得-彳]若望至相改同時純雜託事唯心四門若改純雜唯心立廣狹主伴則如前所弁何故改同時託事立為性相無[得-彳]一多無[得-彳]耶荅此中結十對法雲此十對法同時相應成一緣起無[得-彳]熔融之時已現同時義故下結十門雲是故見此花葉即是見於無盡法界非是托此別有所表之中託事義現故不立也問十門中何揔何別荅一雲同時門揔余門別也一雲隨舉論揔別也後義者料簡雲十門各具十門義理章云然此十門隨一門中即攝余門無不皆盡(已上)然清涼雲唯同時揔也問若尒料簡文何會耶荅[牙-(必-心)+?]具之義清涼亦弁故無難也是故清涼雲前分揔別即同時門中具下九門下之九門不具同時今約不相[文*隹]則後九門例於同時亦具九門矣(已上)故余門中雖具十門但是不相[文*隹]義故具耳故非是揔是故唯同時門揔也又釋網目章中有二釋一隨別開門釋二諸緣契合是揔余別釋故初釋則十門並別故同時亦非揔也後釋則唯同時揔余別也就十法以現無[得-彳]中先揔舉次今且下別就事法明十無[得-彳]後此一花下例余也初中百門千門等者就事法中且論事性相無[得-彳]事廣狹無[得-彳](云云)等約余亦各具十無[得-彳]也故有百門以此百門攝在事中如事中攝約余亦尒故有千門約法既尒約門亦具百具千等例知問就十法現無[得-彳]中何故最初弁性相無[得-彳]耶荅清涼雲今不依至相者以賢首所立有次第故一同時具足相應門以是揔故冠於九門之初二廣狹門別中先弁此者是別門之由由事理無[得-彳]中事理相遍故生下諸門且約事如理遍故廣不壞事相故狹為事事無[得-彳]之始(已上)事理相遍故方成事事無[得-彳]是故先弁也一性相無[得-彳]性即理相即事故理事無[得-彳]也何故不論教義無[得-彳]?耶荅余之九法並是事事無[得-彳]故論廣狹等九無[得-彳]時義已自現故不別弁是故清涼理事無[得-彳]中今初雲十對皆無[得-彳]者謂一教義無[得-彳]二理事無[得-彳]三行位無[得-彳]乃至應感無[得-彳]今且約事理者事理是所詮法之揔故(已上)是故略也問此約花葉論無[得-彳]時何故並弁性相耶荅雖約花葉然此花葉即同真性者性也不[得-彳]事相現現者相也故尒也先正釋後引訂經雲者舍那品也准料簡門門皆說六句則此中應說或唯性同真性故或唯相不[得-彳]事相故或俱具前二義故或不俱[文*隹]性[文*隹]相故或具前四約解境故或絕前五約行境故如是於門門具說也二廣狹先正釋後引訂海幢比丘經也三一多正釋引訂十住品也此有二義一約一與多論無[得-彳]二約一體中一多論無[得-彳]今取後義也問諸處即門中引此文此中一多無[得-彳]者中門耶即門耶荅一雲即門一雲通中即然此中義似從即門義引也今釋二義見也謂一與一外之多相即時唯即門也唯於一體之中具無邊德則多然是一體則一如是見時通中即也四相入先釋相後引訂初中此一花葉其必舒已遍入一切差別法中者一雲舒有一己入無多他也今釋舒無一己入有多他也復能攝取彼一切法令入己內者攝於無多他入於有一己也料簡異體相入門雲一能持多一是有力能攝多多依於一多是無力潛入一由一有力必不得與多有力俱是故無有一而不攝多也由多無力必不得與一無力俱是故無有多而不攝一也如一持多依既尒多持一依亦尒反上思之是則亦無多不攝一無一不入多者也如一望多有依有持全力無力常含多在己中潛己在多中同時無[得-彳]多望於一當知亦尒(已上)從潛己在多中之句此中雲舒己遍入?也從常含多在己中之句此中雲復能攝取彼一切法等也即舒恆攝者諸處雲卷舒此中雲舒攝何別荅論處不定也且如卷九世為一念舒一念為九世者即卷而舒即舒而卷如一疋練如卷而舒如舒而卷卷舒雖別只是一疋練耳故約一法論卷舒也此中約一己之舒為舒攝一外之多為攝故別也又料簡雲攝九世以入剎那舒一念而該永劫則舒捲舒攝不別也經雲者舍那品也▆下句雲世界本相亦不壞無比功德故能尒(已上)問中門位不動門多入一中不動本位可雲世界本相亦不壞無比功德故能尒也即門位動故多即一時多相皆盡唯見是一故不是無比功德耶荅三乘中一中攝多多相盡故理融無二方入於一故非是無比功德也一乘中一中攝多不動本位入於一中故無(已上)功德也即門雖是位動不壞本位全是一故與三乘別是故即門亦無比功德也問古人云中門法中遠門即門法中近門者何耶荅中門位不動故多入一時不動多相故一多各別故云遠門即門是位動門故多即一時多全是一一多不別故云近門也問三乘泯差別俗相方入一中一乘入門位不動故不壞多相入於一中是故與三乘別可雲法中近門即門是位動故泯其多相即於一中此則與三乘同故可雲法中遠門何故不尒耶荅即門之位動者不動多位全為一時唯見是一不見於多故云位動然即於一時既多位不壞全是一故與三乘別也問三乘中一為正因多為增上緣增上之多助於正因之一共生果也一乘相入門者位不動故不壞多位入一中者與彼三乘增上緣力助成一果之義同耶若異者與即門何別若同者一乘三乘何別荅猶如栗種是正因水土等是諸緣若粟種以外增上緣助發正因之果是三乘也水土等諸緣不動自位具在粟種中者一乘之中門故與三乘別也又中門有力無力即門有體無體故別也問十方入一塵時壞十方本位耶荅不壞也古辝雲中即二門皆有一難謂中門難者十方入塵時十方空耶即門難者西柱即東柱時堂亦壞耶若會此難者既雲不動自位而恆去來是則恆去來故十方入一不動自位故本位不空也西柱全東柱時唯見東柱不見西柱故云位動而不泯舍西柱故堂不壞也五相是正釋引訂也初中一雲此花葉必廢己同他舉體全是彼一切法者有體一之所成多故一即多也是故有一廢己同於空無之多他也而恆攝他同己者攝取無體之多他同於有體之一己也此則一向一花葉是有餘一切法是無也今釋者廢己同他等者廢無體之一己同有體之多他也恆攝他同己者攝無體之多他同有體之一己也問一即多時一有多空耶多有一空耶荅一雲如初一雲如後一雲即前空有與即後空有二義具也初義者一即多者欲現一之具多是故義理章異體即門雲一者一何以故緣成故一即十何以故無一即無十故由一有體余皆空故乃至向下者亦有十門一者十何以故緣成故十即一若無十即無一故由一無體是余皆有故(已上)一即十時一有十空十即一時十有一空也次義者一即多者一體空無即於有多也是故此中雲己即是他己不立他即是己他不有儼公光明覺疏雲一即多者一數即多而不見一故多即一者多數即一而不見多故(已上)尒也後義者於此一即多之辝中一者舉有體之一也即多之時多有一空也是故未即之前則一有多空既即之後則多有一空也義理章異體門即以前之空有義也此章及光明覺疏即以後之空有義也今釋一有門中具一即多多即一多有門中亦尒隨湏處得意也何者義理章同體即門雲二者一即十十即一亦有二門一者一即十亦有十門不同一者一何以故緣成故一即十何以故由此十一即是初一故無別自體故此十即是一也餘九門皆亦如是准之可知二者十即一者亦有十門不同一者十何以故緣成故十即一何以故以彼初一即是十故更無自一是故初一即是十也(已上)一有門中標則雲一即十釋則雲十即一也十有門中標則雲十即一釋則雲一即是十也是故義理章異體即門明一有門中一即十義也光覺疏及此章明一有之時多即一多有之時一即多也各現一勢也問何故一有門中具一即多多即一耶荅一有門中一即多者一之攝義也多即一者一之攝義及多之廢義故尒也謂有體之一所具多者是一之所成多故一即是多是故約此雲一即多也有體之一所成之多即於能成之一故一攝多也是故約此一之攝義雲多即一又彼空多廢己同於有一故多即一也是故▆▆之廢義雲多即一也問何知攝中具一即多多即一二義耶荅清涼雲由一有體必不得與多有體俱多無體必不得與一無體俱是故無有不多之一無有不一之多一多既尒多一亦尒反上思之如一望多有有體無體故能攝他同己廢己同他同時無[得-彳]多望於一當知亦尒抄中雲無有不多之一者此一即是多故無有不一之多者多即是一故乃至能攝他同己者成上一有體攝他多也即前無有不多之一耳(已上)解雲攝他同己者有一攝空多同於己義以此屬於無有不多之一中也而又雲無有不多之一者此一即是多故(已上)是故知攝中一即多多即一二義具也問三寶章大料簡清涼疏皆說一望多多望一義則一望多門一有多空多望一門反此耶荅一雲如問今釋一望多門具一之空有義多望一門具多之空有義也問若尒二門何別荅一望多門取一之廢攝多望一門取多之廢攝故別也是故云前一望多門攝廢皆是一此中多望於一攝廢皆是多也問一望多門是向上來多望一門是向下去耶荅一望多門一自多他多望一門多自一他若來去二門中自他不定故不准也是故無問來去一為能望多為所望見一之廢攝則一望多門也反此則多望一門也問且依清涼則文雲緣是能起能成故有體多緣是所起所成故無體由一有體不得與多有體俱多無體必不得與一無體俱是故無有不多之一亦無有不一之多一多既尒多一亦尒者一望多門中立論耶通二門耶荅一望多門也是故抄雲是故一緣能起下四別示其相於中三初明一望多次例多望一後結成句數乃至下雲一多下例多望一?(已上)故尒也問一多既尒多一亦然反上思之(已上)反作云何荅一是所起所成故無體多是能起能成故有體由一無體不得與多無體俱多有體不得與一有體俱是故無有不一之多無有不多之一如是作也問抄雲攝他同己者即前無有不多之一耳(已上)則無有不一之多合於何句耶荅無有不多之一者無有能具之一不即是所具之多也以是一之攝義故一之攝中攝他同己句中見也無有不一之多者無有所具之多不即是能具之一也以是多之廢義故多望一門廢己同他句中見也一多既尒多一亦然(已上)若於此中作二句者則無有不多之一者無有所具之一不即是能具之多故一望多門廢己同他句中見也無有不一之多者無有能具之多不即是所具之一也故多望一門攝他同己句中見也問若尒何得更例多望一門耶荅一攝則多廢多攝則一廢故舉一之廢攝時並舉多之廢攝耳是則雖有多之廢攝之義非是此中所宗是故更有多望一門也三寶章料簡等文皆以此意見也問義理章雲由自若有時他必無故他即自何以故由他無性以自作故二由自若空時他必有故自即他何以故由自無性用他作故(已上)於一望多多望一門如何配耶荅二門不定若一自多他則一望多門若多自一他則多望一門也問儼公光明覺疏一即多者一數即多而不見一多即一者多數即一而不見多者何門耶荅二義可見一義者今此如前自他不定故若一自多他則一望多門若多自一他則多望一門也一義者二門廢義也一即多者一望多門中廢義多即一者多望一門中廢義也問章主光明覺疏雲若無一即一切緣全失自體何以故以無一時多無所成故不是緣也是故有一即有一切卻一即卻一切此即一切是空義故泯自即他一是有義故攝他即自反上則一是空義故泯自即他以多是有義故攝他即自(已上)二門何見耶荅一切空義等者多望一門廢己同他句也一是有義等者一望多門攝他同己句也反作中一是空義▆一望多門廢己同他句也多是有義等者多望一門攝他同己句也問此章文何門耶荅一望多門也問何故不弁多望一門耶荅下雲此花葉既具此等十種無[得-彳]餘一切事皆亦如是(已上)此是多望一門也問何知尒耶荅清涼弁相入門全同此章文也末文雲若一與一切對弁則攝入各具四句謂一入一切一入一一切入一一切入一切抄雲若一與一切對弁下三重料簡上來約一花葉望余但有一入一攝無有多入多攝之義故更對餘一多等皆有攝入於中先明相入後弁相攝初中言一入一切者如前初句第二一入一者即以一花隨對一法如一花葉入一佛身等第三一切入一者即以多法來入此一第四一切入一切者約一花一佛不成即多花及諸佛等入余諸佛等也疏[牙-(必-心)+?]攝亦然者後例弁相攝上來四句但明入義今攝亦四一攝一切一攝一一切攝一一切攝一切(已上)入中一入一切攝中一攝一切者一望多門也入中一切入一攝中一切攝一者多望一門也下結例者對餘一等所論故於多望一門例余門中見也中門既尒故即門亦然是故即門抄中雲復例前亦有四句一者一即一二者一即一切三者一切即一四者一切即一切今但約一花故略不言故結例統該一切法明具四句也(已上)解曰並取結例具弁諸句故知此章中多望一門則結例中見也是故若准中門應作即門相廢四句相攝四句也廢中四句者一者廢一同多如廢一花葉同多佛故二者廢一同一如廢一花葉同一佛故三者廢多同多如廢多花葉同多佛多剎等故四者廢多同一如廢多法同一花故相攝四句者一者攝一同一二者攝多同一三者攝多同多四者攝多同一等攝中攝多同一廢中廢一同多則一望多門也攝中攝一同多廢中廢多同一則多望一門也問若於結例中見多望一門則結例中文雲此一花葉既具此等十種無[得-彳]餘一切事皆亦如是又雲如事中既尒如前十對法門之中一一皆有如是十種無[得-彳](已上)於此二叚依何見耶荅一多不定故若事法為一教義等為多則依後叚見也唯就事中一多相對論則依初叚見也問餘一切事皆亦如是(已上)四句如何作耶荅以一事對餘一切則應雲一入多多攝一一即多多中一也以一花葉對一佛身則應雲一入一一攝一一即一等一切花葉對一切佛身則應雲一切入一切一切攝一切一切即一切等是故有一望一門有一望多門有多望一門有多望多門也經雲者[文*隹]世間品也六隱現者釋相引訂也料簡雲秘蜜隱現俱成門也秘蜜者通於隱現謂隱現之法皆秘蜜難知也故義理章雲此隱彼現正受及起定同時秘蜜成矣(已上)又雲如上第一錢中十錢名為現了第二錢望第一錢中十即與秘密則秘密唯[戶@句]隱中見也三門別意者演義雲攝他他可見故有相入攝他他無體不可見故有相即攝他他雖存而不可見故有隱現門以為門別故此三門皆由相攝而有相入如二鏡牙照相即如波水相収隱現如片月相映(已上)也問此能遍彼?二釋何別荅初釋約能具之遍後釋約攝所具之義故別也經中者十住品也問東方入正受西方見三昧起者云何俱成耶荅刊定記雲菩薩本身無二(已上)此則若東方正受之菩薩與西方起定之菩薩異則不是俱成然一體無二故是俱成也義理章雲隱覆現了俱時者若東方正受之時與西方起定之時異則不是俱成然無前後一時故得俱成也今釋刊定記約本身無二之義義理章約隱現同時之義各得一邊要具此二方得俱成義也謂雖一菩薩若正受起定不同時則不是俱成雖是一時若正受起定之身各異則亦非俱成是故要湏通約一菩薩身與正受起定一時之義方為俱成也七微細釋相引訂也料簡雲微細相容安立門也十句章問微細相容與一多相容何別林德荅云何因相容故有一多相容相容之皃如何故有微細相客也(已上)清涼云然微細言揔有三義一所含微細猶如芥瓶以毛孔能受彼諸剎諸剎不能遍毛孔故以毛約稱性卻如瑠璃之瓶剎約存相如芥子在內二約能含微細以一塵一毛即能含故三難知微細以微塵不大而剎不小而能廣容即難知義(已上)問於門題中具說三義耶荅尒也謂一花一塵是微細故能含微細也剎入一塵不動自位炳然現現如琉璃瓶盛多芥子自位不動炳然齊現故所含微細也一中含多之相微妙深細麤智不知故難知微細也以此三義釋門名時三復微細之言義自現也謂微細之中微細之法微細然相容也微細之法微細之中微細然相容也微細然微細之中微細之法相容也問義理章雲此與前因陁羅何別荅重重隱映牙現者因陁羅攝齊頭炳現者微細攝也(已上)則微細門者一中攝多其所攝多炳然齊現也其所攝多中各各攝多亦炳然齊現也約如是義。 重重因陁羅之法炳然齊現故耶荅二義具也謂料簡雲又由以異門攝同體中相入義故現微細門也由異體相入帶同體相入故有重重無盡帝網門也(已上)以異門攝同體中相入義故現微細門者不相入之異體列十中一一各攝同體內具十中相入之十故一一門中各各炳然齊現也由異體相入帶同體相入故有重重門者異體門中十法各各相望一一各具十此一一中亦具同體相入門各具十之十炳然齊現也是故炳然齊現之義多重故既一中攝多其所攝多炳然齊現又所攝多亦各攝多具所攝多炳然齊現故云炳然現現微細攝重重隱映牙現者因陁羅攝也問初義則尒後義則依何文耶荅義理章雲此上諸義於一念中具足始終同時別時前後逆順等一切法門於一念中炳然同時齊頭現現無不明了猶如束箭(已上)一念中現重重因陁羅法界法者一切遠近大小諸法不動本位皆於一塵面上炳然齊現故尒也猶如五鏡懸於五方中央鏡中現四鏡影其所現四鏡之中亦各現四鏡又此一一鏡中非唯現四鏡之影亦現四萬二千由旬上之日月也百丈山也毛端也剎海也不轉高下大小遠近炳然齊現也問約塵可尒約時則一念中現因陁羅者何見耶荅如人夢中見過去父未生子則一念具三世非移己過父及與未生子轉至現在以不動過未之本位恆於一念中具也是故一念中炳然齊現重重因陁羅也問微細相容與一多相容何別荅十句章云何因相容有一多相容相容之皃如何有微細相容(已上)如是別也又一多相容者約一與多明互相容微細相容者約一之攝多義故別也問約一之含多義者則何雲相容耶荅清涼雲能含多即曰相容又法法皆尒故云相容(已上)故尒也引訂中一塵訂能含微細國土訂所含廣然安住訂安立也八帝網釋相引訂也初中初法說後喻說法中非是心識思量境界者如是重重無盡之法唯普賢智所知非是事識分別境也喻中如帝釋殿天珠網覆?者結五色珠所成天網珠珠明澈牙相現影是故白珠現四色珠所現之珠一一亦現如是攝入重重無盡餘四色珠重重亦然舉此以喻普法無儘是故此門從喻得名也十句章雲向內求心入入猶外向外尋邊出出猶內者其黑珠影入白珠中故黑珠是內白珠是外然其黑珠影中帶白珠影還入白珠中故不得言一向黑珠是內白珠是外也反可雲白珠是內黑珠是外也又其白珠中帶黑珠影還入黑珠中故即可雲黑珠是外白珠是內也故云尒也又如從外入於多重門時謂入此門已為內也入其門內復有異門故前所入門還是外也如是重重故入入猶外也從內出於多重門時謂出此門即為外也出此門外復有異門故前所出門還是內也又出此門謂為外也既出此門更有異門故前所出門還是內也如是重重故云出出猶內也因陁羅者此雲能天主也又章主游心法界記雲其猶因陁羅網皆以寶成由寶明澈影遆相現於一珠中現余影盡隨一即尒更無去來也今且向西南邊取一顆珠驗之即此一珠能頓現一切珠影一珠既尒餘一一亦然既一一珠皆一時頓現一切珠影即此西南邊珠復現一切珠中一切珠影此珠既尒餘一一亦然如是重重無有邊際即此重重無邊際之影皆在此一珠中炳然遆現余皆準此若入一珠中即入十方重重一切珠也何以故此一珠中現有十方重重一切珠故十方重重一切珠中有此一珠故是故入一珠時即入重重一切珠也一切亦然反此思之即於一珠中得入重重一切珠而竟不出此一珠於重重一切珠中入一珠而竟不[文*隹]此重重一切珠也問既言於一珠中得入重重一切珠而竟不出此一珠者云何得入重重一切珠耶荅只由不出此一珠故是故得入重重一切珠乃至何以故此一珠外更無重重一切珠故(云云)問若[文*隹]此一珠內無重重一切珠者此網即但一珠所成如何言結多珠成耶荅只由唯獨一珠方始結多為網何以故由此一珠是多珠故若去一珠網全無故問若如是者此網即唯一珠所成不得言結多為網荅言結多成者即是結一珠即多珠之一珠也何以故以一珠即一切珠一故若無此一一切無故是故此網唯一珠成也一切准此問此但拠義相攝就彼義邊說雲一珠即是一切珠可實一珠是一切珠耶荅今所說者但在一珠中說一切珠不難此一珠中說一切珠也若不信一珠即是一切珠者但以黑點點西南邊一顆珠著時即點著十方重重一切珠也何以故一切珠上皆有點故若言十方重重一切珠不即是西南邊一顆珠者豈可一時遍點重重一切珠耶縱令遍點即應前後有點云何一時一切珠上皆有點耶是故一切珠即是一珠者定無疑也西南一珠既尒十方重重一切珠亦然也既珠重重無際點一皆周主伴始終一成咸畢如斯如喻例法思之法不即然非喻為喻拠一分相似故以為言喻但影周質不即入也(已上)此則分喻非圓當喻也又有一意問乘生天業得帝釋報若天業盡帝釋報亦盡珠網亦盡何故以有盡之珠網喻於普眼所見無盡緣起法耶荅三乘帝釋則天業所感故業盡報亦盡也一乘帝釋與白淨寶網輪王一而無別永無業盡報盡之理故天珠羅網亦無盡也問積界成種積種成海則白淨寶網輪王者是統不可說佛剎塵數界種之人帝釋者沙波界中一須彌山三十三天之主也何故得與白淨寶網?耶荅一雲積界成種積種成海者是三乘智度論之所說也一乘中以界種海牙為緣起故約界則具種與海種海亦尒也是故若種業人雖在界中亦乃統於世界種也若海業人雖在界中亦統海也是故約其現相雖在沙波一須彌頂如約其實亦該統於華藏海也何者外天品帝釋所贊十佛之中初三佛是賢劫之佛後之七佛是過去莊嚴劫佛也疏釋雲此中後之七佛是過去莊嚴劫佛何因得於賢劫忉利天宮而說法耶荅此天宮等有麤有細麤者前劫燒滅細者常存如經天人見劫盡我土常安穩等又三乘所說者滅一乘所說者常存故(已上)故尒也此義亦有理也今釋一乘中說此華嚴之忉利即是蓮花藏莊嚴世界海故贊十身佛之帝釋即與白淨寶網輪王齊也謂有種業者一向見種有海業者一向見海故此帝釋有海業故一向見海是故說此經之忉利即是無盡花藏海也非謂在此界中統彼海也何者第三會忉利天宮染淨無[得-彳]觀雲此山上殿等皆是弁染沙波世界如來於彼說十住此處即是華藏世界何以故染淨二界無定相故所以尒者隨業受用不同故今略弁此處有五重不同一唯真理法性之土雖染淨相圓融因果相智相所依故二者無漏實德法性報土具眾德自融同毗盧遮那普賢身智所依花藏是三體含權實有漏實有漏無漏多淨報土則權乘地上菩薩所依用也四者有漏染淨實報土生地上菩薩以諸天共受用故五者漏淨土通地前三乘凢夫所依土故既有如是五重不同此乃隨機所感有異今此天宮即是實德花藏(已上)故尒也問天之珠網雖雲有盡但取重重交映攝入之相以喻此經無盡法耳何要常住不壞之珠以為喻耶荅實尒然道訂和尚難雲若言三乘無盡為過一乘以無盡為德者天珠之網既是有盡之法何故以喻緣起法耶若有盡之珠以為喻者緣起之法亦可有盡耶時有嵩業和尚覺潤和尚等雲若普賢眼所見則天之珠網即是花藏剎海之網故亦無有盡故以喻無盡緣起法也如是會耳經雲者初地願挍量文也十地論雲者釋此經之文也問義理章雲因陁羅網境界門者何故偏於此門雲境界耶荅古人云境有二所緣境分齊境也今釋且依一▆教雲耳謂文雲帝網差別者唯智能知非眼所見(已上)故也然重重帝網之法唯智眼所緣故有所緣境義非是心識思量境故亦有分齊境義是則亦具二境義也問地論雲唯智能知非眼所見義理章雲如理智中如量境界疏雲凢論大意約文有二一但有使習煩惱染業及報併入九境自外入聖境聖境有二謂理量二法此二各有二法因陁羅網境界則理中量及量中之一分耳(已上)此意云何荅一雲唯理則內訂也理中量則佛外向也唯量則普賢外向也量中之一分則普賢內向也訂分與普賢外向門中不得論因陁羅約理中量量中之一分方論因陁羅也一雲唯理則圓成分也唯量則遍計分也唯約依他方論因陁羅故云理中量量中一分中論也初義中問普賢菩薩入如來淨藏定窮於如來外向之心於說分中如其所訂而說則唯量中亦論因陁羅何故云唯理中量量中之一分中論耶荅此義可許謂理中量量中之一分者約因陁羅究竟之處聖智之境雲耳然普賢菩薩以如是所訂之法於正陳法海中為機而說機人如說而修至於究竟訂入之時即是普賢窮訂之心無有異也是故一向雲理中量量中一分論因陁羅耳然故不[得-彳]為他人說因陁羅但未究竟耳後義中問啚文雲理理相即亦得事事相即亦得理事相即亦得(已上)故唯理唯量中可論因陁羅耶荅普解德雲四句相即者約以理向事門以事向理門方論非約唯理唯量中論也謂以理向事則有理事相即也以理向事則以事差別故理亦如事差別是故有理理相即也以事向理則以理平等故事亦如理平等是故有事事相即也因陁羅義亦尒要於理中量量中之一分論也問若尒四句相即唯於法性融通門論耶荅二門可論也事者以理為體而成理既融通故事亦隨理融通者法性門也唯約事中一無自性以二為一二無自性以一為二等直約事事論其無性緣起之義者緣起門也於此二門各具論四句相即義也問其義云何荅法性門者事無自性以理為體故以無性理向事之時有理事相即也事無自性以理為體故以無性理向事之時以事差別故理亦如事差別故有理理相即也事無自性以理為體故以事向理之時有事理相即也事無自性以理為體故以事向理之時以理平等故事亦如理平等故有事事相即也故具四句也緣起門者一乘中須者是緣義是故約差別事須差別事時盡法界全成差別是則於差別側不見有平等理故有事事相即也約平等理須平等理時盡法界全成平等是則於平等側不見有差別事故有理理相即也是故(已止)一緣起門具論四句相即義也問若尒如四句相即亦論四句因陁羅耶荅一雲雖立四句相即之義若四句因陁羅則不論也謂約同異類界方論因陁羅若唯約同類界不得論故尒也料簡雲由異體相入帶同體相入故有重重無盡帝網門(已上)既通約同異體方論因陁羅是故通約同異類界方論因陁羅也三千世界等現其融義蓮花藏世界等明因陁羅微細等義中間界等略而不明(已上)既積同異類界方成海花藏故尒也然此義難也若雲通約同異體弁因陁羅故例此通約同異類界方論因陁羅則義理章同體中雲此與前因陁羅何別荅重重隱映[牙-(必-心)+?]現者因陁羅攝齊頭炳然現者微細攝(已上)唯約同體立因陁羅故唯約同類界可論因陁羅何雲通約同異類界方論耶況一事中盡攝法界者是因陁羅義也雖雲通約同異類界然同類是事異類是事故可雲是事事因陁羅何故要湏通約同異類故不得論理理因陁羅事事因陁羅等四句耶是故此義難也問若尒立於此義通於前難云何耶荅四句相即者要於以事向理門以理向事門中論故唯理唯事中不得論也是故設准四句相即論四句因陁羅要於理中量量中之一分中論故不違也今釋此二各有二法因陁羅網境界則理中量也及量中之一分耳者是約唯理約唯量約理中量約量中一分具論因陁羅處也謂聖境有二謂理量此二各有二法因陁羅網境界(已上)理中二者唯理與理中量也量中二者唯量與量中一分也則實具應雲此二各有二法因陁羅網境界則唯理理中量唯量量中一分然唯量唯理二句者前雲聖境有二謂理量時義已具現故略也是故此文是具論四句因陁羅處也問義理章雲如理智之如量境者此約理中量論因陁羅故若量之理中論因陁羅時應雲如量智之如理境耶荅不尒疏雲量中之一分者是唯約境義理章中通約智境故云如理智之如量境也是故實具應雲如理智之理量境也然如理智之照理境義是法尒故唯雲如理智中如量境也問若尒智中亦可具雲理與量也何故唯雲如理智耶荅寄三乘說故尒也三乘中雲量智唯照於俗理智通照真俗故寄三乘理智通照真俗之義說也九十世釋相引訂也疏雲十世隔法異成門古人釋雲三乘中以時隔法則法既流轉故時亦流轉故立無常時也一乘中以時隔法則法不流轉故時亦不轉故立常時也何者三乘中立法孤單故時隔於法法既流轉故時亦流轉也一乘立法圓滿故時隔於法法不流轉故時亦不轉也故瓔珞經中佛告梵摩達王汝前臥狗是汝過去身將我是汝未來佛(已上)新羅僧智通乃相德十聖苐子之一也居大伯山旀理嵓宂修花嚴觀忽一日見大豬過宂門及通依常札木刻尊像盡其誠懇像謂曰過宂之豬是汝過去身我即是汝當果之佛也通聞此告即悟三世一際之法門矣後詣相德敘之相德知其成器遂以法界啚印授也(已上)則與梵摩達王雖時有正像之異地有中邊之殊然其因緣亦相類也三乘中過去唯狗位現在唯人位未來唯佛位故從過去狗位遷至現在人位從現在人位轉至未來佛位故云三乘中立法孤單故以時隔法法既無常時亦無常也一乘中過去狗位具人佛現在人位具狗佛未來佛位具狗人故不從過去狗遷至現在人不從現在人轉至未來佛是故云一乘立法圓滿故以時隔法法既常住故時亦常住也問法則是一牙望而成九世耶如九世之別法亦別耶荅如後謂且約吾身於一年中約日則三百六十日故吾身亦三百六十身也約月則一年十二月故吾身亦十二身也一月三十日故吾身亦三十身也一日十二時故吾身亦十二身也一時八刻故吾身亦八身也是故一月約刻則吾身三千如是一年三百六十日一日百刻則吾身亦三萬六千身也是故如九世之別法亦各別也問約五位論九世之五位者昨昨日昨日今日明日明明日也昨昨日者唯過去過去故一位也昨日者當體即是過去現在望今日則是現在過去故二位也今日者望昨日則過去之未來約當體則現在現在望明日則未來過去故三位也明日者望今日則現在之未來約當體則未來現在故二位也明明日者唯未來未來故一位也唯約五位牙望論故成九世則法唯是一牙望論故亦成九世何故云如九世別法亦別耶荅義理章雲以時與法不相[文*隹]故(已上)故尒也三乘中色心等是法於此法上約前後遷流之義立為時故時則假也故無時別法別之義一乘中以時與法既不相[文*隹]故如時之別法亦別也道申章雲一夜夢已過父及未生子各三有九覚時見之但在一念心中非此心中片分為父片分為我片分為子九人揔在一心隨舉即攝九人無所相知而非絕無九人之別非一念外立三為有立六為無有無同處一念而非無有無之別(已上)故我之無我報心全為父全為我全為子故如九世別法亦別也若約同相則是九世成揔一念之力齊義也若九世中或有或無何得成力之齊也是故尒也問十世隔法者以揔一念亦隔於法耶若無此義應雲九世隔法何言十世耶若有此義揔此九世即是一念則九世外有何一念而令隔法耶荅以揔一念隔法以別九世隔法二義具故云十世隔法也問捴一念者於九世中無別偏當耶要當現在一念耶荅雖於九世無別偏當然經中既雲過去世說過去過去世說現在過去世說未來未來世說過去未來世說現在未來世說無盡現在世說過去現在世說未來現在世說平等(已上)現在說平等者即是一念故當於現在也問若尒九世以外無別捴一念何雲以捴一念亦隔法耶荅約現在一念中簡餘八世則別也於九世中無別偏當則捴也具二義故尒也問現在一念簡餘八世之別義與九世無別偏當之捴義何見耶荅儼師舉喻示於相德雲如人夢見父與祖父於屋上蓋瓦子與孫子在庭中輸瓦其身在於中間梯上傳次而授也祖父則過雲過去故一位父則過去現在現在未來故具二位中間人者過雲之未來現在之現在未來之過去故具三位子則未來現在現在未來故具二位孫子則未來未來故唯一位於此五位中間傳瓦之人約當體則簡餘八世故是現在現在約通夢五位之念則於九世中無別偏當也是故此人具二義故以捴別時隔揔別法也揔別合舉等者何故世門別外立揔名為十世錢門不尒耶荅一雲實則錢門別外立揔為十一錢也一雲世門約不即義故揔別各說錢門約不[文*隹]義故別外無揔也一雲此經是十十法門故世門中加揔為十錢門中別既具十故別外不立揔也以時無別體依花以立等者約此花說則芽生花敷則春葉茂果結則夏葉落果熟則秋収藏敀根則冬如是依於花葉以立四時亦論九世故尒也經雲者[文*隹]世間品也又雲者兜率天宮品也無量無數劫能作一念頃者相和尚雲事一念也刊定記主雲理一念也此章主通約理事也何者經中可數劫容不可數劫非劫容劫無量劫入一念等者疏釋雲劫者約事非劫約理無量劫入一念者通理事故尒也十主伴釋相引訂也經雲者海幢比丘處文也是故見此花葉等者揔結前十門也即是託事門義以十門中不立此門今結中現也義理章雲隨托別事以現別法者所託之事即是所現之法然所託之詮與所現之詮似別故尒雲耶所託之事與所現之法別故尒雲耶若如後者何故彼雲三乘中已有此義與此何別荅三乘托異事相表現異理今此一乘所託之事相即是彼所現道理更無異也具足一切理事教義及上諸法門無不攝盡(已上)雲耶若如初者彼章托十種寶王雲等事相以現十種普法則何得所託即所現耶荅一乘中雖雲所託即是所現故與三乘別然所託詮與所現詮不無別義故云隨托別事以現別法也若約菩提樹成佛之義三乘則雲表佛之蔭覆義表佛之德行建立義故樹下成佛未雲樹即佛也一乘中樹即菩提故與三乘別然以此樹稱於緣起六法界故樹即菩提也是故所託詮所現詮不無別也又三乘衣表忍辱座喻通光室喻慈悲唯托一法以表一法今一乘中以一花葉以表十法及十玄門故與三乘大別也上來且約一花以弁門法一花既尒隨舉法法亦如是說是故若約今日吾身以論十種普法觀者吾五尺身表令生解為教即是所詮為義吾身五根四大等歷然差別為事無性同真為理經雲眾生即法身法身即眾生故觀吾身從頭至足從足至頭不淨白骨觀身空寂觀身無[得-彳]為所觀境如是觀者為能觀智我之所造善惡無記等諸行為行今日所受九夫之位為位吾所造業為因所感之報為果吾是有情故為三諸佛菩薩遍吾身諸毛孔中說法度生又八萬戶蟲之所依止故為依經雲眾生形世界故吾本覺真性本來常住不遷不動為體應於今日五尺之身宛然現現為用吾身即人以此是緣起法之所攝故為法吾身所造不善等行違於真故為逆所造似善行等為順吾當果佛與吾內熏無有舍[文*隹]剎那之頃我若作善助令增長我若作惡依猒今脫為應今迷心中之所得故為感也若論十種無[得-彳]觀者今五尺身同真性者是性不[得-彳]五尺者是相吾五尺之普周法界則廣不壞本位則狹(云云)等故如是吾身若圓若分本來具足十對普法及十無[得-彳]故若於四儀依四種修修此觀者不移五尺即是無盡法門之海即是自體毗盧遮那即是普賢境界即是華藏莊嚴剎海即是大方廣佛花嚴經也奇哉未曾有也花嚴學人可習此觀矣宗蜜師行願品抄中釋剝皮為紙折骨為筆等文雲二約觀智釋謂觀察此身若皮若骨都無定實舉體全空無我我所雖然目覩似有身相其猶聚沫泡熖芭蕉既無自體元同法界如是推竆三諦具足成空假中微妙三觀詮於此義生得此解契合心機即是寫經以經是詮表生解義故若不觀察心迷取相即無經也(已上)亦當此義也釋經意苐八先舉數[打-丁+忽]標後為明下列名廣釋亦可先別字後正宗也初中法相圓融者牒前十法及十無[得-彳]寔有所因者正敘此叚後中先列名次於此十下明十功能後初無下依名別釋初中料簡雲果德圓極故此章略無加如夢現故立其十門清涼則以此中如幻事如夢現合為一如夢幻也以此中勝通力故解脫力故合為一神通解脫也以料簡果德圓極為佛訂窮▆▆料簡及此中所無如影像故立為十門此並現法方便不同無別義也依名別釋中初無定相中先釋相後引訂也初中以少非定小等者道申章▆公雲小之大義能容大大之小義尒中之義章主雲不必小之大相大之小相方容入直▆之小相能容大之大相能入(已上)謂十方入微塵時十方不壞大能入微塵中微塵不壞小能容十方界十方大相微塵小相各無自性是故十方大與微塵小不別微塵小與十方大不別故能容入也問欲知至大有小相則以大之小相能入小中何故云不壞大之大相能入小耶荅是故有人慾遮此難釋此偈文雲欲知至大有能入至小之相故發心也故不壞大小方能容入也今釋欲知至大有至小之相也謂十方之大無定自性故與塵無別微塵之小無定自性故與十方無別則十方之大自具小相微塵之小本具大相是故十方之大以本具之小相入於微塵故非是壞大変小方入小也道申章儼師遷神十個日前學徒進所問許師問大眾曰經中一微塵中含十方世界與無量劫即是一念?文汝?作何物看眾人白雲緣起法無自性小不住小大不住大短不住短長不住長?故尒耶師曰然之然矣猶生白云何謂師雲莫湏多道唯言一故(已上)十方之大微塵之小是一不二故不壞大小方能容入也又相和尚雲大小無[得-彳]可如夢所見無我報心由睡眠緣全塵全山非片分為塵多分為山又相和尚雲一微塵中含十方世界者同是一無住故尒問微塵無住小十方世界無住大耶荅一量也問若尒何物言微塵小世界大耶荅微塵與十方世界各無自性唯無住耳所言塵小世界大者是湏處湏耳非是小故云小大故云大所謂不知塵小世界大機中令知塵小世界大故且言塵小世界大耳非是一向塵小自性世界大自性矣亦得言塵大世界小道理齊一無住實相也(已上)是故知隨湏十方大微塵小本來不別故能容入也二明一切法皆唯心現中釋相引訂也前中有二釋初約心體後約心緣用謂清涼雲唯心現者一切諸法真心所現如大海水舉體成波一切法無非一心故大小等相隨心迴轉即入無[得-彳](已上)故知初釋約心體也隨心所緣全是心故心緣小時毛端隨現心緣大時世界隨現是故彼心之所緣毛端之處此心於彼現大世界緣也故知後釋約心緣用也訂中苐四會偈贊品也彼心不常住者能緣之心所緣之法同一無住故尒雲也三如幻事故引賢首品也四如夢現故攝論也五勝通力地論明如意通法界通生自在通如幻通是四種通也清涼引智論說四通一法智通觀一切無性故二神足通自身現生住滅修短隨心自在故三如幻通轉変外事無不隨意故此二內外為異四聖自在種種変化通謂十八変三輪化等(已上)約轉変外事故云幻通攝然餘三亦具也問清涼雲十中前六通約法性為德相法尒如是後二皆葉用義通因果七約起修義通德相業用故八約果德唯是德相(已上)何者德相何者業用耶荅諸法法尒本自無[得-彳]者德相也諸佛菩薩以神通力對機示現無[得-彳]之相者葉用也以刊定記主於德相業用各弁玄門是故清涼亦分配也若依此義以釋此章則勝通力者是業用余則德相也然章主所以不分者以一乘中変化即是實德故也諸佛菩薩以神通力現無[得-彳]相即是法性實德所攝故不別配是故要義問荅雲小乘中諸根相作但変化成非改性也依三乘教変化及改性並得自在依一乘教変化改性並依緣起本法現現亦無別性可変可改(已上)故尒也六深定用清涼雲海印定等諸三昧力故又古德雲從於海印三昧出故三種世間成因陁羅也(已上)此義也問若訂分中不說因陁羅者何故古德如是雲耶荅二義可見從海印出者約廣門海印耳非是三本定之略門海印也又亦可三本之海印也初義者[文*隹]諸向背訂三世間法者三本定之海印也花嚴經法並是海印發揮者廣門海印也是故法數章雲所有無盡法數及余乘數皆一乘所目即是一乘由同在海印定中成故又十句章雲教義二大有五重(已上)五重並是海印則廣門海印義也後義者訂分中不論因陁羅者以不可起言說其相狀故耳然訂分中因陁微細方究竟具也故云從海印三昧出故三世間法成因陁羅也古人云佛於樹下始成正覺訂三世間是自身心即此所訂三世間中智正覺世間亦三世間以為身心又此佛所訂三世間中智正覺世間亦三世間以為身心如是等故三世間法因陁羅也是故又古人云於內訂內因陁羅微細究竟起也但其起相不可說耳下文雲者賢首品也八因無限佛地善根所起之法等者一雲望佛地之善根也謂今在此堂聞此普法所種善即是望於無盡佛果之善也以此善根所起法故如是自在也一雲極至佛地之善也謂下微眾生上極佛地發菩提心方於此堂得間普法若非如是發大心人無由得間也則以上極下該發此大心所種善根之所起故如是自在無[得-彳]也清涼雲八因無限故者謂佛菩薩昔在因中常修緣起無性等觀如所起果具斯無[得-彳](已上)則約因地善也今釋雖不[得-彳]於因善根義然一乘之法無不是果法於此果法約修義為因約訂義為果因果無異故云佛地善根也九緣起相由釋相引訂也初中先正釋後由如此下現無[得-彳]也初中一與多牙為緣起相由成立者由一故有二由一故有三乃至由一故有十如是相由成立是緣起義也有如此相即相入等者由一故有多若卻初一呼第二為一則第二言我是列十之中苐二耳非苐一也呼苐三為二苐三言我是列十之中苐三不是苐二?是故無一多皆不成也又卻第二亦尒如是由有初一故得有餘九方即入等也一約用有二力無力等者有力則是能持所依無力則是能依所持也二約體全體有空等者有體則能作無體則所作也相是與相即一義謂一即是多多即是一等故也是故相即者空一即有多空多即有一也相是亦尒也異體相客具微細義者取異體之一分也相入中具能所入相容亦尒然唯取能容故云異體相容?也異體相是故具隱現義者隱現與相即一耶荅異也緣起相由門同體中具即入異體亦尒今此通約同異體之即入論十玄時且雲異體相是故具隱現耳不壞▆位具在一中者相入也雖不壞多位然不見多位唯見▆一者隱現也多全是一者相即也相入如兩鏡[牙-(必-心)+?]照隱現如片月交映相即如波木相収故三門別也又隱現者非唯約即門謂疏雲相即為隱相入為現或反此又同體即入現異體即入隱或反此如是多重隱現是故別也同體相入故有一多無[得-彳]同體相即故有廣狹無[得-彳]者相入與一多無[得-彳]同相即與廣狹無[得-彳]同耶荅雖別不同且約相似義雲耳一多無[得-彳]者具無邊德不可言一融無二相不可言多如是一中具多與入門相▆廣狹門者事如理過而恆不失本位分齊故與即門相似故尒雲也問料簡雲由住一遍應故有廣狹自在與此何別荅彼通同異今此唯約同體故別也問住一遍應者演義雲此是第二門是則彼亦唯[戶@句]同體門耶荅要住自一方能遍應者舉異體現同體也遍應多緣方是一故者舉同體現異體也是故要住自一方能遍應者唯見遍應之門故云此是第二門然住一故狹遍應故廣故是知通約同異體也又由異體攝同體故有帝網者料簡雲異體相入帶同體相入故有帝網元盡門(已上)通約同異方論因陁羅耶荅唯約同體十中二各自具十其所具十中亦各具十如是重重異體亦尒故同異體中各具因陁羅是故義理章同體門雲重重隱映牙現者因陁羅攝也然此章與料簡則以異體無盡攝同體無盡時初重相攝已現因陁羅故如是雲也下文雲者十忍品又雲者光明覚品也解雲等者此文有多釋今約緣起相由義引也十法性融通釋相引訂初中有四一簡非二今即下現正義三若一下遮外情反釋四今既下順釋也二中不異理之一事具攝理性等者吾身理性無所不遍上極佛果下該三途是故吾身理性與諸佛菩薩及諸眾生所有理性是一無二以吾理性攝他理性則三途人天及諸賢聖無性之理全在吾身所依理性既如是融通能依之事亦不異於理故隨所依理盡三世際盡十方際上至諸佛下至三途染淨之法一切皆於吾身具也今既一事等者如是事不異理理不異事故於吾身中攝一切法無性之理無不皆盡則能依一切豈不頓現於吾身耶此中若論四句相即者不異理之事故事理相即不異理之事故事亦隨理平等故事事相即不異理之事故理事相即不異理之事故理亦隨事差別故理理相即問唯一乘中得論四句相即耶荅三乘得論三句但不得論事事相即耳且約理性是一之義得雲此事即是彼事不得言此一事中攝餘一切法一而無二也謂章主十忍品疏雲第五即入門有五一理事相即謂中兔無二故經雲色即是空空即是色等二理理相即謂兔頭則巾兔足亦即巾二巾無別故名雲即經雲眾生賢聖則如無別三以理從事名說事相即兔頭巾不異免足巾故頭即是足無行經雲若人慾成佛勿坏於貪慾諸法即貪慾知是即成佛解雲應說諸法即空何故萬雲即貪慾者以貪慾即空故舉貪名取貪實也文意如此四以理融事二事相即如兔頭無別有則以巾為頭巾體圓融故令頭即是足此經雲一即多多即一等又雲深入如幻於一事中解眾多法此約法性融通力五以緣起相由力令二事相即如幻師幻術力令一即多多即一等故賢首品雲或現湏?作百年幻力自在悅世間等良以幻法空無障[得-彳]故得自在也如相即既尒相入亦然如異體既尒同體亦然此門既尒余門亦然思之可知(已上)初三門三▆後二門一乘也三乘之苐三門中巾即理也頭足事也事▆之頭與足皆是一種巾所成故且約一巾所成之義雲頭即足耳舍那品者拠義揔引說花藏世界海之文也同是安住理法界故令彼能事等者能字冝在令彼之上也。 明經益第九先舉數揔標次一是聞下列名後牒名別釋也初中信回▆▆聞趣入通於解行及訂也別釋中若配三生則一雲▆▆▆聞第十則訂入中八則解行也然初發心時所▆▆▆即是第三生果等是故中八並是解行者亦▆▆▆▆▆聞益釋相引訂二也問見聞者唯遺教耶▆▆▆▆▆荅如問二義也初義者無為文雲謂遺法▆▆▆▆向此無盡法故問儼師見聞性起疏雲廣文有▆初▆▆在▆▆二若有得經捲地下未來住持用(已上)現在▆▆▆正說益故見聞亦通正說耶荅現在體益亦是遺教也章主疏雲第十明性起見聞供養善根前既示涅盤今明供養余跡成益不虛故次明也(已上)既揔舉見聞性起來意雲供養余跡故唯遺教也問若尒於遺教中現在體益未來住持用何別荅雖是遺教親見像佛親持經卷所植善根是現在體益昔有像佛反經卷處札拜供養所植善根是住持用也是故此中且引未來住持用耳今釋通正說也▆▆儼疏初明現在體益等章主釋見聞性起中雲所謂於佛若見佛及像若聞名及稱念若三業恭敬若四事供養於此四位所種善根廣▆無限不可稱說(已上)見佛者是正說中親見佛也見像者是遺教中見像佛也藥王夛益喻雲合中二初以佛合藥樹見聞等明佛在世作六根境二若有得經卷下合地土等明佛滅後益(已上)故現在體益是正說見聞也問若尒何故章主釋見聞來意雲供養余跡成益不虛耶荅以見聞益多分在遺教故如是雲耳約實通正說也此中見聞亦尒也問若尒何故此中但引未來住持用耶荅遺教之中見聞尚難正說之中無所難故且舉遺教難成之益以現正說見聞之益轉轉廣大也問若尒何故兼為中雲謂遺法中見聞信向耶荅見聞之益遺教相現是故舉遺教中相現之益為兼為之時正說見聞亦是兼為義自現故尒也問此中見聞與兼為何別荅此中則廣兼為則狹也謂此中雲乃至不信邪見眾生見聞佛者乃至斷一切惡等(已上)以並引不信邪見故廣也兼為中唯約信向等故狹也問此中亦云信向趣入此普賢法圓通頓益者何耶荅信向趣入此普賢法者通標十益所以尒者以十種益宗於信向之所立故從其所宗如是通標也然此中含有不信邪見於見聞中成益義也問文中既雲遺法所種善根訂中雲若有得經捲地則此章見聞唯[戶@句]遺教何雲通耶荅如前會性起來意所現之義以會此文故無難也問正說之時皆成解行何雲有見聞耶荅智論雲舍衛城中有九億家佛在其城說法行化二十五年三億家人見佛聞法三億家人聞世有佛不得親見三億家人不聞不見然則與佛世尊同在一城如是之人尚不得聞佛之名者如是之多故知正說未必皆成解行益也問見聞既尒解行如何荅此亦通也問大機所感但是常恆之說何雲通於遺教中耶荅若成解行則見二七日無盡之說然依遺教之詮發此解行之益故尒也訂中先引未來住持用文次佛子乃至下引深饒益文雖是不信邪見眾生見佛聞法而生誹謗如來方便潛加蜜益令得勝利故云深益也是故釋深饒益文中次引如來秘蜜藏經罵藥服之得力罵沉燒已還香罵仏猶勝敬諸外道等五卷大悲經雲若出家人袈裟著身假令左手推乃男右手推乃女從一酒家至一酒家佛言我記此人不出賢劫當得涅盤(已上)不信邪見謗佛謗法佛尚不舍密令饒益要至佛果故云深益經雲寧與有智讎莫與無智親又生公雲菩薩之名起此聞謗之日(已上)此中合也問廣饒益之見聞配於兼為深饒益之見聞配於何耶荅遠為中見也以五所為攝非器時初非器是凢夫故遠為中攝狹劣非器轉為中攝守權非器引為中攝是故不信邪見見聞之義遠為中見也問見聞生中亦有成佛義耶荅又超師遺志集雲大緣起法一成一切成者何故經說三生成佛何不見聞即成佛耶荅若得見聞即成佛者即非是見聞何以故以見聞不是成佛緣故如經見聞但無成種子說成佛者是即佛善巧說法令物見聞若於見聞成佛者是則佛無方便非善巧也又即此見聞與成佛等同時成就何以故由佛得成見聞故若未成佛以何見聞若未成佛而言有見聞者是則不從因緣便是顛倒何成見聞耶如舒手取盤未抱著盤不名為手及其是手必抱著盤言不名手者不名把盤手也若是手者即把著盤也問若言見聞成即是佛亦成時者何須解行耶荅若無解行即非見聞亦不成佛何以故若無解行即無見聞何得成佛以無解行即緣起不成何有見聞即言成佛耶問若尒者今有人見聞此經成見聞不荅成不成言成者但見聞供養皆成不虛故經雲如人食少金剛終竟不消等是也不成者要須與教相應無我見聞純一無雜以教是無漏從最清淨法界所流即是如來勝善功德具足清白[文*隹]諸雜染惡見?患方得成見聞也故經雲其說法者無說無示其聽法者無聞無得等是也又要解其義緣起熔融等方為究竟若不解此義未為究竟也經雲若不解此義終不成菩提等是也問今人既逢遇此經後得見聞成佛種何以猶拘九地而不成佛耶荅以未見聞故何者由未成佛也故論雲若果未生時是時不名因是也若成見聞即與佛舊來成非是今見聞後方成佛也問既言大緣起法一成即一切成今已見聞此經何以不成佛耶荅若論經說入大緣起即合成佛以為今人但唯見聞未成解行與緣起義隔故不成佛何以故無解行也以無我見聞與教不隔故見聞成也以教垂機不虛設也今雖得見聞由未解義以與義隔故未得成佛也以彼解行未成故其猶重雲疑停在上雖未下雨然諸草木已得滋潤何以故以是雨勢分故見聞亦尒但是種子未有現行故不成佛然以是教之勢分也(已上)若與緣起法界相應之見聞則得一即得一切故成佛也若未相應之見聞但得教之勢分故名為堅種不得成佛也准此思之二發心益謂信位滿稱彼佛境發此大心者始起圓信入法之初亦是發心但相似發非究竟發至於滿心方究竟發也是故融通即遍如前無盡時處等法界者信滿發中有融入融攝二義今則融入義也既入彼攝彼即令諸位亦皆成滿者約融攝義也何者信滿發時遍於時處等於法界故是融入也如是信滿還攝於前無盡時處乃至法界故是融攝也經雲者初發心經文也疏中釋不由他悟雲他有三義一小教二心外三性外(已上)此三義何別荅不由他悟者非是不依諸佛菩薩及不聞法而得自悟以依不思議乘普法悟故云不依小教又依花藏啚當中畫作海印鏡者以表眾生本識心也依海印鏡有種種光明葉香幢蓮花生者表眾生之菩提心也於此花上畫諸善友等者表諸善友元在自之菩提心中也善財則遍叅於自菩提心中所具善友修普賢行非是叅於自心以外塵數善友故云不由心外也善財自心如來之藏即是無住法性之海以法性無二故善財之無住法性善友之無住法性及一切法無住法性只是一也是故善財訂此法性成佛之時善友也眾生也諸法也一切皆成佛然其所訂非是訂於自法性外無住法性故云不由性外也[文*隹]世間品雲雖知不由他悟而多事善知識者即此義也道申章雲我之當佛化我令修行否相和尚荅曰得也若彼佛不化我我則不得修行成佛問我修行方成彼佛何得彼佛預化於我荅緣起道理若非彼佛即無今我若非今我即無彼佛故知尒也如對於今乃至盡過去際亦然問若尒但自是何用須化荅非他故化若是他者不得化何者自以外有非自所化問既自古是佛何為化荅是佛故化若非是佛雖終劫化不得成佛雖自古是佛而不知自本是佛以化令知自本是佛名為化耳實化無所化實成無所成(已上)彼當來佛非是他佛者以訂我身之真性方得成佛我勤修已方成彼佛故尒也又雲初發心菩薩即是佛等者發心品也疏釋或雲因中說果或雲解同佛境或雲約理平等若約三乘教亦得如上說今尋上下經文約一乘圓教始終相攝圓融無[得-彳]得始即得終窮終方原始一由陁羅尼門緣起相攝故二普賢菩提心該六位故即因是果也三由法性無始終故發心入始即正是終是故上文雲初發心時便成正覺具足惠身不由他悟此之謂也(已上)此三何別荅與前不由他悟三釋如次同也初釋者由依如是緣起相攝陁羅尼普法故初發心時便成正覺則不由小教也二釋者由普賢菩提心中具六位故初發心時便成正覺則不由心外也三釋者由無住法性始終無別故初心法性即佛果法性是故初發心已便成正覺則不由性外也然故三釋終雲是故上文雲初發心時便成正覺具足惠身不由他者通訂前三釋也三起行益釋相引訂也一雲小作方便者六相方便也然此言梵行品普賢行品性起品皆有也今此引普賢品也疏釋雲苐二佛子是故下結勸聽受何以下釋現要勝以普賢行必一攝一切故是以少作功力疾得菩提此方便者是功用也性起品疏雲少作方便者以依普門[牙-(必-心)+?]相攝故一得一切得故如善財一生龍女速疾等(已上)以緣起法一中攝一切故隨何所舉得小力時即得一切非謂偏約六相方便也四攝位益先明即入後余廣狹下例余門初中先標二門後然有下別釋中先約信位論二門後十住下例現住等亦尒也初中全位相是者即門諸位相資者中門十信滿處即便成佛者所詮章雲若尒是初門即一切者何不信初心即得而說滿心等耶荅若自別教即不依位成今寄三乘終教位說以彼教中信滿不退方得入位今則寄彼三乘得入位處一時得此前後諸位行相(已上)此荅意者若自別教無位故無不位應言十信初心亦得如所問義今寄三乘終教之詮故言滿心耳問若尒三乘終教是自別教以外耶荅寄於三乘以現一乘實行故豈外也哉此中可作三門謂一約相論相門如約相就門分位前後等二約相論實門如約體就法前後相入?三約實論實門如自體別教也以自別教中初即具後後即具初具足一切故不可定言其位作佛故云不依位成若依此義隨吾所舉說也是故一乘實行中信初心第二心等乃至三界及法界法門隨何成也道申章雲隨舉一位盡攝諸位始即終終即始義既如是信初具配五乘乃至第十心解行回心心具配五乘(已上)此義也今章中亦寄三乘信滿住初之八相成佛以現一乘究竟成佛之義然有二別三乘雲化現成佛一乘雲實行成佛三乘雲入住初成佛一乘雲於信滿中即得成佛故別也問十信勝進與十住自分何別荅一也道申章雲信終勝進與解初自分一種(已上)可知也又雲在於一地普攝一切諸地功德者淨眼品也儼疏釋雲就行相次第終至窮實自體以論略要有四一者以於始故能生於後終竟滿足故名攝也二者雖是初始然皆能行諸地所行諸法無殊故言攝也而所成之行但在於自分之位上下優劣但以明昧為異也三者但是初始即攝一切諸地功德故名攝也四者非謂以初後故名攝但是初始即正是終故名攝也(已上)初二釋三乘後二釋一乘也一乘釋中一雲初則同教後則別教何者初則以三乘位盡於無住大虛空中分其諸位初後之相寄此初後以明相攝故同教也後則以一乘無位故若強論者則是二十二位也是故若自別教不依位故尒也對初二釋行布則苐三釋義亦是圓融然寄他位明攝故對後直現別教之釋則是同教也一雲初則外化後則內訂一雲初則實際後則窮實也今釋初則中門後則即門也謂初釋雲但是初始即攝一切(已上)攝義雖通中即然後釋雲即正是終(已上)故後釋即門也對此故知初釋之攝是中門也問非謂初後故者唯簡第三耶亦簡初二釋耶荅唯簡第三謂中門是位不動門故約初後之異明其相攝今此即門是位動門故初即具後初後不異故知唯簡中門也章主疏中釋此文雲此亦有二一約相入明攝二約相即明攝(已上)是故如次當於一乘二釋也問行相次第終至窮實自體者何耶荅行相次第則初二釋窮實自體則後二釋也初二釋中以於始故能生於後則如適千里始於初步為山之功敀於初簣後位究竟功敀初心者初教義也初心之人一念頓具諸位之行但以明昧而分前後如人初生五根皆具及其長大方始成人即是始覺同本覺義者終教義也五速訂益釋相引訂也依此普門者刊定記主約微細門亦名普門然章主意則不尒以普賢法界圓融無盡故名普門耳引訂中約實具引少相品文也彼品疏科經文雲文中二先略後廣前中亦二先明果用攝益後菩薩下明因用攝益因用中二初令[文*隹]苦生天成安樂行二生天已下令不著天樂成饒益行亦是前身光益後空聲益雲苐二廣弁中亦二先廣前光救惡道後廣前聲益天處後中有六初因[(左-工+隹)*力]釋疑二汝等應當下正勸報恩三時諸天子下依勸興供四是故諸天子下教發心悔過五說是法下聞教獲益六尒時諸天子於一一毛孔下明得益傳通成無盡行於中二先於毛孔出法界供具供養於佛二現供具所成利益三先花益廣見諸佛故二香益廣滅惑障故三蓋益廣成大行故蓋益中三一見此法門之蓋故得一恆沙輪王善根二得此王位所化利益此中有三重益三如是成就下所得利益之相(云云已上)放足下光者略標中無足下言蓋從廣弁文引耳普照十佛世界塵數剎者若約廣弁者應雲六十億那由他佛剎微塵數剎地獄眾生今從略標引耳聞空聲乃至具足三昧者引聞法獲益文也廣益眾生?者滅障益轉利益中所引經中義也疏雲以彼眾生宿有見聞普賢法種復遇舍那法界光觸故得十眼普賢之益(已上)行願抄雲宿聞圓法成金剛種今生再聞不簡九聖必能訂入若准諸教八難障於聖道今明以圓法力故障難之九尚入況無障難之九耶況賢聖耶即知此經功力超於諸教(已上)准之問天子成解行益者地獄中成耶荅一雲相十眼則地獄中成體十眼則天上成也一雲在地獄成也一雲生天成也初義者命終以前雲彼眾生十種眼耳鼻舌身意諸根行業皆悉清淨者相十眼也命終以後雲得十地諸力莊嚴具足三昧又雲成就法界?善身口意業者是體十眼?也若是一種不應再得也第二義者既命終之前雲彼眾生十種眼耳?皆悉清淨故尒也問命終生天后雲得十地乃至雲成就法界?善身口意?則可生天成耶荅雖地獄一念中得如是之益然布列成文如是前後耳一乘行者若除惑障時一斷一切斷若成行德一成一切成故尒也今釋生天成也此章雲才從地獄出聞此普法即得十地者明是此法之深益也本疏雲刱得出獄已聞此普法即得十地者明與三乘漸次之教不同又宗趣雲放一光照十世界塵數剎地獄眾生皆得生天成十地十眼?一乘三乘義章雲訂彼普賢解行法所依身者亦得在彼兜率天成諸天子身從三惡道出生彼天得無難身成普賢解行法等(已上)故尒也問經雲滅除苦痛令彼眾生十種眼耳乃至皆悉清淨彼諸眾生見光明已皆大歡喜命終皆生兜率天上約此經文則何言生天然後得十眼耶荅古人會此經文命終之言牒前滅除苦痛之辝欲令鉤瑣經文次苐故尒也故十眼之益生天方成耳問若尒何故重言耶荅從又菩薩至悉皆清淨者是舉能化光明勝能也彼眾生見光明下舉所化天子成益也是故先舉光能後現天子成益之相故無重言之失也既科經文雲初令[文*隹]苦生天成安樂行二生天以下令不著天樂成饒益行(已上)從滅除苦痛與命終之文雲[文*隹]苦生天從十種眼耳?皆悉清淨之文雲成安樂行故云尒也問若尒十種眼耳諸根行業?皆悉清淨者是安樂行耶荅尒也謂若不約十種眼耳鼻舌?為安樂行唯約除滅苦痛命終之言云[文*隹]苦生天則約何雲成安樂行耶故尒也問生天上已聞空聲說法方得清淨何故云此是安樂行益耶荅生天上已聞空聲說法十種眼耳皆悉清淨故且六根清淨者是安樂行也而十種眼耳鼻舌身意清淨者是六根清淨故十種眼耳?清淨是安樂行也問何者是安樂行何者是饒益行耶荅佛地論第七雲令修行善因名利益令得樂果名安樂又令[文*隹]惡名利益令其攝善名安樂如是多重也論之初釋合此中義謂安樂行文說得樂果饒益行文說善因利故得樂果者安樂行也善因利者饒益行也問生天以後得十地諸力莊嚴具足三昧成就法界?身口意業(已上)則饒益行中亦有得樂果義何不尒耶荅非是通約廣弁之文論二益地唯約略標之文也謂略標中雲生天上已聞天妙音名不可樂此音聲語諸天乎言以不放逸故於諸佛所種善根故遇諸善知識故舍那佛威神力故地獄命終生此天上(已上)則無得樂果之文故尒也問疏雲亦前是身光益後是空聲益(已上)安樂行益是身光益饒益行是空聲益耶荅尒也問聞空聲後雲十種眼耳鼻身意?皆悉清淨則不是身光益耶荅是舉彼益以現身光之能故不違也問聞空聲以後之所清淨但是空聲之能何故云舉彼益現身光之能耶荅若推其本是身光之能故尒也是故明三重天子之益已雲以此卻推揔是如來一小相中一光明力(已上)故尒也問苐二廣弁中赤土先廣前光救惡道後廣前聲益天處(已上)廣前光救惡道者是廣安樂行廣前聲益天處者是廣前饒益行也若十種眼耳鼻舌身意諸根待業皆悉清淨是安樂行者於廣弁中應廣說也然廣弁中不弁此義何故云十種眼耳?清淨是安樂行耶荅若科經雲先廣前安樂行後廣前饒益行者可如來難然更作異辝雲先廣前光救惡道後廣前聲益天處(已上)廣前光救惡道者唯廣前[文*隹]苦生天廣前聲益天處者唯廣前十種眼耳鼻舌身意?皆悉清淨故無難也是故下雲得十地諸力莊嚴具足三昧成就法界等善身口意業者是廣安樂行也問釋安樂行已雲第二天上益中(已上)則前是地獄中益何雲安樂行是天上成耶荅[文*隹]苦生天之義是地獄中事對此雲第二天上益也十種眼耳鼻皆悉清淨者雖在前叚然生天上聞空聲後方得清淨也六滅障益依此普門亦一斷一切斷者一雲地獄天子之斷是一斷轉利天子之斷是一切斷也今釋唯約轉利天子見蓋蒙香滅除罪障之義雲一斷一切斷也例此則唯約地獄天子滅除苦痛亦說一斷一切斷也內外各有五百煩惱八萬四千煩惱?者疏雲一師釋雲煩惱根本有十使然一惑力復各有十即為一百計應分為九品但上內重故開為三品中下輕故各為一品合五品即為五百於內外境起合為一千此是根本使然以自五塵為內以他五塵為外一一五百即為五千別迷四諦即成二萬並本一千即有二萬一千依三毒等分故有八萬四千也又有釋雲以十惡為本轉轉相成一一各十故成一百迷自五塵為五百迷他五塵為五百合為一千正迷十諦法門謂四諦三諦二諦一實諦或迷說成諦等十諦或迷十善故成一萬然迷十諦空有不同分成二萬或迷十善二諦亦是二萬並本一千揔二萬一千依三毒等分故有八萬四千塵勞門也又第九地疏准賢劫經說佛一代有三百五十度功德法門謂始從光耀無極度終至分布舍利度一一各以六度為因便有二千一百以此對治四大六衰十種惱患即成二萬一千四大是內報身也六衰是外六塵衰耗善法故名也以此二萬一千各化四種眾生一多貪二多嗔三多痴四等分即成八萬四千諸度法門能障之結即是八萬四千煩惱業等亦尒(已上)計八萬四千不定也皆悉除滅者疏釋雲現種使習一切皆盡以普滅非別滅故何位滅通五位故云何滅如虛空故本來盡故(已上)可知七轉利益經雲若有眾生見此蓋雲者彼諸眾生種一恆河沙輪王等者疏雲三見蓋益中三初見此法界法門之蓋故得一恆河沙輪王善根皆如白淨寶網等此是世界性中萬子已去輪王如愛見善惠王等非是金輪千子王四洲等謂一恆沙個白淨寶網輪王善根暫見此蓋頓得成就(已上)此文意者一恆河沙金輪王所植善根與白淨寶網輪王一量耶因見此蓋所成福分與一恆河沙白淨寶網輪王一量耶荅一雲如初然此中之意如後說也問白淨寶網是解行人見蓋得益之人亦是解行則一恆河沙轉輪王者似是千子金輪耶荅既解行中有五位別初位菩薩亦是白淨寶網輪王今此見蓋之益是舉第十地故此菩薩之福分與一恆河沙白淨寶網輪王齊等也是故清涼雲第九地菩薩名白淨寶網輪王(已上)自苐九地下至三賢數至一恆河沙之福分與一苐十地菩薩福分齊等故云種一恆河沙輪王善根等是故經雲白淨寶網者舉苐九地菩薩也等者等取第九地前諸位菩薩乃至三賢也普見肉眼者疏雲經文喻雲如在欲界已得初禪身雖未轉得彼天樂如是眾生遇此光明頓得十地身猶未轉令本身肉眼而得普見是法力也是即三祗可以念▆者明一攝一切塵劫不窮一位者明一切攝一也如是遲速無[得-彳]自在是此圓教非余宗也(已上)清涼雲以欲界眼見色界境喻菩薩頓訂未轉本身見十地境以法力故(已上)肉眼分齊者經雲比如菩薩摩訶薩以左手持億那白他佛剎微塵東行過億那由他佛剎微塵數世界乃下一塵如是東行盡此微塵如是菩薩悉能了知彼微塵數亦識諸塵本剎來處及下塵之剎乃至十方亦復如是菩薩摩訶薩復能還集此諸微塵作一佛剎於此佛剎亦分別知佛告寶手菩薩言於意云何如是佛剎廣大可思議否寶手白佛言世尊如是佛剎無量無邊不可思議世尊奇哉奇哉若聞是喻此人難得聞而信者亦復難得佛告寶手菩薩如是如是若有善男子善女人聞而信者我授彼記速成阿耨多羅三藐三菩提得一切種智佛告寶手菩薩言比如千億佛剎微塵世界如上喻說此一切剎末為微塵彼諸世界一一微塵悉與一切佛剎微塵數等菩薩取數微塵展轉更種乃至八十彼二微塵生果悉與一切世界微塵數等菩薩摩訶薩業報清淨肉眼悉分別見亦於念念中見百千億那由他佛剎微塵等如來(云云)疏釋雲即此身上得十眼等未知分齊故今於十眼肉眼[宋-木+取]麤釋其分齊余眼深妙可以類知於中二先明見世界廣大後於念念下見佛廣多前中四初明一重廣大於中並取下塵點盡處已來剎並本塵揔合為一廣大之剎二問荅弁難三佛告寶手下重積數現謂於如上一廣大剎複數至此千億等復末為塵此一一塵各與一切佛剎之塵數等菩薩取此諸塵經八十返種一一生得一切佛剎微塵等果四菩薩下結肉眼見謂如此數量如此廣大是此肉眼所知分齊境界明知此眼深廣無邊智論雲五眼中肉眼但見三千大千世界內事若見大千界外則何用天眼為解雲彼約三乘漸次教說故不圎也(已上)八造修益造修者進趣義也以善財歷事五十五善友造修故也乃至雲一切菩薩無量劫修等[施-也+小]勒知識經文也疏雲余諸菩薩無量劫修者約隨位差別說一生皆得者約普門該攝說(已上)二釋云何荅雖有多釋然余菩薩三乘故隨位差別善財一乘故普門該攝也。 問疏雲又此一生亦攝多劫如上仚人執手成多劫行又此普賢法圓融相攝一位即一切位故一生皆得亦要由直心精進力方得速成直心者不雜余念故猛盛趣入故精進者稱心而作故(已上)四釋何別荅約普門該攝者揔標也又此一生亦攝多劫者約時釋也又此普賢等者約法釋也要由直心等者約機釋也問儼疏雲無量菩薩廣劫所修善財得者教法得也故難世間品雲於文字教法等故此約三乘若約一乘時亦可普賢行訂訂彼普行及別行也此即非教得亦可上果下加得(已上)上果下加得者何耶荅知識之上果下加令得也章主疏雲仙人執手成多劫行者是也謂毗目多羅佡人執善財手時即得法門故也抄文雲諸佛無量劫修善財一生皆得者舉陁羅尼普法成即主伴相資現也(已上)主伴者一雲諸佛者三乘故伴善財者一乘故主則一乘主三乘伴相資也今釋知識主善財伴也是故雖資善友之力若非直心精進則不能得然而善友力則下資善財直心精進力則上資主伴相資故一生皆得也問所詮章雲因果同體成一緣起(已上)故因果之法一生乃至一念皆得耶因先得果後得耶荅實則一念頓得文雲得初時無不得後故也又智通問荅雲善財值知識時所聞法門皆如聞得訂耶聞以後修行方得耶荅隨所聞法即得訂也問若尒得法因緣問荅中明過去無量劫值諸佛聞法供養等諸行修行方得此法門善財今方但聞所說法耳非謂修行無量劫行云何即得乎荅既得此法即入法性法性即自他無二三世無前後故善知識所得因果自利利他法門即是善財自行成故隨所得法門其因果前後之法皆自無不行得法不移一時而即成無量劫隨所聞法門無量法門無量劫中修行得豈不修有得果之義乎問若隨所值同因行發心時莭等者諸知識皆可齊同何故諸知識發心值佛修行時莭皆不同耶荅欲現法不同如是示現耳諸不同皆由同方不同耳(已上)入法性時自他無二三世無前後故諸知識法門一時皆得故因果之法同時得也問知識法門唯約因耳何故引成得果法之訂耶荅諸知識所入之法即是諸佛訂心所得故也如妙理圓成觀雲但修一因何得滿果荅圓因若成無不滿果不滿果者非圓因也若尒如諸知識豈非圓因果何不滿荅常滿以一切佛即心佛故若尒一切佛是他成自何不成荅[文*隹]佛無自故常成法我未立故不成問於此身中土卻諸見得成佛不若立見窮於果海故即得成佛此身如何荅身無別相用彼本佛身為自身相此身是菩薩攝生身常因常果故尒此與前信中義有何異荅前是一念圓信此是初住終心故不同尒(已上)善財遇文殊時得法性自他無差別是故善財之心是善友之心是諸佛之心是故若約因則常菩薩若約果則恆佛也問疏雲唯因唯果俱不俱等妙理圓成觀雲今弁此義略分四別一唯因門從無始時盡未來際恆是菩薩修萬行故二唯果門盡前後際恆是佛故何以故德相全真不墮時數[牙-(必-心)+?]盡極故更無眾生可化度故三通因及果謂有發心及成正覺於一切時念念發心念念成佛四非因非果謂無心可發無佛可成何以故真法界中無二性故(已上)今所詮章因果同體當何門耶荅當第三門也唯果當圓果唯因當頓因第三具頓圓如是具足之法一念中得也問若尒何故說見聞等三生耶荅實則同時一念中得且作詮耳謂智通記雲見聞等三位普法正位耶荅但從三乘作是說耳若普法正位無位無不位一切六道三界法界法門皆無不普法正位又一位一切位如位法門一切教義等法門皆尒問若尒普法中以何為始乎荅得一法門為始此即與終無分別始也(已上)且從三乘三僧只詮作三生耳普法正位中以位則一切皆位以不位則皆不位故三生無前後也九頓得益清涼亦以善財配於此益者善財所得與從三乘進入之人所得並一量故合立也只恆林中不可說塵數菩薩等者是本會頓訂法界菩薩也十稱性益舍那品疏雲普莊嚴童子得法是何位者義[文*隹]上下經文有三種成佛一約位以六相方便即十信終心勝進分後入解初即成佛以此是三乘終教不退之位故以一乘六相融攝即具諸位至佛果也是故此中童子見初佛為信位自分聞初經為信位勝進見後佛當解初自分聞後經為解位初勝進以攝諸位皆具足故二約行揔不依位但自分勝進究竟即至佛果三約理則一切眾生並已成竟更不新成以余相皆盡故性德本滿故此後應有結會(云云)但經來未盡故未有也問此會既了何不眾中有人得益荅略由四義一於前三義由初二義故說童子益相由後一義故眾中無別獲益二光統律師雲此經佛初成道說但現一乘圓教法輪為諸教之本諸教益相為此益相故不弁三但教有二種一逐機教攝法隨機機有增進隨分弁益二逐法教攝機同法法無增損故無別益四猶如日出先照高山既無中下之機故無隨分之益(已上)此稱性益前三成佛中約理之義也如性起品雲佛子等疏釋雲佛子如來身中下明現因果門於中三謂標釋結標中以菩提身等眾生故是故眾生悉於中現以彼所現同能現故是故眾生無不成佛此文是大節幸不輕之問此中所現眾生成佛為是約事為是約理若是約事何故下釋皆悉一性以無性故等若是約理何故標中乃雲發心修行等荅此是別教中義若不約諸宗分別無由得解何者然諸眾生若於人天位看具足人法二我實物若小乘教中看此眾生唯是一聚五蘊實法本來無人若大乘初教唯識所現如幻似有當相即空無人無法若約終教並是如來藏性緣起舉體即如具恆沙德乃是眾生故不增不減經雲眾生即法身法身即眾生眾生法身義一名異解雲此宗約理眾生即是佛若約頓教眾生相本來盡理性本來現挺然自露更無所待故不可說即佛不即佛等如淨名杜默之義等若依圓教即一切眾生並悉[雚/(〡*日)]來發心亦竟修行亦竟成佛亦竟更無新成具足理事如此經文問若尒何故現有眾生不即佛耶荅汝今就初人天位中觀彼眾生當相即空猶亦不得況復得見圓教中事是故汝見現有眾生我不約彼說此成佛但令情見若破法界圓現一切眾生無不成佛問若尒何故諸佛更化眾生荅教化眾生亦有淺深今即菩提身中現眾生成佛者名究竟教化不同餘宗故下結中名如來無極大悲度脫眾生也問既揔成佛何故亦有發心等耶荅若成佛門中揔成佛若修行門中揔修行若發心門揔發心若[文*隹]此?揔即空無所有準大緣起思之言乃至涅盤者於八相中舉最後一相二皆悉下釋成云何現同一真性故如是現何以眾生同菩提性略以十因釋成此義(已上)無極大悲者同體大悲也示經圓第十以同一無[得-彳]下別結此叚是謂花嚴下通結前十門也。 釋華嚴旨敀章圓通鈔下 本講和尚興王寺教學僧統天其以甲午年始住開泰寺於古藏搜得此本乃八德山敀法寺圓通首座均如所說而雍熙四年丁亥三月三十日竟寫入教藏本也本講自是常依而開演及示寂苐子等以江花京十七年戊申歲於東眾社請諸德結安居削去方言以施學人則本講和尚之志也碩永此因和上及法界眾生同入花嚴普圓法界耳。 辛亥五月　日　　　　　　弟子　　　　志