均如大師華嚴學全書 · 釋華嚴旨歸章圓通鈔卷上
高麗國歸法寺主圓通首座 均如 說
將釋此章略作四門一弁章主因緣行狀二弁造文因緣及次第三釋題名四入文解釋初者具如▆朝隱所述碑崔致遠所述傳故略也二中有二初弁因緣後弁次第初中亦二揔弁別弁也揔弁中二初報先恩後利今後報先恩中近報師恩故謂章主寄相德書雲但以和尚章疏義豐文簡致令後人多難趣入是以謹錄和尚微言妙旨勒成義記(已上)造述諸文淶演師義是報恩故也遠報佛恩故謂大疏請加偈雲願令法久住傳燈報佛恩故如大集經雲假使頂戴經塵劫身為牀座遍三千若不傳法利群生畢竟無能報佛恩又如說修行為報佛恩耳利今後者請加偈雲開此秘奧藏廣益於自他故別弁中華嚴傳雲旨歸一卷十門右於上十門各以十義解釋通弁百門以現經義遂令浩汗之旨宛在目前又此中雲庶探玄之士粗識其致(已上)則造此文別因緣也二造文次第者寄相德書雲探玄記二十卷兩卷未成一乘教分記三卷玄義章等雜義一卷別翻華嚴中梵語一捲起信論疏二卷十二門論疏一卷新翻法界無差別論疏一卷(已上)華嚴傳雲華嚴旨歸一卷華嚴三昧觀一卷華嚴綱目一卷等(已上)旨歸是嵩福寺時所述故最在後也而傳中最初刻也是故寄相德書中所列正是造文次第也然教分記雲西嵩福寺者以此記有二鏈本草本也闕章主名及與序者是乃草本則勝詮法師所傳魏國西寺時所述本是也至後鏈治時方題章主名及序文故云西嵩福寺耳第三釋題目中二先正弁章題後弁所依處及章主佳號初中亦二先舉所依本教後弁能釋章題初中問此章弁異設等十經料簡弁恆本等六經並是所依耶荅一雲唯除眷屬經余並所依也一雲唯略本是所依也初義者下文雲准此所說說華嚴會揔無了時何客有此一部經教荅為下劣眾生於無盡說中略取此等緒集流通故有此一部令其見聞方便引入無際限中如觀牗隙見無際空當知此中道理亦爾觀此一部見無邊法海又復即此一部是無邊劫海之說以結通文無分際故一說即是一切說故(已上)既雲一部為詮見無邊海又雲即此一部是無邊劫說由此二釋故尒也今釋唯略本三萬六千偈為所依也以不見恆本等經故何得雲依而釋耶問若尒前義中所引文云何會耶荅既雲觀此一部見無邊法海等故雖雲所依唯是略本然其義理該収恆本等經無所遺余故尒雲耳是故就略本中若五十卷經疏非是八十卷經疏或反此等此亦尒也問此所依教於三教中如何見耶荅一雲下十益中頓得益是修相稱性益是窮實余則是頓故三教具也今釋唯頓圓中見也謂現經義中具說能釋十門及所釋十法則諸處文中門法之末即雲若教義分齊與此相應者即是一乘圓教及頓教法門若與此相應而不具足者即是三乘漸教所攝(已上)故知尒也若具應雲大方廣佛華嚴經今則存略也能釋題中有指字本則指示義以指示探玄之者所敀趣故今[彳*(前-刖+(之-、))]旨字本也旨者宗也敀者趣也即是語之所表曰宗宗之所敀曰趣是故旨敀旨趣宗敀宗源宗趣宗要並一義也一卷者文無二軸故若從卷數應名一卷章若依門雲者十門章百門章若依下結應雲無盡法海章也後所依處及章主佳號中亰兆者是通所依西嵩福寺者是別所依也通中亰者大也兆者數之多也謂天子居處高大人類眾多故也。
別中則天之父[〦/止]士[尋*只]者六原天水人則天皇后於咸享元年封父為大原王封母為大原王妃遂於大原舍家為寺亦於東之洛陽西之長安皆置寺為敬生處並以大原名之至文明元年則天臨御封父為魏國王封母為榮國夫人乃改寺號併名魏國寺後東都僧法明等上表請改寺額遂並改為大神嵩福寺既而略去神字號為嵩福寺而雲西者簡於東北二嵩福故寺者梵雲毗阿羅此雲遊行處以是智人所遊行處故又雲治處以治惡種善處故章主佳號中沙門者揔名法藏者別名揔中梵語具雲沙伽摩那此雲息惡亦云斷息涅盤經雲出家惱他人不名為沙門息心達本源是名為沙門阿含經雲出家修道舍[文*隹]恩愛攝御諸根不染五欲慈心一切無所傷害逢苦不戚遇樂不欣能忍如地故曰沙門別中字賢首俗姓康氏勑號國一法師從其所業世號華嚴和尚述者述而不作義也以依大經扶洪師義故苐四入文解釋有三先序分次一說經處下正宗分後是謂華嚴下流通分問此則是結何雲流通耶荅流通不定也有約勸信有約誓願有約結屬名為流通謂法界品末雲眾生心微塵海水滴可數虛空亦可量佛德說無盡聞此法歡喜信心無疑者速成無上道與諸如來等(已上)勸信流通也起信論雲諸佛甚深廣大義我今隨分揔持說回此功德等法性普利一切眾生界(已上)教分記末雲誓願見聞修習此圓融無[得-彳]普賢法等誓願流通也此章則以結法屬人為流通是謂華嚴等者結法也唯普賢智方窮其底者屬人也私又有此章釋一本亦是如師說大旨與此記不殊而雲以結屬為流通者余處無文若然則義理章雲唯智境界非事識以此方便會一乘者亦是流通耶既此頌後更有誓願見聞(云云)為流通是故此章中是謂花嚴等者但云結屬不名流通若科此文應雲將釋此文大分為二先敘揔意後說經處下題章解釋(已上)就序分亦三初明所釋經義甚深次今略下釋章題後庶探玄下著述所為也初中有三對六句初法喻對則所訂法也次因果對則能訂人也後深廣對則簡下位也為現教義圓融故有初對如是教義是何人境故有次對何故唯佛普賢之所知非餘人境故有後對也就法喻對夫以者發語之初也夫以竊以若夫原夫觀夫並一義也主教者一雲主之教以此經是化主之所說故下句雲帝珠者帝釋殿之珠故亦是帝之珠也對此故云主之教也今釋約所說之法為主故主即是教也謂華嚴是主下教是伴眷屬故簡下教故云主教也問此下並敘眷屬經何故云簡下教耶荅但是華嚴伴眷屬義中並[乞-乙+廾]耳問何故不雲主之教耶荅若尒則三乘亦是十佛化用所說故亦可雲主教耶若從化主則可尒若從助化則可雲伴教耶然不尒故不雲主之教也圓者圓滿是[文*隹]缺減義謂事無不具理無不現障無不盡德無不備故通者是[文*隹]滯塞義也盡虛空於塵剎者以塵內之剎該於虛空無不盡故帝珠者約此帝網▆▆喻▆法之重重也方者正故[文*隹]邪廣者包愽之義▆▆▆▆則以毫端容法界故愽是普遍則以法界入毫端故▆▆如意▆▆普應義也謂略疏雲方者圓通之致處無不善觸緣▆順不擇物而施(已上)故尓也攬法界於毫端者如意教之因▆▆義也問與盡虛空於塵剎何別荅一雲虛空與▆▆▆足事法故事事無[得-彳]此則法界是理毫端是事故理事▆▆也今釋但是語▆無別義也此二句中一雲初則能詮後則所詮今釋言五教時雖舉能詮亦具所詮之圓融後句亦尒就因果對亦名境智對上句境下句智故一雲上句性海果分下句緣起因分一雲上句佛外向下句普賢內向也初義者性海果分是十佛境界緣起因分是普賢境界故爾也問性海則訂分無二處故不可更說容融今既雲無[得-彳]容融故可是外化荅容融中有法性本自容融之義有對機示現容融之義今拠初義故非外化也是故十玄章究竟果訂義隨緣約因弁教義六相章因則普賢境界及以訂入果則十佛境界所現無窮(已上)今此亦尒也問前則嘆所訂法今則舉能訂人然則前之二句亦通內訂耶荅上之二句唯外化也然此中但所依義中並舉內訂耳後義者既雲無[得-彳]容融故非是訂境不可說義故知外向也上句既尒則知下句是普賢內向也妙境者有三謂所訂境所知境分齊境若無[得-彳]容融為訂分義中唯所訂境也若佛外向義中具所知境分齊境也所知境則約佛心所知分齊境則佛之分齊與普賢分齊別也有[病-丙+圭]斯泯者以[文*隹]三乘有待塞[得-彳]之邊[病-丙+圭]也後義中上句既是佛外向門故普賢內向時稱佛外向之心而訂也普賢眼者經中普賢戒眾雲普眼境界清淨身我今演說仁諦聽(已上)從此雲也正所為文云何故此法非余境界荅以盧舍那周遍塵方普應法界一切群機於▆▆定中同時頓演若彼別機稱自根器各見己所見各聞己所聞此普賢機見一切所見聞一切所聞皆無▆盧舍那能化之分齊故云普眼境界也(已上)是故若有眾生依此普法得開普見眼者則便是普賢眼之玄鑒非[戶@句]一普賢雲也是故普眼境界清淨身者當於此中普賢眼之玄鑒盧舍那能化分齊者當於此中盧舍那之妙境故上句佛外向下句普賢內向也問二門何則荅一雲別謂化主之體相用與助化之體相用故也佛外向者是化主可說之用普賢內向者是助化入定之體故十句章雲佛外向為義普賢入定為教故有重也舍那品疏雲宗趣有二一約人二約法人中亦二一化主二助化各有體相用主中內訂法智為體七日思惟為相加說為用此三不二唯是一果助化中入定為體蒙加為相起說為用此三不二唯是一因此上因果融攝不二唯是一人法中亦二一約義理二約教事亦各有體相用義理中性海為體別德為相應教為用此三不二唯一義理教事中本分內五海十智為體十世界及花藏世界為相益機為用此三不二為一教事此上教義融攝不二為一法也又上人法圓融不二為一宗趣此四義各三為一緣起相即無[得-彳]是故或唯果以俱是佛故或唯因俱是普賢故或教或義或人或法或體或用或主體乃至或教用並皆攝盡下諸會宗皆有此相但隨法異耳(已上)是故雖雲不二然有異也一雲舍那品疏雲普賢廣大三業窮本▆底故正所為中雲皆盡盧舍那能化分齊(已上)故無重也今釋十句章雲三門中有二義一雲普賢向內為佛佛外向為九會諸菩薩若從此義普賢入定及訂忘像海印此義就佛普賢為語非就機作區一雲普賢入定分知佛外向門未究竟故佛外向為義普賢入定為教(已上)初義者佛外向為緣起因分普賢內向為性海果分是故於此義中不應問於一耶異耶後義則有重也問若尒舍那品疏反正所為文如何會耶荅古辭雲普賢入定時及訂佛外向心耶不及訂耶但云及訂不雲窮訂(已上)是故正為文等約及訂義然未是同佛窮訂故佛外向心與普賢內向心別也以普賢內向時及訂佛外向心然佛則窮訂猶如硯中所磨之墨普賢等力會諸▆▆承別定力別別而訂則詮有差別猶如筆上所染之墨▆染雖是硯中之墨然筆上所染與硯中所磨有異故也問何故普賢未得[文*隹]詮而窮訂耶荅果人則訂自果法故[文*隹]詮相而訂也若普賢則因人而訂果法故厼也就深廣對浩污則廣宏深則深也此中一雲微言則能詮旨趣則所詮法海則能詮宗源則所詮是故二句中並舉能詮現所詮也一雲初句同前釋後句之法海亦則所詮故直約所詮現其難窮也謂料簡雲義海宏深微言浩污(已上)二處不別故後句唯所詮也是故亦名能所詮對也亦名本末對謂清涼雲湛湛亡言而教海之波瀾浩污(已上)此中浩污微言者即彼教海之波瀾浩污故末也此中宏深法海者即彼之湛湛亡言故本也宏深法海者是無住揔相故增釋前之舍那妙境也微言浩污者起言已去故增釋前之普賢立鑒也問下雲義海宏深真源渺漫者何耶荅唯約所詮也或有釋雲主教下釋大字帝珠下釋方廣無[得-彳]下釋佛字有[病-丙+圭]下釋花嚴次二句釋經字無盡法界不出七字題名是故序中先舉揔釋也此亦有理就釋章題而雲今者前明旨趣難尋宗源叵測故唯佛普賢所知之境然今舉十門以開標趣之處故也則是因前起後之辭也略者有省略有要略今取要略也此叚意者網提網而眾目張裘舉領而群毛順今舉十義則無盡之義自然現現也機要者樞要機要一義也著述所為中探玄之士者與演經時中下劣眾生何別荅同是遺教然下劣眾生則結集時之所為也今此則章主已後依此普法修習之人故別也玄者古有三釋一者文義並玄謂花嚴經中若文若義並因陁羅故一文攝多文一文攝多義如一文余文亦尒約義亦然是故入法界抄雲三乘名義名▆非義事一乘名義名事即義事(已上)也二文則未玄義則玄也謂一乘文義雖並因陁羅若分詮相不無文義之淺深也三文義並不玄[文*隹]於文義方為玄耳謂法界圖雲所訂之法言相皆絕諸佛世尊以大慈悲本願力故諸佛家法法如是故施設言教為眾生說(已上)此則唯約訂分名為玄也粗識其致者正舉緣起分之玄然不礙於令識訂分之玄也問啚文雲異以執名之徒還皈無名真源者如次當於探玄之士粗識其致耶荅別也執名之徒則是執下四教之人也無名真源則是法性圓融訂分也今此探玄之士則和尚已後普法學人也粗識其致則雖不[得-彳]於令識訂分性海之玄然正舉緣起分以下文揔結雲唯普賢智方窮其底故也十句章云然為機緣普賢菩薩出定於無生無名處以種種名題目是故云所目於此所目中隨機緣心勝劣尊卑差別故云寄位外沉也眾生實執所目故云執名之徒佛不隨名訂名無住義故云無名真源即是法性圓融訂分也(已上)故今此則約和尚以後探玄之士令識大經之趣故別也問探玄之士則章主之所為執名之徒則啚主之所為故可是一量耶荅約所為則一而詮相則別也此中直現此經旨趣欲令章主以後依花嚴人有所標趣耳啚文則既雲大聖善巧無方應機隨病非一迷之者守跡不知失體勤而敀宗未曰故依理拠教略制盤詩異以執名之徒還敀無名真源(已上)善巧無方者是花嚴經也隨病非一者謬解此法執為三乘之義也如是謬解故敀宗無曰也是故啚主以印圓表圓教以屈曲表三乘而示之雲自汝謬解之時不出圓教乃至初初不動在於無名真源如是令解故知別也就正宗中二先列章門後說經處苐一下依章別釋也初中問此十門有定次苐耶荅雖無定次苐章主且作次苐謂說法必依處說法必依時於如是時處未知何佛說與如何眾俱以何儀式說說幾許部經經所詮義何未知以幾因緣所詮之義如是圓融未知所被機成就何等益故前之九叚次苐來也欲現前九究竟圓滿故苐十叚來也此十門中苐十揔餘九別別中初五說經緣後四所說法及所成益也問此之十門何旨何敀荅旨則皆旨敀則皆敀故不得一定問教及與義可如是耳處與時?但是說緣何故尒耶荅時處融通即是此經所現旨趣故尒也別釋中各有二初牒名後釋相苐一門中說經處苐一者牒名夫圓滿教下釋相於中三初此叚別序次初此下正宗後余佛下問荅除疑也初中問此圓滿教與下圓滿經何別別荅一也以圎滿經中雲此上諸本揔混同一無盡大修多羅海故厼也問苐九名眷屬經至苐十方名圓滿經而釋雲此上諸本捴混同一則圓滿經中並有眷屬經耶荅揔混同一之時眷屬亦同無儘是主經攝故圓滿經中唯見主經不見眷屬也問既雲略本是所依則唯約略本為圓滿教耶荅雖以略本為所依然見略本時所詮之義則該於異說等經無所不盡故通十經也問十經通是圓滿教者唯約前九門佛所說之經耶亦通余佛所說耶荅一雲異體異名之餘佛故唯前九門佛所說也今釋通也問唯約現在佛所說為圓滿教耶通約三世佛所說耶荅如前謂上列十門皆約現在佛說經時處故也問苐十門引經雲三世諸佛已說今說當說(已上)既通約十門佛說為圓滿教則通於三世佛所說何雲不尒耶荅文雖並引三世佛說正取現在佛說為訂故尒也塵方者塵則微塵方則十方謂周側於微塵十方也周者橫盡法界側者竪盡法界也今釋不湏別橫竪但於十方三世無不普遍說此大法故云周側耳今從狹至寬者初此閻浮則最狹二則次寬如是轉轉寬也問清涼雲若從狹至寬略現十處初此閻浮二周百億三遍異類四遍剎種五遍花藏六遍余剎海七遍前六類剎塵八盡虛空九猶帝網十餘佛同(已上)與此何別荅演義雲今疏所以不同彼者以敀花藏即前染淨無[得-彳]故不立之故旨敀雲事盡理現染相盡故其該別塵與遍塵道並皆是塵故苐七中攝八重攝剎者亦明花藏中塵一一攝余剎海亦不異於苐六該別塵故並略之而加四五六已成十義彼三即此八彼五即此三(已上)如是別也雖有同者非是全同謂清涼則一一門皆遍法界故約初閻浮亦遍法界後一皆尒此中門門不言遍法界也問清涼則門門皆遍法界應不得言從狹至寬耶荅遍法界則同然所拠閻浮等從狹至寬謂初則唯閻浮故狹二則百億?如是漸寬也問此中從狹至寬者遍此堂而說則最狹遍於堂外地則次寬遍於一國則最寬耶遍此堂說則最狹堂內之塵攝於此堂遍此而說則最寬如是等耶荅一雲具二義也謂初此閻浮二周百億三盡十方者如次當於前義之三也盡十方遍塵道者亦如次當於後義之二也問既從狹至寬則遍塵道冝在第一何故不尒荅此義可許然非唯約遍一塵義通約法界一一塵中攝剎海義故不違也雖有是義然今釋非於十門曲分寬狹但約通相先弁同類界次則異類乃至剎海之義大分寬狹而雲從狹至寬耳正宗中二先列門後初此下釋相初叚中七處八會等者人三天四故七處也一菩提塲會二普光堂會三切利四夜摩五兜率六他化七普光堂八逝多林會周本經有九會此闕十定品普光堂重會之文故唯八會也清涼於此門中引外天品文雲尒時世尊不[文*隹]一切菩提樹下上外湏彌向帝釋殿(云云)下雲十方世界悉亦如是(已上)七處等普遍之相文現故引也如光明覚品說者通望三叚訂也謂彼品中有二十五重初重雲如此見佛坐蓮花藏師子座上有十佛世界塵數菩薩眷屬圍遶(已上)訂初叚也百億閻浮亦復如是者訂第二也後二十三重者訂第三也四遍塵道者取前十方盡末為塵此一一塵各攝法界於中說也問若厼可雲從麤至細耶荅唯約塵中說義可如所難然此中以十方界盡末為塵每一塵各攝法界於中而說故云從狹至寬也問遍塵道者剎遍耶佛遍耶荅文雲一一塵處皆有彼剎(已上)故剎遍也塵道者性起品雲毛道疏雲約虛空中一毛容處雲毛道例此則雖是虛空可容一塵処則雲塵道也五通異界中[牙-(必-心)+?]不相[得-彳]者同類世界既遍法界異類亦尒不相[得-彳]也問異類界者在同類界中耶同類外耶荅二義也章主釋眾生形世界有二一眾生形即世界二如眾生形世界(已上)初釋者謂諸有情有以同類界眾生之形以為世界依而生者故眾生形即世界也河形樹形等亦尒故不[文*隹]同類界也後釋者如眾生形世界如河形世界則在同類界外之異界也今此約後義問通異界者同類界之遍耶佛之遍耶荅如後問若尒同類界之遍異類義不論耶荅亦有此義然前弁同類遍法界時既已現故此門唯約佛遍義也問同類與異類別則從狹至寬之義難成耶荅前唯約湏彌形世界遍法界今此則樹形遍法界河形遍法界等多種世界一一皆遍法界則最寬於前況復踏前則前唯弁同類界中遍說之義今此明異類界中遍說之義故寬於前前也六該別塵謂異類界該於異類界塵於中說也問別塵者別於前之同類世界遍塵之義耶於異類中亦有多種二相望而雲別耶荅具二義也一一塵道者河形樹形等所有塵塵各攝剎海也同前者指前第四也問應雲攝自異類何故云攝同類耶荅樹形界塵攝自樹形界河形界塵攝自河形界如是等各攝自類故厼也七敀花藏與清涼遍花藏何別荅彼約佛遍義此約雜染世界染相盡義雲敀花藏故別也問疏雲積界成種積種成海則積同類界種成同類花藏積異類界種成異類花藏耶積同異類界種成一花藏耶荅如問二義也初義者舍那品疏雲乘十佛化境蓮花藏世界海有三種一蓮花台藏世界雖遍法界對地上菩薩機現有增減寄在色頂唯說一界二即此遍法界之花藏說十現無盡即無盡個花藏一一皆遍法界三樹形等雜類世界一一皆有花藏並似彼界悉遍法界各有十無盡無盡也此三中初一約同教一乘弁後二約別教一乘現耳今此文中拠湏旀山世界中弁花藏故風輪水輪還似彼也以易信解故與機而成故(已上)後二中初則同類花藏後則異類花藏故厼也問此中前四門明同類界五六二門明異類界通望此二明敀花藏門則積同異類成一花藏何雲不厼荅雖同異類華藏之別然花藏義不異故合說一花藏也約實則積同類界種成同類花藏積異類界種成異類花藏也後義者既此章望前同異類界弁一華藏門故也問舍那品疏文如何會耶荅雖實一華藏且從同異類界別弁耳今釋同類華藏異類花藏雖實各別然能成之緣皆具同異類也謂疏中別弁二種花藏已雲今拠湏彌山世界弁花藏故風輪水輪還似彼也則知此經所明華藏是同類花藏而此華藏中央種中所積十二佛土七世界性形相各別故知同類華藏積同異類界種成也同類花藏既尒則知異類花藏亦如是成也數過剎塵者雜染界之數耶花藏之數耶荅如後謂一切雜染世界染相皆盡悉是花藏故花藏之數過於剎塵也問能成之緣具同異類一種無別如何而成則同類花藏如何而成則異類花藏耶荅拠同類界為本花藏時似同類界積之而成則同類花藏也拠異類界為本花藏時似異類界積之而成則異類花藏也問何知尒耶荅神秀法師妙理圓成觀雲問沙婆既當花藏正中剎種上第十三重雜染土如何經說菩提場中金剛地寶樹等境界全是華藏本剎耶荅本不定本末不定末娑婆雖在第十三層中有淨機所見全是本非末若非淨機全是末非本余異類剎應知亦尒應知華藏遍一切處染土[牙-(必-心)+?]遍▆尒又復於最上同類世界現其本剎從本剎土應知亦尒更有二十層向上既尒向下亦尒或本剎東極輪圍山邊取一剎土為本應知彼剎或正當中東去更有不可說種余方類尒應知十方廓同法界而不壞本相宛然此即有邊與無邊合無邊與有邊合猶如圓珠於十方面求不得邊不坊中邊分量斯在何以故無漏所起無生所生非分限取故又以華藏具眾緣成則是揔相眾緣非一各現是別相以山河等同成花藏故是同相山河等相望各各異故是異相由此諸緣花藏得成是成相此一一緣住自法不[唚-口+禾]是壞相也又此華藏一塵具含眾德是揔相盡花藏德一一不同是一塵之德名別相盡花藏一一德同成花藏一塵是同相一一德相望各異是異相由諸德故花藏一塵得成是成相此一一德恆住自法不曾有作是壞相如一塵既尒余亦如是由此捴別相即緣成無[得-彳]間何故尒耶荅一由法性本來常尒二現所受用則由徃因具如經說(云云)世尊徃昔於諸有微塵佛所修淨行故獲種種寶光明花藏莊嚴世界海(已上)此問意者既積二十重等廣大世界以成花藏是故沙婆在第十三重是雜染末剎何故經中說此沙婆世界菩提場等金剛所成便是花藏本剎耶如是問也荅意者隨所對機緣本不不定故此第十三重沙婆世界以為本剎時即此沙婆全是本剎蓮花藏界於此本剎中央而上積二十重廣大世界第十三重亦有沙婆也又於上方約最上一同類界為本剎時向上亦如前積二十重世界也又於十方約最下一同類界亦然又於東方取最近輪圍山一同類界為花藏本剎時同前向上有二十重世界等也余方亦然是故約此同類花藏之成義雲此遍法界花藏說十現無盡即無盡個花藏一一皆遍法界也同類花藏既如是成異類花藏亦如異類積而成也是故文雲樹形等世界一一悉有花藏並似彼界(已上)者以樹形界為花藏時似彼樹形界積之而成拠河形界為花藏時亦似何形界而成也今此經中拠湏彌山世界弁花藏故是故水輪風輪還似彼也(已上)者今拠沙婆為花藏時故風輪水輪似沙婆也問於末剎中有淨有穢何故但云染相盡耶荅以淨世界為本花藏易可得故且舉雜染也問清涼雲四遍剎種章主前之六門約界而弁第七已下約海而明何故不說剎種耶荅舉界與海明時已現剎種遍說之義故且略也問相海品說如來大人相結雲十蓮花藏微塵數相(已上)疏雲蓮花藏世界說十現無盡(已上)十蓮花藏者何耶荅一雲淨蓮花勝光莊嚴等十世界是也一雲起具因緣等十世界是也第一義者淨蓮花等十世界與花藏齊等是表法故厼也舍那品疏雲問下文此華藏界無邊云何此中有東等耶荅以花藏界是邊無邊不二故名無邊如下說無邊邊不二故名有邊如此說是則不壞邊而恆無邊不破無邊而恆邊若謂無邊乖於邊邊乖於無邊是情計所及法非正緣起也以此邊無邊是一事故雙超情表也其猶錦窠白線徹遍而不雜紫窠紫等亦尒又白窠有紫由是錦故若白中無紫紫線不至兩編即繡非錦也白窠無紫由是錦故若白有紫現則壞文非錦也是故由白有紫得成白無紫無白亦尒當知此中道理亦尒思以准之問若尒彼十方世界是花藏不荅是不謂由即是故不是不是亦尒准上思之又何以故由是花藏東等故即不即也問此十方世界外更有世界否荅無也何以故以花藏為主彼十方為伴此主及伴圓融普遍一切塵道重重如帝網故余皆即此如虛空故(已上)既有如是是不二釋故若約不義釋則非是花藏若約是義釋則是花藏故厼也問此十世界望為主時是花藏耶從伴時來是花藏耶荅一雲如前一雲如後初義者既雲彼十世界是花藏不荅是不(已上)故知望為主時是花藏若望伴時非是花藏故也問錦窠喻中以十錦窠喻十花藏耶具足十窠一機之錦以喻一花藏耶荅如後謂中央花藏具淨蓮花等十世界伴成花藏又淨蓮花等十世界亦各具十世界為伴而成花藏故尒也後義者既雲十蓮花藏莊嚴世界海具足主伴如帝網等(已上)者花藏為主十方為伴故厼也問若尒者唯雲是也何故云是不耶荅伴花藏故云是非是主花藏故云不也此義中以十窠錦喻十花藏者中央一窠喻主余窠喻伴也問若尒邊無邊云何荅白窠之白線徹遍諸窠則主花藏之遍於伴故無邊也白窠之白線雖徹遍諸窠然十窠各別則主花藏之與伴世界不雜之義故有邊也第二義者跊雲初通論十世界後別弁花藏界亦是釋苐十壞世界以成即壞故(已上)此壞方便既是花藏故知約余世界亦是花藏也今釋依結通文見十花藏也經中說一方花藏已雲如一方十方亦如是(已上)故厼也淨蓮花等十世界是表法伴非是主花藏也起具因緣等十世界者文雲二約攝化處有三類一湏彌山界及樹形等已去乃至一切眾生形世界海為第一類二三千界外別有十世界一世界性二世界海三世界輪四世界圓滿五世界分別六世界旋七世界轉八世界蓮花九世界湏彌十世界相此等當萬子已去輪王境界為第二類三十蓮花藏莊嚴世界海具足主伴如帝網等是佛境界為第三類通有十事為首成世界一說世界海二起具因緣世界海三住世界海四形世界海五體世界海六莊嚴世界海七清淨世界海八如來出世世界海九劫世界海十壞方便世界海(已上)約此十種通弁界種海中能成之因緣耳非是所成花藏也問經中如一方十方亦如是疏釋雲第三叚向上廣持諸剎於中二初牒上海及海上花二弁持剎及性(云云)此中大意明眾香海中略舉一海一海所持十方剎中略舉一方一方既厼說不可盡余方例准一海所持十方無盡皆遍法界一一海皆持十方各遍法界無[得-彳]圓融無儘自在即不可說不可說也二所持中二初一方後結十方(已上)就一花所持十方剎性中明一方剎性後例余方剎性故唯是一花藏內何故依此文論十花藏耶荅此經文中含二義故一義如問一義者疏雲所成果中分二先明此主界後弁結通(已上)故此中先明一方花藏後結通余方花藏是故依結通文立十花藏義也疏雲即此遍法界之花藏說十現無盡即無盡個花藏一一遍法界(已上)於此明所成中所以說此辝者良由經文於此說分先明一方花藏後結通余方花藏故厼也是故知結通所明是十花藏也問彼十世界是花藏否荅是不(已上)約不義則雖非花藏約是義則可雲花藏何故云不厼耶荅以非是花藏外別花藏故云是也然但是伴耳非是主花藏故云不也是故問雲彼十世界是花藏不者花藏世界既遍法界如是無邊而經雲花藏世界東有世界名淨蓮花勝光莊嚴等則此十世界未知是花藏內耶外耶如是問也荅雲是不者花藏內故是也然非主花藏故云不也問何知厼耶荅次疏雲由即是故不是不是亦尒准思之何以故由是花藏東等故即不即也(已上)即者以即是花藏內故釋前是義不即者以非是主花藏故釋前不義故知厼也問十蓮花藏世界具足主伴(已上)合主與伴雲十花藏耶荅約一花藏亦具十世界伴余花藏亦尒約此各具十世界伴之十花藏更有論主伴之義是故云具足主伴也非謂花藏為主十世界為伴也問疏雲此世界外更有餘世界不荅無也何以故以花藏為主彼十方為伴此主及伴圓融普遍乃至余皆即此如虛空故然則花藏以外更無所余約何世界為結通之十花藏耶荅此約一乘法之不相知義謂具十世界伴之一花藏遍法界時不見余花藏遍法界義故云無餘耳結通義者約余花藏論遍法界例亦如是以現緣起[牙-(必-心)+?]無側也是故結通文是十花藏之文也既雲此主及伴圓融普遍一切塵道重重如帝網余皆即此如虛空故(已上)是故見一花藏遍法界時不見余花藏遍法界約余亦尒故厼也問今此文中拠湏彌山界論花藏故風輪水輪還似彼也則今經所說是同類花藏也依何經文而雲樹形等雜染世界一一皆有花藏並似彼界耶荅經中無有說異類花藏之文然經中於同類花藏說十現無盡風輪水輪還似於彼則可知異類花藏亦如是也問敀花藏者敀一花藏耶敀十花藏耶荅一雲如初以敀十花藏之義則至第十門所現故也今釋如後謂同類花藏具十無盡異類花藏具十亦尒通望三類花藏而立敀花藏門故也是故文雲一切雜染世界各皆同盡唯是蓮花藏世界海數過剎塵(已上)以過剎塵雜染世界染相皆盡全為花藏故花藏亦過剎塵之數是故知通約同異類花藏雲敀花藏也清涼釋花藏品雲譯者猒繁乃成大略處中應雲蓮花藏莊嚴世界海品謂蓮花含子之處目之曰藏今剎種及剎為大蓮花之所含藏故云花藏其中一一境界皆有剎海塵數清淨功德故曰莊嚴世界深廣故名為海有雲世界依海故立海名者恐非文意以下雲花藏世界住在花中故(云云)約事可厼何因剎海相狀如斯略舉二因一約眾生如來藏識即是香海亦是法性海依無住本是謂風輪亦妄想風於此海中有因果相恆沙性德即是正因之花世出世間未來果法皆悉含攝故名為藏若以法性為海心即是花含藏亦尒然此藏識相分之中半分為外器不生覺受故半為內身執為自性生覺受故如來藏識何緣如此法如是故二約諸佛謂大願風持大悲海生無邊行花含藏染淨二利果法重疊無[得-彳]故所感剎相狀如之是以出現品中多將世界以喻佛德細尋文義乃由佛德世界如之(云云)今一乘十佛之境大小無[得-彳]淨穢相融且依一相說有邊表實則一重橫尋無邊況復重重塵含法界然准下文別現應有十事一所依風輪二風持香海三海出蓮花四花持剎海五遶▆輪山六台面寶地七地有香海八海間香河九河間樹等十揔結多嚴(已上)章主舍那品疏雲今通釋諸世界海略作十門一種類二居人三名體四染淨五流無流六共不共七世間涅盤八依正九人法十無[得-彳]初種類者小乘唯有一類沙婆世界無別淨土三乘中(云云)一乘有二一約果分十佛自體國土海此當不可說寄緣說十如第二會說二約攝化處有三類一從湏彌山界及樹形等已去乃至一切眾生形世界海為第一類二三千界外別有十世界一世界性二世界海三世界輪四世界圓滿五世界分別六世界旋七世界轉八世界蓮花九世界湏彌十世界相此等當萬子已去輪王境界為第二類三十蓮花藏莊嚴世界海具足主伴如帝網等是佛境界為第三類(云云)二所居人者若小乘唯有有餘依聖及凡位居也三乘三中(云云)一乘三中多分論時初見聞位次解行位後向果位通即可知三名體者世是時界是分齊謂於時中分齊現現從相得名繁多奧積深廣難窮同名海也若小乘以子母七微及色等四塵並能造四大實色為體若三乘中凡小地前俱以賴耶識為體地上二義報土亦同賴耶識為體若二智所現即以唯識智為體故攝論雲菩薩及如來成唯識智乃至為淨土體故若依終教俱以如來藏真如為體若一乘以無盡法界通三世間人法理事等諸法相即[牙-(必-心)+?]為其體荏思(云云)五流無流者若小乘唯有流三乘(云云)一乘中如緣起法界若無一即一切不成[牙-(必-心)+?]融無[得-彳]亦具四句全攝可知八重攝剎者前則遍於數過剎塵花藏而說此則前諸花藏盡末為塵一一塵中各攝剎海於中說也九猶帝網彼一一微塵既各攝此無盡剎海者牒前重攝剎中一一微塵皆攝剎海也此所攝剎積塵而成故此剎中亦有微塵又此塵塵各攝剎海如是重重成無盡也此中三先正釋此門次上來下通結前九後問若下問荅除疑也問中二先正問後設尒下與過也正問中若如上說即七處八會等者一雲因前帝網門問也今釋初此閻浮中舉七處八會第四明塵塵攝七處八會及十方界此門則重重相攝等故通望前九問也荅中三先荅正問次若約下遮過重釋後餘一一下例余荅意者忉利說十住時既遍法界說故[文*隹]說處不遍過然於在夜摩中忉利天說故非即夜摩等故以隱現門意荅也是故清涼雲此是隱現門也就遮過重釋中有難雲既十住遍法界十行亦尒十住與十行為相見否若相見者還成雜亂若不相見難成遍義也荅中若約十住等者明不相見若約諸位等者明相見也問此二門為中即耶為主伴耶荅如問二義也初義與下攝位益▆全位相是諸位相資二門同故尒也後義與下第十門各遍共遍同故尒也今釋清涼雲十住與十行等全位相攝即彼此[牙-(必-心)+?]無各遍法界者是相即門若約諸位相資即彼此[牙-(必-心)+?]有同遍法界者是相入門(已上)故二門即是中即也又清涼雲諸位相資門中立有力能攝為主無力被攝為伴(已上)故亦不[得-彳]主伴義也問此相攝相資二門者約前九門論也第十門中各遍共遍者通約前九門與第十門論也所論之法別故共各二義為亦別耶荅厼也謂此中全位相攝是各遍則見十住遍時不見十行遍約十行亦尒也諸位相資是共遍則十住有力時十行無力約十行有力十住無力等以有力為主無力為伴如是主伴同遍法界是故約一主一伴不俱故各遍法界也第十門中約二主二伴不俱之義為各遍一主一伴同遍之義為共遍故共遍則二處不別各遍則二處殊故不同也問何知即門當各遍門則是一主一伴不俱耶荅法界義海章雲主之與伴[牙-(必-心)+?]相資相攝若相攝則彼此[牙-(必-心)+?]無不可別說一切若相資則彼此[牙-(必-心)+?]有不可同說一切(已上)若相攝彼此[牙-(必-心)+?]無不可別說一切者是明主之與伴不俱之義若相資則彼此[牙-(必-心)+?]有不可同說一切者是明主伴相見之義故此亦尒也就相資中二有力二無力不俱則各遍也一有力一無力俱則共遍也此義正當第十門中共各義也例余中問應先舉初二會論主伴然後例余何故超舉第三第四以例余耶荅實尒也且先約位成處說也十餘佛同者一雲伴同說一雲同體同各余▆▆▆▆異名余佛也初義者若二主則不得同說既雲同說故知伴佛也引訂雲如訂法菩薩所說當知余佛▆不同說(已上)如訂法菩薩所說者會會訂成經文雲我等佛所亦說是法大眾眷屬名味句身與此不異者是引能訂伴文故尒也一乘普法理無孤起必攝眷屬是故前九門中弁其主說第十門中弁其伴說也問文中亦引三世諸佛同說之文十方諸佛同說之文則三世佛者過去迦葉亦說此法現在釋迦未來彌勒亦說此法故引也十方同說者東方阿閦西方彌陁等亦說此法故引也然則皆約主說義何故云伴說耶荅約過去迦葉等望現在舍那為伴之義訂也何者升天品中所贊十佛者初之三佛是現在賢劫之佛後之七佛是過去莊嚴劫之佛疏雲此後七佛是過去莊嚴劫中佛何因得於賢劫中忉利天宮而說法耶荅此天宮等有麁有細麁者前劫燒滅細者常在故也如經天人見劫壞我土常安穩等又三乘所說者滅一乘所明者常存(已上)後釋義者一乘中三世常存故過去莊嚴劫之七佛常在賢劫帝釋宮中說法故厼也次義者舍那說處有十之中是第十門故尒也問但云說經處第一而不言舍那佛說經處何言舍那說處有十等耶荅序中雲盧舍那之妙境又下說經佛中雲說此經佛盧舍那身既在如前無盡時處(已上)無盡處者是前十重說處故十處並舍那說處也問說前九門竟雲揔是舍那佛說花嚴處至第十門雲余佛同故可是名體異之餘佛耶荅前九門中約一舍那說處至第十門中約一切舍那說處弁故前九門終結一舍那說處也十餘佛同者明一切舍那說處故尒也問前九門中二周百億三盡十方者約舍那遍說義乃至帝網門重重遍說者亦是舍那則前九門中已具一切舍那何故不尒耶荅前九門中明一舍那之一切舍那義第十門中明一切舍那之亦各一切舍那義故尒也問引訂中三世諸佛者過去迦葉當來彌勒等十方同說者阿閦寶相等是則可是名體異之餘佛耶荅十方三世佛無不說此法故引耳若約說此經則唯以舍那名說若說三乘則以釋迦名說也何者十行品疏雲此經中所訂皆悉盧舍那佛世界同名花藏沙婆(已上)故尒也後義者前九門終雲上來揔是盧舍那佛說花嚴處至第十門雲余佛同故尒也引訂中欲現此義故引異名十方三世佛也問舍那佛說處有十之第十門故是舍那說處耶荅一雲但言說經處不言舍那故知說處中合舉余佛說處也一雲說經處得名者正從舍那說處得也至第十門並論余佛說處也此義合文也問不別指言舍那說處則可雲通約二佛說處得說處名耶荅後九叚並於舍那說處中立論故說經處名但於舍那說處立也問名號品疏雲此中名號為是舍那佛為通余佛荅若約三乘唯此界內百億為釋迦名餘十方界是別佛名若約一乘盡法界揔是舍那名(已上)既盡法界揔是舍那名則傍無餘佛何言名體異之餘佛耶荅此皆約舍那佛盡法界義故如是雲也若約余佛時▆一皆亦盡法界故阿閦佛名亦盡法界寶相佛名亦盡法界▆也是故次雲皆此佛所化處故無別佛又釋迦海印中現故無別佛又釋迦一佛名既通十方余佛亦各如是通於十方(已上)是明約余佛時亦盡十方之義也是故舍那之盡法界義則前門中弁也余佛之盡法界義則此第十門中見也今釋同體異名佛也一切諸佛一體無二而隨機緣或現舍那名或現他佛名以舍那名說法之義則前九門中弁以余佛名說法之義則今第十門中弁也問何文為訂耶荅明難品雲一切諸佛身唯是一法身一心一智惠力無畏亦然(已上)問荅雲諸方現佛若名若義皆依釋迦海印定現無別佛也又雲若依一乘所有諸佛在釋迦所化教網名義現現者並是釋迦佛海印定力清涼入法界疏雲更以文理訂此諸佛皆遮那身等(已上)此等諸文故知尒也問舍那為揔於此揔中現種種別名佛故是同體異名佛耶荅不尒謂一切諸佛並以一法界為體故舍那亦以一法界為體時種種佛名並是舍那體上之名是故舍那具種種名也然則以舍那名說則前九門弁以余佛名說則今第十門弁故尒也問更以文理訂此諸佛皆遮那身(已上)依釋迦海印現故無別佛(已上)故舍那名可是揔耶荅一切諸佛以無偏當一大法界為體亦得無偏當海印三昧則此所引文等是約舍那盡法界義故一切諸佛皆於舍那海印中現無別佛也若約余佛盡法界義則一切佛並阿閦身亦並現於阿閦海印故無別佛如是見也問何知尒耶荅名號品疏雲若依一乘盡法界皆是舍那名(已上)此即約舍那盡法界義也約余佛亦尒故得知也問盡法界揔是舍那名者前九門中弁餘十方佛名亦皆如是各遍法界者第十門弁耶荅就盡法界揔是舍那名中以舍那名說則前九門也以余佛名說則第十門見也問若尒盡法界揔是舍那名則此舍那外更有何佛如是分配耶荅所言盡法界揔是舍那名者非謂盡法界唯是一種舍那名也以盡法界種種之名皆是舍那體上之名故也問盡法界揔是舍那名者是舍那為揔之義故前九門見也餘十方佛名皆亦如是各遍法界者則是余佛為揔之門故可於第十門中見耶荅此中非是[牙-(必-心)+?]論揔別之義一切諸佛同以一法界為體就於此中且約舍那名則盡法界揔是舍那名若約余佛則盡法界揔是某甲佛名也其猶虛空列種種星且約大白星則大白星之空中種種星也若約鎮星則鎮星之空中種種星也當知此中道理亦尒也十地加分疏雲二約舍那佛謂舍那佛本修菩薩道時一舍那所能加諸佛同名金剛藏加說地法舍那今成正覺本願今成故彼能加佛亦名金剛藏故不異名也如涅盤經雲徃昔此處有佛名釋迦侍者舍利弗目連因此具願故今亦同之在此說法是此類也(已上)以此相配則此舍那佛本行菩薩道時於世界海微塵數劫遇世界海微塵數佛恭敬供養一一佛所淨修世界海微塵數願行如是遇多佛時若遇舍那佛作是願言我當來成正覺時亦以舍那名如是說也若遇余佛亦如是願是故具於盡過去際一切佛名於十方界同時成佛以隨機故或現舍那名或現余佛名等故就於此佛所具多名以舍那名說則前九門是也以余名說則第十門是也若第十門佛是名仿召之餘佛者此佛所具余名說義當於何門見耶故尒也問若尒行菩薩道時所事諸佛名體異者是則諸佛名體各異何雲一體耶荅盡過去際歷事諸佛而成正覺既正覺時得三世佛平等果法得如是果時即入法性既入法性之時自他無二故即見十方諸佛即是自佛亦見過去未來諸▆亦即自佛是故三世諸佛同一體也是故道申章雲▆之當佛來化於我非他佛者即是事也就此中先自意立門▆後經雲下引訂也初中先結前為能例後是則下弁所例問此中舍那名說則前九門弁余名說則第十門弁者名號品界內百億萬名於前九門是耶荅尒也謂一佛說花嚴處如是不同是則十方一切余佛各說花嚴処皆不同淮前(已上)一沙婆說則是一佛此沙婆外則是十方一切余佛如是沙婆之舍那說處則前九門弁余佛說処則第十中弁故厼也問若尒舍那佛無有遍於十方說義余佛亦無遍沙婆說義耶荅雖互遍說今此中意沙婆之舍那遍法界說義則前九門弁故界內百億萬名亦前九中見也問界內之名既有百億萬種之異何故當於前九門中唯舍那名說耶荅雖有異名此則中央四天下佛悉▆滿月之名故以此為主非以餘四天下佛名為主之義故此主▆中滿月等名即是一名非異名也是故疏雲沙波一界有二種融一以說法之處則為當中為成主伴融彼百億令有上下使得圓故無三百也二縱於三近輪圍山邊一四天下為說法主即是當中融彼四天下還有十方眷屬具足以諸四天下皆望他為伴望自為主故(已上)隨何說處即為中央四天下是故以中央四天下之佛名為主說耳更無有餘四天下佛名為主說義也是則百億萬名是一主佛名故是故唯以舍那名說門中見也問唯約現在十方佛說耶通約三世諸佛說耶荅如前也是故文雲十方一切余佛各說花嚴不雲十方三世一切余佛也問智通問荅雲善財值知識時所聞法門皆如問得訂耶聞以後修行方得耶荅隨所聞法即得訂也問若尒既得法因緣問荅中明過去無量劫中值諸佛聞法供▆▆▆行修方得此法門善財今方聞所說法耳非修行無量劫行云何得乎荅既得此法門即入法性法性即自他無二三世非前後故善知識所得因果自利利他法門即是善財自行成故隨所得法門其因果前後之法皆自無不行得法不移一時而即成無量劫隨所聞法門無量劫中修行得以豈不修有得果之義乎又道申章雲問我之當佛還化我以何文知荅瓔珞經雲八地菩薩自見己身當果諸佛摩頂說法又經雲礼敬三世諸佛故滅諸罪業未來諸佛用何為問此乃礼他己成佛豈謂自未成佛乎荅非無礼他佛之義而他佛踈何者凢諸佛為眾生說法意者為令眾生欲得自當果不惜身命而修行耳非為得他果正令我發心修行之佛者是我當佛非他佛也又有他已成佛即是我當佛何者成佛時得三世平等果法(已上)則三世既是同體何故余佛中不並舉過示之佛耶荅此中但弁現在之佛說經時處等故第十門唯約十方現在佛弁也問若尒何故引訂雲三世諸佛已說今說當說耶荅但取今說非取過未為訂也又釋三世佛說者竪窮三際義中訂也十方同說者橫盡十方義中訂也問若尒三世佛說者訂異時說義十方同說者訂同時說義耶荅若約現則可如所問然亦有三世佛同時說義如前所引升天品疏雲一乘中三世常住故也同說者問以軌則同故耶約時之同耶荅文雲如此一佛說花嚴處如是不同是則十方一切余佛各說花嚴處皆不同唯前知之是則約軌則同義又是現在十方佛說故不[得-彳]時同義也引訂中經則舍那品正陳法海分也又三賢十地本分經中皆有此文也次又雲者地品也次又如訂法菩薩者引會會因人訂成文也問若引訂成文者可是伴佛說處耶荅既為他作訂則亦得自有為主說義故約此為主之義訂也故非伴說處也就問荅中先正問荅後如舍那為主下還結前九門事也初中問荅即為二叚問中先正問後設厼下與過難也正問中問若前九門中弁主說苐十門中亦弁主說則二主不相見者是法尒道理何故問雲相見不相見耶荅此所問義是苐十門佛為伴同說義中所難也今則反難雲若前九門中弁主說苐十門中弁伴說則主伴相見之義是法厼道理何故問於相見不相見耶汝若救雲雖主伴相見法尒道理然因論方現故如是問者若尒則二主不相見因論方現是故湏問故無難也[泳-永+旡]此中意者前九門中弁舍那佛具能訂伴為所訂主之義苐十門中弁余佛具能訂伴為所訂主之義亦有通約此二明[牙-(必-心)+?]為主伴之義故欲現此義故如是問也問若厼互為主伴之伴義亦具能所訂之伴耶荅厼也謂通約具能所訂之前九門與具能所訂之苐十門更論主伴故主具能所訂伴亦尒也問要湏從法受名方能作伴則所言伴者唯是能訂耶荅主伴不定也或約能所訂論主伴或不動本舍那阿閦?名論主伴此中前之九門具能所訂苐十門中亦尒不動本舍那阿閦?名弁其[牙-(必-心)+?]為主伴之義故尒也是故清涼主伴重重極十方而齊唱釋中有三一遮那為主十方為伴?可見彼文也問下文雲如舍那為主訂處為伴則可是能訂耶荅此則牒前九門事耳於共各門無所開故無難也是故若分科叚則先正明苐十門事次問余佛下通約前九及苐十門問荅後舍那為主下還牒前九門論故厼也就與過難中若相見者即違相遍者前明相遍義故如是難耶荅前明舍那遍法界義及余佛遍法界義是則相遍故若相見則違相遍如是難也荅中[牙-(必-心)+?]為主伴通有四句者各遍門二共遍門二故四句也謂各遍中主主不相見一句伴伴亦尒一句共遍中主之與伴其必相見一句伴主亦尒一句也問以此二門荅前難云何荅以共遍門荅若不相見不成主伴以共各二門荅相見即違相遍也謂清涼雲二[牙-(必-心)+?]相見主伴義成見與不見遍義皆成但各遍同遍為異耳(已上)故厼也是故就相遍門相見則共遍不相見則各遍也問一門中各論主伴耶合舉二門論一重主伴耶荅如問二義也初義者林德雲各遍者是正主伴共遍者是不正主伴故厼也問正不正主伴何別荅舉主時非但不見對立之主亦乃不見隨生伴者是正主伴也有隨生伴者不正主伴也今釋合二門論一重主伴耳謂各遍則標也共遍則釋也謂於各遍門中論二主二伴不俱之時已標共遍門一主一伴相見之義故各遍門即是標也共遍門中釋成主伴故是釋也問林德分論正不正故二門各論主伴耶荅林德之辝後人謬傳耳謂林德但云各遍門中正其主伴之法後人乘此而言既如是各遍門中論正主伴故對此則共遍門是不正主伴耳如是誤傳也林德意者各遍門中正鏈主伴至共遍門方明主伴之正義耳主主不相見者見舍那為主時不見余佛為主之義伴伴亦尒者見余佛為伴之時不見舍那為伴之義故也問各遍門中雲彼此共遍門中雲此彼者有別義耶荅一雲各遍門中以無為宗故先舉阿閦之主無後舉舍那之主無故云彼此也共遍門中以有為宗故先舉舍那之主有後舉阿閦之主有故云此彼也今釋二門之中並彼此此彼隨何自在無別義也且從一冝有不同耳法界義海章二門並雲彼此故厼也主之與伴其必相見者舍那為主余佛為伴義也伴主亦尒者余佛為主舍那為伴義也問前九門舍位相攝是各遍者明一主一伴不俱之義諸位相資是共遍者明一主一伴相見之義此中二主二伴不俱之義是各遍者為即門耶不荅隨相而說二主二伴不俱之義是各遍者即門義也一主一伴共遍者中門義也謂神秀公他化自在主伴無[得-彳]觀雲一為主不得更有主伴亦尒者如光明覺品此處佛會中見余佛會何得主伴主伴相見耶荅彼約相入門故有此▆相即義故隨門取故(已上)此義者約相入門故主伴相見約相即門故主伴不俱是故二主二伴不俱者即門一主一伴相見者中門也然而主伴門與中門別故非是一向二主二伴不並則即門一主一伴相見則中門也問清涼雲相資門中立有力為主無力被攝為伴(已上)主伴相見者似是中門耶荅此亦不定故非是一向主伴相見為中門故無難也若尒難者一乘三乘主伴相成者一乘為主三乘為伴此亦中門耶又所訂主能訂伴者此亦中門耶又釋經意第八雲約用有有力無力故有相入門約體有空有義故有相即門相閞互攝故有主伴無[得-彳](已上)若主伴相見是中門則應雲有力無力故有主伴相閞互攝故有相入何故不雲耶義海雲主之與伴相資相攝若相攝則彼此[牙-(必-心)+?]無不可別說一切若相資則彼此[牙-(必-心)+?]有不可同說一切(已上)主伴者是湏中即之法位非即是中即也是故主伴共遍非是一向中門義也料簡相入門雲即此花葉舒已遍入一切法中即攝一切令入己內舒攝同時無障[得-彳]也主伴門雲此圓教法理無孤起必眷屬隨生下雲此花有世界海塵數蓮花以為眷屬若主伴之共遍是中門者主花即有力眷屬花即無力耶而不尒故主伴共遍非是一向中門也就牒前九門事中如舍那為主等者正牒前九門若約苐十門應雲如阿閦為主訂處為伴無有主而不具伴故阿閦與訂處同遍法界設於東方訂法來處彼有阿閦還有東方而來作訂等也問如舍那為主訂處為伴其義云何荅一雲[牙-(必-心)+?]為今釋約融義謂若第二會為主之時十方各從百剎以外而來作訂若此主舍那之花藏剎以向東融遍故當於東方百剎以外法雲世界妙德佛所而法雲世界妙德如來亦向東融遍還自東方百剎以外而來作訂西方法雲世界妙德如來亦向東融遍故當轉在於本舍那花藏之處而來作訂向東方既尒余方亦然故也一一具具者此方為主時十方各從百剎外而來作訂是則主伴具足故是一具也又此舍那花藏融遍故向東轉在百剎外時又於十方各從百剎外而來作訂是則主伴備具故是一具也如是等比之於鉢要具大小及匙筯等方名一具也遠近皆同者一雲百剎以外來者則遠百剎以內來者則近如是等也今釋非約一會訂成論遠近通約諸會故是故若第三會則百剎外來若第四會千剎外來乃至性起品則八十不可說百千億那由他世界外來是則第三最近後後漸遠性起則最遠如是等故也演經時第二於中二先此叚別序後初唯下正宗初中常恆之說等者約前際則盡無始過去際後際則盡無終未來際究竟決定無有不說此法之時則揔舉普法說時之長遠也況念劫圓融者非特長時恆說一一念攝多念一一劫攝多劫等於中而說則揔舉說時之圓融也是故常恆等者敘初三叚之意況念劫等者敘次下諸叚意也今略舉短修分齊析為十重者初則最短二則次長三則最長等如是從短至長說十門故也是故卷則一念舒則至七日乃至三際就於此中以劫攝劫以念攝念劫約如是圓融▆義弁也如是雖弁十門卷則唯七日又揔此則唯一念也正宗中先正弁後問荅除疑也前中三初列名次初唯下依名別釋後於此無量下結也別釋中初唯一念者第二七日中初日旦一念耶最後日旦一念耶荅若約詮相則初日旦一念也約實則第二七日具多念於此多念隨何所舉雲一念也謂約初起說之一念故云初旦一念然舒此一念故次盡七日又舒此七日故遍三際是故云第二七日具多念故隨何一念說也剎那者仁王經中一念有九十剎那一剎那有九百生滅(已上)念則長剎那短也此中念與剎那不異謂牒初一念雲於一剎那故也俱舍論雲剎那者或有動法行度一極微頃又對法諸師雲猶如壯士疾彈指頃六十五剎那也又頌雲百二十剎那為怛剎那量臘縛此六十此三十湏?此三十晝夜三十晝夜月十二月為年於中半減夜湏?者牟呼栗多也如前無盡之處者指前說處也頓說等者若初會說花藏果第二會說正報果此後漸次說五位因等則非頓說也然而不厼七處八會無盡之法一念頓演故厼雲也二盡七日此章盡七日唯一念與清涼所立何別荅彼雲今別現是初成佛時亦彰大聖出現時也此教勝故眾教本故在於初時初言尚揔幾日之初九會之文同此初不略為三解一約不壞前後相說才成初七說前五會第二七日說十地等第九一會乃在後時以只園身子皆後時故常恆之說不防後故雖能頓演有所表故初五信解行願最在初故皆雲不[文*隹]道樹第六會因地訂位居其次故無不起菩提樹言法界訂極最在後故亦現二乘絕見聞故雖異處異時亦不相[文*隹]為寄穢土以現淨故湏前後耳若尒世親那雲初七不說但思惟行因緣行耶世親才見十地即為論釋或則未窮廣文或則知見有異未全克定菩提留攴大意同此二順論釋九會皆在二七日後二七非久亦名始成三約實圓融釋皆在初成一念之中一音頓演七處九會無盡之文海印定中一時印現以應機出世機成即應應則有說無非時失故只園身子蓋是九世相収重會之言亦猶燈光涉入演義雲初言尚揔下假問徵起此有二徵一徵初遠近二徵初通[戶@句]疏略為三解下第三解釋些一捴摽三義即為三別三解之中初之一解徵初遠近近在一念荅初通[戶@句][戶@句]初五會苐二解▆▆二七之後而通九會第三解取前師一念之初取後第二師通於九會(云云)三約實圓融則藏和尚義(已上)若約此文則初准一念者始成正覺日之一念二盡七日者可是初七日也然演義雲二盡七日者謂初成道一七日中自受法樂第二七日頓演此經(已上)故疏中雖有三說然約順論釋則清涼之唯一念盡七日與章主之義同也問此經七處八會者就第二七日中初日在寂滅道場說初會法第二日在普光堂說第二會法與苐七會法如是乃至第七日在只洹林說第八會法耶荅一雲始自初日頓起七處八會之法盡於七日說也一雲初日在寂場說初會法時遍後六日說第二日在普光堂說第二會法及第七會法時亦遍初日及後五日說乃至第七日說第八會法時遍前六日說也今釋以七日配七處難也是故於一念中頓說七處八會法也隨文疏雲二攝前後者有三重釋一於此二七之時即攝八會同時而說若尒何故會有前後荅如印文讀時前後與之同時問若尒云何重會得成荅重亦同時以無[得-彳]故如燈光涉入等余不動外天准釋可知(已上)故知一念頓說八會也佛初成道第二七日者儼公雲初七日得道之始第二七日現世之初章主雲初七日現世之始第二七日說法之始何故不同耶荅章主意則初七日於道樹下成正覺於第二七日說法故也儼公則初七日菩提樹下雖成正覺人皆不知至第二七日說法之時方知有佛出現故也三遍三際者如不思議品者大力那羅延幢佛所住法文也四攝同類五収異劫已上二叚文現可知六念攝劫問此之十門從短至長何故以劫攝劫然後方說念攝劫耶荅前明以劫攝劫今此諸劫皆具多念一一念中攝無邊劫則長於前門故不違也此中先一念攝無量劫後如是念下念念攝無量劫謂過去際與未來際皆具多念無量無邊不可說也如是一一念中各攝無量劫海也七復重収已上並約同類界時也八異界時中時劫不同分齊各別者異類界之眾生所感時劫長短分齊各別也九彼相攝清涼雲彼此相攝者約同異類界時劫相攝也亦各別相収或[牙-(必-心)+?]相攝者演義雲九彼此相攝者即彼異類界所有時劫亦各別相收或異類同類界時[牙-(必-心)+?]相攝入若念若劫重重無盡同前四五六七(已上)若約此意釋此文者樹形界時劫攝樹形界時劫河形界時劫攝河形界時劫等者各別相收也河形界時劫攝樹形界時劫樹形界時劫攝河形界時劫等者或[牙-(必-心)+?]相攝也又一義者無問河形樹形於異類界中具有長短時劫此長短劫長攝長短攝短者各別相收也長攝短短攝長者或[牙-(必-心)+?]相攝也無盡同前者指同前之四五六七四叚也亦二義釋若後義中長攝長短攝短者是各別相収故同前第四叚也長攝短短攝長是[牙-(必-心)+?]相攝故同前第五叚也若念者六念攝劫之念與七復重収之念也若劫者六念攝劫之劫與七復重収之劫也是故若念若劫中約念攝劫則同前第六叚所攝劫中復有多念於此所攝若念若劫相攝重重無盡者同前第七叚也若初義中同前義者至於若念若劫之中方同前之四五六七故就若劫中長攝長短攝短即同前第四叚長攝短短攝長則同前第五叚揔就若念若劫中以念攝劫則同前第六叚所攝劫中復有多念若念若劫重重相攝則同前第七叚也十本収末者問何本何末荅一雲花藏本沙婆末也今釋非劫是理故本劫者是事故末也謂理則平等[文*隹]分限故云非劫此之平等非劫之理隨俗差別依此差別以立時劫故云事也以非劫為劫劫即非劫者以一乘中事即理理即事故厼也念?亦然者非念為念念即非念也問百句如中雲日如月如?故只可雲劫即非劫何故云非劫為劫耶荅且彼經文劫即非劫門中所說故無難也以時無長短[文*隹]分限故者釋非劫也以染時分說彼劫者以現非劫之劫也謂淨業之人所感淨土[文*隹]於三災故時劫之相不可說也是故准染業人所感之土三災時劫說現華藏世界時劫也以時無別體依法上立者一雲法者理法謂依理法以立時劫理既融通劫亦融通是故此是法性融通門義也今釋依有為法立時分故是有為法也如依草木及與日月以分四序及晝夜?故法既融通時亦隨尒者三乘中有為之法既差別故依此所立時劫亦隔[得-彳]也一乘中此有為法亦融通無[得-彳]故依此所立時劫亦即入重重也就此義中可雲以染時分說彼劫者弁第十門事也以時無別體下通結前也問荅除疑中二先舉所說法問荅後問若此下舉能化佛問荅也初中問荅為二問中一部者通舉結集之上中下三本也荅意者不思議品疏雲若拠此文無不說之時何故乃有一部奉行荅此是眾生感處故說為一部而如來說法未曾暫息以大機常感故無有開斷故(已上)大機所見無不說時然慈悲者為下劣眾生於無盡中略取此?結集流通如是荅也下劣眾生有三差別謂或聞七字題名則得一部之意者下劣之上根也或聞題名乃至淨眼品舍那品然後方得一部之意者下劣之中根也具聞八會之法方得一部意者下劣之下根也若不在此三亦不名為下劣人也此中有二釋先則以一部為詮見劫海說也後則一部即是劫海說也初中先法說次喻說後當知下法合也後中只此一部即劫海說此一部外更無餘說也就能說佛中問荅為二荅中有三一雲先寄法身荅次又復下舉化身荅後複次舍那下寄報身荅也一雲初實際頓次修相後則圓也初則簡於三乘之佛有涅盤故次則說三乘佛涅盤之相亦是第二七日之所[打-丁+又]故後則如常住者即是無盡性海義故也今釋存初義也法界品中者毗瑟底羅居士文也疏雲常供塔者以於塔處常見法身故(云云)開塔戶見佛法身常以見佛體性無限盡故以開塔者開其事相也得定者見理性也得妙法者理中恆沙功德法也(已上)攝化威儀等者以攝化眾生故示於涅盤則與成道說法無別是故雖是八相然與三乘化身別也如常住故者一雲如來二十一種殊勝功德依法身生以法身常住故二十一種功德亦如法身而常住也一雲感花藏之眾生見常恆說是故如來亦如機而常住也一雲所詮章雲或說釋迦報土在靈鷲山如法花經雲我常在靈山?法花論主釋為報身菩提也當知此約一乘同教說何以故法花中現一乘故其處隨教即染敀淨如菩提樹下說花嚴處為蓮花藏十佛境界則法花亦尒漸同此故(已上)如於法花報身常住之義故也問說此經佛即十身佛何故約三身釋耶荅若隨相說不[得-彳]三身故不違也說經佛苐三問何故此叚無別序耶荅實有且略耳是故清涼雲夫真身寥廓與法界合其體包羅無外與萬化齊其用窮原莫二執跡多端一身多身經論異說今說此經佛為真為應為一為多(已上)故知厼也問荅為二初中先正問後設尒下與過難也正問中盧舍那者疏雲今勘梵本雲毗盧舍那盧舍那者此雲光明照毗者此雲遍是謂光明遍照也光明有二種一智光二身光智光亦二一照法謂真俗雙鑒二照機謂普應群品身光亦二一是常光謂圓明無[得-彳]二放光謂以光驚悟此中遍者亦二一平漫遍無[得-彳]普周故二重重遍如帝網重現故此二圓融各全體遍非是分遍此中身智無[得-彳]故身光即智光二遍無[得-彳]故平漫遍即重重遍光遍無[得-彳]故光明即遍照遍照性開覺是故名為佛此明下文世界海等諸事一一皆是稱性緣起無[得-彳][文*隹]暗覚照稱光無不普周法界名遍此舍那佛非[戶@句]報身以通器?三種世間具十身故(已上)如前無盡時處者時則前之十重說時處則名體異之餘佛義中約前九門也今釋亦通前十重說處也問以舍那名說則前九門弁以余名說則第十所弁此是所立之義今此既雲舍那則唯約前九門耶荅第十異名之餘佛非是他佛是舍那之異名佛也是故此中言舍那時通舉十門佛也若舍那身唯[戶@句]前九門則此下身雲差別名號不同者此亦[戶@句]前九門耶既雲名號不同故知舍那身上具足十門佛也此中且舉舍那名故如是論也若舉異名佛應雲說此經佛阿閦之身說此經佛寶相之身等如是之時皆具前十門佛也與過難中若是一身何故一切剎中各全現耶者光明覺品雲如此見佛坐蓮花藏師子之座有十佛世界微塵數菩薩眷屬圍遶百億閻浮亦復如是(已上)將此經意如是難也全現者簡分現也非是唯現一手半身面相及足等於百億界中一一皆現全身故也若是多身何故經雲而不分身者指性起品及淨眼品文也荅中三先揔荅次今現下別現十無[得-彳]後如來以自在下結也揔荅中有六句初一句通荅次四句別荅後一句現深也初句中既舍那身雲無障[得-彳]故具下十無[得-彳]也次四句中初二句荅第三問次一句荅第二難後一句荅第一難也此中意者清涼略策雲問去住不同人天處別如何經說不起覺樹而外三天荅法性寥廓緣起難思我佛世尊融法界以為身揔緣起而為用體用無[得-彳]一多自在不分而遍不去而周感而遂通見有前後閻浮有感見在閻浮天宮有感見外天上非[唚-口+禾]覺樹之佛而外彼天故法慧菩薩雲佛子汝應觀如來自在力一切閻浮提皆言佛在中我等今見佛在於須[施-也+小]頂十方悉亦然如來自在力明如去住皆物見也請以喻現比如清江一月三舟共觀一舟停住二舟南北南者見月千里隨南北者見月千里隨北停舟之者見月不移是為此月不移中流而徃南北設百千共觀八方各去即百千月住去見殊諸有智人自曉玄二日(已上)准思之後一句中以如來身無所不遍故不能思則甚深義也菩薩尚不能思況於二乘及人天耶此約攝論二十一種功德中不能思身也別現中先列名後依名別釋初用周無[得-彳]二先正釋後引證也於上念劫剎塵等者指前時處也周側如上一一塵剎一一念劫攝生威儀等者若具說則應雲周側於一剎一劫中攝生威儀或現八相等如一剎一劫既尒余諸劫亦尒如一剎中劫劫既尒余剎中諸劫亦尒剎中既尒塵中亦尒故周側於一塵一念攝生威儀或現八相或三乘形等如一塵一念既尒余念亦尒如一塵念念既尒余塵塵中念念亦尒如是具說今且略說也攝生威儀者揔也清涼雲或攝生威儀或八相等(已上)此則攝生威儀亦是別也問取何義而為別耶荅約行住坐臥四儀故別也此中既雲盧舍那佛於一塵中示現十佛世界微塵數等多威儀路以攝眾生(已上)故現八相現三乘等皆是攝生威儀是故揔也五趣身等者黑象腳身樹神等也或六塵境者香積世界食香飯而三昧現極樂國土聽風柯而正念成等又寶性論雲諸佛如來身如虛空無相為諸勝智者作六塵境界示現微妙色出於妙音聲令[鼻*(自/犮)]佛戒香與佛妙法味使覺三昧▆人知深妙法細思惟稠林佛[文*隹]虛空相(已上)引證中先舍那品後淨眼品也二相遍無[得-彳]前則一重無盡業用今則▆前無盡用中舉 攝余約余亦尒也於上一一等者牒前也各攝一切葉用者既雲各攝可雲相攝無[得-彳]何雲相遍耶荅若約能攝則可尒今約能遍故人也如是一切自在無[得-彳]者約八相則入胎相中具攝▆▆余▆▆約三乘形則菩薩中具二乘約余亦尒約▆▆▆則天趣中具余趣身余亦尒約六塵則香塵中具▆▆▆▆▆故也▆經微細者指苐九回向微細處也三▆▆▆[得-彳]前唯約用此通寂用三先自意釋次引訂後喻也▆▆雖現如是無邊自在者牒前二叚也不作意則是寂而不[得-彳]起用也四依起無[得-彳]前唯約起此通依起二先自▆釋後引訂也初中如此所現者牒前三叚也皆依海印三昧者與前寂滅無二三昧何別荅海印即是所依之定也寂滅無二三昧者但取業用則無功用之義故屬能依用中見也經者賢首品也五真應無[得-彳]前唯約應此通真應先正釋後引證初中即此應現無盡身雲者牒前也即無生滅者真也不[得-彳]業用者應也經者舍那品也法身則真現十方則應也如此真應下章主辭也理事者理真事應也六分圓無[得-彳]前唯約圓此通分圓正釋引訂也訂中先正訂分圓後又如法界品下對因現也正訂中二先如來毛孔現自化身也後亦於毛孔下現他佛身中先橫論則現十方佛後竪論則現三世佛也是故應加雲盡未來際一切如來也經偈者淨眼品又如法界品者普賢知識文也菩薩毛孔尚如是現況於佛耶七因果無[得-彳]前唯約果此通因果正釋引訂二也先現自徃因後現他身雲經中者舍那品也八依正無[得-彳]前唯約正此通依正先弁相作後亦潛身下弁潛入也初中先正釋後引賢首品也潛入中先明佛入塵毛?次又彼所入下弁攝所入剎在於毛孔也後又如來下還現自身於身內剎也初中二正釋引訂也一一微細等者非是佛身小處小現大處大現雖是塵毛微細之中皆全全圓滿現也經雲者舍那品也次所入剎在毛孔中二先正明後普賢下對因現也經雲及普賢亦云者並舍那品也九潛入無[得-彳]前則約佛及器今通眾生世間先正弁潛入次又亦揔攝下攝入無[得-彳]也問若尒亦有攝入何故唯雲潛入耶荅雖攝眾生在如來身而眾生不知故唯雲潛入耳故清涼雲釋有二義一明佛入眾生二亦攝下明眾生入佛皆眾生不知故云潛入演義雲又亦攝下上弁潛入今明攝入(已上)故尒也經雲者淨眼品善化天主偈也十圓通無[得-彳]前則別弁今通約前九揔明無[得-彳]先正釋後同一下結也即理即事者同法身故隨緣現現故即一即多者法身一故應身多故就應身中此方為一他方為多也即依即正者於十身中國土身故如來身故即人即法者訂法成人故以法為身故即此即彼者不移菩提樹而恆在他處故遠在他處而恆在樹下故又此娑婆舍那佛即是妙喜世界阿閦佛故或反此故即情即非情者異草木故同色性故作河池等故問與前依正何別荅依正則約所依之土能依之佛今此無問染淨但約色心釋故別也即深即淺者蘊界入等若虛空故深即廣即狹者無不包含故廣又量同空故廣[文*隹]空相故深即因即果者因無異果之因果無異因之果故十身之中有如來身有菩薩身故即三身即十身者若約佛身上十身者頌曰菩提願化力意化相好勢德通報化法即法身智通三是故即三是十即十是三也若約融三世間十身者頌曰如來與智通三身法與虛空唯法身余之六身唯化身也佛身大義具如中卷章第八第十門也說經眾第四別序正宗二也初中眾海者非唯數之繁廣一一皆悉智慧深奧廣大如海故也豈塵筭能知者無量世界盡末為塵以塵為筭亦難數故正宗中先列名次依名別釋後以前十類下結也別釋中一果德眾者此是舍那別德眾故與舍那佛同一體也問若尒後九類眾亦是舍那別德何故不名果德耶荅別德之中有因有果故後之九門是因門之德耳問舍那海那定中所現別德之眾故十門並是果德何故云因德耶荅此義可許然疏雲准此經文阿難海是大菩薩能持大法理亦無違若依圓教並是舍那海印三昧內現此傳法之人故亦即是佛也(已上)則果德亦得也又三種世間十種普法皆是海印所現是故因果之法無不海印中現故具因果亦得也又疏初約百二十眾弁因果雲若一乘中或皆是因以未是佛故或俱是果以並是佛海印中現故又乘解脫力入佛海故或通因果由前二義故或俱非因果以[文*隹]性平等故(已上)准此則約十類眾論四句得也問此十類眾與百二十眾有何別耶荅百二十眾是序分中眾故無訂法所益及果德眾此中具三寬狹可知問此之十眾為別相續耶為一相續耶荅一雲如前初則是佛苐三則異生苐十則二乘如是?故非一相續也問隨文疏百二十眾中三定器者丸論列眾有三義一是當機二是影響三是寄法今此通三(已上)故一一眾中皆具三義也雲集品疏雲有三類一助化眾謂十方菩薩影響如來二表法眾諸首諸慧諸林諸幢等各為寄人表法也三當機眾諸教所被等此通三也(已上)此亦一一皆具三義故淮此則可雲一相續何雲各別耶荅此上眾中或有當機或有影響或有寄法故云通三非是一人通具三義故相續各別也一雲如後謂疏雲通三者一人通具三義故也今釋約隨相門苐一苐十則聾盲二乘與果人故相續別也中間之眾一相續也若約實則無盡法界同一相續故十眾並是一相續也然約緣起道理湏一相續時一相續亦得若隨詮相於十眾中湏別相續時別相續亦得也問百二十眾中今此通三之義如何會耶荅或具三義或無三義或唯當機故云通三耳此三類者始自遠公所立於百二十眾中第五會升天品五十二眾者闕三義也雲集品眾中具三義也此十類眾者所益則唯當機也現法眾果德眾則於三類中不立也問此所益眾與疏初當機何別荅約第三會雲集論當機▆三義者是則依序分此所益眾者依會會得益之文故詮相即別然會初表法之眾至於會末而得益故是一種也問此中果德眾與佛花嚴定中為果德眾說果德之果德何別荅彼則約背機門此則約向機門故別也問共說花嚴者能加眾則唯加無說何故云共說耶荅共加之義是共說也苐三會加分疏雲欲現一切佛同說是以承佛神力此法慧說即是一切佛說也(已上)所以加者為現一切佛同說故不違也二訂法者此約果訂第八約因訂故別也此中引發心品性起品[文*隹]世間品也諸會訂成頌曰賢首發心[文*隹]世果住行向地並因訂性起一品因果訂初後二會揔無訂問賢首亦是果訂何故此中不引耶荅一雲訂成中有主伴訂成有贊述訂成今此所引是主伴訂成而賢首則贊述訂成故不引也一雲實引且略也初義者舉佛名世界名證者是主伴訂成賢首品中但云十方諸佛皆現賢首前嘆言善哉賢首善說此法不舉佛與世界名故尒也然此義中可雲對所訂主則能訂並是伴故若是能訂無不是伴則賢首亦是主伴訂成也然訂成中有具主伴而訂成者有唯訂成不具主伴者今此所引三處則具主伴及能訂義也若賢首則唯有佛之訂成義故也後義者賢首是果訂故實引然引三處文時義已現故且略也皆雲我等諸佛為未來菩薩等者一雲既十方亦尒之次仍有皆雲我等諸佛之言是則十方諸佛之皆雲也則皆雲者唯[戶@句]性起品也今權性起品發心品皆有我等諸佛為未來菩薩護持此法令久住世之言此則一方訂成耳十方訂成中無有此言是知章主約二品中一方訂成之言合而言之故言皆雲也此經住世皆是佛力者[文*隹]世間品亦有我等諸佛護持此經等言故通結前三品也有雲賢首品無有我?諸佛護持此經等言故不引也然此中以果人訂成為宗故實引且略耳二常隨眾普賢等眾若望勝音等則是外眷屬然望他方來集眾故云內眷屬也雖是初會所列通游八會與舍那佛相隨不[文*隹]故舉三乘舍利弗等常隨釋迦為同法喻也千二百五十人者十二游經所說也三嚴會眾此亦初會所列然通游八會而莊嚴也若依周本經則有卅九類也並是道力隨緣殊形異現等者此之神天皆佛境界然現鬼畜等種種之形莊嚴海會是故疏雲或俱是果等四句如前引也余宗是化?者攝論雲受用土中悉無此等眾生欲令淨土不空故化作如是雜類眾生(已上)三乘淨土欲現不空化作雜類眾生故是化非實也此中是實等者若此宗中神天等眾並是海印所現實德攝故是實非化也問此弁娑婆之眾何故引三乘淨土不空之義而對弁耶荅此非娑婆穢土之眾也為弁花藏佛境界眾故尒也是故疏雲乘中佛在花藏界菩薩雜眾或並是實以是海印定現實德攝故或俱是權以隨緣而現故(已上)雖是穢土若說華嚴時當處▆是花藏是故此弁花藏之眾非娑婆之眾也此中應有或俱是權隨緣而現之句然對三乘化現故唯弁一乘實德也然前之並是道力隨緣之中義已現故略也問疏中雲菩薩雜眾或並是實以海印定現實德攝故或俱是權以隨緣而現故(已上)則此之十眾可通此義何故唯嚴會中弁權實耶荅此亦欲簡三乘淨土中菩薩眾則實雜類眾則變化之義故尒也約實十眾通權實也能問現示大法海者一雲列眾之所以也今釋是實非化之所以也以海印中現實德之眾故方能問現大法海也問疏雲有煩惱染業入九境自外入聖境(已上)此嚴會眾當於何耶荅是佛境界眾入聖境中見也三乘中神天等入凢境中見也問此眾是飲血噉肉鬼畜之相何故云佛境界眾耶荅不動飲血噉肉之相即是佛境界也又疏中明其位若三乘此普賢等皆是十地以上彼神王等多分是隨類生攝即是八地已上若一乘中如緣起際諸位皆齊是故一人具五位位位皆遍収(已上)也問諸佛菩薩隨類變化之身與實業所感諸神王?別耶荅三乘則別一乘中約此實業所感雜類眾生即是諸佛菩薩隨緣所現之身亦即是舍那別德更無別也四供養眾如第五會(云云)梵王而圍遶之者若唯經文則不如是說也然五十八眾中初三十四眾是人天眾次十四眾是菩薩於中舉菩薩之上首雲百萬億菩薩在前立侍又舉天王之上首雲百萬億梵王而圍遶之等則章主以意引也問此中雲彼有五十八眾初會疏雲苐五會外天品內五十二眾(已上)除何等耶荅此中直隨經文弁也第五會疏雲色界天等然余處說於四禪天中各有三天此各四者皆一是揔餘三是別故謂初禪中梵眷屬天二禪中光天三禪中淨天四禪中密身天此各是揔故不同也(已上)初會疏中於四禪天各除揔又百萬億諸天百萬億種種天者牒前所說故亦除此二故云彼有五十二眾也又無量阿僧只等者彼雲尒時兜率天王與不可計阿僧祗諸天子奉[這-言+印]如來等(已上)引此文也五奇持眾如佛高台樓觀?者疏釋雲高台之內所有樓觀也又高台即樓觀也若約初釋高台也樓觀也師子座也諸莊嚴也如是各別舉也若約後釋則不別也依正無[得-彳]者疑雲若依報所攝何故出菩薩耶故遣之雲依正無[得-彳]也人法無二者菩薩則人座則法故若加言者亦是因果無二謂菩薩即因高台等即是果故然次下現故略也又表從訂起教者眉間表中道白毫表訂道白淨法故訂勝言是教也白毫者疏雲依觀佛三昧海經大子時舒長五尺樹下長一丈四尺五寸成佛已放之長一丈五尺圓卷如秋月分明皎潔(云云)初弁所坐蓮花是所詮義二現▆音是能詮故坐花者稱義施教也蓮花者開敷故出三乘水故不染故眾聖蜂所采訂故(云云)此?並是法門若約三乘托此事別表法然彼事非即此法一乘即彼事是此法仍有事現現也若依一乘▆此菩薩即名見教體人法無[得-彳]故現教圓故具主伴也順理故敬遶也二明稱義故坐檯須也(已上)六影響眾如影隨形如響應聲如來興現欲說普法十方菩薩來影響也影不異形響不異聲是故要是極位非下位也且如上方等者問十方菩薩並是影響何故偏舉耶荅經中唯說上方菩薩毛孔中攝法界事故偏舉之以例余也問何故此中偏引初後二會表法眾中引余會耶荅一雲若興供具來集則是影響也若無供具名表法故也今釋諸會之眾通具助化影響當機等三義如雲集品疏中今此且約一義引也七表法眾問此眾亦是極位菩薩何於影響唯雲極位耶荅實尒然諸首表信諸▆表解?分齊各別極位相隱唯影響眾極位相現也此眾亦具影響當機之義而普賢等實是果人慾助化故現菩薩相故非當機不從他方來故非影響普賢之名非[戶@句]某會某法故非表法是故名為常隨眾也八訂法眾此訂成者結通內訂成耶結通外耶荅一雲內也疏中主伴無盡科雲一一會一一品一一法皆結通十方如此閒說十方虛空法界一切世界乃至一切塵中亦如是說此結主經也又彼一一會等皆有他方塵數菩薩來訂法此結伴經也(已上)牒前結通中十方虛空等雲彼一一會故從結通內一切會還來訂成也今釋結通外也謂一訂一切訂門與一說一切說門各別故也問主伴無盡科文何會耶荅彼一一會者是所訂會故不違也九所益眾天王天女等者且舉第六會聞前地法請後地法人也發心品者彼經末雲說此法已有萬佛世界塵數眾生聞是法已皆發阿耨多羅三藐三菩提心我等諸佛授此人記疾得成佛名號淨心等十方亦如是(已上)意欲通引結通之益故云十方世界一一各有也性起品者彼經雲時百千佛剎微塵數等菩薩得菩薩一切明一切三昧受一生記當成阿耨菩提一切佛剎塵數眾生成佛道悉同一號號佛勝境界乃至雲如此四天下所度眾生十方無量阿僧祗不可思議不可稱不可說法界等一切世界所度亦復如是(已上)此中文勢先舉結通十方並引此方所益二莭之文也謂欲引初莭百千佛剎塵數等菩薩之文故云又雲彼一一世界中復各有百千佛剎塵數等也欲引後節一切佛剎塵數等眾生之文故云十方虛空法界等一一各有一切佛剎微塵等眾生也欲引結通文故云十方虛空法界等世界一一又雲彼一一世界等也第八會初等者本會頓訂之眾也十現法眾無有結通者以二乘是此一方眾故問祗桓林佛會遍法界時此眾亦隨遍耶荅雖遍法界然此方二乘與他方二乘別故經無結通也相違因者疏雲文殊行經雲五百聲聞聞不信受何故今此揔不聞見荅彼是三乘逐機說令得故亦聞今此一乘逐法高出故不能聞其猶重陽麗天薦雷振響螘子等類不能聞見若全無器前不能同念若有器何故今乃示之不見荅有怖法心故前能同念眼未開故示之不見(云云)又不見菩薩所由經文有七一不求通明二不修彼善三不生彼願四五不知法空六不入彼位七不得普眼(云云)問若尒二乘應非法界所攝荅法界廣故攝於二乘二乘狹故不攝法界問緣起一塵猶能攝於一切何故二乘狹而不攝廣耶荅廣狹相攝是菩薩所知二乘無此故非此攝問二乘豈不是菩薩所知法界何故不攝荅是此攝故彼不知見問若是此攝應得知見如菩薩眾荅法界緣起有二門一順緣門如成法因等即佛菩薩要是知見方得攝耳二違緣門如相違因等即二乘眾要不知見方乃攝耳此二緣門望所起法悉有功力是故同此緣起所[(冰-水+〡)*ㄆ]見不見異問若尒凢夫外道亦是違緣何不此攝荅彼無德人不堪於此如聾盲故設餘聲聞猶恐不堪是故要以鶖子等類諸大聲聞方現法勝是故弁之問此聲聞等得此法不荅並得法何以故以如聾音入緣起故以此為得問若得應知見荅若知見即不得以非是相迸緣起攝故不名得也菩薩不同故不例也問二乘高德尚如聾盲如今凢夫豈得受持荅徃昔凢時不受持故今時對面如聾如盲今若不受還亦同彼是故只為高德二乘如聾如盲故湏受持增長信力令後得之(已上)准之就結中疏雲若三乘中但是寄人現法仍人非是法若一乘中此等諸人並是法界緣起法門又此一眾通三世間以或作河池井泉等國土身等可知(已上)說經儀第五別序正宗也初中施化萬品者一雲施於萬品則機之萬品也一雲施化有萬品則法化之萬品也正宗通論中前八中初一口業次五外五塵次一內六根後一四儀也問此十儀式於同異類界如何分耶荅一一併通然約相分者初一同類界儀次七異類界儀後二通於同異類也或現妙色者惟摩經雲佛以何說法以妙色說故奇香者惟摩經雲以奇香化故此經小相品香雲普熏如下滅障益中所引也上味者香積世界食香飯悟無生也具足優婆夷以小器食給施一切疏釋雲只是一器食融同法界無[得-彳]緣起機無不應應無不益益無不稱本位法界也妙觸者婆湏蜜女摩觸嗚口皆得解脫等普賢菩薩摩善財頂善財即得塵數三昧等法境者法塵也有通有別通法塵者意識通緣五根所對故別法塵者唯除識蘊受想行蘊及法處所攝五色與六無為也內六根者不思議品雲以耳入作鼻入以鼻入作耳入等四威儀者行住坐臥也如[文*隹]世間品弟子人物者如勝音菩薩即是教體等一切所作等指余不說也別現中先弁音聲十義次引訂現成十之所以也後如音聲下例余也一如來語業者口業也二毛孔等身業三光明等意業也菩薩亦尒然此十並口業也以此並是如來口業說法故謂供具中說偈而智論釋為口業說法准此則毛孔光明出聲說法並口業也然佛菩薩毛孔光明說法之事經中相現故各開耳如來語業等者僧祗品小相品?是佛自說故引舍那品者訂第二第三也同如法界品者前引花嚴後引蜜嚴故望後蜜嚴欲令隔異故云同也問眾生及剎何故不開分圓耶荅實開也是故清涼雲今此能說通三世間開即為五謂佛菩薩聲聞眾生及器更開為十謂三世微塵毛孔器及有情各有分圓故毛孔微塵即是分說此上諸說通三世故(已上)尒也問眾生及器佛力加說耶實自說耶荅三乘中但云以佛神力令其說法故是變化也一乘中三種世間是一身故剎說眾生說即是佛說佛說即是剎說眾生說也又一乘中緣起之法法尒如是皆具三業各自說法故實說也今言令諸剎海出聲等者此中欲弁如來說法儀式故湏尒也又雖以佛力加說亦是法界緣起法性如是故與三乘別也是故三乘中有二種說法謂相說法音聲說法也相說法者見八尺柱生八尺解見一尺瓦生一尺解等也音聲說法者神力加被令出聲說也一乘中一切諸法以法界為身故自具廣大三業各說法也疏中釋菩提樹等皆具三業經中大光王處諸草木等亦皆禮敬等此義也問非情說法如何見耶荅古人云欲知非情具三業說法者要湏自作非情然後可見也此義者情即分別無情即無分別故得無分別同於非情方知非情之說法也問若非情能說者能聞之中亦有非情耶荅道申章雲木石等具三業故菩提樹能說法者能聞眾中何不列樹等但列有情眾耶良圓師荅且依相故眾中不列實言樹等即是佛之行德故樹說法問佛但化眾生亦化器耶荅以相但化眾生世間以實亦化器等(已上)准思可知也一切法中皆出聲說等者清涼抄雲廣則無量法界品中類非一者法界品中略▆五類法界皆有說義五類之內一一復多故云無量言五類者一法法界二人法界三俱融法界四俱泯法界五無障[得-彳]法界初中有十一事法界二理法界三境四行五體六用七順八逆九教十義二人法界亦有十門一天二人三男四女五在家六出家七外道八諸神九菩薩十佛又事有多事天有多天神有多神百一十城三千知識等故云類非一也(已上)一切說義也彼品者舍那品也次前叚引舍那是故望前言彼品也苐六叚引面光集眾文此中引正▆法海文也第八叚彼品者亦舍那品故▆前雲也此叚引面光雲集中供佛叚以雲自在供佛中文也。
示經教第六別序正宗也初中窮法界者所說之法界也既盡如來無盡辯力者能說之辯才也各遍虛空等者現能說之廣大也先橫盡十方後竪盡三際竪中應有盡過去際之言然無間斷常說之義於未來際中增故隨便且舉耳頓說者橫盡也常說者竪該也時處既其如是無邊故所說之法亦難於部柣也正宗中先列名次別釋後無盡教海下通結也初中料簡雲一恆本經二大本三上本四中本五下本六略本等問此中十經幾是前九門佛所說幾是第十門余佛說耶荅初七經者是前九門佛說第八第十經通十門佛說也苐八經雲謂舍那佛所說花嚴雖遍法界然與余佛所說之經[牙-(必-心)+?]為主伴(已上)第十經雲此上諸本揔混同一故尒也初異設經者異則樹形等異設則應機施設恐有謂言何知舍那於異類界亦普應說故引舍那品訂也問清涼雲又上十處共為緣起舉一全収前一一時皆遍此諸處又隨一一處皆具前前時頓說此經(已上)同類界眾亦聞異類界中說等耶荅雖同異界別若普賢機必盡能化無邊分齊故通聞也正為文云何故此法非余境界荅以盧舍那周遍塵方普應法界一切群機若彼別機稱自根器但各見己所見聞己所聞皆不見他所見不聞他所聞此普賢機乃見一切所見聞一切所聞皆盡盧舍那能化分齊故云普眼境界也是故普別二機感普別二法各不同也(已上)別機則各各別聞普機則一切普聞也又非唯見聞一佛遍說普聞余佛各遍法界說也二同說經以同類界中之所說故引證中引不思議品阿僧只品者同是音聲說故也悉以毛端周遍度量一一毛端處於念念等者且約一毛端之所入處則以一毛入處中於一念中化不可說不可說佛剎塵數身一一化身有不可說不可說佛剎塵等頭一一頭有不可說不可說佛剎塵等舌乃至說不可說不可說佛剎塵等句身味身如一毛端中一念既尒余念亦然如一毛端中念念既尒餘一切法界毛端中念念亦尒故難知分齊也且舉客毛之處量其分齊故云以一毛端周遍度量也此中有十種無邊謂一一毛端者處無邊於念念中者時無邊塵數身者身無邊塵數頭者頭無邊舌無邊聲無邊修多羅無邊法無邊句身味身無邊復不可說不可說等者異句身味身無邊故有十也此中法無邊者是所詮句身味身者是能詮也問句身昧身與聲無邊何別荅聲者從種所生故實也句味者是聲上屈曲故假也名身略也問異句身味身者異類界色香等說耶荅約同類界於一種四諦若諦名中此閻浮則同餘四天下則異也就閻浮中五印言殊漢地語別是故圓音章雲如婆沙論說世尊有時為四天王先以聖語說四諦二王領解二王不解世尊憐故以南印度邊國俗語說二天王中一解一不解世尊復以蔑戾車語說四諦時四天王皆得領解(已上)故同類界中亦多種語也音聲充滿法界眾生無不聞者不簡眾生聞與不聞如來圓音無不普被何者十佛圓音非但應放堪聞之處亦普應於不聞處也是故風水之聲鳥獸之語皆是如來轉法輪聲若大機則恆聞一切當說遍說若別機則雖不能知一切音聲是十身佛轉法輪聲亦無不聞是則如來圓音一切皆聞令其暗學也無異者無変異也無斷者無間斷也阿僧只品說眾生依者依報也問料簡恆本訂中引此不思議品解雲此通樹形等異類世界各毛端處念念常說無有休息(已上)故此文可通訂異設經何故今此偏於同說中引耶荅料簡合此同說異說為一恆本是故約同異界諸毛端處遍說無盡之義為恆本時雲通樹形等非謂音聲說法通異類也法輪者疏苐三釋雲法是軌持義通有四種謂教理行果輪是所成義亦有四一圓滿義以[文*隹]缺減故二具德義以轂輻輞等皆悉具故三有用義以摧輾惑障故四動轉義謂從此向彼即從佛至眾生故亦從彼向此即從眾生向佛果故又輪是喻況如聖王輪寶故體性者通論教等四法為性尅性唯八正道為性以戒為轂謂正語業命以惠為輻謂正見正思惟以定為輞謂正定余念精進等為莊餙此約小乘初教同此又無分別智為法輪體又唯真理為性此約終教或理智俱泯教果亦亡[文*隹]言絕慮為法輪體此約頓教或通攝無盡法界謂人法教▆▆一切自在法門海並為法輪體如帝網重重具之主伴等此約圓教又若依一乘轉無盡稱法界法輪與所被機同一法界無二無別法尒常恆無新弁益(已上)也三普眼經即料簡大本經也問大本恆本何別荅寬狹別也恆本則通於同異類界說大本則唯同類界說也恆本則通一部大本則唯[戶@句]法界一品也恆本則不可限其品類大本則有世界塵數品也恆本則不簡聞不聞常恆之說大本則海雲比丘放十二年觀大海時佛從海出所說也貞元經疏釋此經名雲普眼者略有五義一詮普法故二普詮諸法故三得此法者一法之中見一切故四唯是十眼之所見故五非唯十眼圓明方見能所不異方能見故是義云何謂諸緣發見緣各為根演義抄雲別釋所以如大乘以九緣發識眼根名眼今則例之眼根能發識眼根得名眼空明能發識亦同得名眼余亦例然以緣起之法各有有力無力相成立故(云云)因沒果中緣皆號眼抄雲九緣並是因見色得名眼九緣皆見色沒果同名眼以皆全有力故(云云)故全色為眼恆見色而無緣全眼為色恆稱見而非我抄雲色是所緣之境眼是能緣之心今全是眼故無緣也眼是我能見今全為色正見之時即非我也(云云)非我[文*隹]於情識無緣絕放尋求収萬象於目前全十方於眼際是以緣義無盡隨見見而不窮物性叵思應法法而難▆故法普則眼普義通乃見通體之則寂寂照之乃重重斯眼所見為普眼法門也(已上)四上本經結集書記之上本者文殊與阿難海於鐵圍山間之所結集以機無堪受収入龍宮六百餘年未傳於世後有龍樹菩薩本是外道知欲是苦本生猒[文*隹]心依於佛法出家求道於九十日間盡誦閻浮提所有佛教因起大慢謂此佛經只此而已大龍菩薩愍其如是引入龍宮以示佛經文字浩愽不可盡誦欲數偈頌又無邊涯卷帙之數亦不可得但數部類問於大龍菩薩雲佛之經誥亦有幾許大龍菩薩言帝釋宮中所有佛典倍於此中不可說也故龍樹頌雲我於四王自在處向來龍宮除難中隨分覩見契經海其數都合百洛叉故知龍樹唯誦百洛叉經出傳於世也七卷楞伽經雲大惠汝應知善逝涅盤後未來世當有持放我法者南天竺國中大名德比丘厥號為龍樹龍破有無宗世間中現我無上大乘法得初歡喜地徃生安樂國(已上)則世尊親記也六下本經十萬偈者約幾許為十萬耶荅有四種偈一數字偈無問長行與偈頌八字為一句四句為一偈一偈有三十二字也二直頌或諷誦謂不頌長行也梵雲伽陁三隻夜謂頌長行也四越檀攬此雲自說也後三頌者三字四字五字七字等不定也今此約數字偈數至十萬也遮俱盤國山中等者演義引開皇三寶錄雲其于闐國東三千餘里有遮俱盤國彼國王歷▆敬重大乘諸國名僧入其境者並皆試鏈若小乘學者遺而不留摩訶行人請留供養王宮內有花嚴摩訶般若大集等經並十萬偈王躬受持親執戶錀香花供養懸諸彩幡間以時果使諸王子使入拜禮令其回向又此國東南萬二千里有山甚險其內置花嚴大集方等寶積等經九十一部皆十萬偈國法相承傳寶守護初東晉沙門攴法領志樂大乘捐軀求法裹糧抗策至遮俱盤國竭誠謂檮遂得花嚴前分三萬六千偈賚來至此即晉朝所譯是也(已上)問此下本經所有品數料簡智通問荅到目中雲三十八品花嚴傳孔目章雲有四十八品花嚴宗要雲三十六品(已上)而此土所傳八十卷本經者是譯下本四萬五千偈也有三十九品何故本經是三十八品而譯為三十九品耶荅新羅悟真和尚遣書問大唐了源和尚和尚荅雲下本梵經有十萬偈三十八品何故新經四萬四千偈三十九品者一雲此乃西域相傳不可定信一雲現相等五品為一品更加十定一品唯有三十五品經若未盡十萬偈者應有三十八品(已上)後釋義者五十卷經有三十四品八十卷經有三十九品者就晉本經舍那品開現相等五品為三十九合此五品則三十四品加晉經所無十定一品合三十五品餘三品未傳此土如是荅也是則約三十八品問故如是荅也孔目花嚴傳中有四十八品者十萬偈非一故難定也華嚴宗要中三十六品者有本品有子品從本品數也七略本經是前十萬偈中要略所出者料簡雲是彼十萬偈中前分三萬六千頌要略所出(已上)何故云前分耶荅一雲有前分花嚴有後分花嚴此土所傳五十卷經是前分也一雲既雲要略故此土所傳是會會之初故云前分謂若就初會有無量▆數菩薩唯列二十不具列也神眾亦尒但舉其上首等法門亦尒等故云前分也楊州謝司空寺者何故或雲潤州興嚴寺耶荅楊州境寬分為潤州寺在潤州地故新疏人云潤州此中雲楊州者從本名也寺名是道場寺而雲謝司空者從舟越耳[女*土]謝官是司空也於此始譯花嚴故或名興嚴寺也就旀勒問疑者花嚴傳雲嘗與同學僧伽遠多游處積年達多雖服其才敏未測其淺深後於密室閉戶坐禪忽見賢來驚問所從荅雲誓上兜率致敬旀勒言訖便隱達多方知異人(已上)大乘三果者四果通於大小今簡小乘也八主伴經謂舍那所說等者就結通法中或一舍那為主一切舍那為伴或反此或不動阿閦舍那之名[牙-(必-心)+?]論主伴或[牙-(必-心)+?]為能訂[牙-(必-心)+?]為所訂以論主伴有多種也今約後義也問此中舍那余佛與第十門舍那余佛何別荅一種舍那余佛然[牙-(必-心)+?]論主伴之義則不定也或約具能所訂之舍那具能所訂之餘佛[牙-(必-心)+?]論主伴或唯所訂為主能訂為伴而[牙-(必-心)+?]論主伴也第十門者從初義此中從後義故別也是故舍那所說花嚴雖遍法界者舉所訂之主然此佛之與余佛為能訂伴義亦並在此中也余佛所說經者舉余佛為所訂主之義然此余佛與舍那主為能訂伴義亦並在此中也是故此則所訂主能訂伴[牙-(必-心)+?]為主伴之義也是以舍那說經亦主亦伴者亦主則所訂主也亦伴則能訂伴也余佛說經亦主亦伴義准前也一一主經者舍那與余佛經也謂約一舍那所說經結雲此方品數既尒余方品數亦尒又一說一切說又余佛說經亦尒(已上)通望此等故也於中有三先正釋次引訂後此略本下舉略本例余本也如說性起品竟者舉所訂主經也十方一一各有下舉能訂伴是故知此中主伴約所訂主能訂伴義也九眷屬經一一主經必具無量方便眷屬(已上)與前主伴經中一一主經何別荅二義也一雲主伴經之一一主經唯所訂主眷屬經之一一主並舉能訂伴故別也一雲並所訂主也今存後義謂所訂主經有同類眷屬異類眷屬也主伴經中一一主經必具無量同類眷屬者約具同類此中一一主經必具無量方便眷屬者約其異類也簡前同類雲方便眷屬耳問此與前主伴經何別(已上)此主伴經何佛所說耶荅一雲唯伴佛說一雲具主伴說也初義者若約主伴佛說者不應對望眷屬經問也既雲此與前主伴經何別故知尒也問若尒應雲伴經何故云主伴經耶荅亦有為主之義故尒也以對望不定故若望所訂主則可雲伴佛所說然望眷屬則能訂之伴亦是主也是故此雲彼經亦主亦伴名主伴經唯伴非主名眷屬經者對眷屬經故亦主然對所訂主故亦伴也若眷屬經一向伴無有為主之義故唯伴非主也今釋存後義既文雲主伴經故也問若尒不應對於眷屬經如是問也何故尒耶荅此問意者此與前主伴經之伴經何別如是問故不違也問若尒何不唯舉伴經問耶荅言揔意別言則揔舉主伴意則正問伴經故也荅中一前經文句必與主同此則不尒者前主伴經雲我等佛所亦說此法眾會眷屬名味句身與此不異故尒也二彼經必結通十方同說者主伴之伴隨所訂主之一說一切說故能訂亦尒一訂一切訂也余文可知不入一切眾生手者疏釋手有七義一約位謂修學此經必定超出眾生境故名不入手以此非是世法攝故二約心謂若不發起大菩提心非此經器名不入手是故若不發心終日執卷未曾入手三約行謂此經是行菩薩道者之所要若起惑造業名眾生行經非彼要故不入手是則若為名聞利養誦讀此經遍數縱多未甞入手四約智謂執見之智名眾生智經超彼見名不入手是則若受持此經執見不破元與此經曾不相見是故要湏違眾生見順此法者方名入手十地經雲若聞則迷悶論釋雲聞作聞解不得不聞五約信謂雖未能破見正入於此情外難思議事能決定信方名入手若不信者不名入手故法集經雲是經雖行閻浮提於諸佛所護眾生中行於能信深法者常住如是眾生心手中行解雲以信能採納同手義故賢首嘆信云為清淨手受眾行斯之謂也六約二乘亦不入手七約權教菩薩亦不入手以雖聞不信故唯除菩薩者既言不入一切眾生手此言有濫故今簡除翻前七種簡取法器則乘不思議乘菩薩也(已上)一切權教等者一雲唯初教是權若熟頓等是實教故即是同類眷屬也是故屬主伴經中見也今釋對花嚴圓教故下之四教並屬權教也。
十圓滿經此上諸本揔混同一則圓滿經中亦具眷屬耶荅此上九本捴混同一之時雖眷屬經亦圓明滿足還是主經故唯約主經之義為圓滿經也一會一品等者如理之包一一文句等者如理之遍如理之包故一攝一切如理之遍故一切入一也圓滿因緣修多羅者晉本(五十五)願勇光明夜神說徃因中為勝光王大子名善伏救罪人時大悲深至救護彼故作如是言我代獄囚受諸楚毒若我不救此眾生者云何能濟三界牢獄(云云)頌中雲時王用臣言如法治大子諸臣送大子至彼刑戮處王后聞此已來白大王言願聽十五日布施修功德時王即聽許令其修福業所期日已至將至刑戮處彼時一切眾悲感悉呼泣時法輪音聲虛空燈如來知眾生根熟徃詣大眾所現現自在方演說圓滿經無量諸眾生悉授菩提記。
清涼疏雲經▆普照因輪者謂令知善惡各自有因罪人惡因所招大子善因當滿故科長行經文雲悲救罪人二臣議非理三請囚代命四臣執令誅五王后哀祈六王▆子志七大子礭救八母請修因九正設施場十如來親於中六一就戮時臨二如來降德三敬申禮請四就座談經五廣益當機六大子得法。
釋華嚴旨敀章圓通鈔上