覺者之言 · 修習八聖道支的進展過程
信心與正思維
（第二道支）
假如有位居士、或其子、或任何出生於良好家庭背景的人，聽到如來的說法後，對如來充滿信心，繼而內省：「在家人的生活就像到處堆滿了廢物般充滿障礙，而出家的生活猶如露天的野外。一位在家人不容易遵守梵行生活中所有的條規。那我現在何不削髮，披上袈裟，離開家庭做個出家人？」
然後他在很短的時間內放棄他的財產，捨棄所交往的社交圈子，他削髮，披上袈裟，離開家庭出家。
戒
（第三、四、五道支）
出家後，他守持所有的出家戒條。
他抑制殺生，並且斷除殺生，放下刀杖，關心憐憫一切生物，為他們的利益而在生活中遍發悲意。
他抑制偷盜，並且斷除偷盜，他只等待和接受布施品。他誠實地過著清淨的生活。
他抑制及遠離在家眾享受的性生活，並且斷除非梵行而成就梵行。
他抑制妄語，並且斷除妄語，只說實話，他忠於真理。不欺騙任何人，是位值得信賴的人。
他抑制說人壞話，並且斷除說人壞話。這邊聽了的話，不為離間而到那邊去報告；那邊聽了的話，也不為離間而到這邊來報告。不破壞融洽，也不挑撥離間的他喜歡和睦，高興融洽，慶幸和睦。他說那些造成和睦的話。
他抑制出口傷人，並且斷除出口傷人，所說的話決不傷人，而是悅耳的，充滿感情的，動聽的，文雅的，眾人喜歡的，眾人中意的話。
他抑制講閒話，並且斷除講閒話。所說的話皆是適宜的，有根據的，有意義的，就是佛法的、或是戒律的；所說的都是有理由不含糊又有利益，適時值得記下的話。
他抑制破壞植物與種子的生命。他日食一次，禁止非時與夜間食。
他抑制跳舞、唱歌、奏樂及看戲。
他抑制戴花、塗香及化妝。
他抑制使用高和寬大的床座。
他抑制接受金銀。
他抑制接受米，生豆與生肉。
他抑制接受婦女或女孩。
他抑制接受僕人。
他抑制接受山羊或綿羊。
他抑制接受雞或豬。
他抑制接受象、牛、馬和驢。
他抑制接受田地。
他抑制為人跑腿，走使傳訊。
他抑制作買賣、貿易。
他抑制使用詐人的量度用器。
他抑制賄賂、貪污、欺騙、奸詐。
他抑制虐待、殺害、關押、打劫、掠奪、暴力。
他以袈裟護身，以托食充飢。不管要去那裡，他持了衣缽就走。猶如鳥兒，無論去那裡都與翼同飛，翼是它的唯一包袱。
同樣的，比丘以袈裟護身，以托食充飢而知足。不管去那裡，他持了衣缽就走。他賦有此聖『戒蘊』（sīla-kkhandha），內心感受到無咎的喜悅。
防護諸根
（第六道支）
由眼看到了色體，他不執其相，亦不執其細節。如果他不自製眼根而住，那麼，貪慾與憂悶的惡、不善法將會侵蝕他。所以，他養成了自製，防護著眼根，而成就眼根自製。
由耳聽到了聲音，他不執其相，亦不執其細節。若他不自製耳根而住，那麼，貪慾與憂悶的惡、不善法將會侵犯他。所以，他養成了自製，防護著耳根，而成就耳根自製。
由鼻嗅到了香氣，他不執其相，亦不執其細節。若他不自製鼻根而住，那麼，貪慾與憂悶的惡、不善法將會侵犯他。所以，他養成了自製，防護著鼻根，而成就鼻根自製。
由舌嘗到了味道，他不執其相，亦不執其細節。若他不自製舌根而住，那麼，貪慾與憂悶的惡、不善法將會侵犯他。所以，他養成了自製，防護著舌根，而成就舌根自製。
由身觸到了觸覺，他不執其相，亦不執其細節。若他不自製身根而住，那麼，貪慾與憂悶的惡、不善法將會侵犯他。所以，他養成了自製，防護著身根，而成就身根自製。
由意想到了諸法，他不執其相，亦不執其細節。若他不自製意根而住，那麼，貪慾與憂悶的惡、不善法將會侵犯他。所以，他養成了自製，防護著意根，而成就意根自製。
他賦有此聖『根自製』（indriya-sa?vara），內心感受到無咎的喜悅。
清楚地覺照
（第七道支）
他念念分明地走著去、走著來，念念分明地看著前、望著後，念念分明地伸著、屈著，念念分明地穿著衣、持著缽，念念分明地吃著、喝著、嚼著、嘗著，念念分明地拉著屎、撒著尿，念念分明地走著、站著、坐著、睡著、醒著、語著、默然著。
他賦有這些神聖的『戒蘊』，神聖的『根自製』，神聖的『清楚覺照』（sati-sampaja??ā），神聖的知足。他找個偏僻住所，例如：
樹林、樹下、山地、幽谷、山洞、墳地、森林、空地或草堆。他托缽回來，用完膳食後，坐下盤腿，直身端坐，置正念在臉前。
五蓋的斷除（nīvara?a）
他淨化心中的『情慾』（kāmacchanda），並且斷除了對世間的情慾，心離情慾而住。通過憐惜一切眾生，他淨化心中的『惡意與瞋恚』（vyāpāda）。並且斷除了惡意與瞋恚，心離惡意與瞋恚而住。
他清楚地覺照著想像光明來淨化心中的『昏沉與睡眠』（thīnamiddha），並且斷除了昏沉與睡眠，心離昏沉與睡眠而住。
他以鎮定心來淨化心中的『散亂心與內疚』（uddhacca-kukkucca），並且斷除了散亂心與內疚，心離散亂心與內疚而住。
他以不懷疑善法來淨化心中的『疑惑』（vicikicchā），並且斷除了疑惑，超越疑惑而住。
四禪定
（第八道支）
他斷除了這些玷污諸心封鎖智能的『五蓋』（nīvara?a）。他的心已離開了一切的情慾，也離開了一切不善法。住在所入的初禪定中，有思緒，有思路，由於離（開五蓋而）生起歡喜和快樂。
由於止息了思緒與思路，在內的淨心處於一境。他住在所入的第二禪定中，沒有思緒，也沒有思路，由於定而生起的歡喜和快樂。
由於對歡喜不再感到興趣；他住在所入的第三禪定中的舍、念與正知及樂以身受——諸聖者說：『成就舍念樂住』。
由於先滅去意中的好感與惡感，並斷除了好受與難受，他住在所入的第四禪定，沒有難受，也沒有好受，覺照下的平等心最清淨。
《中部》38
觀
（第一道支）
無論任何的色、受、想、行、識，他把它等都觀成『無常』（anicca）、『苦』（dukkha）、虛弱、潰瘍、刺、災難、負擔、敵人、騷擾、空、『無我』（anattā）；令心從這五蘊中轉開，並且令心傾向無死界。他知道：「這是安寧，也是最勝。即所謂：諸行的止息，捨棄諸界的再生，愛的消耗盡、離嗜欲、滅、涅槃。」於是，在此界，他已把『諸漏消耗盡』（āsavakkhaya）。
《增支部》IX，36
涅槃
他這樣觀到心擺脫『欲漏』（kāmāsava）、『有漏』（bhavāsava）、『無明漏』（avijjāsava）。在擺脫當時，他即有此見識：「解脫了。」並且知道：「生已消耗盡，梵行已充實了，該作的已作了，再沒有來生了。」
《中部》39
我已獲得永恆的解脫，
這是我的最後一生，
在此之後沒有再生了。
《中部》26
這所謂的：諸苦消耗盡之智，乃是諸聖慧之最。
這所謂的：貪、瞋、痴之熄滅，乃是諸聖安寧之最。
安寧的牟尼
「我存在。」、「這是我的存在。」、「我將會存在。」、「我將不會存在。」……。這些都是觀念。觀念就是病、潰瘍、刺。如果超越了一切的觀念，那時才可稱為：「安寧的牟尼。」一位安寧的牟尼是不再生、不再滅、不再動搖、不再有欲求，再也沒有什麼將會生起。
既然，已不再生了，那麼，他怎麼會再老呢？
既然，已不再老了，那麼，他怎麼會再死呢？
既然，已不再死了，那麼，他怎麼會再害怕地發抖呢？
既然，已不再害怕地發抖了，那麼，他怎麼會再有欲求呢？
《中部》140
正確的目的
在此，梵行的目的不在於利、尊、譽、戒、定、智和見，心獲得無可動搖的解脫，才是梵行的精髓和目的。
《中部》29
所有過去的世尊、阿羅漢和真正完全覺悟者為弟子眾揭示的，都是同樣這一個正確的目的。現在我所為弟子眾揭示的，也同樣是這一個正確的目的。未來的一切世尊、阿羅漢和真正完全覺悟者為弟子眾揭示的，也同樣是這一個正確的目的。
《中部》51
阿難，往後（我離開人間後），如果你們這樣想：「我們再也沒有導師了。導師的教授已成過去了。」阿難，你不應該有這樣的想法。在我離開之後，你們應該以我所說過的『法』（dhamma）和我所定下的『律』（vinaya）為導師。
以法為島嶼，
以法為歸依，
莫歸依別的。
諸位比丘，我親自貫通了法，才為你們說的。為憐憫世間，為眾多人天的利與樂，乃至為令此梵行能久住長存，你們都應該博取我所說過的法，並且多作修習，甚至把它等熟練。
《長部》16
1在重複朗誦巴利文的第二及第三次時，要依次序在以上的套語之前加誦Dutiyampi（第二次）及Tatiyampi（第三次）。
2 註：「不擾亂的業行」之正確巴利文名詞不詳，倘望有這方面專長之人士不吝賜教。謝謝！