覺悟的生活 · 【下卷】透過故事讀《心經》
下卷將《般若心經》經文分段闡述。星雲大師通過一個又一個事理、一則又一則故事，深入淺出地闡明其奧義，若能體會並活用，勝過世間一切法寶。
自在最難得
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
「觀自在菩薩」就是觀世音菩薩。至於「觀世音菩薩」是鳩摩羅什翻譯的名稱，屬於意譯；「觀自在菩薩」則是唐朝玄奘大師翻譯的，是直譯。所以，不論「觀自在」或「觀世音」，都是觀世音菩薩。
觀世音菩薩叫作觀自在，「觀自在」用白話文說就是：你觀照自己在不在？看看自己現在在不在？一般說來，往往人是在了，可是心不在。或許有人說：「我的心在。」但究竟是什麼心在呢？往往是妄想心。
觀自在就是要觀境自在、觀照自在、觀用自在。
所謂「觀境自在」，就是用般若觀照自己的世界圓通無礙。
所謂「觀照自在」，就是觀照五蘊皆空，度一切苦厄，離一切障礙，一切明明了了，證得實相。
所謂「觀用自在」，就是觀照自己的用，於「行深般若波羅蜜多時」，從體起用，可以神化自在。
人最可憐之處就是不自在，一般人都沒有為自己而生活，都是在為別人生活。我想要你歡喜，就說：你好美麗、那件衣服很好看、頭髮那麼漂亮、高跟鞋樣式好新。其實，衣服很好看，與他何關？高跟鞋樣式新，又關他何事？但他卻因此而高興萬分。我若想要他不歡喜，那麼說他幾句壞話，罵他一下，他馬上就不歡喜了。我們要他歡喜就歡喜，要他煩惱就煩惱，那麼他究竟是為誰而生活？不過是給人牽著鼻子走，人家要他怎麼樣，他就怎麼樣罷了。
還有，環境可以改變我們，人事可以改變我們，物質可以改變我們，語言可以改變我們，這個世上，改變我們、改造我們的外在力量太強了！自己似乎是不存在的，東風吹也倒，西風吹也倒，人家說我好話我就歡喜，說我壞話我就苦惱，這樣的人生很悲哀。
所以，我們講「觀自在」，如果你覺得自己「在」，那麼你自己就有了力量，別人輿論的好好壞壞，種種的閒話或好話，又與「我」何干？
宋朝的大學士蘇東坡和佛印禪師兩個人都打坐，蘇東坡修行比不上佛印禪師，心裡一直不服氣。有這麼一天，他在打坐的時候就說：「禪師，禪師，你看一看我，我坐在這裡的樣子像什麼？」佛印禪師一看，說：「像尊佛。」蘇東坡好開心：「今天很好，禪師終於稱讚我像佛。」
佛印禪師並沒有因此放過與他論道的機會：「大學士，你看我坐在這裡像什麼樣子啊？」這時候，蘇東坡心想：「逮到機會了，平常給你欺侮，今天終於可以報復你一下了！」於是他說：「你像什麼樣子啊？你像一堆牛糞。」牛糞堆成一坨，就像一個人打坐的樣子。佛印禪師聽了，還是一樣很高興地坐在那裡。
蘇東坡興奮極了，覺得終於贏了佛印禪師一回。他的妹妹問：「哥哥，你贏了什麼？」「禪師說我像佛，我說他像牛糞。」妹妹一聽，說道：「哥哥，你已經輸了。」「我怎麼輸了？」「因為禪師的心中是佛，他看你就是佛；你心中是牛糞，你看他就是牛糞啊！」蘇東坡一聽：「完了，今天又輸了。」
好與壞並非在嘴上搬弄的，要有實際功夫。你自己在，你肯定了自己，就有真功夫；你不能肯定自己，要通過外在來肯定，要用別人的利益作為自己的利益，要用別人的榮耀作為自己的榮耀，甚至狐假虎威，那些都是虛假的。
我們要觀照自在，要用般若把自己的佛性之光觀照出來。
日本有一位很有名的白隱禪師，有一戶人家拜他做師父，對他極為恭敬。
主人家的小姐跟外面的一個青年談戀愛，懷孕了，爸爸知道之後，氣急敗壞地追問孩子的父親是誰，女兒不敢講，怕一說出來，男朋友會被父親活活打死。後來被逼急了，女兒想到父親平日那麼相信白隱禪師，於是就說：「小孩是白隱禪師的。」
爸爸一聽，心裡頓時天崩地裂：「白隱禪師，我平常把你當成佛祖一般地信任，你怎麼可以做出這種壞事？」於是不分青紅皂白地就去打了禪師一頓，白隱禪師一句話都不講。最後女兒生下小孩，做父親的就把外孫抱到寺院裡，朝白隱禪師一摜：「這是你的孽種，給你！」白隱禪師一句話都沒說，就把他收養了下來。
為了養活孩子，白隱禪師只好四處去化緣奶水。走在路上，不斷地有人罵他是壞和尚、野和尚，甚至連小孩子都在後面用磚頭丟他。他卻很能夠忍辱，就這樣，慢慢地把小孩帶大了。
過了幾年，跟主人家女兒私通的年輕人回來了，他問：「我們的小孩呢？」女孩說：「我們的小孩，我還能把他留下嗎？我只好說是白隱禪師的。」那個年輕人也是白隱禪師的徒弟，一聽她這麼說，忙喊：「糟糕，糟糕！你怎麼能這樣做呢？他是我們的師父，你怎麼這樣害他呢？我要去向你父親自首。」
這個爸爸一聽：「唉！你們這兩個畜生，誤了事情，誤了事情啊，怎麼辦呢？」一家人跑到白隱禪師那裡去懺悔：「師父，我們對不起你！」白隱禪師回答：「為什麼對不起我？」這個爸爸說：「那個小孩不是你的，是我們的。」「是你們的，你就抱回去吧。」禪師一點不高興的樣子都沒有，一點氣都沒有生。「你說是我的，就是我的；你說是你的，你就抱回去吧！」由此觀之，白隱禪師真是偉大。
所謂「觀自在」，能有自己的自在，不需要別人給予自在，他人的毀謗、讚美也都跟我不相干，這種修養要通過般若智慧才能養成，否則談何容易！
所以，觀自在菩薩，「行深般若波羅蜜多」的時候，就能照見五蘊皆空，度一切苦厄。能照見五蘊皆空，離開一切苦厄，對於我們的生活何其重要！
說到「觀自在菩薩」，我們必須先了解「菩薩」。
常有人以為菩薩一定都是神通自在、飛行去來、神通變化的，其實菩薩的意思不是這樣。菩薩在印度話叫「菩提薩埵」，譯成中文的意思就是：一、大道心眾生，二、覺有情。
所謂「大道心眾生」，人人都有份，只要是發大道心者，就可以稱做菩薩。只要是覺悟的有情，就可以稱做菩薩。
過去有一個出家人問惟寬禪師：「禪師，什麼是佛？」
惟寬禪師說：「我不告訴你。」
「為什麼呢？我請示你，你怎麼不告訴我？」
「告訴你，你不會相信的。」
「禪師，你的話我怎敢不相信呢？」
「你問我什麼是佛？你就是佛。」
「我就是？我怎麼不知道我是佛呢？」
「因為你有『我』，所以就不知道了。有我執在，有假我在，那不是真我。」
「有『我』在，不能認識佛，不能認識菩薩。那麼，禪師，你覺得你是佛，你能夠見佛嗎？」
「唉！糟糕，剛才有了一個『我』，就已經不是佛了，現在又加了一個『你』，更不是佛。有『我』有『你』的分別，就不能見如來。」
「那麼無我無你，我們就是佛了？」
惟寬禪師說：「無我無你，誰是佛？」
有我有你，不是菩薩、佛，那麼無我無你，誰是菩薩誰是佛呢？菩薩和佛，在離開你我，在不執著、無分別的平等性之上。所以「眾生一體」，大家都是菩薩。
有人會想：「那我可了不起了，想不到才來讀個《般若心經》，馬上就成菩薩了。」對的，大家都是菩薩，不過和觀自在菩薩一比，還是差了一大截。
菩薩有五十一個階位，等於大學、中學、小學、幼兒園的學生都稱作學生，但是幼兒園學生和研究院學生一比，程度卻是差了一大截。同樣的，觀自在菩薩就好比是研究院的研究生，而我們則還是幼兒園的學生，是初學菩薩。
在佛教里，自稱菩薩的人很多，例如太虛大師有一首詩說：「比丘不是佛未成，但願稱我為菩薩。」你說我太虛是比丘，慚愧不敢當。為什麼？比丘戒，我雖嚴持了，但是並不圓滿，所以我不敢自稱比丘。而說我是佛嗎？更不敢當，我還沒有成佛。那怎麼辦？「但願稱我為菩薩」，我已經發菩薩心，已經發菩提心，我已經是大道心眾生，我已經是覺有情，所以你們可以稱我為菩薩。因此，人們常稱太虛大師為太虛菩薩。在汐止，慈航法師也自稱菩薩，他寫信給人都自稱「慈氏菩薩」，表示直下承擔發心發願。
菩薩不是靜靜地供著給人禮拜的，菩薩是活潑潑地為人間服務，為人間布施歡喜，為人間勤勞工作的行者。
所謂「千處祈求千處應，苦海常作渡人舟」。
菩薩像什麼呢？所謂「菩薩清涼月，常游畢竟空；眾生心垢淨，菩提月現前」，菩薩就像天上的一彎明月，哪裡有水，它就在哪裡映現。天上有月亮，河裡面就有月亮；天上有月亮，盆裡面也有月亮；天上有月亮，茶杯裡面也有月亮。月亮是不偏心的，只要水清淨，裡面就能映現出月亮。同樣的，只要我們眾生的心裡清淨，菩薩就會在我們心裡現起。所以，我們要想做菩薩，就要從清淨自性、平等自性，從去除自私的心做起。
講到「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」。
好像讀書，讀到正有趣味的時候，我們會希望「你們不要叫我吃飯」；寫文章，寫到正要緊的時候，就希望「你們不要叫我做別的事情」；事業進行到某一個階段，進入情況的時候，會說「我沒有心管別的事」。可以說，我們都進入到某一種境界了。
觀自在菩薩的修行與成就，到了「行深般若波羅蜜多」的時候，就表示他已經完成自己，修行完成了。也就是說，他的般若智慧已經達到「般若波羅蜜多」了。
什麼是「般若波羅蜜多」的時候呢？就是在行持般若最得力的時候；就是由文字般若到觀照般若，再證入實相般若的時候；就是寂照不二的時候。
寂，是不動，如如不動；照，是功用，等於鏡子，它雖沒有分別心，可是朝這裡一擺，人的整個面孔都會在鏡里現前。就好比天上的月亮，它沒有分別心，所以江、海、河、溪、盆里都會有月亮映現出來。
佛陀有一個名號稱為「如來」，「如」是不動，「來」是動，從不動而動，而能教化世間，所以叫「如來」。我們要想做什麼事情，都必須要由心來運作，倘若緊張、著急，就為外境所動；菩薩度眾生，是如如不動而來遊戲人間、教化人間了。
觀自在菩薩在靜謐的般若智慧里，能同時運用般若智慧教化世間，對他來說，這是一個寂照不二的時刻，是一個自在無礙的時候；不同於凡夫，說到度眾生，就感到好麻煩、好障礙，菩薩則能觀自在。
「行深般若波羅蜜多」的時候是什麼時候？就是「能所雙亡」——沒有我是能度眾生的菩薩，沒有你是我所度的眾生。
佛教有兩個重要名詞，我們要特別注意，就是「能」和「所」。我「能」講經，你們是「所」聽的人；我「能」喝茶，茶為我「所」喝；我「能」穿衣服，衣服為我「所」穿；我「能」吃飯，飯為我「所」吃。「能」是做的主動，「所」是被動。菩薩能所雙亡，把主賓的對待關係忘記了，把「我」、「你」忘記了，把本體、現象忘記了，所以本體和現象融為一體。
能所雙亡，淨穢不分，能觀察的智慧與所觀察的境界便融而為一了，就是所謂實相般若現前的時候。這個時候是「行深般若波羅蜜多」的時候，就是菩薩修行到功行圓滿的時候。
什麼是「行深般若波羅蜜多」的時候？就是「照見五蘊皆空，度一切苦厄」的時候。這兩句話在《般若心經》里是非常重要的。
講到「照見五蘊皆空」，先解釋「五蘊」，再解釋「空」。
「五蘊」是什麼？五蘊就是「我」的代名詞。比方我們說張三先生、李四先生，在文學裡面有時候就用「其」來代表，例如「其人好善良」、「其人古怪」。又例如「他」、「那個」也是代名詞，「把那個拿給我」，如果那是個茶杯，那麼，「那個」就是茶杯的代名詞。
五蘊就是「我」，「我」稱五蘊。「我」為什麼叫作「五蘊」？「蘊」是積聚的意思，那麼「我」就是由五個東西積聚而成的。「我」是由這五樣東西積聚的：色、受、想、行、識。
「色」就是我們身體上物質的部分，比方頭髮、皮、肉、骨頭、指甲。《般若心經》里說「色即是空，空即是色」，這個「色」就是物質的意思，不能把它當成紅、黃、藍、白、黑等顏色的意思。
「受、想、行、識」是精神的作用。識，就是我們精神的主體、我們的心。識，是認識、辨別。我有眼識，我就認識張三、李四、高樓、平地；我有耳識，就能辨別聲音好不好聽；鼻子有識，就能分別香臭；舌頭有識，就能知道鹹淡；身體有識，就能感觸舒服或不舒服、好硬或好軟；心也是識，心能分別過去、現在、未來，種種思想。是以，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、心識，就叫作「六識」。
精神的心和物質的色，結合起來才成為一個人。如果人沒有物質的身體，沒有頭髮、骨頭、皮肉，精神怎麼表現呢？又如果這個肉體沒有了精神，也就變成行屍走肉了。人為什麼死？就是沒有心了，心離開身體了，如同一個人住的房子壞了，他就必須要搬家了。
那麼當物質和心識合在一起時，就產生了三種精神的作用。
一為「受」，身心能感受到好苦、好樂等。甚至人家問我們：「這時候感到怎麼樣？」我們說：「我現在感受到不怎麼樣。」這種無所謂也是一種感受。
二為「想」，也就是思想、了別。有了思想就會發動行為、力量，就想到去做。
三是「行」，行為。一有了「想」以後，就想到要「造作」，想要做些什麼。
物質的色和心的識合起來，有了受、想、行的作用。那麼把色、受、想、行、識合起來，也就是「我」。
平常我們說人是由四大五蘊和合而成。「四大」就是地、水、火、風。地大，如身上的骨頭，是堅硬性；水大，如流汗、吐痰、大小便溺，是潮濕性；火大，就是身體的溫度，是溫暖性；風，就是呼吸，它是流動性。如果這四大種的物質條件不和，我們就會有毛病了。
四大就是五蘊中的色蘊。人是四大種條件、元素和合而成的。世界上任何一個東西都有四大種。例如我們住的房子，當中的鋼筋、水泥，不就是地大嗎？水泥要加水才有黏性，不是水大嗎？鋼鐵要經過火煉才會堅固，不是火大嗎？房子要通風才不易損壞，不就是風大嗎？
又例如一朵花的生長也需要四大種：要土壤，就是地大；要澆水，就是水大；要在有陽光的地方種植，就是火大；要空氣流通的地方，就是風大。假如沒有土壤，沒有水，沒有陽光，沒有空氣，花就不能成長。
世間的一切都是地水火風和合而成，每一個東西裡面都有地水火風，每一大裡面又有四大，例如一個地大里就有水火風，一個風大裡面就有地水火。
我們吃的冰棒也有地水火風：地大，很硬；水大，冰是由水凝結而成；還有火大。或有人問：冰棒這麼冰，怎麼會有火？我們要知道，水在零度時結冰，但是除了零度，還有零下十度、零下二十度、零下三十度，可見得冰裡面也有溫度不同。
有一次，來了一個叫歐伯的颱風，由宜蘭登陸。颱風一結束，我到宜蘭去關心，結果發現有一個山頭的草統統都枯黃了。我覺得奇怪：就是把草割下來，也要明天後天它才會黃，為什麼颱風一走，它就黃了呢？這就是風中有火。一九七七年在高雄登陸的賽洛瑪颱風也是一樣，佛光山上的樹木經過風吹以後，統統都枯黃了，那也是因為風裡的熱度所引起。
地水火是物質，那麼風怎麼是物質呢？茶杯是物質，因為我們拿得到；人、房子是物質，因為我們看得到。但是風我們看不到，怎麼會是物質呢？風是物質。賽洛瑪颱風來的時候，我在這裡，你在那裡，雙方都看不到彼此。風吹來時，灰濛濛一片，如同起霧般，對面不見人，這時候我們用肉眼就能看到風的「厚度」。平常的風我們是看不到，不過它有阻礙的力量，比方風很大的時候，會把人吹倒。所以風也是物質。
有一次佛印禪師講經，已經開始講了，蘇東坡才姍姍而來。佛印禪師一看：「學士，你怎麼到現在才來？已經沒有你的座位了。」大家都坐滿了，你還能坐到哪裡去呢？
蘇東坡就說：「何不假借和尚的四大五蘊之身為座？」意思是說：沒有座位，那我就坐到你的身上去。佛印禪師說：「好！我問你一個問題，你回答得出來，我就把身體讓給你坐；你如果回答不出來，我們有一個交換的條件，就是你為官的玉帶要送給我做紀念。」
蘇東坡說：「好的，公平！你問吧。」佛印禪師就說：「『四大本空，五蘊非有』，請問學士依何而坐？」我們平常講四大，四大是空的，五蘊也是假的，五蘊和合，一分散就沒有了。「四大本空，五蘊非有」，你依何而坐？空了，能坐在哪裡？沒有了，又要坐在哪裡？由於蘇東坡回答不出來，所以他的玉帶到現在還留在鎮江金山寺里。
所謂「五蘊皆空」，「五蘊」怎麼「空」法呢？
佛教里的「空」，並非一般認為的「沒有」。有的人說「我沒有錢了，四大皆空」，「我不喝酒了，不要女人了，我四大皆空」，「空空如也，我沒有了，我空了」，這些都是不了解四大皆空的意思。社會上誤把四大皆空看成酒色財氣的空，但是佛教講的四大不是酒色財氣，是地水火風。
一般人講「空」，以為我沒有了，人死了，就是「空」了，那不是「空」，那還是「有」。有什麼？有個「空」。我們要知道，佛教講的「真空」是不離開「有」的，並不是人死了才空，人活著就是空。
例如這個房子，我說房子是空，空是它的實相，那麼它本來的樣子是什麼？它本來的樣子不就是木材、水泥、鋼筋？只是我們不能認識它本來的樣子，不能認識一個和合的假體。它本來的樣子是什麼？它本來的樣子是眾多條件組合的，是眾緣所成的。
你若認識因緣，就已經快要認識空了。
我們人也是眾緣所成，要有父親、母親、色的本體等因緣聚合了，才能成就「我」這個人。因緣聚合才能存在，因緣不聚合就不能存在。因緣存在是什麼意思？就是「空」。空，不是沒有了以後才空，空是「有」的時候就是空。「空」才能「有」，不「空」就不能「有」。
佛教的「空」不破壞「有」。舉例說，假如沒有一個空間，我們怎麼坐下來讀《般若心經》？因此，要有「空」，有這個空間，才有我們的存在，才能有這個閱讀的進行。
又譬如，如果我們的皮夾不空，沒有空間，錢要放在哪裡？東西要放在哪裡？因此，錢、東西是因為有這個空間才能存在。
人也是因為有空才能存在，鼻子要空、耳朵要空、眼睛要空、腸胃要空、毛孔要空，如果都不空，鼻子不空，嘴也不空，也就活不下去了。
有空才能存在。我要想喝茶，茶杯必須要有空間，才能裝茶，倘若茶杯沒有空間，這個茶要放在哪裡呢？
佛教不是否定世間，不是否定「有」。佛教講世間的「有」要透過般若的空慧來認識，沒有透過般若、空的智慧來認識「有」，那個「有」便是假的、虛妄的。
空是什麼樣子？大家都學過代數，代數裡面有個英文字叫X，這個X就是空。X怎麼會是空？因為X在數學裡叫「未知數」。這個X，三也是X，八也是X，甚至千萬都是X。「空」也是一樣，茶杯裡面是空，教室裡面是空，台灣是空，世界也是空，整個宇宙虛空都是一個空。不管它是大的、小的，空的意義是一樣的。我們能說X是沒有嗎？X不是沒有。
又如「0」，是個空。「0」是沒有，圓圓的一個，當然是空。真的是空嗎？我把「0」擺在「100」的後面，這個「0」是多少？「1000」。擺在「10000」的後面，就是「100000」。你們說這個「0」怎麼樣？空不空？並不空！所以，空不是沒有，空很大、很多。空是什麼？就像思想的無限意，無限的東西就叫作「空」。
佛教徒念「阿彌陀佛」，阿彌陀佛是什麼意思？阿彌陀佛是佛的名字，是萬德洪名，這裡面有無限的功德。因此，無限功德的阿彌陀佛，和「空」一樣具有無限意。
看到你來了，「阿彌陀佛」；
你要把一樣東西送給我，「阿彌陀佛」，謝謝；
打你一個耳光，哎喲！好痛噢！「阿彌陀佛」；
你摔了一跤，我看了不忍心，「阿彌陀佛」；
媽媽打小孩，小孩哇哇叫，「阿彌陀佛」；
這個世間好苦哦！「阿彌陀佛」；
你完成了一件事，恭喜你，「阿彌陀佛」；
你要走了，再見，「阿彌陀佛」。
吃飯了嗎？來吃飯，阿彌陀佛；我沒有時間陪你，你隨意地走走看看，阿彌陀佛；你不坐了，要走了，阿彌陀佛。我不知道你姓什麼叫什麼，好講話嗎？好講話。見他來了，說聲阿彌陀佛，起恭敬心，把他當成阿彌陀佛。
這一句「阿彌陀佛」，什麼時候都可以用，因為「阿彌陀佛」萬德洪名，和「空」一樣是無限的意思。假如你的名字叫張三，人家喊你：「張三！」張三是什麼？這個「張三」與自己不見得有必然關係，但是，對你一聲「阿彌陀佛」，你也就像阿彌陀佛一樣，就讓自己與空義相印、與空義相合了。
透過般若才能認識空。什麼是空？不二法門叫作空。《維摩詰經》里的不二法門很微妙。
維摩居士稱病，佛陀派代表去探望。最初要派舍利弗去，舍利弗說我不去，他說：「那位老維摩居士，我講話講不過他，我不要去！」派目犍連去，他也不要去：「老維摩很難纏！」派這個不去，派那個也不去，後來就派菩薩去，但是這個菩薩也不去，那個菩薩也不去。這怎麼辦？
最後佛陀問：「文殊菩薩你去好嗎？」他說：「彼上人者，難為酬對。」意思就是維摩居士很難應付。「不過我要承奉佛旨，既然佛指示要我去，那我就去。」文殊菩薩一說要去，許多聲聞羅漢與其他菩薩也都要去，就這樣，幾萬人浩浩蕩蕩地前往。
維摩居士住的丈室這麼小，幾萬人怎麼進得去？經里就講到「不二法門」，小和大是不二的。佛教里有兩句話，「須彌藏芥子，芥子納須彌」：須彌山那麼大，藏一個芥子，理所當然，不用解釋；但是芥子裡面，也就是一顆小菜種里藏有須彌山，這卻不合一般認知事實。
我記得有一次佛光山舉行夏令營的時候，我對參加夏令營的同學說，你們來研究佛學，要從佛光山的一沙一石里去看見三千大千世界，要從這個地方的出家人的袈裟一角去見到諸佛菩薩的莊嚴。為什麼？因為不二法門，就是大小一如：你我不分別，骯髒乾淨不二，多和少也是不二。
舉個例子來說「一」：一粒粉筆灰、一個台北市、一個台灣、一個世界、一個虛空，從一粒灰塵到一個虛空，都是「一」，「一」可大可小，是不二法門。
一粒灰塵是怎麼成為一粒灰塵的呢？這一粒灰塵是經由人類採礦，再以火燒煉，利用種種工具才把它做成粉筆。那麼，做粉筆的這個人，他要穿衣吃飯，才有力氣來做粉筆。他身上穿的衣，是工人織成的布；他所吃的飯，是農人種田而有。田裡的稻穀又是怎麼會有收成的呢？要陽光、雨露、和風。整個宇宙的力量集中，它才成為一個粉筆灰。粉筆灰很小，卻是集宇宙的力量而成。所以，萬法歸一，宇宙萬有的本體就是一，是不二的。
人常常有分別心，不過，也有好多禪師心中沒有分別。有一個故事，趙州禪師向他的徒弟文遠禪師開玩笑說：「我們今天來比賽，哪個人贏了，就吃這一塊餅。」徒弟想：跟師父比什麼呢？「好吧！師父你說要怎麼個比賽法？」
「我們來比賽，誰把自己說得最骯髒最無用，那個人就贏了。」
文遠禪師說：「師父你先說。」
趙州禪師就說：「我是一頭驢子。」
文遠禪師說：「我是驢子的屁股。」
趙州禪師說：「我是屁股里解出來的大便。」
文遠禪師：「我是大便裡面的蛆。」
趙州禪師一聽，你是大便裡面的蛆，這太骯髒、太渺小了，我找不到東西再比了。於是他就問：「你說你是大便里的蛆，那你這個蛆在大便裡面做什麼呢？」
文遠禪師說：「我在裡面乘涼。」
文遠禪師在大便里乘涼，我們能嗎？禪者淨穢不二，乾淨、骯髒沒有分別。大小便在我們認為是骯髒的，在他看來卻是再清淨不過的，所以這個世上都是分別心在分別淨穢。比方說水，在唯識家講「一水四見」，人看水是水，魚看水是它的宮殿、它的房子，餓鬼看水是膿血，天人看水是琉璃。同樣是水，眾生業識分別的結果卻不一樣。眾生的業識雖然不一樣，但是若能藉由心識的力量，轉識成智成般若，就統統一樣了。
回到《維摩經》里，老維摩的丈室怎麼能擁進那麼多人？由於他的神通自在，雖是丈室，也能令其大如虛空，因此大家就都進得去了。大家進去以後，舍利弗就打了一個妄想：「今天這麼多的大菩薩、大羅漢都來了，維摩居士怎麼都沒有擺出凳子給大家坐呢？」
這個心一動，維摩居士就問了：「仁者舍利弗！你們大家來這裡，是為法而來，還是為床座而來？」你們是為座位而來呢？還是為聽我說法而來的？舍利弗聽了覺得不好意思，趕緊說：「大士！我們是為法而來，不是為床座而來的。」
老維摩居士雖然嘴上這麼說，不過還是顯了一個神通，將東方世界裡八萬四千張琉璃寶座都運到丈室里來。每一個寶座都有幾萬尺的高度，那許多菩薩屁股一晃，統統都坐上去了，而舍利弗想坐，卻怎麼也爬不上去。維摩居士說：「舍利弗！你剛才要求有座位的，現在座位來了，你怎麼不坐呢？」舍利弗說：「大士！我坐不上去。」「為什麼坐不上去？你們小乘行人有分別心，有大小的障礙，有你我的障礙，你現在向佛陀頂禮，仗著佛力就可以上座了。」那許多羅漢向佛禮拜後，藉著佛力一個個都升上寶座了。
這時候有一個天女在那兒走來走去，舍利弗一看，心想，這麼一個莊嚴的道場，一個女孩在這裡走來走去的，很難看。天女知道了，很不高興，顯了一個神通，把舍利弗一變變成一個天女。舍利弗一看：「哎喲！我怎麼變成女人了？」天女就說：「我告訴你，我本來不是女人，而現女人身，等於你舍利弗本來不是女人，而現在現女人身。佛性平等，無男無女，你何必在這兒打妄想，分別這樣那樣做什麼呢？」
我們可以說，舍利弗是小乘行者，他的內心世界裡有大小的世界，有你我的世界。「有」，就有很多的世界，不是不二法門。而菩薩已經悟到般若空，空里只有一個世界，虛空雖只有一個，裡面卻森羅萬象。
空是什麼？虛空就是空，空是萬有之本，是萬物之源；空是法性，是諸法的自性。《大智度論》說空有十八種。我們講的「空而不空」，還要用空來破空；空空，空掉你的空。空到最後是什麼？畢竟空。畢竟空是什麼空？那是不可說的境界。
或有人問：「般若是三世諸佛之母。那麼，般若像什麼？」般若像大火炬，能燒掉妄想的、自私的、煩惱的我，般若的智慧能把我們的虛妄心統統都去掉。
空是什麼？我們不要怕「空」，若懂得空，虛妄的世界毀滅，真實的世界也就會生起。我們為什麼要研究般若研究空呢？為的就是把我們的虛妄、迷執、錯誤、邪見、執著統統毀滅，讓真實的世界、我們的不二法門、我們的本來面貌、我們的自性都得以顯現出來。
什麼是空？
一、世間沒有不變的東西
世間有不變的東西嗎？人在變，用的東西也在變。我們看這桌子有沒有變？「沒有變！我們昨天讀經，用的是這張桌子；今天來讀經，用的也是這張桌子。」用肉眼看是看不到的，要用法眼用真理之眼來看，就會看到它時時刻刻都在變化。所謂「成住壞空」、「生住異滅」——世界上沒有不變的東西，從變裡面我們可以看到空。
二、世間沒有獨自存在的東西
世間的一切，沒有獨自存在的，都是相互依存；相互依存就是空。你說我可以獨自存在，我不要朋友，我不要其他人，就關在一間房子裡面。但是冬天到了，你不穿棉衣能度過嗎？每日三餐，你沒有東西吃怎麼辦？經年累月沒有房子住，你住在哪裡？
世上戰爭不斷，第一次世界大戰、第二次世界大戰……想想，戰爭的最後是什麼？戰爭的結果，我打倒你，你打倒我，打到世界上的人統統都毀滅了，只剩下兩個人；只剩兩個人，還要不要打？還要打。我怕你威脅我，所以要把你打死；打到剩下我一個人，豎起了旗子，就代表我勝利了。
勝利的結果是什麼？沒有飯吃，沒有房子住，沒有衣服穿，沒有電影電視看，沒有冷氣機用——這樣的世界好嗎？
人們不懂得佛法，所以才有爭奪有戰爭，若是懂得佛法，認識空，就會想：我的存在，是因為有大家的存在，所以我要感謝你們，讓我好過日子。例如，感謝農夫，讓我有飯吃；感謝工人，讓我有衣服穿；感謝司機，讓我有車子坐；感謝空，讓大家存在。空就是眾緣和合存在的意思，我們對社會對人間因了解空，所以要帶著無限的感恩。
怎麼樣才能看到空？
一、從相續假上看空
我們現在從另一個角度，從相續假上來看空。世間一切都是相續的，祖父母生父母，父母生我們，我們又生兒女，兒女又生孫子，相續不斷。一根木材燒完了，再添一根木材，相續不斷。所謂「長江後浪推前浪，世上新人趕舊人」，世間一切不停地在變化，都是相續的，這就是空義。
二、從循環假上看空
什麼叫循環假呢？所謂因果，因種下去收果，果之後又成因，因又成果，因因果果，果果因因，循環不已。
有一個出家人，人家家裡辦喜事，他走到門口一看，說：「世間好可怕！」人家結婚怎麼會可怕呢？因為他證到神通，看到了這家人之間的三世因果，所以感受到因果的可怕。因果有什麼可怕？原來今天是「孫子娶祖母，牛羊席上坐」：今天所宴請的客人都是過去宰殺的牛羊，今世成為親朋好友；今天結婚的新人，是孫子娶他去世的祖母。當他用天眼用神通看到這一切時，感到可怕。所以說，空沒有定義，空是變化、循環的。
三、從和合假看空
什麼叫作和合假呢？人就是個和合假，把我們的皮膚擺在這邊，把我們的骨頭擺在那邊，把我們的肉擺到另一個地方，那麼人到哪裡去了？人沒有了。所以，人是一個和合的假體。
我們興建一間房子，把水泥擺在一邊，把石子擺在一邊，把鋼筋擺在一邊，那麼房子在哪裡？房子是一個和合的假體。從假裡，也可以漸漸體會到空。
四、從相對假來看空
舉個例子，一個男人，年輕的時候是爸爸的兒子，但是幾年後，他生了兒子，也做了爸爸。所以，爸爸或兒子之稱是相對待的，是假的。
有個祖父很歡喜自己的小孫子，但是有一次看到小孫子調皮，給了他一個耳光。在一旁的兒子看了卻很生氣，於是他也給自己賞了一個耳光。這個祖父看了就問：「你怎麼打自己呢？」他的兒子就說：「你打我的兒子，我也要打你的兒子。」由於他不認識「相對假」，所以有這樣的舉動。
又譬如，有一個人跟我說：「師父！你不要在戶外講經，你到室內來。」在他的認知里，這個地方是外面，那個地方才是裡面。如果我現在對著門口那邊的人說：「你們不要在外面聽經，到裡面來。」那麼我這裡就又變成裡面了。其實，哪裡有裡面，哪裡有外面呢？里外是對待的，是相對的分別。
五、從相狀假來看空
什麼是相狀？例如燈的相狀就是光明。我們坐著讀書，或許嫌燈光不夠亮，抄筆記好睏難，但是如果有小偷來了，他就嫌這個燈光太亮了。清風明月，對於賞玩的人來說是美麗的景色，可是小偷看到月亮，卻要討厭它了。所以每個人對於相狀的感受不一樣，相狀是假的，只是我們的分別心在造作罷了。
六、從名詞假來看空
名詞是假的。我們稱呼別人都是「各位先生」、「各位女士」，也早就聽得很自然；假如當初人不叫人，而叫狗，成了「各位狗先生」、「各位狗女士」，那麼我們現在聽來也會覺得很自然。但是流傳至今，這個名詞已經定型，我們現在若叫人「各位狗」、「各位牛」、「各位馬」，雙方可能就打起架來了。
人從母親懷胎十月，生下來以後，若是女孩子，就叫女嬰；漸漸地長大了，就叫作女童；再大些，叫作女學生；再大一點，就叫作小姐；更大些，就叫作太太、媽媽，甚至老太婆。那麼哪一個才是我們呢？究竟女童是我們？小姐、女學生是我們？還是太太、媽媽、老太婆是我們？其實，哪一個是我們，都是隨著時間流動，使得名詞產生變化。假如是個年輕的小姐，你說她像老太婆，她會很生氣；假如是一位老太婆，你說她像小姐，她會說你在諷刺她，她也不高興；沒有結婚的女人，你喊她歐巴桑，她當然心生不悅。
其實名詞假，我們不必在上面計較。認識空的人，不會去計較，不覺得那是一回事。空中無一物，空裡面沒有東西，那麼空裡面還會有嬰兒、男人、女人的分別嗎？空裡面還有相對、相續嗎？空裡面是本來面貌，不生不滅、不垢不淨、不增不減。
七、從認識假裡看空
有人看到外面下雨，心想：「討厭！又在下雨。」為什麼討厭？因為沒帶傘，走路不方便。但是對種田的人來說，下雨很好。為什麼好？花草不用澆水，禾苗也不需澆水了。
你說好，他說不好，所以每個人的認知是沒有統一標準的。「這個人好可愛，我好歡喜。」「莫名其妙！你怎會歡喜這個人？難看死了。」你說她難看，但是情人眼裡出西施，他還是把對方當成寶貝。所以美醜是沒有標準的。
美醜沒有標準，好壞也沒有標準。在空裡面沒有好壞，也沒有善惡。所以，用無分別的心，把本來的樣子顯現出來，就是空。
什麼是空？緣起性空。《般若心經》里說「照見五蘊皆空」，也就是照見我是空的，照見我是沒有的，用簡短的字來說就是「無我」。
記得第二次世界大戰時，美國的羅斯福總統問太虛大師：「請問太虛大師對世界和平有什麼意見？怎麼樣才能獲得和平？佛教對此有什麼看法？」於是太虛大師拍了一個電報去，上面沒有長篇累牘，只說：要和平，就要「無我」。
為什麼會有戰爭？因為有我，所以才有戰爭。我是自私的，我是執著的，我是無明的，我和人是有隔閡的，因此就會引起戰爭。只有無我，才能成就大我。
無我並不是說我要自殺、我死了、我不要一切，那不叫無我，那還是執著有一個我。無我是心的自性般若空智。
至於「六波羅蜜」，怎麼樣才能行六波羅蜜？要無我才能行六波羅蜜，有我就不能行六波羅蜜。我在數十年前提倡一個觀念，這也是我自己的人生觀：以出世的精神做入世的事業。
什麼叫出世的精神？就是空，就是無我。什麼叫入世的事業？就是有，從空性上有，空中生妙有。比方說，佛光山原本是個荒地，什麼都沒有，是空的，但由於「空」，真空裡面就能顯現妙有，倘若沒有「空」就不能現出「有」了。
佛法的特色就是空中生妙有，所謂「色即是空，空即是色」，也就是「以出世的精神做入世的事業」。可是，我們往往把空和有斬成兩段，空的不是有，有的不是空。我說：「這裡沒有桌子！」各位一定說：「你打妄語，怎麼會沒有桌子呢？明明是有桌子。」但是我要告訴各位，「這裡沒有桌子」這句話是沒有錯的。你講的「有桌子」是假有，我講的「沒有桌子」是真空。怎麼會沒有桌子呢？因為桌子不是桌子，桌子是個假相，它的真相應該是木材，木材的真相是樹，是種子，是土壤、日光、空氣。所以，它只是因緣，哪裡是個桌子！你怎麼能認假為真呢？假相是假有，真空是真有，是我們硬把空和有分開來，以至於空的不有，有的不空。
空，是「空」中有「有」，「有」中有「空」，我們不要把空與有分開。舉一個禪宗的公案，我們就會明白了。
有一位居士問智藏禪師：「禪師，請問有沒有天堂地獄？」「有。」
「有沒有佛菩薩？」「有。」
「有沒有因果報應？」「有。」
不管他問什麼問題，智藏禪師都說：「有啊！有啊！」
於是，這位居士就說：「會不會是禪師你說錯了？」
「我怎麼會說錯呢？」
「我從徑山禪師那兒聽的並不是這樣的說法。」
「徑山禪師怎樣說法？」
「他都跟我講無呀！我問他有沒有天堂地獄，他說無；有沒有佛菩薩，他說無；有沒有因果報應，他說無。他說的都和你不一樣。」
智藏禪師說：「哦！原來是這樣。我來問你，你有老婆沒有？」「有。」
「你有房屋沒有？」「有。」
「有沒有田地？」「有。」
「所以嘍，徑山禪師跟我講的不一樣，因為徑山禪師講沒有，是講他的世界。徑山禪師有老婆嗎？沒有。徑山禪師有沒有房屋田地？沒有。所以他講沒有。你有老婆，你有兒女，你有田地，所以我要跟你講有。」
有和空，乃因個人證悟的世界不一樣，在有的世界裡面，禪師就跟你講有，若是在空的世界裡面，禪師就跟他說空。其實空和有是分不開的，要能看到它們的不分開，就要「照見五蘊皆空」，五蘊皆空就可以「度一切苦厄」，就是無我了。
我們為什麼會有苦？那是因為有我。老子說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！」因為人有個「我」的身體，所以就要受苦。如果無我，就不苦了。所以，照見五蘊皆空，就可以度一切苦厄，就不苦了。
有一對夫妻，擁有錢財，卻沒有兒女，這讓他們覺得很苦：「我一生擁有這麼多錢財，但是現在年紀這麼大了，卻沒有個兒女陪伴，實在太苦了！這究竟是什麼道理啊？為什麼人間這麼不美滿呢？」最後他們看破了，信仰了佛教。他們一直想要找個法師來講經，卻沒有人來。有一天不知道打哪裡來了個遊方和尚，夫妻倆把他當成寶看待，邀請他講經。這個法師說：「我不會講經！」他們卻說：「法師您太客氣了，我們一定要邀請你說法，請您留在家裡接受我們的供養。」
飯菜吃過了，講台也搭起來，兩夫妻請法師上座，他們則跪在下面聆聽佛法。法師心想：「當初沒有好好學佛法，現在怎麼說法呢？」著急得大汗直流，忽然間冒出一句：「苦啊！」意思是他不會講經，好苦。老夫妻一聽，連忙磕頭：「哎呀！不錯，真的苦。像我們這麼有錢卻連個兒女都沒有，法師講的真是一點都不錯，苦啊！苦啊！」
法師看他們還跪在那個地方，想該怎麼辦呢？便說道：「唉！真難。」老夫妻又趕快磕頭：「哎呀！一點不錯，真難，要想有個兒女好睏難。」
法師再看看這兩夫妻還是跪在那個地方，不知如何是好，心想：算了！三十六計走為上策。
老夫妻跪了很久，抬起頭來，看到法師已不在座上，驚呼：「今天佛祖下凡，點化我們人生真苦、真難，我們以後要好好修行啊！」
苦，是我們學道的增上緣，知道苦才肯學道。佛教說苦不是目的，佛教說苦不是要我們受苦，佛教講苦是要我們知道苦，要我們進入學道的世界。就像很多人飽經世故，受過很多的苦後，回頭是岸，照見五蘊皆空，終於可以度一切苦厄。
佛陀在世的時候，有一位比丘尼，叫作優波先那，有一天在山洞裡面打坐，被一條毒蛇咬傷。他想：「我的生命就要結束了！」於是就叫同道們把長老舍利弗請來，「我要和他講話。」長老舍利弗請來了，他說：「舍利弗尊者，我被毒蛇咬了，我快要死了，現在沒有辦法和佛陀告假，請你代我說一聲吧！」舍利弗一看，說道：「你氣色一點都沒有變，人好好的，怎麼說是被毒蛇咬了呢？」
優波先那說：「舍利弗，你跟隨佛陀這麼久了，難道還不懂佛法嗎？毒蛇能咬我的身體，但是它不能咬空。我現在在觀空，所以身體雖然被咬了，但是我在空中的思想、空中的境界裡，它是不能咬到的，因此我的氣色也就沒有改變了。」
了解空的人，對於生死總是談笑自如。為什麼？認識空以後，就知道人是不死的。一般人不認識空，以為死了就空了。認識空的人就知道，空裡面有死也有生，有生也有死。所以，我們不要以為死了就沒有，死了還會再生，是不空的。
所謂「照見五蘊皆空」，就能「度一切苦厄」。無我怎麼能無苦呢？
舉一個例子：西方國家提倡踢足球，往往一場球賽就有十幾萬人觀看，可謂風靡，甚至瘋狂。有的人看電視，看到一個球沒有踢進去，氣得一拳把電視機打壞；有的人看到輸球了，就跳樓自殺。比賽的時候，觀眾經常是看到贏球了就歡喜，看到自己支持的球隊勝利了就高興。
有這麼一個趣談。歐洲體育之風非常盛行，十幾萬人在足球場觀看足球賽，座位很是擁擠，有一個人邊看球邊抽香菸，一不留神，燙到了鄰座的人的衣服，結果衣服慢慢地燒了起來，那人大叫：「痛啊！」這個人就想：「不得了！是我的香菸燒到別人了。」趕緊就向鄰座的人道歉：「對不起！我的香菸燒到你的衣服了。」「不要緊！不要緊！回去再買一件。」意思是說，你不要囉唆了，讓我專心看足球吧！這是什麼心？無我的心，在他的心裡只有球，球重要，我不重要，衣服也不重要，回去再買一件就好。
但是沒想到，衣服上面的火併沒有完全熄滅，又延燒到另外一邊，一個小姐的頭髮也燒起來了：「哎喲！頭髮燒起來了！」這個抽香菸的人趕緊又說：「對不起！對不起！是我的煙引起的。」「沒有關係，沒有關係！燒了不要緊，回去再買一頂就好了。」她連頭髮都不要了，覺得只要再買一頂就好。這是什麼意思？無我，她要專心看球。
這些人都不是真的照見五蘊皆空，不過都有相似的無我：衣服燒了不要緊，頭髮燒了也不要緊，不計較，不打架，不吵嘴，不感到苦。如果沒有無我，這還得了嗎？他們不就要爭吵，甚至打起架來了嗎？
所以，《般若心經》告訴我們「五蘊皆空」的妙用。
在這個人間，你能有也好，無也好，生也好，死也好，多也好，少也好，大也好，小也好，哪裡都好，如是觀之，那麼你就擁有這美妙的世界，擁有空的世界、空的人生。
我們對於苦要有一個正確的認識。「人生是苦」是佛教常講的一句話，而苦有好多種，比方有二苦、三苦、四苦、八苦、無量諸苦。
「二苦」，就是身體上的老病死苦，和心理上的貪嗔痴苦，也就是身苦和心苦。
另外，還有「三苦」，苦就是我們的感受，有時候我們感受到苦，有時候感受到樂，有時候也有不苦不樂的感受。總之，無論感受是苦的，是樂的，或是不苦不樂的，以佛法來看統統都是苦。
「苦受」，世間的老病死、貪嗔痴、怨恨、嫉妒、求不得、愛別離，都是苦的感受。
「苦苦」，人生本來就是苦，再加生活上的苦、感情上的苦、思想上見解上的苦，就成了「苦苦」，苦中之苦。
有的人覺得很快樂：我年輕貌美，我有錢，有背景，我的家世好，事業好，我一帆風順，我感到人生很快樂。其實，樂受，在佛教裡面還是苦。什麼苦？「壞苦」。不管你怎麼快樂，這些快樂終有一天會壞。你說你年輕美貌，年輕美貌會消失；你說你感情美滿，感情也會有壞去的時候。
快樂也會消失，快樂也是苦。
再說「不苦不樂受」。人家讚美你很有修養很有道德，你覺得那沒有什麼；活到三十歲死或是活到一百歲死，你也都無所謂；有的吃很好，沒有的吃也沒關係。雖然苦和樂都不能動搖你，但是不苦不樂還是苦，什麼苦？「行苦」。不管你如何有道德如何有修養，不管你如何平靜如何慈悲，諸行無常，歲月不待人，時間是不會饒過你的，你會有變化的，會有無常的苦。
所謂「四苦」就是生老病死苦。「八苦」是生老病死苦以外，再加上「求不得苦」，欲望不能滿足我們，就會苦，還有「怨憎相會」、「愛別分離」及「五陰熾盛苦」。五蘊皆空的「五蘊」，又叫五陰。陰是蓋覆的意思，如同房子的屋頂能遮蔭、大樹能遮蔭。人，有五個東西會把我們的本性真如遮蔽。哪五個東西？就是色、受、想、行、識五蘊。「蘊」是積聚的意思，色、受、想、行、識五蘊積聚了以後，就會像熾盛的火焰般燃燒，這個「我」也就要受無常之火燃燒了。
我們讀《釋迦傳》的時候看到，佛陀從王宮裡逃出去後，許多大臣們在後面追趕：「不行！你不能出家，你的父王要把王位交給你，你的姨母在那裡叫喊著你的名字，全國人民失去了領袖，都非常哀傷，大家都希望你趕快回去！」
佛陀怎麼說？
他說：「我告訴各位，當房子失火時，如果我已經逃離了這間房子，你還會再叫我進去嗎？我怎麼能這麼傻呢？無常的宮殿、無常的人生燃燒著我，而我已經離開了無常燃燒的火了，怎麼能再回去呢？」
「你不能出家，王位多麼尊榮，國家的財富很多，你可以擁有的權力很大，美女、醇酒很多，快樂是享受不完的，回去吧。」大臣們說。
釋迦牟尼佛回答：「不能！在你們看五欲是很快樂的，但是在我看來，五欲是什麼？等於吃下去的東西，我把它吐出來了，你還要叫我把這個東西吃下去，我是吃不下去的。我已經捨棄五欲的生活，儘管你們說有多少人想念我，但我知道，我正是因為有想念、有愛，所以必須去學道。」
人生等於甲乙兩人從兩個方向走來，在交會點相會一下，然後就各奔西東。就如俗語所說：「夫妻本為同林鳥，大限來時各西東。」色、受、想、行、識就像火焰交織般，因緣散了，一段時期的生命就結束了。所以，人身難得，我們不能對自己的生命馬馬虎虎！
我們要想離開苦，就必須知道苦從哪裡來？把苦的來源找出來，我們才可以脫苦。
苦的來源如下：
一、我與物
因為我們對於物質的要求不能滿足而產生的苦。當我和物質不協調，我對物質的欲望不能滿足時，就會產生苦。
二、我與人
人與人之間不協調而產生的苦。人和人的關係不能圓滿，若是看到討厭的人就不高興，看到不欣賞的人就不歡喜，就要苦了。
三、我與身心
與自己的身心不能和合、順利而有的苦。比方才二十歲、三十歲，腸胃就不好；才五十歲、六十歲，眼睛就看不清，牙齒就咬不動，走路也走不動了等等。身體的衰老逐漸給人帶來苦。
除了身體上的苦，心裡想不開也會苦。有時候身體的苦引起了心理的苦，有時候心理的苦也會引起身體的苦。比方說心裡有煩惱，吃不下，睡不著，當然就沒有力氣了，身體也就苦了。身體有病，不論是腸病、胃病、頭痛、高血壓，為此煩躁、煩惱、憂愁、苦悶，心裡也就苦了。身心之苦是互相交織的。當然，我們學佛主要的目的就是要能做到心不苦，進而能使身體不苦，這是可以訓練的。
一九五五年，我才二十幾歲，有一次在台灣環島布教，不知道是什麼原因，拜佛拜下去忽然就起不來了。我心想：以後講經不能站著講，那怎麼辦啊？
後來到醫院，醫生一看就說：「你這是嚴重的關節炎，必須把腿鋸斷才能保全生命，不然關節炎發作會傳染到全身。」大家一聽，替我感到緊張。這怎麼辦啊？以後變成個瘸和尚，說法能，走不能了。不過，我那時候想腿鋸斷也很好，為什麼？我不必奔忙了，可以安心在家看經、念佛，不是更幸福嗎？
當我這樣想的時候，頓覺人生有很大的力量；當我心裡沒有屈服的時候，也影響到我身體的改變。我從那時起，再也沒有為這個病痛看過醫生，沒有打過針，更沒有吃過藥。可見心能發揮堅強的力量。
佛光山台北別院的第一任住持慈莊法師，他的父親是宜蘭人，十幾年前我請他到高雄幫忙，他忽然暈倒吐血，我們找了醫生來看診。高雄市立醫院院長看了之後，看診包一提，就走了，一句話也沒講。
我們趕緊又再換一個醫生來，那個醫生一看便說：「這個人能活著真奇怪，我一生都沒有看過！」為什麼呢？「他五臟六腑都爛掉了，怎麼還能活著呢？」我說：「有沒有希望？」他說：「沒有希望。不過我們試試看。」
從那時候起，經過了十幾年，慈莊法師的爸爸身體都很好。五臟六腑爛了，為什麼精神還是很好、生命品質還是很好？關鍵就在於精神力！精神力可以帶來身體的健康。他後來出家，法名慧和。
四、我與見
有的苦，是從內心的思想、見解錯誤而引起的，因我們對世間錯誤的認識而生起的。本來沒有這一回事的，就因自己妄想、計較、執著而有錯誤認識。
這個世間人情是非很多，人們常常因為錯看外在的人事關係而造成誤會。多年的好朋友，為了一句話，一誤會就是幾十年，一誤會就是吵架收場，不論多少年的感情都不顧。
多年前有一個樂善好施的銀行家，他獨身，沒有家庭，經常資助孤兒院裡的孤兒。其中有一個小女孩，從中學到大學都是這位銀行家王經理資助她的。
女孩大學畢業了，有一天，她跟銀行家說：「我要嫁給你！」他說：「不要，我們做善事不是要人家感謝的，我是沒有企圖的。」女孩說：「我知道，我無以回報，我這一生的成就幸福都是你給的，為了感謝你，我自願嫁給你。」就這樣，他們兩個人結婚了。
雖然是老夫少妻，不過感情很好。有一天，這位銀行家王經理的表弟告訴他：「表哥，你怎麼讓表嫂到外面去工作呢？」
王經理說：「現代的女性應該要服務社會。」
「表哥，不瞞你說，我常看到表嫂跟年輕的男子逛公園看電影。」
「謝謝，沒有的事。」
他心裡想：「我太太是自願嫁給我的，還會有這個問題嗎？」他心裡一點都沒有罣礙。
又過了幾天，朋友請這個太太吃喜酒，原本夫妻兩人要一起前往，但是先生說：「我今天下班很累，不想去，你代表我去就好。」太太說道：「好，你就在家裡休息，我去了。」
這個先生在家裡閒著沒事，翻動著房間裡的東西，後來在太太的枕頭下發現了一個鏡子。就在拿出來的時候，小鏡子忽然分開成兩面。鏡子的後面有一張照片，自己的太太摟著一個俊俏的青年。
「你這個不要臉的女人，我的表弟來跟我講，我還不相信，現在真的讓我親眼見到了。」他一氣之下，拿出酒來喝，愈喝愈煩惱，借酒澆愁愁更愁。
過了一會兒，他太太回來了，一看便道：「人家請我們喝酒你不去，怎麼一個人在家裡喝悶酒呢？」他不開口。太太說：「你怎麼不講話呢？不要這樣子，時間不早了，休息吧！」
不論她怎麼講，先生都不開口。太太拿他沒有辦法：「你不睡覺，我就先睡了！」於是她朝床上一坐，拿起了鏡子——小鏡子已經讓先生又架好了——於是她照照自己，說道：「你怎麼不理睬我呢？你看，我這麼漂亮，怎麼不跟我講話，你應該歡喜啊，我們這麼相愛！」
這個先生實在聽不下去了，往前一把就掐住她的脖子。太太大驚：「為什麼？怎麼了呢？」這個先生拿起鏡子一把摔碎，並把照片取出來給她看。太太看了，嘿嘿地笑起來。先生更為生氣：「你這不要臉的賤人，看到如意情人，很歡喜是吧？」一把就將她掐死了。
太太死了以後，他逢人就說新婚不久，太太暴病而亡。就這麼把她埋葬了。
過了半個月，表弟來了，說道：「表哥，我有一件事情很不安心。」王經理說：「什麼事？」表弟說：「表嫂的死是因為我吧？」王經理答：「不是，不是，與你沒有關係。」
表弟說：「我向表哥懺悔，表嫂人很好，我之所以跟你講那些話，是我想要害她的。因為她太漂亮了，我在追求她，而她卻不理睬我，所以我故意在你的面前陷害她。但是我心裡一直不安，是不是因為這樣子，所以你把她害死了？」
王經理說：「不是啦，你不要多心，和你一點關係都沒有。」他一點也不懊悔。
有一天，郵差送來一封信，是寄給他太太的。他想，太太都死了，怎麼會有來信？打開一看，信上這樣寫：「梅，高中女校畢業以後，分別已經五年了，我現在已經是兩個小孩的媽媽了，聽說你大學畢業也結婚了。你記得嗎？我們在畢業的晚會上，演了一出話劇，我演男子，你演小姐，之後我就把當時拍的照片鑲在鏡子後面送給你，你還保存著嗎？我原本預備十年以後才告訴你，讓我們回味青年時期的歡喜，感受人生的快樂。但是人生過得太快了，五年變化這麼大，假如你還留有那個小鏡子，請你打開來看，那裡面有一張照片。」
王經理一看：「天哪，我做了什麼！」這就是錯誤認識的後果。誤會有時會造成大不幸，所以人與人之間要相互體諒，相互了解，不要以自己的情緒去決定事情，不要以自己錯誤的認識貿然決定，造成終身的遺憾。
五、我與自然
苦從哪裡來？有的是從自然界的災難，譬如地震、風災、水災而來。自然界加之於我們的苦，有時候是我們無法抗拒的。天長地久有時盡，痛苦綿綿無盡期。或許有人說：何必把人生講得這麼可怕呢？我們還是感到很好啊！我以為，是很好，但是這個好、這個快樂卻是短暫的。
佛經里有這麼一則故事：
有一個旅人行走在曠野中，忽然間，大象、老虎在後面追趕。這個人不斷地奔跑，始終沒有地方躲藏。最後，他看到了一口大井，心想：「到井裡面去就可以藏身了。」跳下井裡後，哎呀！井底有四條毒蛇，這下子不得了，怎麼辦呢？正好有一根樹藤從井口往下垂吊著，於是他抓著這根藤往上爬，卻上不能上，下不能下，令他非常恐慌。這時候來了五隻蜜蜂，嗡嗡嗡，滴下了五滴蜜，正好就滴到他的口裡，甘甜的味道讓他忘記了危險。
這故事意味著什麼呢？旅行的人就是我們每一個人；曠野就是人生；大象、老虎就是來奪取我們生命的「無常」；深井就是生死；四條毒蛇就是四大五蘊；樹藤就是我們的生命線，我們無時無刻不緊緊地掌握住我們的生命線；五滴蜜就是五欲，財色名食睡。我們的人生就像吊在井裡、攀著一條生命線、享受著五滴蜂蜜而暫時忘記危險的旅人。
這樣的人生，你說怎麼不苦呢？
總之，苦從哪裡來？從五蘊來，從「我」來，因為有我才有苦。既然我們知道苦的原因是有我，那麼，就要照見五蘊皆空，要無我才能離苦。
怎麼樣除苦？科學的發達，能解脫人一部分的痛苦；醫學發達，能給人類延年益壽；經濟發展，改善大家的生活；政治清明，人人路不拾遺，家家夜不閉戶，大家無憂無慮。然而科學、醫藥、經濟、政治雖能解決我們人生一部分的苦，卻不能解決我們根本上的苦，不能解決人的煩惱、不滿足、憂慮、生死。那麼，要怎麼樣才能真正解決痛苦呢？
用般若智慧增加自己的力量，增加見解上的力量、思想上的力量、心理上的力量、感情上的力量；有力量就能面對人間，就能無憂無慮。
有人說，信佛教要死，不信佛教也要死，不信佛教有煩惱痛苦，信佛教還是有煩惱痛苦，那何必要信佛教呢？還是要信仰佛教，因為信佛教是增加自己的力量，力量增大了，雖有生死，但無懼於生死，雖有痛苦，但無懼於痛苦。
我們看到，有些人沒有宗教信仰，稍微有一點風吹草動，稍微有一點挫折，就覺得不得了了，無法應付，無力支持，最後自暴自棄，或消極自殺。假如能有個宗教信仰，有了力量，就覺得一次失敗沒關係，還有再來的機會；做錯了事，生活潦倒了，沒有關係，我還是能應付，因為我有修養，我有信仰。信仰就是力量，信仰會增加力量，不過這種力量也不是憑自己的血氣方剛、匹夫之勇——那是支持不久的。
人要有般若的智慧，才能消滅痛苦的根源。痛苦的根源從欲望而來，只要我把雜染的欲望降到最低，就不苦了；痛苦的根源是從愚痴、邪知、邪見、執著、愚昧來的，那麼我不去執著它，就不苦了。我能有無我相、無人相、無眾生相、無壽者相的般若智慧，明白身體是因緣和合的皮囊，不在妄想、顛倒、自私、執著上花工夫，就不苦了。
既已點燃般若的火炬，照亮了朗朗乾坤，照亮了人生，那麼生死何所懼？照見五蘊皆空，也就能度一切苦厄了。
人生在世，再多錢，良田萬頃，日食幾何？華廈千間，夜眠八尺，再多錢究竟能用多少？可是往往人不怕錢多，有了一千就想要一萬，有了一萬就想要十萬。這個世間有一個奇怪的現象，往往愈是沒有錢的人愈歡喜布施，愈是有錢的人愈貪心，當然也不是每一個人都如此。為什麼說有錢的人貪心呢？因為多，還想要再更多。
有一家大公司的董事長，收入很高，每天財源滾滾而來，取用不完；但是一回到家，他總覺得不如意，心靈很空虛，看電視就煩躁，聽電話就討厭，雖住在華屋高樓里，卻像是活在地獄一般地痛苦。有時候夫妻倆吵架，兒女驕縱不聽話，更是令他煩惱不已。
我們經常看到，有的人，治國有辦法，治家卻沒有辦法。例如好多的將相大臣，統理國家很有辦法，回家卻沒辦法。或者治家有辦法，治自己的心就沒辦法了。我們這顆心很麻煩，所謂「擒山中之賊易，捉心中之賊難」，心好像盜賊，很難降伏。《金剛經》里也說「如何降伏其心」，可見心不容易降伏。
有一次，正當這位董事長心裡煩悶，覺得很不開心時，來了一個朋友，他說：「你今天怎麼又不高興，又起煩惱了呢？」董事長說：「氣人！氣人！」朋友問：「什麼氣人？」
「你看樓下住在違章建築里的那一對夫妻，天天都可以聽到他們在彈琴唱歌，甚至快樂地跳舞，而我們雖家財萬貫，回到家裡卻覺得苦悶不已。」
「原來你是因為這樣而生氣？那麼你把一點『苦』送給他們好了。」
董事長說：「苦還可以送人啊？」朋友答：「當然可以送給人。」
「怎麼送法？」「你拿二十萬元給他們。」
「那是什麼意思？」「你照我的話做就對了！」
「好，送二十萬去。」
貧窮的小夫妻收到這二十萬元，歡喜得不得了。但自此之後，每天到了晚上，他們就心生煩惱：「我們這二十萬元怎麼辦呢？放到抽屜里，不行，抽屜沒有鎖，小偷一來就偷去了；放在床下面，不安全，萬一我們睡著之後，小偷一摸就摸走了。」放這裡也不安心，放那裡也覺得不安全，兩個人就在那裡商量、討論，討論、商量，天都已經亮了，一整夜都沒有睡覺。
這時候，丈夫警覺：「糟糕！我們上當了。」「上了什麼當？」
「上了富人的當，他把煩惱痛苦丟給我們了。我們本來很快樂的，但是自從他給了我們二十萬元以後，都沒辦法好好睡覺。還是把這煩惱痛苦的二十萬還給他，我們不要了！」
所謂「安貧樂道」，貧窮不一定是苦的，貧窮也有快樂，而富有不一定快樂，富有裡面的痛苦更多。人之所以會苦，與我們的欲望、我們的境遇、我們的情執、我們的人際、我們的環境都有關係。如何把許多關係處理得好，要把自己的心治好，用般若的智慧照見我空，照出內在的真心。只要安住在平等的真心裡，儘管人間有種種營求、萬般波濤，你也能「度一切苦厄」！
因緣如花開花謝
舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。
不了解佛教的人，一看到學佛的人就愛開玩笑說：「哎呀！阿彌陀佛！色即是空，空即是色。」其實什麼叫「色即是空，空即是色」呢？有人會拿這句話來嘲笑佛教，因此，我們務必要把這句話理解清楚。
這一段話正是佛教對人間的看法。佛教對人間有什麼看法呢？就是「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。空，是佛法對人間對人生一種肯定的說法。
「舍利子」是一個人的名字，就是舍利弗，他是佛陀十大弟子之首、「智慧第一」的弟子。舍利弗是個很偉大的人物，很可惜他在佛陀涅槃前三個月涅槃。當他涅槃以後，目犍連尊者又被裸形外道給打死，為教殉難了。所以，佛陀的兩大弟子舍利弗、目犍連，在佛陀涅槃之前就去世了。如同父母接連死了兒女，白髮人送黑髮人，這是一般人認為難忍的事情。
所以，佛陀涅槃以後，經典結集的責任就落到了大迦葉的身上。大迦葉是十大弟子中「頭陀第一」的弟子，現在留傳的佛法里之所以充滿苦行色彩，也都是與他有關係。如果舍利弗、目犍連當初不先佛陀而圓寂，能在佛陀涅槃之後結集經典，那麼以舍利弗、目犍連對人間的積極，對人間的熱情，對人間的慈心悲願，佛法的傳播應該不是現在這樣。
那麼，舍利弗為什麼要早於佛陀而圓寂呢？因為他不忍看見佛陀涅槃，所以自己先入涅槃。當然，這是因為他能生死自如。
禪宗有一個故事。丹霞天然禪師到北方去參學，由於下大雪，天酷冷，寺院沒有好好招呼他，隨便給他掛單了事，他就把大殿里的佛像、羅漢像、菩薩像拿下來烤火取暖。
知客師來，一看驚叫：「你在燒什麼？」「我在這裡燒舍利。」
那個知客師說：「胡說！木頭的像怎麼會有舍利子呢？」「木頭的像沒有舍利子，那多拿幾個來燒有什麼要緊？」
看這個故事，我們覺得哪一個人的功夫高？雖然丹霞天然禪師燒佛像，但他是尊敬佛的，因為心中認為木頭佛像有舍利子，所以在這裡燒舍利。知客師父天天在那裡拜佛，卻認為這是木頭的像，沒有舍利。你說哪一個人信仰的層次高？拜的人沒有燒的人高！
過去有一位禪師在佛殿里做課誦，突然間咳嗽，吐了一口痰，原本應該吐到痰盂子裡，他卻吐在佛像的身上。糾察師見了，指責道：「你怎麼可以把痰吐在佛像上？」這個禪師連忙道歉，但是說完對不起之後，就講：「請告訴我，虛空之中哪裡沒有佛？我還想要再吐痰。」
有人信的佛，是木刻的佛像；真正的佛，則充滿在虛空之中。我們要信的是法身佛，虛空都是法身。所以在佛教的信仰里，虛空都是佛。所謂「空中生妙有」，黃金是空，所以能生出戒子、耳環、手鐲、金筷、金碗、金盤子。空是本體，有是現象。
空是什麼？有是什麼？空是水，有是波；空是水性，有是波浪。大海是什麼樣？大海波濤洶湧，澎湃不已，排山倒海，千差萬別，那就是現象上的有。海只有動的樣子嗎？非也，海是水，水性是靜的，它的本體是靜的，因為無明風，而把靜的水吹得動盪起來。所以，波浪是動的，但波浪是水，水不是動的，是靜的。
我們要認識水性，不必等到風平浪靜。一個人有般若，就是在海水波濤洶湧、動盪不停的時候，也能看出水的本性是靜的。我們對於千差萬別的現象界要認識：它是空的，是靜的，都是真如，都是法身，都是實相。本體和現象是不離開的，從本體而有種種差別現象，差別現象歸原還是平等的自性。
空是什麼？空是理，有是事。空是一個理性，真理的根據；事，同樣的道理，可以成就好多的事。佛經里有此一說：「欲會無為理，先從事相看。」無為就是平等、出世間的道理。想要會無為的道理，必須從相上看，從事上看，從動亂里可以知道寂靜，從差別里可以知道平等。
空和有是很難懂的：空是精神，有是物質；空是一，有是多；空是平等，有是差別；空是性，有是相。沒有差別，怎麼知道平等呢？沒有平等，怎麼會有差別？從一有多，多又歸一；千差萬別的相狀，歸原則性一如也。
什麼是空和有？用譬喻來說，空是爸爸，有是媽媽。爸爸怎麼樣？爸爸很嚴格，父嚴如日。母親怎麼樣？母慈如露。世間萬物如果只有太陽照射，統統都曬枯、曬乾、曬死了，那不行；如果只有甘露滋潤，太潮濕，也是不行。
世間萬物的生存，要有太陽的照耀和甘露的滋潤，好比人一代又一代地延續生命，要有父親和母親的撫育。空是嚴格的、理性的，就像嚴父；有是慈悲的，就像慈母。空就是有，有就是空，好比小孩子，光有嚴格的父親不能順利成長，還要有慈悲的母親。
《禪林寶訓》有兩句話說：「姁之嫗之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也。」春風夏雨，能令萬物欣欣向榮；秋霜冬雪，能令萬物成熟。宇宙世間，要空有和合、本體現象和合才能成就。空和有是分不開的，春夏秋冬是相聚在一起的，只因眾生愚痴成見，才認為空的不是有，有的不是空。
有一個師父，每次收的徒弟長大了以後，都回到社會上去了。為什麼？經不起社會的誘惑。這個師父很傷腦筋，心想：這一次收的小徒弟，絕不給他在世間受誘惑，要把他帶到深山裡去修煉。
於是，他就把兩個小孩帶到深山裡修煉。等到他們長到十七八歲的時候，這個師父想給他們考試。怎麼考法？師父帶著他們到都市裡遊玩，以便觀察他們是不是會受都市的誘惑。結果，這倆小男孩到了都市裡，什麼都不要看，專門看漂亮的女人。這個師父就說了：「不要看！那都是吃人的老虎。」
到都市走了一遭，回到山裡後，師父問：「徒弟！今天帶你們到都市裡玩，都市裡有高樓，有車子……你們說什麼東西最好看呢？」兩個徒弟不約而同地說：「吃人的老虎最好看。」
為什麼「吃人的老虎」最好看？這叫習性，所謂習性難改。
人依習性往往會錯看人間的事物，而佛法是用空和有，用「色即是空，空即是色」、「色不異空，空不異色」，更高一層的境界來看世間，情況也就不一樣了。
「智慧第一」的舍利弗、「神通第一」的目犍連原先都是婆羅門教的領袖，擁有很多的弟子。有一天，舍利弗在街上看到一個穿著袈裟的出家人，身相莊嚴，心想：「我們這裡怎麼會有這樣的修道人呢？」於是問道：「你是哪裡人氏？你叫什麼名字？你的老師是誰？他跟你們講些什麼？」這個出家人就是佛陀最初度化的五比丘之一的阿舍婆闍，又叫阿說示。他說：「我叫阿說示，我的老師是釋迦牟尼佛，他跟我們講說：『諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。』」
各位現在聽到「諸法因緣生，諸法因緣滅」，會覺得：這有什麼了不起？可是舍利弗一聽：「這可不得了了！」怎麼不得了？幾十年的修行、追求、探討，想不通的問題頓時都得到了答案，迷妄迷執瞬間豁然開通，覺悟了。
一切世間森羅萬象是怎麼會有的呢？因緣而有。世間諸法又是怎麼會沒有的呢？因緣滅了。佛教的教義是圓的，凡事講因緣和合。人從哪裡來？因緣和合而有。說到因緣，一花一草、一事一物，甚至整個宇宙萬法，都在因緣裡面。
舍利弗回去後，趕緊找目犍連，告訴他：「我們遇到明師了，我們有老師了！」目犍連說：「不要亂說，世上哪裡有人夠資格做我們的老師？」「有的，他是釋迦牟尼佛。」「他怎麼可以做我們的老師？」「我還沒見到他，但是他的弟子告訴我『諸法因緣生，諸法因緣滅』。」
舍利弗這一講，目犍連也開悟了，兩個人非常地歡喜：「我們遇到老師了！」於是就把所有的弟子門徒一起帶去精舍，禮拜釋迦牟尼佛做他們的老師。釋迦牟尼佛常說的「千二百五十人俱」裡頭，有很多就是他們的弟子。而舍利弗、目犍連就是佛陀最初的大弟子、左右手，佛法的開展與他們有很大的關係。
當佛陀在南方摩竭陀國，還沒有到北印度憍薩彌羅國弘法時，憍薩彌羅國的須達長者就來邀請佛陀到北方說法。佛陀說：「這麼多人都要到北方去，怎麼有地方說法呢？」於是須達長者發了大心，買下波斯匿王的兒子祇陀太子的花園。花園全是用黃金鋪地，在這裡，他興建了祇園精舍。這個講堂可大了，能容納上萬人。督導工程的是誰？就是舍利弗。佛陀說：「你先到北方去把祇園精舍建好，我馬上帶著你的師兄弟們到北方來。」所以佛法在印度的傳播與舍利弗有很大的關係。
《般若心經》一開始為什麼就說「舍利子」？因為對一般人講般若智慧，是聽不懂的，所以要對大智慧的人說。在佛陀講說的經典里，一定會有個當機者，例如講《金剛經》講空時，須菩提是當機眾；講《彌陀經》時，舍利弗是當機眾。畢竟十萬億佛土以外的極樂世界，沒有大智慧者，怎麼會相信這是事實呢？因此，現在講《般若心經》，講到宇宙人生的本體論、現象論，也必須有一個大智慧的人做當機者，那個當機眾就是舍利弗。
《般若心經》如何說明空和色的關係？一般人認為空和色沒有關係，色就是有，空就是無，色和空、有和無，統統都沒有關係，有的不是無，無的不是有。這是錯誤的認知。
《般若心經》為色和空、有與無建立了關係。大家不要以為：有無是兩個，有不是沒有，沒有不是有，其界限分明。有和無就是色和空，在《般若心經》里，用「不異」、「即是」把它們調和起來。「不異」，就是「不是不同」，有和無不是不同。我們往往把有和無視為不同，其實它們並沒有不同，有和無「即是」，所謂「色即是空，空即是色」，「不異」和「即是」把空有的關係說得很微妙。
那麼，這個世間究竟是空還是有呢？
有一個老和尚正在打坐，大徒弟來了，對師父說：「師父慈悲，在這個世間一天到晚講空啊空，嚇得人都不敢信佛教了。天也空，地也空，妻子兒女都是空，哪一個敢來信佛教？應該講有，有才能契合眾生的根機，哪個人不希望有功名富貴，有妻子兒女，有田地房屋？」師父就跟大徒弟點點頭說：「你說得對，說得對。」大徒弟很高興地走了。
過一會兒，小徒弟來了，說：「師父，現在的佛法怎麼都這麼廉價出售，都是講一些方便的法門？有，有富貴、有功名、有妻子、有兒女，這不是佛法本來的精神。佛法本來的精神是空，空才是真實，空才是實相，空才是真理，空才是價值。」師父一聽，答：「你說得對！」小徒弟也高興地走了。
站在一旁的侍者給弄糊塗了：大徒弟說對人間講有，你說對；小徒弟跑來說對人間應該講空，你又說對。奇怪！奇怪！他忍不住問道：「老和尚，究竟是空對呢？還是有對呢？」老和尚說：「你的對。」
誰對？老和尚最對。老和尚講的空就是有，老和尚講的有就是空，色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，講空講有都對。說空是有上的空，說有是空里的有，空和有是真空不礙妙有，妙有不礙真空。空和有是一物的兩面，不是兩個東西，它們是分不開的，它們是「即是」，它們是「不異」。
什麼是空？什麼是有？它們怎麼會有關係呢？
舉個例子說，空是黃金，有是器。一塊黃金，把它做成耳環，戴到耳朵上；做成戒子，戴在手上；做個洋娃娃，可以把它當裝飾用。我們說這是耳環、這是戒子、這是洋娃娃，其實耳環、戒子、洋娃娃都是黃金。黃金是本體，器具只不過是種種的差別相。
供在桌前的佛像，無論是紙的也好，布的也好，泥塑的、木雕的也好，它在我們的心裡也已經不是泥塑、木雕、紙做的佛像，他在我的心裡是佛祖，是我拜的佛祖。
其實，真正說來，佛教是不拜偶像的，佛教教導我們的是從有相歸於無相，是沒有偶像觀念的。偶像是有相，有菩薩、有佛、有羅漢、有高僧。空才是無相。
講到色與空，就是講有和無的關係，就是講精神與物質的關係。所謂「色不異空」，就是說有和無沒有不同，精神和物質也沒有兩樣。色和空、精神和物質、有和無的關係如何表示呢？《般若心經》以「不異」和「即是」來表示。
「不異」就是「同而非異」。所謂「色不異空，空不異色」，也就是色不離開空，空不離開色，精神不離開物質，物質也不離開精神。把空和有說成「不異」，用現代話來講就是破除我人的舊思想，因為在我們的思想里，空和有是兩回事，精神和物質也是兩回事。
這裡講的「空即是色，色即是空」，所謂「即是」，就是在「建立我人的新觀念」。「即是」又比「不異」更進一步，精神和物質、有和無，不但是「不異」、不離開，還是「即是」，精神就是物質，物質就是精神，有就是無，無就是有。
我們或許會想：這個新觀念怎麼建立得起來呢？有就是無，無就是有，這太矛盾了，精神怎麼會是物質呢？物質怎麼會是精神呢？物質是物質，精神是精神啊！
讓我舉個例子。有一天，我帶了好多學生進行一道水泥牆壁的工程，由於沙石、水泥很笨重，我看他們做得很累，就說：「我們休息十分鐘！」利用這個時間，我就和他們說：「我們做的這一道牆壁，它是物質的，但是唯識家講『三界唯心，萬法唯識』，這個宇宙世界與精神是有關係的，因此，現在大家要把我們的精神，把我們的發心，灌輸到物質里去。我人死了，精神與物質還是存在。你們說這棟房子是物質的，但是經過了設計師的畫圖，這棟房子就有這位設計師的精神、智慧在裡面；一磚一瓦的建築里，有工人的血汗、力氣與精神，有多少藝術師的裝潢，他們的智慧精神也都在這棟房子裡面。」
看起來是物質的東西，裡面卻留住了精神的力量。光是物質的砂石，沒有精神的內涵，怎麼成為一間房子呢？所以，物質裡面是有精神的。
如何表現我們的精神呢？你說我很有精神，是什麼精神？是我勤勞的精神、禪的精神、忍耐的精神，還是悲願的精神？精神有很多種類，要想表現精神，就要從具體的有相的物質來表現無相的精神。精神和物質是有關係的。
中國人有「三不朽」的思想，所謂立德、立言、立功。好比佛陀要涅槃的時候，諸大弟子都來請求佛陀不要涅槃，常住世間。佛陀就說了：「我說過，有為法是苦空無常，那麼現在你們要我有為的身體不死，這就不是真理，就不合理了。你以為我是死了嗎？死不了的。我說的佛法如果流布在人間，大家都遵照佛法來奉行，不就等於我在世一樣嗎？你們放心，如來的法身，永遠留在人間，法身就是精神，如來的精神永遠存在這個世間，與宇宙大化融為一體，永遠地照顧大家。」
有人也會這樣問：「信佛的人常講『你要念阿彌陀佛』，阿彌陀佛在哪裡？」在極樂世界。「『你要念藥師佛』，藥師佛在哪裡？」東方琉璃世界。「釋迦牟尼佛在哪裡？」釋迦牟尼佛在我們這個娑婆世界。你說：「我怎麼沒有見到呢？」有一句話說：「菩薩清涼月，常游畢竟空；眾生心垢淨，菩提月現前。」心湖裡的水是骯髒的，清涼的月當然就不能映現出來了，我們不能怪天上沒有月亮啊！
所謂「般若的花朵處處開，般若的花朵處處在」，佛也是一樣，佛的法身處處在，橫遍十方，豎窮三際。你若能懂，一色一香都是中道，一花一草皆是般若。故華嚴家說：「青青翠竹無非般若，鬱郁黃花皆是妙諦。」你如果懂得般若，青青楊柳、綠色翠竹，都是如來的法身；你如果懂得般若，小溪里的流水、冷氣發出的聲音，都是如來說法的音聲。
我們可以看到歷代的祖師大德們：有的人看到桃花開了、桃花謝了，他就覺悟了；有的人聽到殺牛殺豬的音聲，他就開悟了；有的人聽到人家打鐵的聲音，他開悟了；有的人在除草中開悟了；有的人在磨豆腐時開悟了。打鐵、除草、磨豆腐，甚至花開花謝，與佛法有什麼關係？其實只因機緣到了，因緣就成熟了。
過去佛教有一位香嚴智閒禪師，在百丈禪師那裡學道；後來百丈禪師年老了，指示他向溈山禪師學道。香嚴禪師很聰明，年輕有為，到了溈山禪師那裡，溈山禪師說：「師弟，聽師父說你聞一知十，聞十知百，很聰明。不過，今天我有一個問題問你，請你回答我。」
香嚴禪師說：「什麼問題？」溈山禪師問：「父母沒有生我們之前，我的本來面貌是什麼？」香嚴智閒禪師一聽，想：「這個問題怎麼回答呢？」
父母還沒有生養我們之前，我們做什麼，我們知道嗎？不知道。為什麼？人有隔陰之迷。過去的身體死亡了，換了一個身體，隔了一個陰，到了今世，就迷糊了，過去事也都不記得了。雖然人生從過去無量阿僧祇劫以來就生生死死、死死生生，不過這個身體一換，我是張王李趙，都記不得了。
香嚴智閒禪師百思不得其解，在師兄的面前第一關就沒有通過，感到很難為情。回到房間裡面他就努力地看書，找尋答案，但始終找不到。忽然間，他想到：「讀書，光是讀是沒有用的，是沒有真實體悟的。」於是他就把所有的書統統燒毀，不再讀書了。「讀書有什麼用？師兄問我問題，我都回答不出來。」從此做個粥飯僧。什麼是粥飯僧？每天就是吃飯、睡覺，不讀書了。
在僧團里，要當個粥飯僧也是不容易的。怎麼難做？如同小時候，媽媽常常罵小孩：「你閒得無聊。」太閒，日子也不好過。所以很多的大德們，名之曰粥飯僧，實際上他們都有密行，都是真修實練的。
從此香嚴智閒向師兄告別。既是粥飯僧就要去自耕自食，去種田除草，於是他就到南陽慧忠國師的故居自耕自食去了。
有一天，他在那裡除草的時候，鋤頭和石頭碰撞的那一剎那，他突然開悟了，想起過去師兄問他：「父母未生我之前是何本來面貌？」當時他不知道，就請師兄告訴他，不料師兄不願告訴他，並且說：「我若告訴你，將來你是要罵我的。」那麼他現在悟道了，立刻向遙遠的師兄禮拜，他說：「和尚、師兄、老師大慈悲，假如你當初跟我說了，用知識上的見解告訴我，我哪裡會有今天？今天我終於知道了！」於是他放下鋤頭，不斷禮拜。拜過了以後，說了這樣的幾句話：
一擊忘所知，更不假修持，動容揚古道，不墮悄然機。
處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方學道者，咸言上上機。
他說：「一擊忘所知」，我今天在鋤田的時候，一擊便忘記了知識，忘記了分別的知識，離開了分別，就悟道了。我現在擁有般若、平等、無分別的智慧，跟過去的分別心是不一樣了。「更不假修持」，從此以後，我也不要再修行了。「動容揚古道」，原來一舉一動，一揚眉一瞬目，都是古仙人道，都是聖賢之道，都是佛道，這裡面都是佛法。「不墮悄然機」，我從此以後不再賣弄聰明了。「處處無蹤跡，聲色外威儀」，原來人所探求的，都是一個形相，但是佛法是沒有蹤跡、沒有形相的，所以要在聲色之外，找尋佛法、威儀；要在有相之外，體悟般若的平等、畢竟空。最後，「諸方學道者，咸言上上機」。
智閒禪師說了這些話以後，消息就傳到他的師兄耳中，便說：「真的開悟，假的開悟？叫個人去試驗他！」於是就叫仰山禪師去試驗他。
開悟也是要考試的，就像我們要想上中學上大學必須先經過考試，佛教里的修行也是要考試。例如打佛七，念佛念到四天、五天以後做個考試，了解自己究竟念佛念到什麼程度了。當然，除了念佛，參禪、開悟也一樣可以考試。
仰山禪師一到，說道：「師兄！聽說你已經開悟了，還做了一首偈子。這沒有了不起，有學問的人也能做。除了做這個偈子，你跟我說個道理好不好？」香嚴智閒禪師就說了：
去年貧，未是貧，今年貧，真是貧；
去年貧，猶有立錐之地，今年貧，立錐之地也無。
這一首偈子，從字面上來看是說：「去年貧，未是貧」，去年不懂，不只是不懂，簡直是愚昧分別；「今年貧，真是貧」，現在真窮了，而我已懂得空了，不在形相上執著有。「去年貧，猶有立錐之地」，過去我還在有依據、有相、有執著里；「今年貧，立錐之地也無」，現在我已經完全進入到空的般若，進入到真理裡面去了。
仰山禪師聽了很高興，說道：「師兄，我回去再向大師兄說，你真的會得祖師禪了，真的開悟了！」
所以，我們除了要認識「色不異空」的「不異」，還要認識「色即是空」的「即是」，把我們舊的思想去除，並建設我們新的觀念。
「色不異空」這句話，依經文的道理來解釋，就叫「萬有不離真如」，亦即萬有不離本體。色是萬有，空是本體，萬有沒有離開本體。而「空不異色」這一句話若用白話文來翻譯，就是「真如不離緣起」。所謂「空」就是真如，「色」就是緣起，真如沒有離開萬有的緣起，也就是本體不離開現象。
「色即是空」，也就是萬有依真如而起，萬有當體就是真如。「空即是色」，真如是為萬有所依，真如既為萬有所依，它的當下也就是本體。除了色和空是這樣的關係，五蘊中也不光是「色」如此，「受想行識，亦復如是」，受想行識也是如此。物質的色和空是這樣的關係，而受想行識和空的關係、和本體的關係也是如此。
我們現在講色和空是「不異」，是「即是」；就是說有就是無，無就是有，有不離開無，無不離開有。再用其他的譬喻來說明：「什麼東西都是有的。」這一句話是錯誤的。你以為什麼東西都是有嗎？有時候我們看太陽，看過以後，眼冒金星；有時候蹲在地下，忽然之間站起來，頭昏目眩，大地搖動。真的有金星嗎？大地真有搖動嗎？你以為是有的，其實不一定是有的；你以為是這樣的，其實並不是這樣的。
有時候，我們坐在靜止的火車上，旁邊的火車一開動，我們會以為自己乘坐的火車在走動。這是一種感受上的錯誤，類似這樣的事情，在日常生活中經常發生。
說「真如」，什麼是真如？拿來給我看！說「佛性」，什麼是佛性？拿來給我看！胡適之博士有一句名言：「拿出證據來。」那麼，拿出證據來證明真如、佛性的存在吧！好的，我們就拿出證據來吧！你愛不愛你的父母？愛。你愛不愛你的丈夫妻子？愛。你愛不愛你的兒女？愛。你愛不愛你的朋友？愛。所以，大家都有愛。我們現在要找出愛在身體的哪個部位，找來科學家解剖，把頭剖開，看看頭裡面有愛嗎？骨頭裡面有愛嗎？血液裡面有愛嗎？這樣做，愛找得出來嗎？找不出來！但你不能說沒有，因為我確實有愛的存在。
這個精神的空，這個真理，孕育在一切萬有裡面，它包容了萬有，它不是沒有。
燈怎麼會亮？因為有電。那麼電在哪裡？在電線裡面！好，那麼把電線一根一根剪開來看，是否真有電？電線剪開後，裡頭包嵌的銅條、銅絲蘊含的電，能看到嗎？所以，以為什麼都是有，有時候是錯誤的；以為什麼都沒有，也是錯誤的。有一些東西像是有，可是沒有；有一些東西像是沒有，可是是有，這就是有和無的關係、空和色的關係。像是有的，卻是沒有，像是沒有的，卻是有。所以，有和無是二而為一，一而為二，它們是不異不離，相即相是，因此就用「不異」、「即是」來表示空色的關係、有無的關係。
講到「空」，什麼是空？從肯定上說，什麼都是空。什麼是空？不但空是空，有也是空。
有一個外道問一休禪師：「什麼是空？空在哪裡？」一休禪師說：「空在方寸之間。」於是外道拿起刀來，就朝一休和尚的心刺去，他說：「你說在方寸之間，我倒是要看一看方寸之間的空是什麼樣子。」一休禪師平淡地說：「你到上野公園去看櫻花，究竟櫻花的心在哪裡？」
花沒有開，是什麼？「色即是空」。花開了，又是什麼？「空即是色」。有時候，空和色正是這樣的一個關係。
從肯定方面來講空，什麼都是空。虛空之中包容了萬有，萬有也都在虛空之中。我們哪一個人不是在空里，哪一個離開空？離開了空怎麼能生活、怎麼能存在？
每個人都有房子，房子就是我們生存生活的空間。除了房子以外，還有朋友，有社會，有政府給予我們活動的公園、行走的道路等空間。甚至自己的身體，衣服不能穿得太緊，不能沒有一點空間。我的口袋要空下來，不能沒有空間放東西。平常保護眼睛，保護耳朵，保護口腔，保護鼻子，為什麼？使我們的空間順暢，有空間才能生存。虛空有了萬有，有了我們，這是從肯定上來說明空。
無我的狀態
舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
再從否定上來解釋空。經云：「舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」什麼是空？「不」。什麼是空？「無」。
說到「是諸法空相」，「空相」這兩個字的解釋就是「空的樣子」，人相就是人的樣子，菩薩相就是菩薩的樣子。空的樣子是什麼呢？空相就是實相，相要空才是實相。我們人生真實的樣子是什麼？是空相。宇宙真實的樣子是什麼？是空相。空的樣子就是真實的樣子，我們不認識空的樣子，對宇宙人生真實的樣子就不能認識。
《金剛經》說：虛空四維上下可思量否？不可以思量，虛空無相。
虛空是什麼樣子？你說虛空是方的嗎？不是。是圓的嗎？是長的嗎？長方形、圓形、四方形都不是虛空的樣子。虛空是無相，無所不相。如果你建的是長方形的房子，虛空就是長方形的樣子；建的是圓形的房子，虛空就是圓形的樣子。因為虛空無相，就無所不相。
從否定上看空的樣子，可以舉一個禪宗故事來了解。
福建福州有一位古靈禪師，他在百丈禪師那裡開悟了。他開悟後心想：「我之所以能認識自己，認識我的空相、我的本來面目，是剃度師收我做徒弟，給我出家，我才能有今日。所以，現在第一件事情就是要回去報師父的恩惠。」於是他就從百丈禪師那裡回到福州。
師父一看到徒弟回來了，就問：「你在外面參學，有得到些什麼東西嗎？」答：「沒有得到什麼東西。」
「有做些什麼事業嗎？」答：「沒有做什麼事業。」
師父一聽，心想這個人也是沒有用：「好了，好了，在家幫幫忙，回來做做事。」於是古靈禪師就這樣天天掃地、種花、煮飯。
年老的師父有時候洗澡不便，就跟古靈禪師說：「幫我擦背。」於是古靈禪師就替師父擦背，擦啊擦的，碰到師父的背，就說：「好一所佛堂，可惜有佛不聖。」他把師父的身體喻為一座佛堂，並有感而發地說，這麼好的佛堂，裡面應該要有佛，很可惜裡面的佛沒有成佛。意思就是說師父沒有開悟。
這個師父想：徒弟替我擦背，竟然說「好一所佛堂，可惜有佛不聖」，這麼膽大妄言！於是他轉過頭來看一看徒弟，古靈禪師又說了：「佛雖然不聖，還會放光。」意思是說，雖然沒有成佛，但是還有作用，師父朝他一看，表示還會放光。
像這樣子的奇怪語言，他一再地說，師父開始覺得莫名其妙。有一天，師父在窗下看經。古代的窗子都是棉紙糊的，不像現在是玻璃製成。師父看經的時候，有一隻蒼蠅老是想要朝窗子飛去，但是怎麼鑽就是鑽不出去，一碰到窗子就掉下來；停頓了一下之後，再飛起，還想要飛出去。
徒弟一看，說：「世間如許廣闊你不肯出，鑽它驢年故紙做什麼？」古靈禪師看起來是在罵蒼蠅，世間這麼廣闊你不去，你在紙上鑽什麼？實際上這句話是在諷刺師父：這個虛空之大，悟道的機會之多，你都不能走出去嗎？天天看經、看書，在知識上找，不在心地上找，世間如許廣闊你不去，你鑽驢年故紙，在紙上哪裡能找得到？
聽出他話裡有話，師父就說：「喂！你剛才講什麼？」他說：「我剛才講的是一首偈子，『空門不肯出，投窗也太痴，百年鑽故紙，何日出頭時？』」
哪一天才能開悟呢？
師父這一聽，就說：「自從你回來，常常講這許多話，而且話中有話，你究竟跟哪一位老師得到了什麼，開悟了嗎？」
古靈禪師說：「實不相瞞，我在百丈先師那裡已得到身心安住的地方。」
「這樣啊，了不起！好，搭台，準備寶座，請你升座說法。」
徒弟開悟，師父向他請法，這在佛教里是很了不起的事。例如古代有名的譯經家鳩摩羅什，過去他的老師盤達多是小乘行者，在鳩摩羅什成為大乘佛法的高僧之後，盤達多回過頭來向鳩摩羅什學習大乘佛法，甘願做他的學生，自此「大乘小乘互為師」成為美談。
「不生不滅」，我們追求功名富貴，是永遠不能滿足的；吃藥打針、運動健身，身體再怎麼好，也是靠不住的，總有一天會壞去。因此，《般若心經》告訴我們，在虛妄的相上增加、計較，是沒有結果的，要在實相上、空相上體會體悟，那裡面才有個不生不滅、永恆的生命。
「不垢不淨」，什麼是我們的本來面目？什麼是空的真實樣子呢？
不垢不淨，空的性質不是用骯髒或用乾淨來說的，是超越垢淨的，因為塵垢也好，清淨也好，都是對待法。什麼叫作垢，什麼叫作淨，有沒有標準？骯髒和清淨是沒有標準的。
舉例說，喜歡吃小魚小蝦的人，把它們放在油里炸一炸後，醬油一沾，吃到嘴裡，覺得很好吃、好鮮美。儘管小魚小蝦的大便、小便還在身體裡，也覺得好香、好鮮。不喜歡吃的人呢？儘管你弄個小魚小蝦來，還說：「這個很乾淨，我洗了又洗，沒有大便、小便、沒有腸胃，都是肉。」他也不吃。所以骯髒和乾淨的標準是很難說的。這就是虛妄的業識所招感的結果不一樣。
又例如，豬在豬圈裡生活，有的人覺得那裡既骯髒又臭，實在叫人看了不忍心，想要把它放出來，讓它到乾淨一點的地方生活。但是一旦換了地方，豬一定不安心，因為它喜歡住在骯髒臭穢的地方。
過去，幾個捕魚的人來到一個地方，天晚了，沒有地方住，剛好有一間花店在路旁，於是就向花店的主人借宿一晚。睡覺時間到了，捕魚賣魚的這一班人翻來覆去，怎麼樣都睡不著。為什麼睡不著？花太香了。怎麼辦呢？明天還要趕路。有一個人就說：「這樣好了，把我們的魚簍子搬進來，我們聞到魚簍子的腥味就睡得著覺了。」果真，大家聞到魚腥味之後，全都睡著了。所以，垢淨是沒有標準的。這也說明了這個世間的善惡沒有標準：善惡是法，法非善惡。
空就是實相。實相是什麼樣子？是這個樣子：拳頭張開，變成五根指頭；五根指頭合起來，又成了一個拳頭；拳頭張開，又再變成五根指頭。實相是本體，萬物依緣，依本體而起，也就是空相。
所以，我們如何認識自己的本來面貌？超越對待，超越善惡，超越有無，超越人我，就能找到本來面貌。
空相是「不增不減」。佛經有云：「在聖不增，在凡不減，心佛眾生，三無差別。」若有人說他修行成佛了，其實沒有佛可成的。在《金剛經》里佛陀也說，我過去於燃燈佛所，無法可得阿耨多羅三藐三菩提……假如有法可得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛即不與我授記，作是言：「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」
有法可得就是無得，無法可得才是有得。
那麼，我們得法要得什麼法？得無得的法！我們修行，要修無修的修！說話要說無說的說，得要得無得的得，證要證無證的證。我說我現在有好多的話要告訴你們，「多」是什麼？釋迦牟尼佛說：「我所說法如爪上泥。」佛陀所說的三藏十二部就只有指甲上的泥土這麼一點點；「我所未說的法如大地土」，佛陀沒有說的才多呢。所以，法，無限無量，怎麼說得了；有所說，即為非說。
我們讀到《維摩經》，多少菩薩在那裡討論不二法門，最後就請問文殊菩薩：「什麼是不二法門？」文殊菩薩說：「無言，無說。」沒有語言，沒有言說，沒有文字；「無思，無始。」沒有思想，沒有開始。所以，離開語言、文字、思想，開始以外的那個狀態，就叫「不二法門」。
文殊菩薩說完再問維摩居士：「維摩居士，大家都在這裡討論不二法門，請你老維摩也告訴大家什麼是不二法門。」維摩居士眼睛一閉，文殊菩薩稱讚道：「好啊，好啊！妙啊，妙啊！」什麼妙啊？無言勝有言，無說勝有說。最好的辯論是不辯論，最好的語言是心裡的語言、心裡的溝通，是心心相印，不是從這個耳朵進，那個耳朵出。
曾有一位很有名氣的藝術家，在佛光山叢林學院教授音樂，我請他為學生教授佛教梵唄、佛教歌曲。他在音樂方面的知識廣博，在課堂上總是用最好的設備播放世界各國的古典音樂、熱門音樂給大家聽，他自己也聽得陶醉。後來就問同學：「你們說，哪一節最美？哪一節最好聽？」有一位同學說：「停下來的時候最好聽。」
沒有聲音最好聽。人在無聲的世界裡，要去感受人們善良的言語，這種無言的開示才是真開示。所以，實相是不增不減的，增減太多就不是真理了。
《楞嚴經》里記載，有一個年輕貌美的小姐，叫作演若達多，喜歡照鏡子，欣賞自己的美貌。有一天她拿鏡子出來照的時候，忽然產生一個錯覺，自己的頭不見了，一著急，四處叫喊著：「我的頭呢？」自此開始，她神經錯亂了，常常在街上到處跟人家說：「我的頭呢？我的頭呢？」人家都說：「頭不是在你的身上嗎？你怎麼還到處找頭呢？」「我沒有頭了，你們把頭給我，我沒有頭了！」就這樣，她到處流浪，到處跟人要頭。
有一天，一位佛教大德知道了她的情況，要度化她。她看到這位大比丘，一樣問他：「我的頭呢，我的頭呢？還我的頭，還我的頭來！」那位大德比丘上前就給了她一個耳光。「你怎麼打我？」「我什麼時候打你？」「你打我的頭。」「既然說我打你的頭，那你還跟我要頭做什麼？」「我有頭呀？我的頭在這裡嘛！」她這才恍然大悟，原來頭就在自己身上！她向人要頭，也沒有失去頭；她知道有頭，也沒有增加頭。就好比我們的本性沒有增減。
所謂「豎窮三際，橫遍十方」，人的佛性在時間裡是「豎窮三際」，在空間裡是「橫遍十方」。由於我們不懂自己的本性如恆河沙般無量，不懂自己的本性頂天立地，具有普遍性，那麼活在虛妄的世界裡，也就患得患失了。
學了《般若心經》之後，我們應該知道，我們的本來面目是「不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受想行識。」我們要知道空、真理之中，是無色受想行識，是無我的。
超越身心的限制
是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法；無眼界，乃至無意識界。
我們的真空、本性、本體裡，沒有色受想行識，不但沒有色受想行識，也「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界」。有人一聽，或許會心生害怕。為什麼？真空里怎麼會「無眼耳鼻舌身意」？其實，不是說真的無，不是斷滅的無，你若能在眼耳鼻舌身上，認識無眼耳鼻舌身，那個就是真我。
讀到《般若心經》里的「無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，我們先來理解這個「無」。
有一個沙彌才開始念《般若心經》，愈念愈懷疑，忍不住去請示師父。
「師父，這是什麼？」「傻瓜，那個是眼睛。」
「這是什麼？」「耳朵。」
「這是什麼？」「鼻子。你今天怎麼盡問我這些奇怪的問題？眼耳鼻舌身是我們身體上的六根，你怎麼會不知道？」
沙彌說：「師父！《般若心經》里跟我們說，無眼、無耳、無鼻、無舌、無身，你怎麼跟我說這是眼睛、這是耳朵、這是鼻子呢？」
為什麼《般若心經》要講「無眼耳鼻舌身意」？佛教講「依法不依人」，所以我們稱在家居士為「護法」，也就是說居士要護法。
佛法有所謂「四依止」：依法不依人，依智不依識，依義不依語，依了義不依不了義。
依止什麼，也是有標準的。我們要依法不依人。
古靈禪師登座說法，他說了幾句話，內容就是我們現在講的《般若心經》的般若智性。他說：「心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」
「心性無染」，我們的真心佛性、本來面貌是無價之寶，那是真我，不是五蘊的我。五蘊的我是假我，而真的我則是無染的。「本自圓成」，這個東西不是父母生的，父母可以生我們的人，但是不能生佛。先前說過，摩耶夫人可以生悉達多太子，但是不能生釋迦牟尼佛；釋迦如來是般若生的，般若是他的母親。父母生養了我們的身體，但不能生養我們的佛性；我們的佛性是本來就有的，不用父母生也會有。
為什麼我的真如佛性死不了？因為人的佛性是不死的，是永遠的。「但離妄緣，即如如佛」，只要你離開虛妄的妄緣，真如的佛性就會顯現出來。
等於一面鏡子，之所以照不出人的面貌，是因為鏡子上的灰塵太多了，如果你把灰塵去除了，鏡子的光就顯現出來了。不過，雖然灰塵把鏡子弄模糊了，照不出人的面目，但鏡子的光還是存在。
我們用水和波來理解煩惱和菩提。水的性本來是靜的，等同真如，風吹起，產生波浪，就是煩惱。煩惱是虛妄的，當煩惱停下來的時候，就如同水性，是平靜的，真如也就顯現出來了。所以這一首偈子也可以比喻：水的性本來是不動的，是寂靜的，只因無明的風妄動了，才生起波浪；當風一停下來，寂靜的水性也就出來了。我們也不一定要等到風平浪靜，才看到本性的寂靜；運用般若，觀照在生死苦海裡面流轉的人生，也會知道人的本性是寂靜的，法身不動。
諸法的本來面貌是什麼？人的本來面貌是什麼？宇宙人生的本來面貌是什麼樣子的呢？《般若心經》以「不生不滅，不垢不淨，不增不減」六個「不」來形容。所謂「不生不滅」是說明一切事物的個體存在不存在。生就是存在，滅就是不存在，那麼我們要問：「這個人生、世界、一切諸法，究竟是存不存在呢？」當然，《般若心經》里已經回答我們「不生不滅」——沒有生也沒有死。
一切諸法的性質，是善是惡？是清淨還是垢穢呢？從性質方面來說，它不垢不淨。所以，不可用「淨穢」來形容諸法，法的空相是沒有生滅，沒有垢淨，在數量上也是沒有增減的。
說到我們的空相，我們的本來面貌「不生不滅」。例如，小孩子出生了，「恭喜恭喜，你生養了個兒子！」有人死了，「哎喲！死了真可惜！」像這樣生了就歡喜，死了就悲傷，就是人的執著和愚痴。為什麼會死？因為生，生了才會死。那麼我們為什麼要等到人死了之後才悲傷呢？生的時候不就說明他一定會死嗎？生死等於唇齒相依，相連在一起。
其實，生未嘗生，死也未嘗死。看到東方的太陽升起，過了一會兒它又在西山落下了，可謂「夕陽無限好，只是近黃昏」。但是我們以為太陽落下去就沒有了？明天早上它又再升起了！所謂升起、落下，就等於人的生死，生了死，死了生，生生死死，死死生生，沒有停息。生也不足喜，死也不可悲，在這個空相裡面，沒有生死，沒有生滅。在這個世間，虛妄的假相才有生死，真實的般若智性沒有生死。
有一位老先生過八十歲生日，請了良寬上人到家裡接受供養，並請他誦經、祈禱、祝福。良寬上人一到，說：「老人家，你要我來替你祝壽、祈禱、祝福，我要請問你，你想要活多久呢？這樣我才好告訴菩薩。」
「一百歲。」「一百歲就夠了嗎？你今年不是八十了嗎？再二十年就要死了，太短了。」
老先生心想，這個良寬這麼慈悲，我求二十歲，他卻說太少了。於是開口問：「師父啊！你看我應該求多少歲？」
「求無量壽嘛！這就不死了。」「那怎麼樣子才能不死呢？」
於是，良寬禪師說了兩句話：「結草成茅庵，離散歸原野。」
這兩句話很耐人尋味。「結草成茅庵」：把很多的茅草結合在一起，就能成就一間庵堂，好比把鋼筋、水泥合成，就能建造一間房子。「離散歸原野」：庵堂、房子壞去之後，這許多的茅草、泥土又歸到原野去了。
人是因緣和合而有，是眾多的因緣而成就我的存在。有人就有相，那麼四大離散了以後，也就還本歸元，有相歸無相。所以，在相上求是不能無量壽的，要經由修行、證道、開悟、證涅槃，才能得無量壽。證悟了涅槃，則死也不是死了。世間是有生死的，而悟到了出世間法，就沒有生死了，離散就能歸原。
人要求無量壽嗎？若要，那麼就要學佛。因為無論是在八十歲的時候求能活到一百歲，或是在一百歲的時候求活到二百歲，最後都要死。要求無量壽，「阿彌陀佛」就是無量壽、無量光的意思。阿彌陀佛為什麼是無量壽呢？時間無限，他的生命與無限的時間同流。什麼是無量光？光明無量，他的生命流入光明遍照的空間裡。生命超越了時間，超越了空間，那就是阿彌陀佛，那就是我們的本來面貌，就是空相，是不生不死的。
傳說中，彭祖活了八百歲，就算是八百歲也要死。無論是十年、一百年、一千年、二千年或是二十世紀、三十世紀，在無限的時間裡，這都是石火電光、一彈指間，實在太有限了。所以現在我們研讀《般若心經》，最要注意的就是如何把有限的生命流入無限的時空里。在虛妄的相上去增加、計較，都是沒有結果的；要在實相、空相上去體會、體悟，那裡面才有不生不滅的生命，才有永恆的生命。
《般若心經》里所說的空相，就是真空里沒有眼耳鼻舌身意，沒有色聲香味觸法。
在佛教里，眼耳鼻舌身意叫「六根」，也有叫「六識」。同樣的眼耳鼻舌身意，為什麼又要叫「根」，又要叫「識」呢？
根等於現在醫學界所說的神經系統，眼根就是視覺神經，耳根就是聽覺神經。視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺神經，就叫作「六根」。識和根不一樣，識是心理作用，是意識作用，它有分辨的作用，是屬於心理的，不光是生理的。
我們知道，五蘊的「蘊」是積聚的意思。而五蘊又叫「五蘊山」，五蘊如山，這座山裡面有很多的寶貝。山也有蓋覆、積聚的意思，因此，五蘊又稱做「五陰」，「陰」就是蓋覆的意思。五陰、五蘊的內容都是色受想行識。
根，有增長的意思。比方花怎麼會開？因為花有根。樹怎麼會成長？因為樹有根。識，是認識、了別。眼根生起了，馬上就經過眼識去分別。
色聲香味觸法叫「六塵」，「塵」有染污、動搖的意思。好比空中好多的微塵，讓家裡布滿了塵埃，讓空氣遭受到污染。其實，在世間，所謂色聲香味觸法，哪一樣不是像灰塵一樣染污著我們的心呢？所以就叫「六塵」。
根，是生理的作用；識，是心理的作用；塵，是物理的作用。所以，六根，講的是身體；六識，講的是心理；六塵，講的是物理。
六根是生理的，六識是心理的，六塵是物理的。
舉個例子說明六根、六塵、六識之間的關係。眼根同外面的塵境接觸了，例如眼睛看到了花，那麼這當中一定還要有一個認識作用，才能辨別這是紅的花還是白的花。
有時候我們正在專心做事的時候，有人從旁邊經過，我們並不知道那是什麼人；有時候我們正在專注看書的時候，什麼人經過了，也沒有去注意。所謂聽而不聞，視而不見，為什麼？光是有根和塵的接觸，沒有起心識的分別，物我就不能產生一種認識和了知的作用。
六根和六塵擺在一起，叫「十二處」。處，是一切法的分類、一切東西的分類。例如，這是眼根、耳根、舌根，那是色塵、香塵、味塵；這個是男眾，那個是女眾；這是橫樑，那是柱子；這是椅子，那是桌子。
有時候也把六根、六塵、六識合起來，叫「十八界」。為什麼從六到十二，又再從十二到十八呢？界，就是一切種類的界限之意。每一個東西都有它的界限，這是木頭不是磚頭，這是桌子不是椅子，它都有個界限。六根、六塵、六識彼此是有界限的，不可混為一談。
「無眼耳鼻舌身意」，沒有眼耳鼻舌身意的六根，也沒有眼耳鼻舌身意的六識。有人說：「我們明明不是有眼睛嗎？這不是耳朵嗎？這不是鼻子嗎？怎麼會說沒有呢？」我們要知道，佛教講空，不是把它破壞了以後才講空，在「有」的當下就知道它的本體是「空」。有，是差別、分別的意思，分別心所接觸的六塵境界，是不真實的。
怎麼叫「無眼界」？夜晚時分，小孩子朝天空一看，歡喜地告訴爸爸媽媽：「你看，月亮走得好快哦！」大家用一般的常識來想一想，真是月亮走得很快嗎？不是，是雲彩在那裡飛行。可是小孩並沒有想到那是雲彩在飛行，只看月亮走很快。有時候，邊走邊看：「奇怪！月亮怎麼走得這麼快？」「月亮怎麼還在這個地方呢？」這表示，即使是親眼看到，也是靠不住的。
看一條路，路的這一頭好寬，再往遠處看去，路就變得狹小。同樣一條路，會有寬度不一的情況嗎？不會，那是因為眼睛的錯覺。我們喝茶的時候，假如將筷子放在水裡面不斷攪拌，就會發現，當水還沒有完全靜止時，看上去，筷子是彎曲的。難道筷子真的是彎曲的嗎？不是。可見眼睛所見是會錯誤的。
親眼看的靠不住，親耳聽的也靠不住。有人在隔壁唱歌，如果是他最討厭的人唱的：「討厭！哪一個人唱歌唱得這麼大聲？」如果是他最喜歡的人唱的：「哦！不錯，不錯，好聽，好聽。」剛才說討厭，現在卻說好聽，可見他心意識的感受並沒有標準，而是隨著自己的情感在變化。這裡面哪有一個真理呢？
有時候我們看太陽，眼睛閉起來，金星繚亂，其實哪裡有金星呢？沒有。所以眼識所緣的外境，眼識所緣的色塵，所謂眼觀色，色就是長短方圓、青黃藍白，都是靠不住的。又例如患有色盲的人，有時候把黃顏色當做白顏色，把紅顏色當做黑顏色。所以，眼睛認識的色，並不是絕對真的。
在《般若心經》里講：「諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減……無眼耳鼻舌身意。」我們依此類推，眼耳鼻舌身意都是如此。又例如，舌頭的感受有什麼標準嗎？有人覺得辣椒愈辣愈好，「好辣，痛快！」不吃辣椒的人，才吃到一點點，「哎呀！真是辣得不得了。」甚至眼淚、鼻涕都流下來了。所以，味覺也沒有一個標準。
有的人，雙方一見鍾情，歡喜得不得了；但是把這個人介紹給另一個人，他卻是討厭得不得了，連看都不要看。所以大家的看法都是不一樣的。因為沒有真實，沒有標準，沒有一定，所以無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，沒有六根，沒有六塵。
「六根」是我們「主觀的感受」，「六塵」就是「客觀的境界」。主觀和客觀，在佛教裡面有時候就用「能、所」來說明：能看的眼睛，所看的境界；能聽的耳朵，所聽的聲音；能嘗的舌頭，所嘗的味道。主觀和客觀交會了，結果並沒有標準。能見的眼睛、能聽的耳朵，和所接觸的外境、聲音，都沒有標準。所以《般若心經》告訴我們：這些都是靠不住的。
有人說：「我們要靠自己！」有時候那是對的，不過你若是靠錯誤的自己，靠不正確的自己，就不行了。
沒有煩惱的人生
無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。
接下來再講經典里說的無十二因緣、無四聖諦。
「十二因緣」或「四聖諦」是佛教根本的教義。先前提到的六根、六塵、十二處、十八界還是名相上的分類，而十二因緣是講人生死的程序：人生怎麼從過去到現在，怎麼從現在到未來。也就是講十二因緣的關係。
十二因緣是：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。我們人生從過去到未來，就是這十二種程序的關係。
我們從何而來？當然一定有個過去的因，不會從天上忽然掉下來。如果我們沒有自己生命的本體，父母也不會生養我們。人生從哪裡來？無明和行就是這個過去的因。有了過去的因，接著就有現在的果，這個果就是識、名色、六入、觸、受和愛。有了愛、取、有，我要愛、我要擁有、我執取，那麼就又造下現在的因，然後再感未來生、老死的果報。
「無明」是個什麼東西？無明就是「不明白」。真如佛性是明白的，是覺悟的，是出世間的。世間的生命被覆蓋著，沒有起作用，起作用的是無明。有時候，佛教把無明和真如說成是一個，生死就是涅槃，無明就是真如。有人會困惑：「這個太矛盾了，不是說了生死、了生死，怎麼又說生死就是涅槃？不是說離無明、離無明，怎麼又說無明就是真如？生死怎麼會變為涅槃，無明怎麼會變為真如？」
舉例來說，剛採下來的菠蘿，吃在嘴裡好酸好澀。把它放著，經過風吹日曬，幾天之後再來吃，就變甜了。這個甜是從哪裡來的？就是從原本又酸又澀的菠蘿，經過和風麗日的洗禮之後，才變甜的。
無明經過修行，就成為真如，成為佛性，所以，無明是生命的本體，是生死的根本。若到了覺悟不生不死的境界，就是涅槃真如做本體了。
涅槃真如是天上生的，還是地上長的？是父母生的，還是諸佛菩薩給我的？都不是，是從當初的無明而來。《大乘起信論》講「一心開二門」，也就是一個心分成兩條路，一個叫作「真如門」，一個叫作「生滅門」。真如和生滅是不二的，也就是空和有是不二的。
覺悟的真如在這個地方，不覺悟的無明在那個地方，本來是兩面的，而我們凡夫眾生卻避開真如，避開覺悟，所謂「背覺合塵」，一直往無明的路上走，這就叫生滅門，也就是生死流轉門。
十二因緣，因為無明而行，而生死流轉。從無明一直到老死，老死了又再無明，無明又再老死，從過去到現在，從現在到未來，未來又成為過去，永遠都是一個環型的狀態，也就永遠不得解脫。
要想從流轉回歸還滅，就要從無明說起。所謂「無明」，生命一念不覺，就有生死人我，就有了差別世界。「行」是什麼呢？行是行業，我們常講一句話：「哎呀！我前世不知道造了什麼業？」這個業就是行為，行為決定一切。世間的苦和樂，真實說來，都不是別人可以給我們的，都是自己的行為決定自己的一切。
經典里有這麼一個故事。爸爸對公主說：「你應該感謝有我這麼一個國王爸爸，穿得好，吃得好，無憂無慮。沒有我這個爸爸，你怎麼會有這樣的辦法？」公主說道：「爸爸，不是你的關係，現在我這麼幸福、這麼快樂是我的關係，是我的福德因緣。」這個專制的父王一聽，很生氣。「你講這樣忤逆我的話，好！我就看看你有多大的福氣！」就叫大臣找來一個乞丐，強迫她嫁給一個乞丐，「讓你去享受富貴榮華吧！」
這個公主叫善光公主，她嫁給了乞丐之後，一點都不難過，也不傷心，因為在她的思想里，一直有著「自己會有辦法的」想法。她對乞丐丈夫說：「夫君，你怎麼會流落到做乞丐的地步呢？」丈夫說：「我還小的時候，家裡有萬貫家財，但是一把無情火來，把房子都燒掉了，家人都死光了。我那時候年紀小，沒有其他能力，只有出來討飯。」一個討飯的人，還有什麼辦法來復興家業呢？
公主一聽，說：「你本來不是窮人家的小孩，那麼家裡的房子燒了之後，土地還在吧？在哪裡？」「土地有什麼用？都是斷瓦殘垣，都是破瓦片、破磚頭。」她說：「沒有關係，你帶我去看一看，我們可以把地犁一犁，種種葡萄，或種種其他什麼東西。」回家之後，兩人努力地犁地。不犁則已，一犁犁出他父母過去埋藏的黃金、珍珠、寶貝，一下子就發財了，沒有多久，高樓大廈又在原地興建起來了。國王得知此事，心想：「真的是如佛陀所講的，人的罪業要自己承擔，福德也是自己享受。」你有多少福德因緣存在銀行里，它都會讓你自由取用。
什麼銀行？就是我們的堅牢庫，我們的功德寶藏。不過，若浪費功德，老是透支，寶藏用完了，就要貧窮了。所謂「行」業，自己造作的業，就要自作自受。幸福也是我們自己創造的，苦痛也是我們自己招感的，所以自己對個人的苦樂要負最大的責任。從無明而行業，行業有善惡，然後就有「識」，這個識就是「眼耳鼻舌身意」。
佛教唯識家講「第八識」，就是我們生命所依的阿賴耶識，又叫作藏識，一切的善惡都在裡面，所有行為造下的好與不好，都藏在第八識裡面。第八識遇到父母的緣分，就投胎去了，這個生命的識、靈魂就要去投胎了。投胎到母胎裡面，就叫「名色」，名是精神，色是物質。父精母血一和合，生命一接觸，精神和物質就連在一起了。色，就是物質，也就是人的肉體，名就是精神，就是受想行識，兩者和合之後，呱呱墜地，就有了眼耳鼻舌身意「六入」。「六入」又叫六根。
讀《金剛經》的人知道：「眼耳鼻舌身意，不入色聲香味觸法。」倘若入色聲香味觸法，也就是我們的眼耳鼻舌身意去攀緣外在的色聲香味觸法。六入，就是眼耳鼻舌身意六根，專門和外面的六塵境界打交道。所以六入一和六塵打交道，我們每天就要忙起來了。
眼睛要看，耳朵要聽，鼻子要聞，舌頭要嘗，身體要感觸，一天就忙起來了。六入一忙起來，就要去感觸。眼睛接觸色，耳朵接觸聲音，有了接觸，就有感受，感受到快樂，感受到很美，感受到很歡喜。
無明和行是過去的因，識、名色、六入、觸、受就是現在的果。我們由於過去的無明和行，就有了現在的識、名色、六入、觸、受的結果，也就是我們現在的人生。我們現在的人生又再製造未來的因緣。製造什麼未來的因緣？我「愛」。我愛什麼？有的人愛名，為了愛名，又造作了多少善惡業；有的人為了名而做好事，有的人為了名而做壞事。愛什麼？愛人，愛金錢，愛感情。感情，有時候讓我們成就功德善業，有時候卻讓我們造下罪業。所以感情不一定是好，也不一定是不好。感情用到好的地方就是好，用到壞的地方就是壞。感情用到好的地方，感情就不是罪惡；不過用得不當，就會製造人間的糾紛。
由愛而「取」而執著。執著什麼？執著我愛的人、我愛的房屋、我愛的花朵、我愛的衣服、我愛的學位、我愛的名、我愛的權力，心中吶喊：「這是我的，你們都不可以動！」
執取以後就成為「有」，有也是業。把這許多善惡業統統集合在一起，就成為「有」，有了善惡業的因，又要再招感未來的生、老死。死了以後，又再從無明來起，過去、現在、未來，未來、過去、現在，就這樣不斷地流轉。大海里的水洶洶地流著，一江春水向東流，流到哪裡去了？它會再流回頭的。不回頭哪裡能維持那麼多的水呢？
這十二種叫「緣」，「無明」緣「行」，「行」緣「識」，「識」緣「名色」，「名色」緣「六入」，一個接一個，像接力賽一樣地接棒。又例如我們平常燒柴火，一根木柴燒完，再換一根，一根木柴燒完，再換一根……如是燒了幾十根，火還是原來的火。這把火，就如同是生命之火，生命之火藉由木柴，一根一根地燃燒下去。雖然一根一根的木柴有所不同，但是生命的火卻沒有不同，一直延燒下去。
我們的生命一世又一世地輪轉不已，形體總是不一樣。不過儘管變成張三或叫作李四，身體的薪柴不一樣，生命的火卻是一樣的。生命在「緣」裡面，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，這就是生死流轉。所以，生命的現象，是從過去到現在，現在到未來。人生的因緣，主體為因，加上緣，就有結果，即所謂因、緣、果。如果我們不要流轉，不要生死，不要輪迴，有沒有辦法？當然有！佛教提出念佛、參禪，種種的修行方法，主要就是要「了生脫死」。
我們讀《般若心經》，主要是為了要有般若，證悟般若智慧，超越對待、超越有無、超越生死之外，去認識自己生命的實相，去認識自己的本來面貌。
什麼是本來面貌？可叫作般若、真如、佛性、法身、實相……名稱儘管很多，可是意義卻只有一個。它只是從多種方面來解釋我們的本來面貌。等到我們把自己的主人翁認識了，找到自己的老家了，也就認識自己了。當認識了自己的真如般若的時候，煩惱無明也就打破了，無明一滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，接著六入滅、觸滅、愛滅、取滅、有滅、生滅、老死滅。老死沒有了，煩惱沒有了，還滅了，人就解脫了，就回歸我們的本來面貌，回到我們的老家了。
佛教的根本道理怎麼講？就是一個圓。從什麼地方開始不知道，從什麼地方結束也不知道，好比時鐘滴滴答答走不完，從一點到五點，到八點、九點、十點、十一點、十二點，又從一點、二點、三點……到十二點。我們的人生就是這樣，在生死的圓圈子裡轉來轉去。無明是無始有終，我們的真如佛性是無始無終。我們的本來面貌、我們的生命究竟從哪裡來？無始以來就有。那麼，生命到什麼時候才會結束？沒有結束，它就如同時鐘的循環，沒有開始也沒有結束。
無明從無始以來就和真如佛性在一起，有真如佛性就有無明。等於一面光明的鏡子沾染了灰塵。但是無明有終，無明煩惱是能去除的，它可以從圓圈子裡跳出，超越圓圈，跳出三界，超出因緣果的範圍。
假如有人問，你從哪裡來？我是爸爸媽媽生養下來的。你爸爸媽媽從哪裡來？他們是從祖父母來的。祖父母從哪裡來？曾祖父母。曾祖父母從哪裡來？高祖父母。往上推，八十代、九十代、一百多代。究竟你是從哪裡來的？生物學家講，人是從細胞組織而來的。那麼，細胞從哪裡來的？這就不知道了。不管科學家創造什麼東西，就是不能創造生命。除了細胞，一定還要有其他的東西組合，才會有生命。
所謂真理，人生從哪裡來？就是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入……生、老死，又再無明緣行，行緣識……像時辰鍾一樣輪迴不已。人生在六道輪迴里走來走去，永遠走不完，哪裡是開始、哪裡是結束都不能知道。
我們現在來畫一個圓圈，在圓圈的中間畫一個人，旁邊寫個生老病死。人生了就會老，老了又得病，病了又死，死了又生，生了又老……生老病死是沒有結束的。人沒有結束，心也是一樣，心就是念頭，一個念頭升起，停了一下，又再換另一個念頭。第二個念頭升起，馬上又沒有了，又再開始了另外一個念頭，如是生、住、異、滅。
我們觀照自己的心是不是這樣的情況：前念升起，我想到我喜歡的人，那麼才想到那個人，後面一念又升起，那個人有對不起我的地方。老是想到這些苦惱事，即使不想他，他的影子還是會在腦筋里出現。這顆心就是這樣生住異滅，一天到晚轉來轉去。
心如猿猴，雖然你想用繩子把它扣住，可是它還是在那裡蹦跳，一刻都不休息。我們說修行，就是要用佛法的鏈子來扣住這顆妄動的心。在每日的訓練下，一天一天把鏈子剪短，今天剪短一寸，明天剪短兩寸，剪到最後，不需要鏈子了，它也不再跳動了，心就降伏了。降伏了以後，不用鏈子它也不跑了。如何降伏其心？就是用這條鐵鏈子來訓練！如同耍猴把戲般，我們把自己的心當成猴子，耍自己的把戲。
不只心在一個圓圈裡，物也一樣。物是什麼？物就是成住壞空。桌子、講台，用了三年、五年，十年，就是用了一百年、兩百年，總有一天會壞去。壞去了、沒有了，不是空，不是沒有，「空即是色」，它又會再造成。
「有」不執著了，卻執著一個「空」，也很危險。例如有人說：「既然是四大皆空，算了吧，我不要老婆了；反正一切都是空的，我也不要兒子了，管他去！一切都是空的，我也不要功名富貴了；身體是空的，我也不要了，就死了吧。」這不是很可怕嗎？佛說，如果眾生執著有，有辦法救度他們，教育他們；如果眾生執著空，就沒有辦法教，沒有辦法度了。
有不少的佛教徒為了表示持戒，要到山裡面去住茅棚；為了表示苦修，他要穿破爛的衣服。在家信徒也往往歡喜這樣的出家人：「他在閉關，真了不起！」「他不吃飯，只吃水果！」「他不吃飯，只有喝水。」不吃飯，只吃水果？那麼山裡面的猴子不也只吃水果嗎？它們跳啊蹦啊，精神還是那麼好。不吃飯，只吃水？水裡面的魚不也是天天都吃水，你看，它們的活動力這麼強。
有人以為不吃飯就是修行，穿破爛衣服就是修行，住到山裡就是修行，閉關就是修行，這倒不一定。自私自利，對佛法沒有信心，對一切眾生沒有大慈悲、大智慧、大般若，我們就不能認定他是一個修行的人。
再看佛陀，他吃飯穿衣都是佛法，行住坐臥都是佛法。《金剛經》里說：「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中次第乞已，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」或許有的人會起了懷疑——堂堂偉大的《金剛經》，可惜一開始就是講吃飯、穿衣、走路、洗腳等無聊的日常瑣事——他並沒有想到其實這就是佛法。
「食時著衣持缽」，是持戒；「入舍衛大城乞食」是布施，到了吃飯的時候，要出去講說佛法，不講說佛法就沒有人供養；「次第乞已」，是忍辱，次第托缽，儘管所乞得的食物粗劣，也要忍耐。飯食訖，要「收衣缽」，還要「洗足已」，是精進；「敷座而坐」，是禪定。有了布施、持戒、忍辱、精進，禪定，就是般若。
所以，佛陀穿衣吃飯都是般若，都是六度，都在修行。生活里就有般若，生活就是修行；要想離開生活，離開眾生，自己一個人去修行，是不可能的。慈航法師有兩句話說得很好，「只要一人未度，切莫自己逃了」，亦即只要還有一個人沒有得度，就不要自己逃走了。
把十二因緣歸納起來，就是三個字：惑、業、苦。起惑，眾生因為煩惱，怨天尤人，而造作種種惡業；身心造了業，就要受苦；受了苦就更是煩惱，又再起惑。我們眾生就是這樣不斷地在惑業苦裡輪迴。假如惑滅了，也就不造業了；不造業，也就不受苦了；不受苦，也就沒有煩惱了。
所以，《般若心經》講「無無明」，空裡面沒有無明，就等於說菠蘿里沒有酸、沒有澀、沒有苦。為什麼？因為它將來會甜。我們人沒有無明，因為無明會結束。「亦無無明盡」，也沒有了脫無明。為什麼呢？
無明本來就不是真我。所謂「不增不減」，空不是說先有了一個東西，我們再來空掉它，也不是說先有後空。我們要知道空和有是「不異」、「相即」，是不離的。所以我剛才說，寧可以不懂佛法、不懂空而執著「有」，也不可以生空見。
佛經有這樣兩句話：「寧可起有見如妙高山，不可起空見如芥子許」。寧可起「有」的見解，有房子、有你、有人、有三寶、有天堂、有地獄、有妻子、有兒女、有功名富貴。「有見」就是如妙高山也不要怕，怕就怕我們起了空見，偏執於空見，即使只如芥子許，也很糟糕。為什麼？因為我們離開了「有」談「空」，就是頑空、斷滅空。
「但願空諸所有，慎勿實諸所無」。我們體會空的什麼呢？是空的有，空和有是一起的，不要把思想境界搬挪到斷滅的無裡面去，那就危險了。
「真空」才得「妙有」
無苦集滅道，無智亦無得。
「苦集滅道」是佛法的綱要，它說明了整個人生的次第，在佛法里叫「四聖諦」（四種真理）：第一是苦，第二是集，第三是滅，第四是道。
苦，我和人的苦、我和物的苦、我和欲的苦、我和感情的苦種種，苦的類別很多。「苦」是現在我們正在受的苦。它的原因在哪裡？就是「集」。苦是果，集是因，這是世間因果。那麼，如果我們要學習佛法呢？修「道」是因，證「滅」，證到不生不滅，滅度生老病死，那就是果。道是因，滅是果，這是出世的因果。
當初佛陀第一次向人間宣布真理，就是講說苦集滅道，也就是佛法的大綱。無論小乘佛法或大乘佛法，都是從苦集滅道引開來，而有三藏十二部經典。
當初佛陀三轉四聖諦法輪。什麼叫作「三轉法輪」呢？第一次轉法輪叫「示相轉」，第二次轉法輪是「勸修轉」，第三次轉法輪是「作證轉」。佛陀是偉大的教育家，他說法的巧妙真是妙不可言！
第一次講苦諦。初轉法輪時，佛陀講說苦集滅道的苦是「此是苦，逼迫性」。苦的定義是什麼？能逼迫身心者是苦。二轉的時候講的苦是「此是苦，汝應知」，就是勸修。第三轉的時候講苦：「此是苦，我已知。」我佛陀之所以成佛，是因為我已經知道苦。
第二次講集諦。初轉時說：「此是集，招感性。」集，能招感善惡一切，如同吸鐵石一般，把好與不好的東西都吸過來了。我們的第八識就叫藏識，如同倉庫一樣，無論好的、壞的，統統都把它藏到裡面去了。業集招感而來，等到將來因緣際會時就受生了。二轉時說：「此是集，汝應斷。」集是煩惱，是業障，你們應該斷。三轉時講：「此是集，我已斷。」
第三次講到滅諦。怎麼三轉呢？首先是：「此是滅，可證性。」寂滅、真如、涅槃，是可以證悟得道的。第二轉是勸修：「此是滅，汝應證。」這麼美好的世界，美好的境界，你們應該要去證悟。第三轉是「此是滅，吾已證」，滅了生死、滅了煩惱的世界是什麼，我都已經證得了。
第四次講道諦。首先說：「此是道，可修性。」道是可以修，可以證的。所謂「八正道」，正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，是可以修的；「六波羅蜜」是道，「四攝法」是道，都是可以修的。第二轉說：「此是道，汝應修。」這個道大家都要修。道等於火車的軌道，火車在軌道上行走，就不會危險。道等於國道高速公路，你能依著交通規則在高速公路上行駛，就會很安全。第三轉說：「此是道，我已修。」這些道，釋迦牟尼佛都已經修過了。
所謂「三轉十二法輪」，佛陀的教育法一點都不帶神奇怪異，其中有程序，有歸類，有法則。
「此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是滅，可證性；此是道，可修性」，這是示相轉；「此是苦，汝應修；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修」，這是勸修轉；「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修」，這是作證轉。
學佛能有這樣的認識，能依這樣子的程序，就不會錯了。
我們平常講修行，有苦集滅道，有十二因緣，但是在絕對的真理、般若里，沒有苦集滅道，沒有十二因緣，真空里不會有一點雜質。
唐朝的李翱李文公問藥山禪師：「請問禪師，什麼是戒定慧？」藥山禪師說：「我這裡沒有這許多閒家具，我這裡沒有戒定慧。」為什麼？「因為一有了戒，就要戒除什麼；一有了定，就要安定多少的雜亂、散漫；一有了慧，就要作好多好多的解釋。戒定慧很麻煩，我這裡沒有這許多東西。」他真沒有嗎？有，有般若。般若裡面，煩惱不可有，涅槃也不可有。
或許我們會覺得很糊塗，怎麼煩惱要去除，菩提也要去除？有固然不可以執著，空也不可以執著？我想起幾句很妙的話：「烏雲可以遮蔽天空，白雲一樣地可以遮蔽天空；煩惱的烏雲可以遮蔽我們的佛性，菩提的白雲一樣可以遮蔽我們的佛性。你以為沒有煩惱，有個菩提就好了嗎？那個菩提也不是真菩提。」我再用兩句話說明：「鐵鏈子可以鎖住你，讓你不能自由；金鍊子也可以鎖住你，讓你不能自由。」鐵鏈子可以鎖住你，金鍊子一樣可以鎖住你，煩惱的鐵鏈、無明的鐵鏈子，把我們束縛得緊緊的，那麼菩提的金鍊子就不能把我們束縛起來嗎？
讀到《般若心經》的「無無明，亦無無明盡……無苦集滅道，無智亦無得」。這個「無智」，智是什麼？智是般若，而空是連般若都不可以講的。「亦無得」，說有佛果可證、有佛果可得，也不行。「無智亦無得」，是從否定上來看空，這個不是，那個不是。其實「無智亦無得」就如人家講的「大智若愚」，不要以為無智就是沒有智慧，無智就是真智，無得才是真得。我們的智慧是無分別的智慧，我們的得是無得的得，不要以為無智無得不好，無智無得的境界好得不得了。
有一天，眼睛、眉毛、鼻子、嘴巴在開鬥爭大會。
先是眼睛提出抗議：「我們所在的這個人體不公平，我眼睛最有用，如果我不看的話，什麼東西都不能認識，連路在哪裡都不知道。眼睛是靈魂之窗，卻偏要在那個沒有用的眉毛下面，我不服氣！」
鼻子也說了：「不要說你不服氣，我更不服氣！人的身體上，鼻子最有用，我負責呼吸，我一不呼吸，大家就死翹翹了。但是偏偏這麼有用的鼻子擺在下面，沒有用的眉毛擺在上面，我也不服氣！」
嘴巴聽到了以後，鼓起如簧之舌，大聲地叫道：「我才是覺得最不公平、最不服氣的！我負責說話，不說話，你們什麼都不懂；我負責吃飯，不吃飯，大家都活不了。偏偏這麼有用的嘴卻擺在這麼下面！」
就這樣你攻擊來，他攻擊去，最後眉毛實在招架不住了，就說：「各位不要吵，不要叫了，我願意到你們下面來。」
好了！現在眉毛移到了眼睛的下面。眼睛一看，「這不像人！」移到鼻子的下面，「又不像人！」再到嘴的下面來，「更不像人！」怎麼辦？大家議論紛紛：「沒有用的眉毛放在上面才像個人，我們還是請它上去吧！」所以，你看它沒有用，實際上它還是有大用，因為有它在這個地方才像個人。你以為無用的，它有大用；你以為無得的，無得裡面的世界妙得不得了。
前面提到真空實相里「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界」，就是無十八界、無十二處；「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道」，就是無十二因緣、無四聖諦。看起來，《般若心經》是在否定佛法所說的十八界、十二處、十二因緣、四聖諦。例如《佛遺教經》里說，佛陀講的四聖諦是不變的真理，「日可令冷，月可令熱」，然而佛說的四諦永遠不變。但是現在這個不變的真理，在《般若心經》里卻不能讓它存在，要無，所謂「無苦集滅道」，唯有「無」才能與真理契合。
無論唯識家講「心」：「三界唯心，萬法唯識」；或是般若家講「空」：這個沒有，那個沒有；它都不是否定現實的存在，也不破壞現實的存在，而是另外建立「有」，說有空、有唯心、有唯識。它在「有」的上面講「空」，在「無」的裡面講「空」，在有無之間講「空」。
《般若心經》非常重要、關鍵的一句話，叫「無智亦無得」。般若不但要無苦集滅道，連般若智、真空都不准說，因為動念即非，一說出來就不是般若了，一說出來就不是禪了。禪是參悟，如人飲水，冷暖自知；般若的空也是如此，空一旦說出來就不是空了，空是完全實證的境界。
「無」最快樂
以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。
「無智亦無得」之後，接著「以無所得故，菩提薩埵」。這句經文很重要，意思是說，我們在談「無眼耳鼻舌身意」，無分別；「無色聲香味觸法」，無動亂的六塵；「無眼界乃至無意識界」，沒有這麼多分別；無十二因緣，沒有過去、現來、未來；「無苦集滅道」，沒有這許多因果關係。「無智亦無得」是這也無、那也無，無到最後，以這個「無所得」而有「菩提薩埵」。
「菩提薩埵」是什麼？就是菩薩道。要怎麼成為菩薩呢？要以無所得才能到達菩薩道。
有的人會說：「最初說無這樣、無那樣，讓我們都感到很害怕，原來無到最後並沒有無，還有個菩提薩埵！」山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村。《般若心經》給人走到山窮水盡的時候，興致都沒有之時，忽然一個轉身，柳暗花明！那個柳暗花明是一個新的人生的開始，「以無所得」開啟了一個菩薩道的人生。
這個「無」很好，有心栽花花不開，無意插柳柳成蔭，你有心做什麼事，有意做什麼事，反而不能成功，你無心無意，就能成功了。意思就是，有相、有對待、有執著、有人我，就與真理不相應；無相的、無我的、無對待的，與真理就相應了。
有一對夫妻，二人感情很好，丈夫在兵工廠服務。有一天丈夫在下雪的冬天抱回來一隻小狗，跟太太說：「小狗在雪地里快要冷死了，我們可憐它，就收養它吧。」為它取個什麼名字呢？「從雪地里抱回來的，就叫『雪來』好了。」
雪來漸漸長大了，丈夫每天下班，坐火車回家，一下火車，雪來一定在火車站等候主人。
有一天半夜，雪來的叫聲很急。丈夫在兵工廠工作，擁有手槍，於是拿了一支手槍作預備，察看是否有壞人，後來發現，原來是一個小偷來到家裡。這個小偷看到他手裡有槍，趕緊下跪，說：「先生請慈悲，我是第一次偷竊。我的老母親生病，我們家裡很窮，不得辦法，只好出此下策偷你的東西。」
夫婦兩人給他這麼一講，不但不怪他，還生起了同情心，拿了家裡能吃的奶粉、雞蛋，並且拿了一點錢給他，說道：「你去做小生意，不要做小偷。」這個小偷本以為這下要犯罪坐牢了，想不到這家男女主人對他這麼好，於是千恩萬謝地走了。事情過去之後，兩夫妻也沒再把它掛在心上。
後來兵工廠發生爆炸，男主人殉職了，太太沒有了丈夫，很傷心，以後怎麼辦呢？好多人都叫她改嫁，她卻不肯。後來，她到了一所學校去教書。一年、兩年、三年過去了，狗子雪來仍然每天到火車站接男主人回家，當然是接不到人了，因此，它總是歡喜地去，失望地回來，多少年都是如此。後來大家就替這個狗子改了名字，叫「標準鍾」，因為它每天到了下午五點就會出現在火車站。
這個太太最初還沒有到學校教書的時候，生活很艱難，雖然親戚朋友給予救濟，但總也救濟不了那麼長的時間。正當困難的時候，來了一個鄉下人，牽了頭羊，挑了許多菜和雞鴨來給她，說道：「太太，多少年前到你家裡來偷東西的就是我，我想到先生和太太對我這麼好，我後來也做了小生意，現在家裡經濟很好，想到這都是你們賜給我的，所以特地到這裡道謝。這是我在鄉下種的菜，羊、雞也都是我自己養的，送給你！」這個太太想：我現在無依無靠，多少的親戚朋友周濟我，最後都為難了，今天意外地得到這麼一個人來幫助我，就收下來吧。
後來這個鄉下人知道她的丈夫去世了，經常會送來糧食、蔬菜。經過了多少年後，這個太太想：過去我們幫了多少人的忙，但是現在那些人都不睬我們了；這個小偷，是我們無意之間幫了一點小忙的，他現在卻回報起來。真是有心栽花花不開，無意插柳柳成蔭，沒有希望他回報的，反而給予這麼大的報答。
說到布施，《般若心經》是繼承《金剛經》的思想而來的。《金剛經》里有三十二分，主要的宗旨就是「布施無相、度生無我、生活無住、修行無得」這十六個字。怎麼布施？要無相布施。怎麼度生？要無我度生。怎麼生活？要無住生活。怎麼修行？要無得而證。
無，各位想一想，無是什麼？無是無限、無量、無邊、無上。佛教徒唱的《回向偈》里有「眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成」這一段，也都是用「無」來形容的。我們常常鼓勵一些信了佛但是發心還不究竟、不真實的人發「四弘誓願」，也就是四種大志願，度眾生、斷煩惱、修法門、成佛道。
人生勇猛精進，亦應如此。
舍利弗尊者是一個小乘的聖者，有一次發菩薩心，要「菩提薩埵」。怎麼「菩提薩埵」？要無相、無我、無住、無修，才叫作「菩薩」。既然舍利弗發了菩提心，當然就要行菩薩道。
有一個天人為了試驗他，變化為一個青年，在路邊哭泣。舍利弗一來，問道：「你在哭什麼啊？」「我不要跟你講，你是幫不上忙的。」「我是一個修行人，專門解救人的苦難，你在哭，一定是心裡有苦。我是一個發菩提心、發願要菩提薩埵的人，你跟我說吧！」「我真實地告訴你，我的媽媽有病，醫生說她的病沒有辦法醫好，必須用一個有修行的人的眼睛做藥引給她吃，才能恢復健康。」
舍利弗一聽，說：「很好，我就是修行的人，我願意布施你一個眼睛，你不要再哭了。」那個青年人說：「那怎麼行呢？我拿你一個眼睛，我是要犯傷害罪的，你要給我就自己給我吧！」於是舍利弗用力地挖下了一個眼珠送給他。
那個青年又說：「醫生說，右邊的眼睛吃了沒有用，要左邊的眼睛才有效。」舍利弗這一聽，心想：「糟糕了，把個右眼布施給你，至少我還有左眼看得到……哎！我剛才怎麼沒有先問一聲，你是要右眼，還是要左眼呢？只能怪自己粗心了。算了，發了菩薩心，要菩提薩埵，一切都要無我、無相、無人，以無才能菩提薩埵。」
「好，左邊眼睛你再拿去吧！」
那個青年人拿了眼睛，不但不感謝，放在鼻子上聞過之後，立刻就朝地上一摜，還用腳去踐踏。
他說：「你這是什麼有修行的人，你的眼睛好腥、好臭哦，這怎麼能給我的媽媽吃呢？」舍利弗的眼睛雖然已經看不到，但是耳朵還聽得到。他心裡想：「哼！你這個傢伙，要眼睛，到哪裡去才要得到啊？竟還要有修行的人的眼睛。給你右眼，你說不對，要求左眼；左眼給你了，你又嫌臭，這許多眾生真是難度，簡直不知好歹！算了，我也不發菩提心了，我也不要證空證無了，我還是做我的小乘人吧。」
這時候佛陀出來了，他說：「舍利弗！剛才是天人來試驗你，菩薩道難行能行，難忍能忍，你要做菩薩，就要禁得起考驗；你要通過考驗，就要有真正的『無』。你剛才起嗔恨心，你就是還有『有恩於人』、『有對待』、『有高下』、『有分別的心』，這樣怎麼能進入菩薩位呢？」舍利弗聽了很慚愧。
所以小乘人要發大心，證到無、證到空，並不是那麼簡單。
「無」，很偉大。
我們在社會上，在家庭裡面生活，要如何體會「無」的道理呢？比方說，家裡有一些是是非非，人家說你幾句、怪你幾句，無關緊要，不計較；什麼人對你不好、障礙你，不要緊，我無嗔恨、無報復心。因為你把自己安住在「無」裡面，所以就很有力量；安住在「無」裡面，就會如如不動。若老想著錢、想著名，心裡患得患失，就不平安了。有錢、沒錢沒關係，有地位、沒地位沒有關係，有兒女、無兒女沒有關係，有人對我好、沒有人對我好沒有關係。凡事我都沒關係，我都不要緊，那麼我就安住在「無」裡面。
無不是沒有，一樣可以有錢，可以有功名富貴，有朋友，有愛情……在事相上可以有，但是在心上要無，也就是「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」。農夫在田裡立了木頭人，鳥怕它，也就不敢來啄食了。但是儘管田裡有許許多多的鳥兒、花草，木頭人卻絲毫不為外境所動搖。
我們在世間的生活，如果有了般若，會怎麼樣呢？「百花叢里過，片葉不沾身」，好像從萬花開放的花園裡走過來，卻一片葉子都沒有停留在身上。
深深體會無為、無動、無住、無念的妙處，我們也就常享受無的快樂。
我出家後就沒有回過我剃度的常住。幾十年前，我從佛教學院畢業，回到我的剃度常住禮祖。我常住上的當家師是我師兄，我一回去，他就找了一間小樓房給我住。因為只有我一人，房間又這麼大一個，顯得空蕩蕩的，於是師兄就在我的房間裡擺了很多罈子、罐子。我記得他跟我講：「這個是年貨！」就是過年時招待信徒、客人吃的糖果、餅乾之類，他用個罈子把它們都封了，封好之後，再用東西蓋著，擺放在那裡。
我經常會肚子餓，肚子餓了，就下樓來到處轉，跑著、轉著，就為了等飯吃。雖然我肚子餓，不過我始終沒有去開那些罐子。
有一天師兄跟我說：「你很好。」「什麼很好？」他說：「我擺在你房間裡的那些蜜棗、桂圓，你都沒有吃。」「你擺在我房間的蜜棗、桂圓，你怎麼知道我沒有吃呢？」他說：「我做了記號。」
這一下我感到好慶幸：阿彌陀佛！假如我吃了，這下還得了嗎？在我師兄面前一定要失去人格了。現在想想，師兄也不好，跟自己的師兄弟相處，還做什麼記號呢？
我一直不喜歡東西很多，希望東西很少；東西多是拖累，是罣礙，要無才好。或許各位有好多件衣服，現在要外出了，這件衣服、那件衣服不斷地挑選著，挑選到最後，卻沒有一件合適的。其實，並不是沒有衣服，而是不中意。人不中意之時，多、有也等於沒有。
我們出家人只擁有一件衣服很好，今天在這裡，明天到高雄，後天見什麼重要人物，都是穿這一件，心無罣礙。
不要以為「無」不好。認為自己很窮，常常沒有錢，這個想法是錯誤的。無錢不窮，無心，對於什麼事都沒有真心才是貧窮。想一想，哪一樣東西不是我們的？山河大地、清風明月都是我們的，虛空宇宙都是我們的，法界是我們的，所以我們不窮。所謂「無」，虛空無相，所以能生萬物，能有森羅萬象。
無心無相，無心就不執著，你是我的爸爸，你是我的媽媽，你是我的兒子、女兒等等，出了家，我不這樣著相，那麼，天下人就都可以做我的父老兄弟姐妹了。我不執著哪一個位置、哪一件衣服才好，那麼處處都是好位置，隨意一件衣服都好穿，就能隨遇而安。
有一位高峰妙禪師，他在一個山洞裡修行。為了不准任何人去探望他，他一上到山洞去就把梯子丟了，所以沒人有辦法上得去。他一個人住在山洞裡，要吃飯了，就從上面把繩子吊下來，拿一點東西果腹充飢。他住在山洞裡，頭不剃，鬍鬚不刮，衣服不換，也沒有水洗澡，更沒有個朋友和他談話。
他在山洞裡一住就是多少年。有一天他修行圓滿了，有人問他：「你住在洞裡，沒有水，沒有剃頭，沒有衣服穿，沒有東西吃，又沒有朋友，怎麼過日子啊？」「我有一個『無』很好。我不剃頭沒關係，我心上的煩惱早就沒有了；我不洗澡沒關係，我心裡早就清淨了；我沒有衣服穿不要緊，我用佛道來莊嚴身心；沒有人跟我談話沒關係，十方虛空、日月星辰、山林里的樹木花草，這一切不都是我的道友嗎？我沒有感覺到缺少，我沒有覺得寂寞。」
所以，「以無所得」，就可以「菩提薩埵」了。
日本橫濱總持寺有一尊中國大禪師石頭和尚的肉身不壞舍利。我去過日本幾次，每次都會去頂禮石頭和尚。
石頭和尚十二歲時就拜禪宗六祖惠能大師做師父，但只親近了三年的時間，六祖就圓寂了。一個小孩能怎麼辦呢？石頭和尚本來的名字叫希遷，惠能大師要圓寂之前，希遷問他：「我出家以為能依靠你，現在你要圓寂了，我這麼小，怎麼辦呢？」
六祖告訴他，你「尋思去」。他以為師父的意思是叫他天天要參禪，要參話頭，要思想。從此以後希遷就天天打坐。坐了很久之後，一位老禪師對他說：「師父圓寂了，不趕快做點有用的事情，天天在這裡呆坐做什麼？」「我的師父叫我『尋思去』。」老禪師就指點他：「不是這個意思，你有一位大師兄叫作青原行思禪師，在青原山（六祖有兩個大弟子，一個叫南嶽懷讓，一個叫青原行思），『尋思』就是叫你去找你的大師兄行思禪師。」於是希遷把二斤半的包包背起來就找師兄去了。
這位師兄也是個開悟的大德。過去禪宗接引學人，人來了都要先給予考試一番。行思禪師看到來了這麼一個小師弟，就問他：「你從哪裡來？」希遷說：「曹溪來。」「什麼叫曹溪啊？」「就是你我的師父六祖大師住的地方啊！」
「從這麼重要的地方來，那麼你在曹溪得到什麼東西？」希遷回答說：「未到曹溪也未失。」意思是說，我沒有到曹溪去，也沒有失去什麼，我不必要得到什麼東西。我本來就有真如佛性，何必到曹溪去得這個東西，我不到曹溪也沒有失去什麼。
行思禪師再說：「既是如此，你何必又要到曹溪去呢？」既然沒有失去，你何必要到曹溪去呢？石頭希遷下面一句回答得很好，他說：「假如不到曹溪，怎麼知道沒有失去呢？」
真如佛性這個東西不可以說有，也不可以說無，說得什麼東西也不對，說失去什麼也沒有，無得無失。
心的大自由
無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
「依般若波羅蜜多故，心無罣礙」，「無罣礙故」，因為無罣礙，也就「無有恐怖」，也就「遠離顛倒夢想，究竟涅槃」了。所以，依著「般若波羅蜜多」來修行，會怎樣呢？
首先談心無罣礙。我們的心罣礙太多，因為罣礙太多、負擔太重，所以感到很苦。據說過去有一個帝王想要編寫一部人類史，找了多少專家學者開會，預備編輯這部人類史。但是這些專家學者天天開會，開了幾十年的會，竟然還不知道如何寫法。皇帝一直在催促，這許多人實在不得辦法了，可總得要應付一下皇帝。怎麼應付呢？「人」一個字很簡單都寫不出來，那麼就寫六個字：人生、人苦、人死。
人出生了之後，就會有苦，就會死，這就是人類史。無論人生也好，人苦也好，人死也好，就只是一個東西，就只是一個罣礙，我們就是心裡的罣礙太多，所以患得患失。
日本有一個禪師叫快川禪師。當某地和南邊的軍閥打仗時，有個澤田縣長跑來找快川禪師幫忙；因為快川禪師很有智慧，道行很高，縣長要他擔任參謀。
縣長要逼快川禪師做他的參謀，快川禪師不肯。「你不肯，我就帶部隊把寺廟包圍起來！」「就是包圍住，我也不肯答應。」「不肯，我就放火燒你的房子。」就這樣，房子從廟門口開始燒了起來。
裡面有好多的修行人，大家就往寺後逃，逃到不得地方逃了，就往屋頂上逃。這時候，快川禪師叫大家坐下來參禪，大家都配合著坐下來。接著，禪師說：「現在請大家參一個問題，在大火裡面如何捉犯人？在熊熊大火里，我們要如何來說法布教？如何度眾生？」道行不夠的人就說：「哎呀！生命都受到威脅了，還要什麼說法度眾生呢？」禪師說：「有修行的人遭遇危難時，總能很安然，縱使在大火裡面，也能先把心定下來。沒有罣礙，面對生死，無怖、無懼、無畏，那麼我在這裡就是說法了。」
所以，快川禪師說道：「參！參！參！」要大家趕快參。
「參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼」——參禪哪裡一定要找有山有水的地方？山明水秀好修行，這有什麼功夫？只要把你心裡的罣礙滅卻，把你心裡的恐怖滅卻，把你心裡的念頭滅卻，大火也是清涼的。
所以說過去古代有修養的人，「泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬」，孟子「吾善養浩然之氣」。只要滅卻心頭的罣礙，心裡自能清涼。
或許有人說：「我還沒很深的體驗功夫，在這個時刻能怎麼做，我也不知道。」我可以說自己的經驗。
二十一歲那一年，我在一所國民小學擔任校長，無緣無故卻被逮捕。幾十個人被關在一個地方，往往今天拖兩個去槍斃，明天拖一個出去，打得皮開肉爛，再弄個門板把他抬回來。
有一天，他們用繩子把我綁起來，拖著就要走了，一路上，五步一崗，十步一哨。我心想：「這不是拖了去槍斃嗎？」面臨死亡是什麼感覺，我有了這一點經驗。之後雖然也有多次面臨死亡的經驗，但是我對於這次的印象特別深。記得當時天上雖有太陽，卻覺得昏暗無光；地本來是平的，卻感到崎嶇不平。但是心裡並沒有害怕，只是感覺到自己馬上就要死了，我什麼也沒有做，現在就這樣死了，師父也不知道，母親也不知道，人就像水泡一般破滅了，一切就沒有了，如此而已。那個時候，我就生起了這種無常的感受。後來才發現，原來不是要槍斃我，只是在走了很遠之後，把我換到了另一個地方去關罷了。我很感謝這個經驗。
另外還有一次，記得是一九五八年左右，我在北投有一個小房子，取名叫普門精舍。當精舍建好沒多久，就來了一個大颱風，因為後山的泥土坍塌，把後面的廚房壓壞了。那麼大一座山，這一坍塌，把房子壓壞了沒關係，人都壓死了，怎麼辦？
在那個時候，我並沒有想到財產的損失，沒有想到多麼危險，興起的第一個念頭是什麼？我沒有福氣，一定有很多人要恥笑我，「你看星雲某人沒有福氣，好不容易有了一間房子，土塌下來，什麼都沒有了。」那可真是沒有面子了。第一個念頭想到的是這個，這還是有「我」，不過心裡又再想，這怎麼修理？趕快叫人找工人來修。但是已經晚上十點了，有個工人來一看，說：「這沒有辦法修。」這麼遲了，要到哪裡找工人啊？沒辦法。更何況這修一下也不是幾天的事情，我一看事實如此，只好拜託人明天早一點找工人來修。之後，大家都睡覺去了，也沒有想到恐怖，一直睡到第二天天亮，跑到後面探看，才知道狀況真是驚險萬分，幸好並沒有倒塌。
所以，面臨危險要鎮靜。每一個人其實都有這個能力，而佛教則可以訓練我們增強力量，增強定力，不讓人生天天活在痛苦、恐怖、顛倒、罣礙裡頭。
心裡沒有罣礙，有什麼好處？有一個老公公，他年輕美貌的女兒生病了，於是找醫生看病，卻怎麼樣都治不好。這個老人家愛女心切，就跑來找誠拙禪師幫忙。
「老禪師，拜託替我的女兒看病。」
「我又不是醫生，我怎麼能替你女兒看病？」
「老禪師，你的法力無邊，我只要請你在佛前替我的女兒念念經、消消災，一定就好了。」
「這樣呀，好。你要我替你的小姐念經，要不要講開示？」
「要。」
「好！黃金一百一十九兩，白米一百擔，代價就是這麼多，你要知道，我的寺廟有很多人要吃飯。」老人家是一個大富翁，什麼沒有就是有錢：「沒關係，黃金一百一十九兩，給你；白米一百擔，也給你。」
「那麼就請你把女兒帶來跟我見面，我跟她講講話吧。」老公公的女兒來了，禪師說：「小姐，你的爸爸為了你，叫我替你念經消災作福。他給了我一百一十九兩的黃金、一百擔的白米。這許多錢、許多米拿到我的寺廟裡，幾百人吃用，至少有四五個人會成佛，至少有十幾個人會做菩薩，至少會有二三十個人做羅漢。你們家裡的錢財供養了諸佛，供養了諸位菩薩，也供養了諸位羅漢，功德很大，你獲得的功德也會很大。因為你的病，我廟裡面臨的問題都得到解決了，現在你可以安心去死了。」
結果，小姐聽了這話以後，心想：「我功德很大？那我怕什麼？我不應該怕！我還有什麼罣礙？正如誠拙禪師講的，我供養過諸佛，供養過菩薩，供養過羅漢，我功德很大。」就這樣，她的病好了。為什麼不死呢？原本她怕男朋友不愛她、不喜歡她，怕這個怕那個，心裡的罣礙很多，當然就生病；當她不再罣礙了，病也就好了。
我們人生有很多的毛病，從哪裡來？從罣礙來的，罣礙會讓人生病。平常我們講疑心病，疑心會讓人生病，嫉妒心也會讓人生病。我們若能心無罣礙，也就無有恐怖了。
人還有一個毛病，就是「恐怖」，怕沒有錢，怕沒有地位，怕丈夫不愛我，怕兒女不孝順，怕錢財給人家收不回，怕貨幣貶值，存到銀行也不放心。有一天恐怖也會成為病。
有的人晚上走路，總是覺得不大對勁，感覺後面好像有鬼跟過來；聽到一點聲音，就要趕緊快走，卻發現，不得了，它走得更快，心裡就恐怖起來。假如你能有勇氣，就說：「站住！讓我看一看鬼是什麼面目？」其實並沒有鬼，鬼在哪裡？鬼在我們心裡。
世上究竟有沒有鬼？我們不要說鬼道的眾生是鬼，其實世上的人就是鬼，甚至人比鬼更可怕。人怎麼會是鬼呢？打牌的人叫賭鬼，吃酒的人叫酒鬼。好色的人叫色鬼，甚至還有貪財鬼、懶惰鬼。你們看，世上的鬼多不多？多得很。原來鬼是人，人很恐怖！
但是只要我們心直，就不怕鬼。平日不做虧心事，半夜敲門心不驚；站在船頭穩，不怕浪來顛。
多不如一，一個空，一個無，就很好了，我們的人生不要貪多。
大家都是佛。過去佛、現在佛、未來佛，佛佛道同。佛的法身遍滿虛空，你的心如空，他的心也如空；你的法身自性如虛空，他的法身自性也如虛空；你如虛空，他也如虛空，大家還會互相吵架嗎？不會。為什麼？就好比這個佛殿里的燈，這一個燈，那一個燈，這裡有燈，那裡也有燈，把燈統統點亮起來，也不會互相妨礙。為什麼？光光無礙，道是無礙的，佛性是普遍無礙的，空是無礙的。
無有恐怖就「遠離顛倒夢想」。眾生顛倒什麼？明明有真如佛性，他不知道，就說無；明明世間沒有功名富貴，他偏要認真追求，這就是顛倒了。
我年輕的時候，常有人問我：「法師，你年紀這麼輕，就吃素、出家了，不能去跳舞，不能去看電影，也不能吃魚吃肉，你為什麼要這麼消極呢？好可惜噢！」跳舞、打牌、吃喝玩樂，就叫積極嗎？守道、守貧、守德，弘法利生，這就是消極嗎？這是一個顛倒的看法。釋迦牟尼佛在菩提樹下、金剛座上成道，第一個念頭是什麼？要涅槃。
有人勸請：「不行，不行，你要度眾生。」佛陀說：「我不能度眾生。」為什麼？「我所證悟的道和世間人所認識的是相反的，他們要的我都說不能要，我叫他們要的，他們都說不要。我說的佛法和他們所言的不一樣，他們會毀謗造罪，不能弘法，不能度眾生。」「你不能這樣講，只是一部分的眾生這樣，大部分的眾生都是因道才能得度的。」正因為天人的勸請，佛陀後來才說法度生。
常有人說：「出家人，男的比丘也不結婚，女的比丘尼也不嫁人，不吃肉也不吃魚，太可憐了，佛法實在太不人道了。」佛法當然不人道，佛法要什麼道？要佛道，要出離了人道才能合於佛道。我們貪戀於人道，怎麼能進入佛道呢？佛教不是叫每一個人都不要人道，但是有一部分的人要想超越人道而進入佛道，這又有什麼不可呢？
有人請仙崖禪師寫對聯，仙崖禪師說：「好！」
於是他拿起筆來寫下：「父死、子死、孫死。」
這個人一看大怒：「我請你說好話，你怎麼說壞話、難聽的話呢？」「這怎麼會難聽？這是好話。父親死了以後兒子才死，兒子死了以後孫子才死，不這樣，難道孫子要先死嗎？」所以有人總是顛倒，不肯順著道理，順著時光，順著正常，以為這是不好，其實很好。
唐伯虎也是如此。有一個人的媽媽過八十歲生日，於是請唐伯虎到家裡吃飯，吃過飯後，就請他題個詩。唐伯虎寫：「這個女子不是人。」唐伯虎說：「好辛苦！倒一杯茶來吃。」這個人就在那裡拖延時間，心裡想著：「怎麼罵我媽媽『這個女子不是人』呢？」但是唐伯虎名氣實在太大了，不敢動也不敢講，只能在心裡不高興：「今天這一餐真是請得冤枉，他不但不讚美人，還罵我媽媽不是人。」
過了好久，唐伯虎又接下去寫：「九天仙女下凡塵。」「好啊！好啊！」這是當然的，媽媽不是普通人，是九天仙女下凡塵。之後再寫：「養個兒子會做賊。」這個人心裡又嘀咕了：「莫名其妙，怎麼第三句寫得這麼難聽，養了我這個兒子是做賊的？我什麼時候偷過人家的東西？」
過了好久，唐伯虎又再寫了一句：「偷得仙桃供母親。」「好好好！到天宮裡面偷仙桃供母親，有意義！」
所以，人都活在語言、思維、慣性的顛倒妄想里。說「這個女子不是人」，他不高興，他在顛倒；「九天仙女下凡塵」，他很高興，他在妄想；「養個兒子會做賊」，他又不高興了，顛倒；「偷得仙桃供母親」，看了真是令人高興，又是一個妄想。人總是這樣，顛倒妄想、妄想顛倒，循環不已，漂溺苦惱。
有位飛錫禪師，一天跟大家閒談：「各位有沒有看過人是頭南腳北手東西、坐著死？」很多出家人都說看過。「站著死，你們看過沒有？」「某某地方什麼人站到那裡死了，這也看過。」「頭朝下，腳朝上死，你們看過嗎？」「沒有。」「那我死給你們看！」於是他頭朝下，腳朝上，就死了。寺院裡面，人死了是很平常的事，就埋葬了吧；但飛錫禪師死在那個地方，就好像銅柱子一樣，搬也搬不動，推也推不開。
飛錫禪師本來叫隱峰禪師，因為姓鄧，所以大家叫他鄧隱峰。有一次，兩邊的軍隊打仗，他跑了上去，大喊：「不要打了，不要打了！」兩邊的軍隊在打仗，哪裡是一個和尚來叫說不要打了就不打了！還是繼續打。隱峰禪師有神通，他說：「你們還要打呀？好，看我的！」於是他把錫杖朝天空一丟，自己也飛了上去，與錫杖在那裡共舞。兩邊的軍隊看到和尚在天空中與錫杖共舞，覺得很好玩，也就不再打仗了。所以後來，他就有了「飛錫禪師」的稱號。
飛錫禪師連死都要開玩笑。他的妹妹是比丘尼，接到人家通知她哥哥死了的消息，就趕來了。這個比丘尼妹妹很了不起，她說：「哥哥，你在生時裝模作樣，迷惑人間，現在你死了，也還用這種顛倒妄想來迷惑人嗎？」妹妹上前一推，飛錫禪師的身體就倒下來了。
有時候人在思想上顛倒、見解上顛倒、人情上顛倒、語言上顛倒、心理上顛倒，七顛八倒，苦惱逼身，唯有心無顛倒，才能究竟涅槃。所謂「究竟涅槃」，「涅槃」又叫「滅度」。滅，是滅兩種障礙，一滅「煩惱障」，二滅「所知障」；度，是度兩種生死，一度「分段生死」，二度「變異生死」。
眾生的煩惱很多，要把煩惱障滅了才能涅槃。另外，還要滅所知障，亦即智識也要滅，分別的知識也要滅。我們現在雖然在求知識，但是等到我們有了般若智慧，一定也要把這個分別的知識去了、滅了，不然知識也是障礙，「所知障」就是一種執著、成見。
度二種生死，一是度「分段生死」。人死了變成牛，牛又再變成天、人、地獄、餓鬼、畜生，一段一段的生命，叫「分段生死」。二是「變異生死」，就是一個人的生死、進化，在變異中，逐漸地進入佛道，生死去了，慢慢地就可以成道了，無須經過分段。
所謂涅槃者，就是不生不滅的意思；所謂涅槃者，就是不生不死的意思。沒有生死了，沒有生滅了，沒有苦了，我就涅槃了。釋迦牟尼佛在菩提樹下、金剛座上成等正覺，成等正覺就是證悟涅槃。證悟涅槃，就是證道的意思，不是「死」的意思，況且釋迦牟尼佛是證悟涅槃後才度眾生的。可是現在的人都把「涅槃」跟「死」擺在一起，什麼人死了，就是「得大涅槃」，以為「死」就是個「涅槃」，所以讓人看到涅槃就害怕。其實涅槃是不死的生命，完成的人生就叫涅槃。
夢窗國師有四句話：「無病是第一利，知足是第一富，善友是第一親，涅槃是第一樂。」世界上什麼最快樂？吃得好、穿得好都不算最快樂，最快樂的是什麼？涅槃最快樂。涅槃里沒有生死，沒有生滅，是完全的人生。涅槃里有四種德：常樂我淨。世間不常，涅槃是恆常的生命；世間不是真樂，涅槃是真的快樂；世間沒有真我，涅槃裡面才是真我；世間沒有真正的清淨，涅槃裡面才是真淨。「常樂我淨」是涅槃的四德，學佛應該求常樂我淨。
三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
「依般若波羅蜜多故」，可以「得阿耨多羅三藐三菩提」，阿耨多羅三藐三菩提是「無上正等正覺心」的意思；依般若、佛道才能「般若波羅蜜多」，才能成佛。
故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
「故知般若波羅蜜多，是大神咒」，意思就是，擔心前面的人對這個「般若波羅蜜多」的道理沒有辦法明白，那麼就教你念這個咒語，意義也和「般若波羅蜜多」是一樣的。
「是大神咒」，譬喻般若有極大的力量，神通自在。「是大明咒」，表示般若是光明的，可以照破愚痴。「是無上咒」，般若法門當中沒有比它更好的了。「是無等等咒」，沒有一法可以和這一個「般若」平等。般若、涅槃都是一樣，沒有東西能和它平等。
般若「能除一切苦，真實不虛」，「故說般若波羅蜜多咒」，意思是：我現在再給你們一個「般若波羅蜜」的咒語。「即說咒曰」，這個咒語怎麼說法？「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」用台灣話講，就是「走啦！回去啦！」就是去的意思。
「波羅揭諦」，波羅，就是波羅蜜多，就是到彼岸。「揭諦」就是去，就是到彼岸去，到佛國去，到涅槃去。「波羅僧揭諦」，波羅，還是到彼岸的意思。「僧」是大眾、和合僧，「揭諦」又是去的意思。整句把它翻譯，就是「大眾一起來去」。「菩提薩婆訶」，願證菩提，願成正覺，希望我們可以很快證得「薩婆訶」。
所以，「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」，翻譯成白話文就是：去、去，到彼岸去，到佛國去，大家一起來去，願大眾速疾證得正覺的般若。