激書 · 卷二
寶嗇
貪生者，不可與養生，養生必屏慮，屏慮斯性存，性存斯不毀。人能存性以不毀，斯一息也而元會矣。貪財者，不可與治生，治生必寶嗇。寶嗇斯勤業，勤業斯無求。人能勤業以無求，斯擔石也而鐘鼎矣。吾是以知治生之道，與養生之道一也。西鄙有饒生者，家道既溫，將求益也，聞萬傅二氏有富術，齋宿，踵門而求之萬氏。萬氏見而謂之曰：子非吾徒也，子有二耗弗去，寧望富乎？曰：何謂二耗？曰：仁義是也。仁者不殘，義者不賊，仁義合者不恡施與。夫財所以不脛而來吾室者，殘與賊有以取之也。不殘不賊，無得有喪，耗孰甚焉。子為仁義，非吾徒也。復齋宿而求諸傅氏，傅氏曰：子能為竊乎？饒生惘然失對。傅氏曰：吾所謂竊者，良竊也，子豈能之乎？曰：何謂良竊？傅氏曰：良竊者，不竊人之財，而竊造化自然之財，是以仰竊天產所出，俯竊地力所宜，陸竊山藪所藏，澤竊江海所蓄，加之以射重泄輕，壟斷轉輸，以竊四方人情欣厭、俗尚貴賤之柄，囊括金粟而非胠篋，採取秘儲而無怨耦，此陶猗之術、智計之事也。子庸才也，豈能之乎？饒生曰：吾姑試為之。鬻產千金，躬自販貿，東走吳、南走粵、北走燕齊，盡廢其貲，喪志失魄，鬱伊成疾，醫莫能治。乃謁沖虛先生而問養生焉。先生曰：噫，子且休矣。子不見夫江叟之漏瓮乎？以其注而泄也，厝之江心，隨泄隨注，自喜為完瓮矣。秋高水縮，懼其少而益以泣也。有達者教之曰：子生於江而長於江，以江為不漏之瓮，盡子之生，汲而不窮，瓮中之水莫非江水，何私於瓮而益以泣？其所益者幾何也？今子食粟衣帛，莫非天地之藏，子以天地為不竭之府，計子所需飽暖而外，皆為余物，何私於家而求益不止？此何異江叟之私瓮而益以泣也哉！且吾聞之養生之道，嗇以致壽；治生之道，嗇以事天。是以役生太重則死氣至，趨利太急則害氣來，皆以其悖道而違嗇也。嗇之為用，其理在道德五千之文，而其精在陰符黃庭之秘。蓋生機所自胎，而變化所由成，其於數米簡發、蠅營蜣飽之說，名相近而實相遠者也。子向者違時而壟斷，壟斷不遂，則陰陽患而病作；違時而轉輸，轉輸不成，則物產耗而財匱。此皆崇嗇之貌而失嗇之本，夫是以欲嗇而反費也。吾所嗇者，嗇其神與氣而已。是二者，子身之寶也，不知惜此，而好以黠詐雄武爭勝斗捷，以撓神而傷氣，損元命、喪財源而不自覺，是自殄厥寶也。子身有寶，子自殄之，而奔走以取四方之寶，是猶驪龍不自護其頷，而攫魴鯉之目為夜光，豈不謬哉！子不如惜寶而歸，安靜以俟時，審時而觀變，物將自復，天且來助，病可去而富可復矣。饒生聞言，汗浹四體，不覺沉疴之脫也。歸治其家，男耕女織，倉廩豐而桑麻茂，屬有天眷，五稔之間，復其千金，持盈知止，施及三族。行年九十，色若孺子。考其所行，不越仁義。乃知萬氏之言為誑己、傅氏之言為夸己也。
去恃
人知強大者之可恃也，而不知微弱之可恃。微弱豈有可恃哉？而恃夫強大者之失其恃。強大者恃而玩，而微弱者謹；強大者恃而疏，而微弱者密。玩與疎並，而謹密者起而乘之，則強大之有恃者失，而微弱之無恃者得矣。彼固以無恃為其恃者也。壬午春，茶陵雲陽山有水牛與白額虎鬥，牛將敗，旁有一牛突至，從虎腹間橫衝，觸虎墜崖，傷脛，鄉人望見，因共斃虎。是秋，山中耕夫數十人見虎，共持鋤钁逐之，家犬隨焉。虎哮吼躍起丈余，將攫耕夫，眾皆辟易散走，犬從後齧虎勢，斷之。虎負痛而踣，眾復集鍬钁並下，虎遂立斃。至十有一月，大雪三日，有虎飢出，銜雌雞吞之。雄雞怒飛啄虎目，虎為雪眯，驚躍墜塹，所蹈大石崩隕，壓虎折腰而斃。山中人喜，來告曰：若是乎虎之孱也。昔者虎食人，今吾有牛與犬雞三物者，至微弱也，而一歲之中，三制虎焉。吾雲陽人無復虎患矣。余謂之曰：不然，虎之於物，乘其怯與闇而動者也。物無大小，其相制也，必以氣。人無強弱，其制物也，必以機。彼怯者喪氣而闇者失機，夫是以人而見制於虎。即以三物觀之，牛衛黨，犬援主，雞惜偶，其必程力以斗虎者，氣也。牛伺間而觸腹，犬因便而齧勢，雞藉雪而啄目，其出不意以斃虎者，機也。彼惟其微且弱，故能厚集其氣，以徐察其機也。豈獨虎哉，歷稽稗史，如飛鼠之斷猿也、村犬之殪羆也，與夫野狸之登車而齧獅、蝍蛆之吸氣而殺蟒也，是皆善用微弱以圖強大，而為強大者猶恣雎橫暴、跳梁狂噬、炰烋怒凌，迷不自知，以陷於死也。惟人亦然，服猛以誠，而不夸以形；立威以信，而不怒以爭。省括以決其機，集義以生其氣，以是處微弱、與強大，安往而不宜哉。苟失其道，氣矜之隆，敗於多欲；幾先之識，昧於貪權，遂有侯王而死於匹夫、崇高而困於羣丑者矣。又有甚者，以智伯之桀驁，而斗趙也，則有韓魏為觸腹之牛；以項籍之悍鷙，而敵漢也，則有齊梁為齧勢之犬；以孫策之雄，並江東而無敵也，則有許貢奴客為啄目之雞。是皆雲陽之虎之類也。君子於此，可以鑒矣。強而護前，威每絀於所忽；大而豐蔀，禍或生於不見。氣衰於拔角扛鼎之餘，則雖孟賁烏獲，有時受困於孺子；機敗於貫札穿楊之末，則雖飛衛逢蒙，有時見欺於狸鼪。此以有恃而傷，彼以無恃而全。夫以無恃為其恃者，固有恃者之所不能敵也。
割愛
古之經營天下者，以不貪為得，故其得也，固以無害為利，故其利也長。蓋事有所偏，則愛有所蔽，惟權其少禍，以割其所愛，經其多福，以全其所甚愛。止貪割愛，則甚愛者全而智慮出矣。世傳蝮蛇齧人即死，被齧者傷左指則斬左指、傷右指則斬右指，彼非不愛指，以所愛有甚於指也。毒箭中臂傷骨，壯士伸臂割肉刮骨去毒，顏色不變。彼非不愛臂，以所愛有甚於臂也。彼貪與愛之殺身，寧止蝮蛇之傷指、毒箭之傷臂哉！斬而割之，勿再計矣！姑以身家事言之：當天啟朝，魏閹用事擅權，閹黨煽禍，陝右李生學富才高，久困場屋，乃以千金托閹黨以求鄉薦。關節既定，會主司先賞李生文，拔置高科。榜出，李生曰：是吾文自售也。遂負千金約不償。閹黨怒，摘其策，詔為訕謗，下獄拷死。同時，閹黨有以賤值強市徐生千金之裘者，生不平，奮臂相爭，閹黨怒，拔刀叱曰：殺爾誰能取值。遂刺殺之而奪其裘。及閹黨伏誅，人皆快其死於貪，而悲二生知愛千金與裘，而不知愛其所甚愛也。昔者范蠡居陶為朱公，其中男游楚，殺人論死。朱公使其少子往楚，長男慚其不使己也，欲自殺，公不得已，遣之，為書並千金與其故人莊生，且戒之曰：聽莊生所為，慎勿問也。及至莊生家，生曰：趨歸，勿留。遂入見王，言星變當赦。而長男陰留楚，私齎金事中貴人，貴人告以王且赦。長男以為赦，弟固當出也，而虛棄千金。乃再見莊生。莊生曰：若尚留耶？即令取千金去。莊生乃告王，先殺朱公中男而後赦。及長男以弟屍歸，朱公迎笑曰：吾固知其必殺弟也。後之論者，皆言莊生不甘受欺於朱公長男，而不知朱公、莊生兩人，其割所愛以全所甚愛之智一也。朱公非謂少男能愛兄也，謂其不愛千金，乃所以愛其兄也；非謂長男不愛其弟也，謂其重愛千金，不知所以愛其弟也；莊生非不愛故人之中男，又非不甘受欺於長男也，但以朱公富聞天下，而長男齎金留中貴人家，一旦謀泄，楚王必怒吾藉星變為奸利，則身與朱公之二子同誅，欲愛其身，不能復貪千金；欲全朱公之長男，不能兼全朱公之中男也。吾乃知愛者，事之賊，而其所甚愛者之仇也。崇仇養賊，莊生朱公皆所不為。故曰兩人之用智一也。朱公用計然廉賈之術于越，不愛千金，以賂宰嚭；不愛越之珠玉玩好，以輸吳宮。朱公非不愛寶也，蓋將以全其所甚愛也。厥後取吳之國，並舉吳國數十世之府庫，悉取以歸越。所甚愛者既全，而所愛者亦全矣。既以此賈吳，又以此賈陶。其在陶也，三致千金而三散焉，人但稱其能散，而不知其以散為聚，皆廉賈之智也。不愛焉乃愛，不貪焉乃貪也。彼長男愛其千金以殺弟，宰嚭愛越之千金以亡吳，貪賈之儔也。今之李徐二生，則又朱公長男之儔也。嗚呼，天下大事，其坏於貪且愛者，寧獨一端而已也？
挫名
蜣之抱丸而弗釋者，以穢為芳也，貪夫之取利類然也。蜂之戀花而弗舍者，以苦為甘也，志士之取名類然也。人之惜利也，重於名；天之惜名也，重於利。天人所惜，勿受其概。利滿而驕，則人概之；名滿而怠，則天概之。雖二概同患，而天之所概，為患滋烈。若欲挫名而避患，則吾聞其說於湖南之沖雨翁矣。翁善醫而晦其姓名，以其為湖南人，故呼湖南翁。祟禎癸未，予避亂沙陂，值婦久病，醫莫能治，或言前村有無名醫，為人廉潔，制方皆效，試延之，至，貌寢怪如獼猴，短褐破巾，傴背縮項，沖雨而來，家人笑之，又呼沖雨翁。既而診脈，曰：太君無病，飲吾藥三日起矣。婦曰：吾病三年，費百金，遍試名醫，而病加劇。今言無病者，妄也。翁笑曰：此醫誤爾，勿咎病也。服吾藥三日愈，願得綿衣禦寒而已。遂制方，服之三日，病良已。予驚服如神，為之延譽，翁名鵲起，車馬纁帛，填壅邸舍。翁愀然弗悅也，過予辭曰：噫嘻危哉，此名奚自而至吾哉！昔吾兄賣藥肇慶，名炫粵東，值總制王公夫人坐草，吾兄以名被召，問曰：夫人弄璋乎，弄瓦乎？吾兄能讀扁鵲書，而不解毛詩，漫持兩端應曰：俱弄也。言未畢，簾內報曰：夫人孿生一男一女矣。總制喜，立賜百金。吾兄仰而受，俯而慚，歸途遇盜，盡剽其金，傷刃殊死，乃信名之為患烈也。吾命薄於兄，得綿衣禦寒焉，於吾侈矣，而又因以為名。則受子綿衣，其患與受百金等。如子所謂名醫，患之囮也，以商賈之心剽岐黃之術，一試偶效，而名赫然起；再試不效，猶挾名以邀利，饜而謝去，則曰「是病有祟，非藥可效也」，或曰「服吾藥將效，病者弗謹，敗吾成也」，或又曰「吾藥已效，病者不專服吾方，雜用他醫害之也」。彼以是三者誑子，子震其名而弗察，是以子之婦病三年而加劇也。吾尤眾醫，寧忍效焉。且其患不獨在醫，吾自祖父及吾兄弟，以醫術往來名人之門者三世矣，見夫名浮而實違之，必喪其身；名成而物毀之，並喪其名。名之來也濫，則其謗也多；名之興也暴，則其敗也速。名人之門，名且為患，矧求名於其門者耶？吾用是惕焉儆焉，為無名之醫，竭吾誠、殫吾慮，施功厚而責償薄，但求不媿吾心，以告無罪於天，斯已矣。今也不幸而遇子，子既自以其名患其身矣，又以名相醫患其婦。今且分其患以與吾，吾懼天功不容屢貪，人望難與再愜，鬼神將瞰吾虛，而儔侶且忮吾盈。是吾以綿衣易無窮之罰也。吾往矣，子自成子之名，自攖名之患，屢患屢深，而不知返焉。吾行矣，不願復見子矣。頊頊而去，遂歸湖南。予乃茫然失，蹙然無以自容也。於是謝遣人事，逃入深谷，以終其身。他日以其言述於人，皆曰：沖雨翁隱者也。予曰：否，翁用世人也。竭誠忠也，博愛仁也，約取義也，辭功讓也，挫名智也。夫使謀國者能不以名徇人，不以名自徇，國家之患尚且有瘳。而況為學者乎！
息謗
夢與人誶者，奮髯張頤，各訐其私，既寤而後知所訐之人非他人，即吾魄也。醉與妻誶者，瞋目切齒，歷詛其子，既醒而後知所詛之子非他人，即吾子也。君子視天下猶身，則其視天下之人猶吾體魄；視天下猶家，則其視天下之人猶吾家人父子矣。而夢者與醉者，惛惛呶呶，誶於其中，聞人有善則搖手相疑，聞人有惡則傾耳相信，稱人之長則鄭重若訥，暴人之短則吐詞如注，崇獎大賢則含毫不下，文致小過則潑墨立成。魄亡不寤，家喪不醒，嗚呼愚矣！君子知其所以然，是以躬厚而薄責，直己而恕人，不以人之生平快其怨隙，不以人之生平恣其嫉忌，不以人之生平肆其嘲謔，謗於何有哉！蓋君子不樂人為小人，猶之小人不樂人為君子也。君子樂人以君子相譽，猶之小人樂人以小人相謗也。樂人以君子相譽，欲以分其譽也，稱人之長愈以益己之長矣，揚人之功愈以彰己之功矣；樂人以小人相謗，欲以分其謗也，攻人之長則人莫能昭己之短矣，掩人之功則人莫能明己之過矣。由此觀之，世有君子則君子眾，世有小人則小人眾，以眾分譽，愈分而癒合；以眾分謗，愈分而愈騰。譽由眾合，君子之道愈長；謗以眾騰，小人之道愈消。則是謗者苦而譽者甘，小人愚而君子智也。蓋嘗遠舍郊畿，而近征於閭巷矣。閭左有焦公子者，好以詼諧中人陰事，使人受之弗堪、辨之而恧，縮不能置辭也。自以為善謗矣。癸未流賊刧之入楚，中塗折足，為賊所棄，官司誤以為逸賊，縛而梟之，至死不能辨其非賊也。而楚南耿翁，少時娶婦，盜夜穿穴，竊其奩翁，覺而擒之，則故人之子也。予以金而逸之。及翁年九十將死，婦曰：君平日於我無隱，獨不言竊奩之盜，今日言之，何傷？翁曰：吾許其不言，已七十年矣。遂默而瞑。既斂，有白頭老人，鄉之祭酒也，哭之甚哀，聚族而告曰：我故竊奩者也。翁逸我而饋我金，教我去盜為商，獲息千百，使我為善於鄉，人之德我，皆翁之賜，而翁不言，厚之至也！我不自言，人誰知者？出百金為賻，自求工文者志翁墓，直書其事以勸天下。當時聞者皆曰：耿翁君子也，能匿其美以匿人之惡也。因而天下歸其慈祥，是美自匿而譽自隆也。譽非能自隆，以匿人之惡，故隆也。盜亦君子也，能著其惡以著人之美也，因而與人誦其補過，是惡自著而謗自息也，謗非能自息，以著人之美，故息也。卒之翁之後裔賢且昌，盜之後裔亦賢且昌，華腴膏粱，門第並推，修睦講信，世為婚姻。乃知芳不孤樹，吉以朋來，有餘善以相與者，即有餘福以相貺。小人反是。吾是以謂小人愚而君子智也。
友丐
北山友人謂賀子曰：吾造事而窮，叢怨聚慝，天下至廣，曾無隙地可置吾身。吾子將如我何？賀子曰：子來，吾能為子置身。子惟與天下相安於無事，則可置身於榮辱之中；子惟與天下相忘於有事，則可置身於利害之外。吾嘗聞此言於劉公之友丐矣。北山曰：其旨謂何？賀子曰：居，吾語子。昔者文水劉公，與客游於瀧江，遭羣丐於路，麾之弗去。客怒叱之，劉公曰：子何叱焉？子不見夫飾竿牘、媚權豪者，猶夫丐也。客曰：若公所言，充類至義之盡也。必充類至義之盡乎，天下之不為丐者幾人哉？劉公曰：不然。子求天下之僅焉，丐者又幾人哉。子試更端而推焉，取非其有猶盜也，瀆禮亂常猶禽也，盜與禽且半天下，而獨叱丐，何也？且夫丐亦有道，為丐而盡其道，則聖賢之徒也。吾且進而與之友，子何叱焉？語方畢，一丐傴背聳肩，舉杖持瓤，跛而前曰：若予者，可與為友乎？劉公大笑曰：爾將何以交吾？丐曰：吾有道，吾有道。屬饜而止，吾廉也；和柔弗競，吾禮也；察辭觀色，吾智也；分遺儕偶，吾仁且讓也；歸獻吾親而餵吾兒，吾孝與慈也。吾嘗行此七者，習而安焉，久而忘焉。吾忘吾道而任吾天，恬吾性而俟吾命，無慮無營以畢世焉，方且逍遙乎都市之上，方且偃息乎富貴之門。彼達旦弗寐，而吾齁齁然；彼宵旰弗食，而吾衎衎然；彼且怵取而忮生，恡與而怨起，而吾但栩栩然南面曝日、齧虱搔背，徐起而尋吾杖與瓢，無失也，則逌然攜以出，晴出雨止，辰出酉止，飢出飽止。出無違行，止無疚心；出無慚於天日，止無怍於夢魂。吾視殘炙齊於珍饈，視懸鶉齊於文錦，視人呵斥齊於鳴噪，視所厯五十七年齊於瞬息，視填溝壑而飼鷹狸，齊於雉蜃化而龍蛇蛻也。吾所友者如是焉耳矣。劉公欣然揖丐，而進執爵而酳，再拜呼老友，而與盟焉。顧謂客曰：子毋羞友丐也。吾友天下士多矣，未有賢於此丐也。子知之乎？丐有道也，維盜與禽，亦各有其道焉。麥鐵杖盜而忠也，秦吉了禽而義也，吾盡吾道，盜與禽何不可友者？不然，吾懼為盜與禽所羞友也。北山聞言，蘧然醒、囅然喜曰：吾知所以置吾身矣。吾聞友丐之言，而能一貴賤、等人物、齊是非矣。彼丐之賢，非劉公不能友也。吾則事之雲耳，敢曰友之云乎哉！
煅珠
士生斯世而能辭難辭之富貴，斯可處貧賤而不憂；能安難安之貧賤，斯可蒙患難而不懼矣。吾所安者，安吾故也，貧賤，吾之故也，吾得吾故，則安。譬如得水之魚，縱令泛蛟門而游溟渤，益重其安也。吾所辭者，辭其非故也，富貴非吾故也，吾失吾故，而得其非故，則傷。譬如失林之鳥，縱令畜金籠而飽玉粒，益重其傷也。但使我與天下相安而不相傷，雖芒刺也，而皆化為衽席矣。癸未之秋，張賊破湖南，燒李尚書宅，李公子竄匿吾里東源莊，褐衣藿食，人無知者。偶曝故衣，見珠襦焉，聲聞稍彰。是歲十月，賊蹂永新，奸民引賊劫公子貲巨萬，釵鐶鈿珥遺落榛莽者，拾之不盡。有織屨人徐佃者，於路隅獲徑寸明珠二顆，是夜茅舍燭焉如晝，光徹鄰牖。佃喜，告其母曰：兒獲李公子夜光珠，價逾千金，兒將棄織屨、買田宅矣。母大怒，持杖撻之曰：汝織屨也，而不安貧賤哉！汝嘗餒，吾為汝碾蒿及芒，佐汝織，夜軋軋達旦，屨成，持以易秔，則銍艾未施，而汝果然已飽。汝力作而疲，吾率汝婦佐汝織，懸屨於門，遇重繭者，取錢易屨，沽濁醪勞汝，則曲蘗未造而汝陶然已醉。汝醉汝飽，皆於屨焉是給，屨何負汝，而欲棄之？且汝家業屨五世，而隸卒不入汝門者，利寡而欲薄，夫是以久安而無傷。今也不幸，千金之珠震耀耳目，朝聞之尉胥，彼冠而狼者內熱焉；夕聞之幕府，彼弁而豺者內熱焉；倏忽而徧聞之朱門華屋，彼蜂蠆而簪紱、蝍蛆而膏粱者內熱焉。瞋目搤腕，皆屬二珠。一卒入山，縛汝為盜，汝將嬰三木、受五毒，身錮圜屝而魂驚刀鋸，欲望織屨時一醉一飽，可復得哉？嗚呼傷矣！夫家不素具而忽有者，妖也；物不習見而自至者，孽也。福生於無端者，大禍之所隨；喜出於不意者，大憂之所並也。汝抱妖懷孽，販禍賈憂，死即至矣。死之不悲，將誰受福？急索二珠，曰：禍本安在？吾當滅之！悉召四鄰，取大石對眾碎二珠為沙礫，煅以猛火，且煅且詈曰：咄咄李公子，使汝如此，寧至誨賊破家、誤吾愚兒哉！既而官兵恢永新，李公子訟於轅門，捕治引賊奸民，及拾賊遺貲者，皆指為賊，悉論死。惟徐佃以煅珠幸全。賀子曰：哲哉嫗也！能煅珠以救死於亂世也。使此嫗為當時之士大夫乎，是必能守故者也，能辭富貴者也，能安貧賤者也，能蒙患難而不懼者也，能使天下安之而無傷者也。
原病
今天下之人皆病也，其原在欲多而識寡，各相迷瞀，夫是以皆病也。識寡則神濁，神濁者，狃所同而怪所獨。如海外病狂之國，以不狂之人為病；峝獠宣淫之俗，以不淫之女為病。習以眾移，則病亦與習俱移也。欲多則智昏，智昏者溺於私而蔽於公，如齊侯之悅瓮癭，忘癭之為病，而怪無癭者之全脰；楚生之嬖瞽娼，忘瞽之為病，而憎不瞽者之兩目。愛以情遷，則病亦隨情而遷也。眾移情遷，世無完人，吾故曰皆病也。且夫人知聾瞶者之病，豈知聰明者之為病；知蠧簡蠅墨愚蒙不學者之病，豈知有吐鳳驚鸞文採風流之為病哉？昔者殷晉陵病，時聞床下蟻聲如牛鳴，則是他人之病在聾，而晉陵之病在聰也。聰非病也，聰違其性，即病也。粵西有士人病痞，三年，忽兩目瑩然如鏡，能於暗夜別權衡、穿五色線、鏤蠅頭烏跡細篆，則是他人之病在瞶，而粵人之病在明也。明非病也，明失其本，即病也。少時親見盧陵友人趙鬯叔，工舉業而不嫻詩歌，能楷書而不嫻草隸與丹青。遘重病，醫謝不治，忽起，自稱清虛子，呼紙筆作草書，寫山水花鳥精妙絕倫，頃刻成詩歌二篇。今其詩則予忘之矣，記其歌曰：春風拂，春思別，春山翠如翹，春花紅似滴。千年猿鶴散空碧，惟見天半寫春濤。奔鯨走蛟卷魚鱉，何人垂釣島中央，靜鎮五百龍王宅。吁嗟，今夕是何夕，萬裏海門一線隔，天涯是處有白雲，方寸如梭南北擲。安得搗藥壽二人，寒心肅氣對明月。書畢就枕熟寐，既寤而病霍然已。其父兄詰其詩歌之旨，茫如隔世，不復省識。則是他人之病在愚蒙不學，而鬯叔之病在文採風流也。文採風流非病也，文釆風流傷其天，即病也。由是觀之，世俗之病，何常之有哉！安知偃仰床幃之為身病，而奔走朝市之非心病耶？安知師曠離朱以聰明鑿混沌耳目之竅者，人之聰明非天之聾瞶？安知王楊盧駱以文采掩太虛自然之光者，俗之文采非道之愚蒙耶？彼皆病也，而必走秦楚以治癬疥，忌瞑眩而養癰疽，豈非神亂而智昏之甚者哉！請以予證之：予少時羸弱多病，醫者皆以為弗壽，及赴大小試，皆扶病而入，率意為文，填白而已。而主司擊節稱賞，詫為奇絕。偶逢無病入場，盡力為文，淋漓滿志，主司或平常視之。安知予病時之文果工，而無病之文果拙？又安知予病時之非即無病，而無病時之非即病耶？欲求其理，皆不可知，惟有自病自原而自咎而已。何謂自病自原而自咎？曰：原吾所聞，必以返所自聞者為聰，而聞人之聞者非吾聰也；原吾所見，必以收視自見者為明，而見人之見者非吾明也；原吾所為詩文，以篤摯痛快、自言其中之誠然者為真詩文，而言人之言者非吾詩文也。彼不自聞而以為聰，不自見而以為明，則聰明之失原，甚於聾瞶；不自言其誠然，而言人之言以為詩文，則文採風流之失原，甚於愚蒙不學。聰明文采之病，此天下賢者之公病也，予知其病之原，不早從盧醫刳腸剖胃以自湔濯，而區區於字句胍絡間問症而審候焉，是亦奔走秦楚以治癬疥、卻瞑眩以養癰疽之類也。
撤蔽
甚矣人之好自蔽也！不蔽於所不知不見，而蔽於所習知習見也。即如泰山，人所共尊也，習于山者忘焉，而假山拳石以為寶。滄海，人所共宗也，習于海者厭焉，而杯湖勺水以為珍。鄧林之材，人所共羨也，習於林者狎焉，而蚖藤癭樹以為瑞。尤可笑者，明知憐才非好色也，而好色者習而蔽焉，遂以好色之心憐才，見色之所在以為才之所在，親彤管而疎副墨，瘢索錦囊之奇篇，而魂銷花間之艷句也。明知好名非射利也，而射利者習而蔽焉，遂以射利之心射名，見利之所歸以為名之所歸，競刀錐以市鴻駿，蟫蠹天祿之圖書，而蠅附金谷之聲譽也。明知謀道非謀食也，而謀食者習而蔽焉，遂以謀食之心謀道，以食之所重即道之所重，舍靈龜而觀朶賾，簞瓢斷青雲之夢想，而鐘鼎生朱紋之龍光也。又況明知夫我人也，自我以外肩摩而踵接者皆人也，人與人日相習於前，共凌共奪、共仇共怨，弗顧也；及見圖畫之肖人者，喜焉；木石之象人者，拜焉；猢猻之被人衣者，圍場以觀焉；鸚鵡之學人言者，雕籠以畜焉！習於易而蔽於難，習於常而蔽於變，莫非習也，莫非蔽也。猶憶昔年在螺江見幻術人，能於袖中設饌，袖不盈尺，而盤匜迭出，甘脆香潔，異於族庖。已而惠泉顧渚，隨呼而出，清芬之味，金莖玉液，無以逾也。袖內女郎無形有聲，微謔冷笑，解頤助歡，徐歌崑調，宛轉嘹喨，繞樑遏雲。四座盡傾，解囊厚酬之。座上李翁笑曰：此烏足為術乎？吾有小術，不費諸公錢，而聲色殽饌稍殊凡俗，明日幸相過也。及至，則烹芥設醞，燔羊切鱠，有二美人執檀板而唱。李公乃指而問曰：諸公以此視袖中妖嬈，孰常孰變？以予視幻術人，孰易孰難？貴彼賤此者，何也？由翁言推之，而知聰明之蔽甚於聾瞶。何也？聾瞶為人所蔽，而聰明則自蔽也。惟其自蔽，是以鏤楮為葉，曾不如綠樹春濃也；剪錦堆花，曾不如紅林曉放也；畫龍致霧，曾不如水中之龍靈變不測也；木鳶能飛，曾不如林中之鳶翱翔自然也。凡此聰明，有待見長，其習焉而蔽宜也。然亦有聰明無待，而君子以為蔽者矣，聽聲而知驪黃之色，無待而聰已極矣，聰極而無益於事理，曾不如問牧圉之聾者，悉數以對，尤無待也。食肉而辨雞豚黑白之處，無待而明已至矣，明至而無稗於世用，曾不如問爨婢之愨者，隨口而答，尤無待也。夫以古人之聰明，駭世俗而侔鬼神，而不能與牧圉爨婢爭見聞於先後，則彼區區者奚為哉？結習成妄，結妄成蔽，莫非習也，莫非蔽也。所以達人著誠去妄，如日中天，羣障悉滅，是即撤蔽之方也。
山子
吾身之與天地萬物，皆有通而無隔也。人各以情識相封而後通者，隔矣。譬如大虛蕩然，忽立垣牆，斯覿面而秦楚矣。雖然，吾所謂通者，非大虛也，吾性自通，雖垣牆皆大虛也。吾所謂隔者，非垣牆也，吾誠自隔，雖大虛皆垣牆也。又況乎天地之大、萬物之眾，有不自我通之、自我窒之也哉？抑嘗聞山子之事乎？兩粵之界有地名山子者，為方五十里，崇禎以前未有見也。變革之時，南昌石將軍統兵屯肇慶，兵敗城亡，走匿萬山，散步荒野，不覺身入其地。山子父老相與憐而衣食之，自言先世金陵人，宋元之間避亂至此。其俗淳龐，無官有長，無征斂賦稅，無囚獄爭訟。種多雜糧，無酒無鹽，無曆日，以草木紀歲時，無醫亦無病。蠶桑三登，地之所產，木綿茜草，布帛皆染絳色。無儒而知禮義，無釋老經籍而兼愛忘我，中國之為釋老者莫及焉。石將軍居歲余，忽思富貴，辭去出降，授官都閫，帥數騎賷金帛馳謝山子，迷失故道，但見磊石叢棘，鳥獸鳴號，惘然而返。問之比鄰，皆不知也。鳴呼，山子不與粵人通者四百年矣，偶然而見，非有以通之也；忽然而隱，非有以隔之也。宇宙大矣，何所不有？即如晉有桃源，明有山子，皆羣聚族居在境壤之內，尚不能見，又況能見其小者，如烏衣之君、檀蘿之長，觸蠻二國雄於蝸角、蟭螟眾族集於蚊睫者乎？近而小者且不能見，又況能見其遠而大者，如鄒衍所稱九州島之外有大九州島、釋氏所稱四大州外有百億須彌百億日月百億天下者乎？嗟乎，至人之視物也，無大無小，而我必從而大之焉、小之焉，夸以為有、蔑以為無，驚以為怪、詆以為迂，比量之外複比量焉，我則瞀矣。此所以不見桃源山子也。或曰：漁父之遇桃源也，得其天矣，歸而遁跡，不知所終，風斯邈焉。若石將軍者，俗人也，山子不幸而遇俗人，而桃源以漁父而隆，山子以將軍而污矣。嗟乎，至人之視物也，無隆無污，而我必從而隆之焉、污之焉，信其已然、疑其將然，擯為方外、囿為方內，區別之中更區別焉，我則愈瞀矣。此所以終不得見桃源山子也。
專氣
剛柔迭用，此孔聖與老子所由變；剛柔合一，此孔聖與老子所由化也。後世孔老玄黃之爭，起於老子尚柔絀剛，異於易旨。而專氣致柔之說，以為異於孟子至大至剛、直養無害之旨。而不知老子所謂專氣致柔者，欲人靜專其氣，以推致其柔，則所推致之柔即至柔也。蓋嘗讀易，而知柔之易廢與剛之易折者，皆非其至也，至柔則不可以柔相矣，不能廢也；至剛則不可以剛相矣，不能折也。言其至柔之象，則牝馬之行地無疆近之矣，故曰坤至柔而動也剛，養氣者養其至柔而得其動剛，使人不得以柔相之，此非專氣者不能；猶之養其至剛，如干之羣龍無首，使人不得以剛相之，非直養者不能也。直非專也，然未有不專而能直者，譬諸草木其拳曲者，生氣散；其勁直者，生氣專；其雜柔者，生氣曲；其專一者，生氣直。專氣之與直養，寧有二哉？古之善言養氣者莫如蒙莊，蒙莊，老氏之徒也，蓋嘗以養鬬雞者明養氣之旨矣。其言曰：紀渻子養鬥雞，問雞可斗乎，曰未也，猶虛憍而恃氣；又十日問之，曰未可也，猶疾視而盛氣；又十日問之，曰可矣，其德全矣，望之似木雞矣。異雞無敢應者，反走矣。而孟子自明其養氣之方，亦惟是無暴其氣、勿正勿忘勿助長而已。由木雞之言通之，既得專氣，又得直養焉；由無暴之言通之，既得直養，又得專氣焉。則是專氣致柔，亦以致剛也；則是直養以無害，其剛亦無害其柔也；則是剛柔合一，以體天地之撰，以通神明之德。而老易莊孟有不殊途同歸者乎？且夫人習聞柔危剛勝之說，而不知專氣所致之柔，至柔也，至柔無危，夫豈勝與不勝所可言哉？不觀之風與水乎？風之為物柔矣，指風則勝風，{足酋}風又勝風矣，非風不勝指與{足酋}也，以指與{足酋}為不足勝，故養其勝於無勝也。及其怒號飈忽，天下莫能勝風，此則柔至而風之氣專矣。水之為物也柔矣，投礫於水，水不勝；投針於水，水又不勝矣。非水不勝礫與針也，以礫與針非其所宜勝，故養其大勝於小不勝也。及其震盪衝擊，天下莫能勝水。此則柔至而水之氣專矣。然則風氣之專，不專於拔屋折木、走石卷瀳之時，方其噫氣，已直養於天籟之初而無害。水氣之專，不專於傾湫倒峽、懷山滔天之時，方為原泉，已直養於溟滓之始而無害。藉令風水之養不直，則風水之氣不專，而風水之柔不至，柔不至，則其在人也為婦人之仁；剛不至，則其在人也為匹夫之勇。欲冀其不折不廢也，不可得矣。吾乃知聖人之學，剛柔動直專靜，一而已矣。觀於孔子之言干曰「其靜也專，其動也直」，則是至剛如干，亦與坤同其靜專矣；言坤之六二曰「六二之動，直以方也」，則是至柔如坤，亦與干同其動直矣。孔子未嘗歧乾坤之動靜專直以立言，而後人乃欲歧老易為二，歧老子之專氣與孟子之直養為二，是豈知乾坤變化之道與陰陽不測之神哉！
止辯
學者好辯喜爭，有舉二氏而訾之，亦有舉而夸之者矣。兩辯交詘，未知孰勝，旁有長者起而止之，曰：子姑無辯，子惟言子所知與所由者而已。何謂言其所知？吾與同父之人譽他人之父，不如譽吾父也。吾有父，吾與同父之人知之；他人有父，非吾與同父之人所知也。以不知之語譽不知之人，譽雖工，彼不受也。何謂言其所由？京師四達之衢，吾由焉，天下之人亦由焉，即由而未至，而所習聞於已至者，宮殿之巍峩、人物之繁麗、山川之繡錯，足未舉而口先及，莫能誑也。若夫海外之國，舟車人方之所未通，而漫指張騫之遺蹟、鄭和之故武，以詫之曰，海外之視中國猶彈丸也，其誰信哉？今夫孔氏之書，幼而學焉，人所知也；壯而行焉，人所由也。雖知有淺深、由有遠近，然既業在其中矣，至於五千之文、三乘十二分之書，涉獵及之而已，遽欲舉而加諸幼學壯行之上，是何異蜀人夸杭人以西湖、杭人夸蜀人以三峽、齊人夸楚人以雲夢、楚人夸齊人以徂徠也哉？雖然，他人之父猶吾父也，譽人父者，以吾父推而通之，可也；海外之國猶吾國也，言海外者，以吾國推而通之，可也；二氏，聖人之教，猶吾孔聖之教也，談二氏者，以孔聖推而通之，可也；即如易有太極，極者中也，書曰「皇建其有極」言建中也，子思所言「未發之中」即此太極也，聖人以天命之初情念未發，強名之曰中，形上之道、陰陽未肇，強名之曰太極。吾第反而求之未發、未肇者，默而識焉，得意而忘言焉，然後推而通於二氏，當有不符而自合者矣。夫太極豈有極哉？以其費而隱、圓而妙、無相可見、無圖可立、無可擬似，故曰強名。然則無相無圖者真太極也，而太極之圖，黑白已具，陰陽巳昭，非太極也。知太極之為強名，又知無相無圖者之為太極，則太極明，而無極之旨亦明矣。周子恐人執有為極，不得已別無極於太極，蓋權教也。不知周子之教為權，而以周子之圖為實，按圖以求太極，而太極隱。太極既隱，而訾者夸者分圖角論，爭辯互起，而後無極又隱。其訾之者疑無極同於逃空，而夸之者則謂無極形上而太極形下也。彼見太極之圖黑白具而陰陽昭，遂以為形下，此則泥太極之圖而不明無極之旨也。泥太極之圖，則太極非兩儀也；明無極之旨，則太極非無極而即無極也。明乎太極之即無極，於是學問之道不引自伸、不觸自長，百尺竿杪，不移步而進步；千里岸上，不離岸而超岸。猶之中庸，始言「未發之中」，終言「無聲無臭」，但明此中於天命之初，則此中非無聲無臭，而即無聲無臭也。因是推而通之，則吾儒非二氏，而即二氏矣。而夸與訾，又何有焉？
滌習
凡人有結習在其胸臆者，其為學必不至，而其為道必不親。蓋先入之說為主於內，其後雖有微言妙道，拒而弗受，則師友之力至此而窮。有善教者出焉，欲有以救之，其道不用益而用損、不用予而用奪、不用守而用攻，損必損其所蘊，奪必奪其所愛，攻必攻其所堅。所蘊既損，則積聚消；所愛既奪，則情見絕；所堅既攻，則執癖化。三事既得，而後可以語學問矣。嘗聞康崑崙之學琵琶也，遍歷羣師，自以為無偶矣，及見段師，始媿其本雜而聲邪也。請為弟子，段師不許，令其不近琵琶十年，忘其本領，然後教之。崑崙從其言，遂以琵琶獨擅絕技。倉公之學醫也，始師公孫光，自以為至矣，及見陽慶，斥之曰：非是也。命先燒其故方，盡棄其學，然後教以定死生、決嫌疑之術。學至三年，而倉公之醫遂通神明。近世黃君輔之學舉子業也，揣摩十年，自謂守溪昆湖之復見矣，乃游湯義仍先生之門。先生方為牡丹填詞，與君輔言即鄙之，每進所業輒擲之地，曰：汝不足教也，汝筆無鋒刃、墨無煙雲、硯無波濤、紙無香澤，四友不靈，雖勤無益也。君輔涕泣，求教益虔，先生乃曰：汝能焚所為文，澄懷盪胸，看吾填詞乎？君輔唯唯。乃授以牡丹記，君輔閉戶展玩久之，見其藻思綺合、麗情葩發，即啼即笑、即幻即真，忽悟曰：先生教我文章變化，在於是矣！若閬苑瓊花，天孫霧綃，目睫空艷不知何生；若桂月光浮，梅雪暗動，鼻端妙香不知何自；若雲中綠綺，天半紫簫，耳根幽籟不知何來。先生填詞之奇如此也！其舉業亦如此矣。由是文思泉湧，揮毫數紙，以呈先生。先生喜曰：汝文成矣！鋒刃具矣，煙雲生矣，波濤動矣，香澤渥矣。疇昔臭惡，化芳鮮矣。趣歸就試，遂捷秋場，稱吉州名士。嗟乎，此三人者，其遇奇矣。向使崑崙不遇段師，一賤工耳，即遇矣而不盡忘本領，雖授以楓天別調，彼其雅俗相雜，猶賤工也。倉公不遇陽慶，一庸醫耳，即遇矣而不燒故方、不棄舊學，雖授以黃帝扁鵲之書，彼其成見未破，猶庸醫也。君輔不遇湯先生，一學究耳，即遇矣而不遭摧折、不經涕泣、不以牡丹詞解其酸腐，雖示以古今大家之範圍，彼其中懷未舒、天機未盪，猶學究也。絕之乃所以生之，毀之乃所以全之，退之乃所以進之，即區區樂醫舉業小技尚且有然，何況為學之大者哉？吾是以知學者之難，而教者之不易也。學者莫難於知本，教者莫難於辯真。孿子之相似，惟慈母能辨之；谷種之相似，惟老農能辨之；學問之相似，惟有識者能辨之。辨似以全真，滌習以全道。結習與道，似是而非也。昔唐有李赤者，妄擬大白，自稱謫仙，而不知其為廁鬼所成也。魯人有得中山糟液者，漬以白水，自以為酒，中山人嘗而吐之，曰「惡此吾之糟液也奚其酒？」彼結習之為害，寧止廁鬼之惑人、糟液之害酒哉！有法於此，驅其廁鬼，而謫仙之面目已見；去其糟液，而中山之椒雨已出。然則教人者，但除其結習，而聖賢之神情已彰。此學術也，亦教術也。
傳人
自古治天下之法，未有久而無弊者也。久而無弊，在後人有以救之，斟酌時宜，補綻缺壞，此治人所以急於治法也。自古教天下之法，未有守而不變者也。守而不變，在學者有以通之，引伸觸類，知化窮神，此傳人所以急於傳法也。不得治人，不可與言治法；不得傳人，不可與言傳法。治人傳人之難，自古嘆之矣。蓋聞華陀之治病也，針藥所不能及，則以酒服麻沸散至醉，乃為刳其腹背，割剔其積聚，其毒入腸胃者則斷截以湔洗之，旋為縫合，傅以神膏。嗚呼奇矣，使以此法公之天下，無復夭札疵癘之患矣。無何陀死，之後天下皆莫能傳，即陀所愛弟子如吳普樊阿者，所醫皆隨手效，壽命皆百有餘歲，然普但准陀治療，其傳於陀不過五禽導引之法，而阿之所傳不過針背視他醫深入二寸、巨闕胸藏深入三寸，其所服食不過漆葉青黏散一方而已。至於刳腹湔腸，則普阿二人皆不得聞，求之亦不告也。豈陀有隱於弟子哉？陀蓋謂夫教者機權，有奇有正，而學者才分有天有人，刳腹湔腸者，陀術之奇，而{口父}咀針炙乃其正也。陀第舉其正者示人，俾從陀說而變通焉，斯可已矣。若其奇者，乃由天分，傳非其倫，殺人必多。陀所能傳者人，所不能傳者天也。豈獨陀之立教然哉，凡為師者，類如陀矣！工倕、魯般，與人規矩，不與人巧，非不欲與人也，以為天下之巧在吾規矩，天下之變亦在吾規矩，當其與人規矩時，固已與人巧矣，其所不能，則非與者之咎也。且倕既與人規矩矣，及其自為，則巧以指旋，指與物化，不以心稽，而其所旋蓋於規矩；般既與人規矩矣，及其自為，則木鳶自飛，摩天盪日，木人自舞，蹋地迴風。此皆規矩所不能施者，而倕與般能之，觀其鏤空斵影、盤龍攫虎之奇，其視陀之刳腹湔腸，何以異哉！然而倕之規矩傳，而其所為指旋者不傳；般之規矩傳，而其木鳶木人不傳。惟不傳指旋，故能使學倕者自出己靈於規矩之中，則指旋之巧以不傳而傳；惟不傳木鳶木人，故能使學般者自得其意於規矩之內，則木鳶木人之巧以不傳而傳矣。藉令舍其規矩，而取所為指旋、木鳶木人者，執其徒而強聒之，其勢必至於偭方圓、棄規矩、背繩墨，天下未受倕般之利，而先受倕般之害，必然之理也。且夫倕般之欲得類己者而傳之，無異於陀之欲得類陀者而傳之也。陀不能使弟子而為陀，倕般不能使弟子而為倕為般，此陀與倕般所莫能如何者也。因其人，酌其宜，權其變，則存其教術而已矣。昔者公孫光欲求扁鵲之道於公乘陽慶，陽慶不許，曰：吾求可傳之人而傳之久矣，汝非其人也。及見光之弟子倉公，則令焚棄光所授方，而盡以其道授之，且戒之曰：汝慎勿令吾子孫知汝得吾道也。嗟夫，陽慶豈不愛其子孫哉？自知子孫無可傳之人，輕傳妄試，訛謬相因，流禍滋遠。彼惟深愛其子孫，故不欲傳其子孫耳。漢黃門郎陳偉之妻方氏，得修煉之道，偉欲傳之，悅之萬方，弗告，乃鞭撻之，方氏遂裸走徉狂，屍解仙去。故其言曰：傳道在於得人，苟得其人，雖路途邂逅，猶將授之；如非其人，即寸斬而臠割之，終不可傳。非不欲傳，恐傳之乃以害之也。噫，即區區方技而授受之難如此，吾乃信傳人之急於傳法，猶夫治人之急於治法也。
仁禮
粵南炎方，時當酷烈，雖解衣濯泉，猶恐煩熱之未滌也，見貂冠而狐裘者，必囅然笑之。迨暑退寒來，隨計吏而北轅焉，朔風裂膚，河冰隳趾，然後信貂狐之為適也。古聖人道德仁禮之教，亦存乎時而已矣。黃帝以前，崇道德而尚清淨，堯禹以後，重仁禮而敦愛敬。迨至周孔，而仁禮始大昭於天下。仁禮者，聖人之所以內治身心而外治民物者也。其言仁為人心、言禮反自生者，內治也。其言仁者愛人、有禮者敬人，外治也。周孔以其內治身心者，舉而措之天下，合內外之道，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。仁禮既明，而道德之教益著矣。而後世之言黃老道德者不然，以為仁禮者，黃帝所不道，而老子所詆為偽者也。嗟夫，老子特傷夫以貌飾仁者不本於人心、以文襲禮者不反所自生，故為此矯枉之辭。使之著誠而去偽云爾，若夫周孔之仁禮，則奚偽而奚詆哉？且老子固嘗以慈為寶，而謂樂殺人者不可得志於天下，此即老子愛人之仁也。孔子嘗見老子而問禮，老子又嘗教以去驕心與傲志，此即老子敬人之禮也。然則清淨者愛敬之體，愛敬者清淨之用，從古聖人，未有存體而蔑用者也。使可存體而蔑用，則是堯禹以來，所以治天下者不在仁禮；果堯禹治天下不在仁禮，則桀紂所以亂天下亦不在棄仁滅禮；果治天下不在仁禮、亂天下不在棄仁滅禮，則將易愛為忍而愛人非仁，毀敬為肆而敬人非禮；果愛人非仁、敬人非禮，則將不恥不仁，而殺人不得言忍、不羞無禮而犯上亡等不得言肆；果殺人不言忍、犯上亡等不言肆，則將謂猛鷙殘賊烝報聚應之事，皆不足以累道德而妨清淨，此其流禍後世，不至於洶洶大亂、人相食而弒父與君不止。聖人知之，是以因體以設用，因人心之不忍，而教以愛人，以弭後世人相食之亂。因人心之不敢，而教以敬人，以弭後世弒父與君之亂。蓋聖人所以弭亂者，即其所以致治；所以救禍者，即其所以養福；所以因人心者，即其所以革民俗；所以躋當世於昇平者，即其所以拯後世於顛蹶也。而今之語清淨者，顧相率而禍仁禮，是不獨周孔之梟獍，抑亦黃老之蟊賊矣。昔者黃帝端拱以致上理，而漢文法黃老以成大平，曹參師蓋公以隆相業。夫豈漠然置天下於身心之外，而後稱清淨哉？但存乎時而已矣。黃帝時當淳熙，無俟董戒而仁禮行焉；漢初以暴秦殘黎，文帝曹參一旦與以清淨之福，不啻施溫煦於霜雪之後也。迨於近代，民俗漓矣，飽暖逸居近於禽獸，此時不以父子兄弟相親相愛之仁、尊卑上下相臨相使之禮，昭昭焉懸鵠以示、揭揭焉若建鼓而求亡子也，欲以救禍弭亂，畫象而民不犯，是何異幽地苦寒，時當觱發，而無衣無褐，不取狐貉為公子裘，欲免於雪虐風饕也，得乎哉？所以道德必資仁禮，猶夏袗絺綌，而氍毹氆氌已成於鳥獸希革之先也。仁禮必本道德，猶冬擁毳帳，而鑿冰納凌即為執熱滌暑之用也。由是觀之，析因夷隩，可隨時而措；黃老周孔，可同朝而治也。
生聚
天崇之間，國用大絀，有為司農持籌者，指畫詳密，出以示余。余謂之曰：此皆搜剔四方之財以歸天子，可言聚財，不可言生財也。夫財可生而不可聚也。天子欲聚民財，必用心計小術之臣為腹心，而心計小術之臣必用貪酷之吏為手足，用貪吏以聚民財，猶蜻蜓之食尾也，蜻蜓自甘其尾，飢則食之，尾之甘液聚而歸腹，腹既飽飫，而蜻蜓之生已絕矣；用酷吏以聚民財，猶西域人之饌羊也，西域人有肥羊，將為饌，系獅以怖之，羊得怖而栗，身之浮臕聚而銷歸於肉，肉既美腴，而羊之生已絕矣；用心計小術之臣以聚民財，猶河東公子之為園也，園有名花而好飼蜂以釀蜜，園有嘉果而好任狙猿以代攀摘，園有池沼可以游泳魴鯉，而多畜鸕鶿鴛鴦鶖鷺諸禽以代網罟。花英聚於蜂而花悴，菓實聚於猿狙而菓盡，魴鯉聚於諸禽而池沼竭，於是金谷錦叢，遂為棘場廢苑矣。彼蜻蜓之所以生者尾，羊之所以生者臕，花果之所以生者英與實，而池沼之所以有生者魚也，從而聚之且絕其生，況可聚民財以絕民生也哉！傳曰「財聚則民散」，又曰「生財有大道」，此以言財之可生而不可聚也。聚則財壅，生則財通。通則財盈，壅則財匱。先王知財之必不可壅且匱也，以為天下之財自足，以周天下之用，於是定以九賦，制以九式，無曠土，無遊民，無濫爵，無冗費，仁以予之，義以取之，禮以經之，以三十年之通制國用，使天下之財與天下相灌輸焉，而生意綿綿用之不竭。此其故非心計小術貪酷之徒所能知也！心計小術貪酷之徒，治其流而不浚其源，翦其末而不固其本，知富國之為生而不知富民之為生也，知加賦之為生而不知減賦之為生也，知持籌買劵之為生而不知經制畫一、量入為出之為生也。何也彼其所為生者，非生也、聚也，聚之不可為生，猶壅之不可為通、匱之不可為盈也，審矣！古今生財之說甚繁，然其大端不過有三：上者以不聚為生，其次以生為聚，最下者以聚為生。以不聚為生者，湯之不殖貨財、武之大賷四海是也；以生為聚者，恭儉撙節、休養百姓，使民有餘貲、國有餘費，如漢文宋仁是已。苟如是也，雖不言財，而天下之財皆其財；不言聚，而天下之聚皆其聚。譬之神龍噓氣生水而不聚水，故百川之水皆其水；大鵬鼓翅生風而不聚風，故九萬里之風皆其風。藉令龍與鵬舍其所以生者，而孜孜焉聚水於蹄涔、聚風於苹末，則曾蝘蜓鸛鵝之不若，安能盪海若而徙南溟也哉！然則帝王之財，亦惟是生之而已。財生於上，則不待下聚，而生氣自溢於下；財生於下，則不待上聚，而生氣自蒸於上。上下交生，則國計民用，不言富而自富，所謂「百姓足君孰與不足」也。若夫以聚為生，則後世心計小術與貪酷之吏是已，心計小術貪酷之吏進而軍國之用始煩，朝廷之用始多，黔黎之命始促，國不可以為國已。然則生與聚之關於人主，非細故也。政之治亂將於是觀，民之利病將於是驗，國之存亡將於是征，奈何不審於治生之道，而自多其傷生之事也哉！今夫人之所以生者，血與氣也，血與氣周通流浹於榮衛，然後形神賴以不死。若使其榮衛槁焉悴焉，而聚其血氣於心腑之間，痞塞脹悶，為患滋深，此扁鵲所以投砭而嘆也。財者亦國家之血與氣也，奈何知聚於上，而不知生於下，遂使民命盡而不憂，國事壞而不悟，至於大勢既去，而掊克攘奪猶不自已。是非徒耗其血與氣也，又將割肉以適口、燔炙其皮面肢體以自實其腸胃也，其為傷生之道，寧忍言哉！
慎辭
嗟乎，世俗所以待子弟者何薄也！教之美服御、修容止、嫻應對，雍容出入，望若神仙，自以為佳子弟矣。及與之揚扢經史，蒙然如瞽。然後悔其不與文辭相習也，則又教之以剪花綴字、鋪錦成篇，取甲第於蠹簡，博恩光於螢燈，將以夸世而耀俗，是又豈所以望於輕俊之子弟乎？昔者萬厯之季有進士，以制藝擅名者，天下傳誦其文，獨吾鄉鄒南皋先生見之曰：是文也，體輕而辭俊，非端人也。及入朝班，果以贓敗，人皆服先生知言。先生曰：此非吾之言也，程明道嘗言，子弟之輕俊者慎勿教作文辭矣。予初聞程鄒兩先生之言，以為迂闊，及久厯時變，乃知其為世俗慮者何深且遠也！今夫世俗所謂文辭者，亦既以探鴻寶、傾玉液，鉤玄撮要以從事藝苑。使父兄之教端而子弟之率謹，亦復何憾而非所論於輕俊之子弟，則何也？所貴於文辭者，貴其厚也，貴其雅也。凡人之性重則必厚，輕則必薄；雅則近渾，俊則近佻。輕薄之文易就，而重厚之辭難工；俊佻之句易賞，而渾雅之氣難尋。夫文所以貌薄道也，而以易就之卮言，徇易賞之拙目；用輕薄之體質，成俊佻之習俗，其流之弊將何所底？於是有夸而流於誕，冶而流於妖，詭而流於怪，幽而流於隱者矣。此第輕俊之中於文者。夫人而知之，亦夫人而憂之，而兩先生之憂不止此也，兩先生所憂者，技成矣，譽起矣，而或遼豕獨矜、齊竽濫好，東閣西園，莫非荒宴；博望金谷，祗藉聲援。齒牙相假，方誓金蘭；壇坫相爭，遽逞矛戟。賦非凌雲，先擬竊卓；玄始草創，即學美新。楊柳月殘，以織敗俗；玉樹花翻，以艷傾國。凡若此者，以養才則疎，以建德則悖，以獨處則乖，以入羣則亂，此又輕俊之中於文因而敗名辱身以及天下者。非夫人之所能知，非夫人之所能憂者矣！嗟乎，文辭之累，遂至於此！而豈文辭之為累哉？世之不可一日無文辭，猶天之不能無日星雲霞，地之不能無山嶽川瀆也，而在雅重之子弟為之，則才彰而文明；在輕佻之子弟為之，則才薾而文匿。才者，子弟所得於天之分，不可強也。子弟而才焉，進之以道，不期重而日趨於重，不期厚而日趨於厚矣。子弟而俊焉，恣之以非道，不期輕而日陷於輕，不期佻而日陷於佻矣。故夫俊者，才之似而實非才，亦猶文者，道之貌而實非道也。自古真有道之人，其為文也，發於天機，放乎自然，如春水赴壑，衝擊震盪，縱橫紆折，皆廹於烏可已之勢，而水無心焉，斯則文之善者矣。有得於天機自然之妙者，雖書畫小技，皆足以近道，苟違其理，則雖終身雕蟲篆刻，但為道之稗莠而已。非文辭之學不如書畫小技也，植之虧其本，培之無其基，實隕華落，不能自固焉爾。譬之龍興致雲、鵬起乘風，吾不以龍鵬不託於風雲之勢也，雲盛而蝤不能飛，風高而鵲不能舉，則蝤鵲之質輕而材薄也。文辭者，亦子弟之風雲也，奈何教子弟者不為龍鵬而為蝤鵲？沮風雲之勢，而銷天日之光。是可惜也。
求己
為學者，如山陰王雪湖之畫梅焉，斯可矣。雪湖畫梅，閉門端坐，內求諸己，久之，能出梅之神情丰韻於五指間。曾畫一株在倪中丞廳壁，期年之後，墨氣尚浮，游蜂飛蝶往來採食，華蕋皆盡，若是其神也！吾友龍仲房，聞雪湖有梅譜，游湖涉越而求之，至則雪湖死已久矣。詢於吳人曰：雪湖畫梅，有譜在乎？吳人誤聽以為畫眉也，對曰：然，有之，西湖李四娘畫眉，標新出異，為譜十種，三吳所共賞也。仲房大喜，即往西湖尋訪李四娘，沿門遍叩，三日不見。忽見湖上竹門自啟，有嫗出迎，曰：妾在是矣。及入問之，笑曰：妾乃官媒李娘，有求媒者，即與話媒，不知梅也。仲房喪志歸家。歲雲暮矣，悶坐中庭，值庭梅初放，雪月交映，梅影在地，幽特抝崛，清古簡傲，橫斜倒側之態宛然如畫。坐臥其下，忽躍起大呼，伸紙振筆，一揮數幅，曰：得之矣！於是仲房之梅遂冠江右。嘗謁予曰：吾學畫梅二十年矣，向者貿貿焉遠而求之雪湖，因梅而失之眉，因眉而失之媒，愈遠愈失。不知雪湖之梅譜，近在庭樹間也。予乃嘆曰：豈唯畫梅哉，為學亦如是矣！本易也而求諸難，本近也而求諸遠，不知道不離人，如水不離地。誠反而求之尋常日用之間、庭除幾席之內，隨耳之所聞、目之所視、手足之所持行，參於前而倚于衡，瞻在前而忽在後，中邊互見，左右逢原，雖與孔顏覿面一堂，不越於此矣！舍是而他求焉，是猶學雪湖之梅者，不察其神韻之所在，而徒冀蜂蝶之來食，駭世驚眾，以為神也。豈可得哉？嗟夫，學者之惑也，厭其近且習者，欣其遠且疎者，而不知忽於近者，愈近而愈遠；玩於習者，日習而日疏也。惟行之而始至，即之而始親耳。目近於眉，而不能見眉；指近於腕，而不能握腕；鳥習於空，而不能喻於空；魚習於水，而不能喻於水。又何怪百姓之日用而不知者哉？日用不知，非果不知也，特遺己以逐物，不即物以明己，故不知也。設令一旦翻然內求諸己，未有不憬然惺、蘧然覺，如獲梅譜於庭樹間也。
失我
嘗聞聖人無我，又雲萬物皆備於我。以無我之我而備萬物，則盈天地間無非我也。世人封於有我之私，於是自失其我，而執非我者為我矣。雖然，既謂盈天地間皆我，又安見非我者之非我哉？猶見獻賊掠禾陽時，禾陽之張翁假僧衲笠，與之同匿。須臾賊至，踉蹌相失，疾呼，僧不應，翁哭，以為僧遇賊死矣。忽自視其衲笠，皆僧物也，復大哭曰：僧則在是矣，我安在哉？楚湘有豎善睡，其母命之登棚守瓜，盜夜盡竊其瓜，豎睡正酣，盜戲為豎剃髮，舁入僧寺。凌晨母見瓜豎皆失，蹤跡至寺，豎尚鼾呼如雷。母怒痛撻之，至醒，忽自尋其首無發，訴曰：失瓜者乃寺內沙彌，非我也。嗚呼，世之所別以為我者，必翁也，必豎也；而所自別以為非我者，必僧也，必沙彌也。失翁而得僧，失豎而得沙彌，以非我為我者，是惑也，不知我之為我也大矣。我得其我，則我備萬物，而我與非我者皆我也；我失其我，則我之形骸僅為萬物之一物，而我與非我者皆非我也。得翁而失僧，得豎而失沙彌，猶之以非我者為我也，胥失也，胥惑也。雖然，本無別也，本無失也，本無惑也。昔者莊周嘗夢為蝴蝶矣，當其夢也，栩栩然自以為蝴蝶也；及其覺也，蘧然周也，不自知周之夢為蝴蝶，抑蝴蝶之夢為周也。信如斯言，則是莊子已先翁與豎而失我矣。莊子得其天真而失其形骸，莊子之失我，莊子之逍遙遊也；莊子逍遙，與物俱化。方其化也，覓我且不可得，又安能別我於蝴蝶耶？彼且不能自別矣，吾又安能於千百世之後，別莊子之我非蝴蝶之我、別莊子之逍遙非蝴蝶之逍遙、別莊子之覺非即蝴蝶之夢、別莊子覺時所著之逍遙齊物秋水諸篇，非蝴蝶夢中宣此緣督為經之義耶？其能別者，形骸之我；而其不能別者，天真之我也。天真圓明，彼此無間，無我也，無非我也，無一物也，備萬物也。周也，蝴蝶也，翁也，僧也，豎也，沙彌也，一也！本無別也，本無失也，本無惑也！
心性
近世之言心性者多方矣。或曰心為性情之主，心主獨尊，性情斯屬者。或曰性肇於天命之始，性在心前，心在性後者。或以心與性智殊分，或以心在性情中間者，此皆離心性而二之，未嘗合心性而一之也。蓋嘗自童丱時，側聞先君之教，依考亭注云：性者心之生理也。人之初生，有是本心，即有是本性。體用同本，故曰生理。既為生理，豈有主客尊卑二塗、前後中間三際，可以方所位置也哉？厥後聞寒山子「吾心如秋月」之偈，而益暢然於先君子之旨矣。以為心如秋月，則性如秋月之光也。心本湛寂，性亦湛寂，猶之月本湛寂，光亦湛寂也。性滿大虛，心亦滿大虛，猶之光滿大虛，月亦滿大虛也。若夫燭理之明而為智，猶月光燭空之明而成照，而其緣物所感而為情，猶月光隨物所映而成影。情有喜怒哀樂，不違一性，猶影有山川動植，不違一光也。情且不能違性，而謂性能離心乎？故知性為心光，光為月性，離光非月，離性非心，心性本同，渾淪無間，語大非外、語小非內，收之一掬而彌綸六合，測之無朕而包羅萬有，此其故，蓋有不可思議者矣。譬如月夜玩月江浦，一舟順流，鼓棹左旋，水月江光與舟俱左；一舟逆流，張帆右轉，水月江光與舟俱右。人但見月光在天，隨舟左右，圓通環應，而不知所以左右者，以其本然者無左右也。又如月夜待月泉邊，一人鑿泉，取水下注，空中月光與鑿俱下；一人汲泉，取水上升，空中月光與汲俱上。人但見月光在天，圓通環應，隨空上下，而不知所以上下者，以其本然者無上下也。又如月夜宴坐高秋，一坐月室，開窗放月，月光出窗不見其滅；一坐暗室，開檐納月，月光入檐不見其增。人但見月光在天，圓通環應，出入檐窗，而不知所以出入者，以其本然者無出入也。從其本然者觀之，寂而無為，收天下山河林木江泉檐窗百千萬億月光攝於一月之光，常在也而無在也。自其環應者觀之，渾而無跡，由一月光布為天下山河林木江泉檐窗百千萬億之月光，無所不在也而皆無所在也。古之聖人，退藏於密，而吉凶與民同患；淵穆無朕，而上下與天地同流。其圓通環應亦猶是也。而人乃於此妄分前後，謬列次第，是何異鏤空為月，粉飾太虛以為光也哉？心性之學，聖人每微言之，大學言心而不言性，中庸言性而不言心，黃帝堯舜以前皆相傳以心，而不言性。非不言也，蓋見夫心性無二，言心而性在，言性而心在，猶之月光無二，指月而光在，指光而月在也。西方之教，諄諄言心而兼言性者，非兼言也，蓋恐人不識心，而以肉團意識有生有滅者為心，故表無相之妙性，以示原明之真心。猶言月者，恐人不識月，而以七寶台成有修有壞者為月，故指空洞之妙光，以標常淨之真月也。孟子言存心養性，心存則性養，猶月圓則光滿，未可於圓月之前更求滿光也。禪門明心見性，性見則心明，猶光見則月明，未可於見光之後別求明月也。則何也？以其本然者無先後、無同異、無得失、無是非也。故雖老稚變遷，而本然之真心妙性，即變遷而普現；朏魄代謝，而本然之真月妙光，即代謝而全彰矣。蓋至寂照兩忘，境智雙泯，則並考亭所謂生理，皆為贅語，又況能強為區別方所也哉？吾故曰，常在也而無在也，無所不在也而皆無所在也。
空明
思之所以不能及遠者，有心者促之使近也；知之所以不能及大者，有心者隘之使小也。思與知所以遠且大者，以其心之空明無弗屆也。不空不明，勞心忡忡，而促之而隘之，則非思與知之累其心，有心者自累其心耳。東陵之徒日夜思為利而不及善，西山之徒日夜思為善而不及兼善，心有所偏，則思有所廢也。易牙能竭其知以別淄澠，以之辨色則疎於離朱；非子能竭其知以畜驪駒，以之豢龍則絀於劉累，心有所耽，則知有所亡也。是以凡人有心，聖人無心，惟有心故執而不變，惟無心故虛而能通。執而不變，故其思有方，而其知有域；虛而能通，故其思無方，而其知無域。其思有方，故有所思，即有所不及思；其知有域，故有所知，即有所不及知；其思無方，故無所思，而無所不及思；其知無域，故無所知，即無所不及知。從古聖凡之分，在有心無心辨之而已。是以無心者常明，譬如葵花無目，而能視日為向背，彼其視不以目也。即此推之，一鏡空懸，百像悉現；百鏡並懸，一像百現。亦惟無心於現，故其見不可勝用也。無心者常聰，譬如芭蕉無耳，而能聽雷以生長，彼其聽不以耳也。即此推之，謦欬號呼，眾谷皆應；撫琴動操，眾山俱響。亦惟無心於聽，故其聽不可勝用也。無心者常辨，譬如龜蔡無言，而能告人以吉凶，彼其辨不以言也。即此推之，圖書貝葉，默識心通；汲冢秦灰，文匿道存。亦惟無心於言，故其辨不可勝用也。然則聖人不出戶而見天下，聖人亦無心於見也。使有心焉，庭除衽席之間，其掩吾明也多矣；不下堂而聽萬里，聖人亦無心於聽也。使有心焉，屬垣同室之間，其蔽吾聰也眾矣；聖人之言，範圍天地而不過，曲成萬物而不遺，聖人亦無心於言也。使有心焉，唯阿之相去無幾，而指馬之相淆已多矣。孔子曰「視思明，聽思聰，言思忠」，又曰「天下何思何慮」，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。孔子之言非二道也，以為耳目口體之官，不思而蔽於物，是以不聰不明而不忠，心之官則思，然使有心而不能無心，則心役於思，思役於視聽與言，而心官始勞。心官勞，則心口耳目僅成四物，思言視聽但成四惑，以物交物，以惑引惑，欲求免於不聰不明不忠，猶辟寒以冰而被重裘以避暄也，安能感通天下之故哉？今試有人玳瑁筵側見冶容焉，心注於冶容，目亦注於冶容，縱賓從如雲、簪紱滿堂，然心目所注，惟有冶容，自冶容而外不復見有餘人，況可觀於無形見所不見耶？又試有人桃花扇後聞嬌歌焉，心逐於嬌歌，耳亦逐於嬌歌，縱鐘鼓在宮、琴瑟在御，然心耳所逐惟有嬌歌，自嬌歌而外不復聞有餘聲，況可聽於無聲聞所不聞耶？或又有人於稷下游談之間言堅白與異同焉，心斗于堅白異同，口與舌亦角于堅白異同，雖終日雕龍談天、炙轂相過，然心與口舌所鬬所角，惟有堅白異同，自堅白異同而外不復舉要該凡，具眾理而應萬事，況能淵默雷聲，行無言之教、示不言之化耶？惟思亦然。思繫於機穽則智慧不開，所以李林甫每陷一人，必熟思於偃月之堂，而不能思祿山之速反；秦檜每興一獄，必熟思于格天之閣，而不能思兀朮之敗盟。惟知亦然。知牽於小數則神明不正，所以智伯能察左右之竊瓜，而不能知三國之合謀以圖己；桑田巫能知晉君之不食新，而不能知己身之先見殺者。何也？以其所思所知者皆妄心之所結，而其所為心者皆妄識之所生。是以君子貴復其本心。本心既復，則無心之旨得，而空明見矣。
子翼以諸生累辭徵辟，亦明季遺老之一。四庫總目收其詩觸四卷、水田居集五卷，一題為明人，一題為國朝人，前後自相牴牾，何其疎也。此書成於晚年，蓋在身經國變以後。讀其貴因、藏智、定志、傳人諸篇，誠非鑄萬、默齋諸人所及。書目答問以專氣、止辯時及老莊，遂疑由儒入道，歸之雜家。實則名法縱橫，無所不有，不僅兼道家言也。唯文體為排偶所累，不克變東京而返先秦，是其一病。舊刻每篇各有評論，自序外又有釋智弘、葉擎霄、廖志灝、鄒萬選四序，今俱不取。內不足而藉外言以增重，世俗往往有之，非可施之豪傑有志之士也。戊午八月新昌胡思敬跋