激書 · 卷一

貴因 為天下者，取天下相因之機，而握之自我，斯天下無難為之事矣。何也？天下之兵，勝與敗相因也；天下之勢，強與弱相因也；天下之物，貴與賤相因也。昔者越王句踐，用范蠡以治兵，用文種以治國，用計然以理財。三人既用，而天下之機握之自句踐矣。蠡知夫兵無常勝也，勝極而驕，驕極必敗，故能因敗以取勝。種知夫國無常強也，強極而盈，盈極而弱，故能因弱以為強。計然知夫物無常貴也，貴極而壅，壅極而賤，故能因賤以致貴。蠡種之事，人皆得而言之，獨計然之書不傳於世。姑就其治粟一端以揣摩之，而知其理財之道，與蠡之治兵、種之治國無以異也。計然治粟，以為儉歲之粟等於珠玉，勿與爭也；及夫歲之既稔，粒米狼戾，狗彘食人食而不知檢，浹稔之後，其勢必至斗米千錢，而野有餓莩。此賤之所以為貴因也。知其相因之故，變而通之，則貴賤之機，有不握之自我哉？蓋愚者觀物，觀其已然；智者觀物，觀其未然。愚者用物，用其所見；智者用物，用其所變。由粟而推之，而知夫奇貨踴貴，必急舍之，度其必將復賤也；及其既賤，乘便而蓄，度其必將復貴也。計然七策，句踐但用其五，越以大富，遂翦強吳而霸天下。夫豈有他謬巧？不過貴出如糞土，賤取如珠玉。以此兩言，握天下貴賤之機於我而已矣。嗟夫，貴出如珠玉、賤取如糞土，因其貴而貴之，因其賤而賤之，以順為因者，眾人之所同也；貴出如糞土、賤取如珠玉，因其貴而賤之，因其賤而貴之，以逆為因者，計然之所獨也。彼非逆也，其所謂逆者，物理之所必反、人情之所必遷、天道之所必復，愚者視以為逆，即智者所視以為順。順逆常變之間，自非計然，安能倒用其機，而使天下之財輪轉轂，運于越國也哉？漢之任氏，其術亦若是矣：當秦亡之初，眾人爭取珠玉，任氏獨窖倉粟。既而楚漢相距於滎陽，民不得耕，積珠玉者困餓無所得粟，盡以所積歸之任氏。蓋他人惟知貴出如珠玉，而任氏能知賤取如珠玉。貴出賤取，事雖各變，機實相因，此皆古今之通義，而非計然所創為。特計然觀變最先，決機最迅，如矢石之發，發則必至；如鷙鳥之擊，擊則必獲；如猛獸之搏，搏則必捷。此其所以與范蠡、文種滅吳而霸越也哉。白圭之樂觀時變，人棄我取，人取我與，夫亦猶是因也。所謂因者，因地而變，因時而變，因人而變，三者而已。不知機不可與言變，不知變不可與言因，故其言曰：智不足以權變，仁不足以取予，勇不足以決斷，強不足以有守，雖欲學吾術，吾不以告之矣。噫嘻，因之為道，神禹所以治水也；仁智強勇，孔顏所以為聖賢也，而任氏白圭之流以之治生，范蠡以之治兵，文種以之治國，計然以之理財。由此觀之，理財非賤丈夫事也。 習巧 天下之事，巧與習自相資也。習者有時而成巧，巧者無時而廢習。是以習者用生習而成，巧者則生即其熟。熟由神御，而不以力參，入手皆熟，而人不見其熟。則生與熟兩忘而俱化矣。吾嘗求此於天下而不得其人也。猶憶昔者，從先君子宦於浙衢，見舞伎二人，而有得於此道也。伎用六刀，刀長一尺，其光如水。一人蹲坐於堂下，六刀迭飛，如翱如翔；一人挺立堂上，舉手隨接，飛還堂下，急投急應，緩投緩應，盤旋錯落，俯仰頡頏，甚閒適也。俄焉堂上之人六刀亂飛，手不暇接，或以口銜，或以肩捍，或以趾趯，或穿跨下，或出脅間，或繞屋樑。六鋩交讓，或戰天門，六鍔共鬬，顛倒變幻，不知端倪。忽然欲收六刀，鏗然同聲墮地，卓立地上，從地躍起，飛入坐者之手，六柄齊執，不失分寸。觀者口咢目眩，怖為鬼神，默相欣賞而不能言。先君子呼而問曰：汝得之師乎？抑自得也？對曰：小人則有師矣。雖然，此非師之所能至也。蓋嘗為之四十年矣。其始習也，試以枯枝，屏慮絕營，一而無雜，其氣自守，其神自閒，其息自定，其體自舒，不喘不泚，中節而已。既而操刀，寢食起居，皆與刀會，恣身所觸，恣手所及，恣目所見，恣耳所聞，無非是事。當此之時，干將莫邪猶枯枝也。及其久也，高下疾徐，低徊屈曲，蹲伏跳躑，踴躍盤桓，橫斜倒豎，激昂頓挫，不思而中，不言而喻。風翻雨驟，雷轟電掣，濤傾峽倒，龍戰波立，虎鬬山搖，車奔馬馳，鷹擊兔走，天機所鼓，自然冥契。小人於此，既忘吾技，亦忘吾身，又安知心之異於目、目之異於手、手之異於刀，六刀之異於一刀、兩人之異於一人也哉！小人操是技以游於世，頭且白矣，回視始習之時，身非加健，臂非加柔，手足非加捷也。沿門奏技，自吳楚齊晉燕秦閩粵，厯九州島而不倦焉；自寒至暑，厯四時而無疲焉；自辰至酉，厯八九場而未厭焉。如人飲食，嗜而愈甘；如人寤寐，久而愈足。豈有他哉？不過習而熟焉，熟而橫焉、縱焉、合焉、離焉、出焉、沒焉，偏反險側，變怪百端，而條理錯綜，不紊不亂，不自知其所以然，而忘焉，而化焉，斯已矣！先君子呼予小子而命之曰：汝其識之！其習可及，其忘與化不可及也。 藏用 聖人之用與藏，非凡俗可測也。孔子生於春秋，人見其有時用行，而不知聖人無藏非行，雖舍亦用也。譬如舍車從徒，而用賁在趾也。人見其有時舍藏，而不知聖人無行非藏，雖用亦藏也。譬如用光在庭，而藏燈在幙也。夫惟聖人善用其藏，自非聖人，則莫若善藏其用而已。吾友黃子蒼舒，輕用其才，不能藏也，遭忌被陷瀕死者數矣。大難既脫，杜門讀書，以為人盡憒憒，莫可與言，乃與婦人窮經論史，陳說百家。婦人不知，拍膝而笑。黃子出謂賀子曰：吾昔嘗與士大夫言矣，彼之不知，猶婦人也。賀子曰：子之用才侈矣。雖然，能用以夸士大夫，而不能用以傲婦人。黃子曰：何謂也？賀子曰：子不知乎？智與智敵，則智者愚。愚與智恬，則愚者智。以愚用智，則愚益愚。以誠守智，則智益智。今以王積薪之弈與其偶，方罫用算，其偶莫敵也。及遇不為弈者，而積薪之弈始窮。彼算有勝敗，而不為弈者本自無勝，安見其敗？我不見敗，則固積薪之所不能勝矣。以郭舍人之投壺與其曹，貫耳用驍，其曹莫敵也。及遇不用驍者，而舍人之驍始窮。彼驍有得失，而不用驍者本自無得，安見其失？我不見失，則固舍人之所不能得矣。使人皆知以不敗為勝、以不失為得、以不用之用為大用之用，有何愚拙？不與智巧比方齊量也哉。是以蜩蟬不用口而能鳴，其所用者內也；君子亦不用辨，而能以不辨止天下之言，則不辨之言過於鄒衍也。象罔不用目而能見，其所用者，天也；君子亦不用察，而以不察息天下之明，則不察之明過於離朱也。蚍蜉不用戈矛而能戰，其所用者誠也；君子亦不用斗，而以不鬥服天下之猛，則不鬥之力過於慶忌也。何也？彼辨者察者鬬者，以屢用故窮；而不辨不察不鬥，以不用，故不窮也。屢用而窮，窮則絀用，絀用而用，愚拙笑焉；不用而不窮，不窮則足用，足用而不用，智勇藏焉。藏非用也，然天地間公私之用，莫非山林川澤之藏，則藏固便於天下之為用者也。蓋嘗見制璠璵之重器者，欲求為可用，先求為可藏；鑄湛盧之利劍者，不得已而後用，未及用而先藏。璠璵屢用而不藏，則寶光易銷；湛盧屢用而不藏，則威神不守。是故君子善吾藏，乃所以善吾用也。藏之為用，黯而常耀，斂而彌光。而炫之而夸之，則必至於藏與用兩失而後已焉，可不謹哉！昔者西域高坐道人至晉，不學華言，晉之名流皆服其理勝。而南唐徐鉉，負其才辨，修貢於宋，宋太祖知之，自擇不識字者一人為之館伴，晨夕相隨。鉉與高談，援古證今，徐及國事，此人不知，唯唯而已。鉉不能測，再三強聒，全無應酬。鉉遂氣沮而默，及見太祖，亦不敢伸辨，侘傺而歸矣。嗟乎，高坐道人能藏辨於默，而鉉不能用默為辨。鉉出江南，雲興瓶瀉，富於縹緗之萬牒鉉。入大宋，舌敝唇焦，反窮於不識字之一人，豈非用有窮而藏無窮也哉？今也子以所知者告人，而世人不知，則子之所用者已窮，而世人所不知者無窮。彼以其無窮者窮子之所已窮，吾懼婦人之笑未易休也。黃子瞿然思、惕然戒，曰：吾今知所以藏矣。子益我矣，子生我矣。余曰：可矣。雖然，猶二之也。若夫古之至人，藏身於天下，則雖干將莫邪莫之傷也；藏天下於身，則雖奡浞操莽莫能奪也。彼且以道藏智，以智藏身，以沖虛無為之身藏天下。藏不在內，用不在外，其藏無跡，其用無方。斯藏用一機、身與天下一體之大道也。 慢藏 福之來也，安之而已。不安而擾擾而求多，是御福也；禍之來也，安之而已。不安而擾擾而生變，是益禍也。昔齊人與魏人戰，斬魏上將及王愛子，魏以璧馬求歸其屍。齊人慾以屍易魏兩名邑，魏不與，齊人怒，將殘魏屍而再攻。魏東郭生往說齊曰：大王安之，魏人更無地買屍矣。魏人聞齊之再攻也，大恐，東郭生復往說魏曰：大王安之，齊人更無地賣屍矣。請王益以璧馬，果得屍而歸。東郭生一言，為二國全屍寢甲者，安之之道也。今又見此道於陳聲之事矣。廬陵吏陳聲，以文無害有寵於郡太守。太守飾三千金裝，使入東粵賂權貴，壯士數人挾弓矢以衛，聲曰：不可，聲之兄馨，今春赴燕謁選，健仆帶劍從之，至吳城而死於盜，慢藏故也。夫東粵盜藪也，金珠寶玩，侈觀已甚，又益以壯士焉，戎服登程，羣飲聚嘩，是吳城之禍再見也。聲願謝遣壯士，衣綻衣，攜兩書簏，偽為蒙師，家有健仆，與同負簏，可無患矣。守大喜，如言戒行。至韶陽，附客舶，有僧同舟，瘠長而黑，議論風生。聲異之，與盟極歡。將抵五羊，僧辭去，沽酒共飲，牽聲至僻徑，問曰：爾廬陵人，抑知爾鄉有陳馨，死於吳城乎？聲愀然曰：吾兄也。僧拔刀叱曰：我盜魁也。爾兄慢藏，為我所知；今爾謹藏，又為我知。謹而過焉！我因其謹而意之，爾所謂謹，我所謂慢也。揣爾金不過三千，凡爾所驚疑畏忌珍惜防維於我前者，皆慢藏也。我在舟數視爾簏，爾亦視爾簏；爾每登岸，命仆守簏，周視而去，及返舟又視焉，是爾目常在簏也；我常戲蹴爾簏，爾怒變色，舟漏仆不即徙簏，爾怒又變色，是爾色常在簏也。爾既以目與色告我矣，又何藏焉？爾不聞乎？被褐懷玉者，必其無意於玉者也；良賈若虛者，必其無意於虛者也。彼非無意也，彼能安之若無意也。安之之道，視有若無，視多若寡，視已藏若未藏，人與物兩忘，然後遨遊江湖，而不驚衽席，戈矛而無害。今爾怔怔焉營營焉，厚為慮而多為防，是何異潛身而秉燭、匿影而揚聲？患剝啄者之相捕，而閉戶揑鼻以對曰「無人也」。爾之不安甚矣！爾且不能自安，矧能安我耶？爾且不能安我而忘我，矧能使我安爾而忘爾耶？爾惟不安甚於爾兄，故其慢藏甚焉，攖禍又將甚焉。姑以同舟之歡，貰爾死，且以儆爾也。遂指刀脊殷斑可見者示聲曰：殺爾兄者，此刀也。血痕猶在，爾識之乎！叱令速走。吾將赴吾友家酣飲。推聲仆地。聲據地仰視，僧已逝矣滅矣失矣。急起望之，不可見不可追矣。 預知 人之所以樂生者，以其不知死期也。而其所以恬福者，以其不知禍至也。社稷之臣而欲預知其成敗，則忠義之氣不鼓；封疆之臣而欲預知其存亡，則盡瘁之力不全。其與人居也，人藏其心不可測度，吾渾而一之，推吾誠而莫之間，斯可矣。必欲預知其孰憎我、孰忌我、孰陰攜於我，則猜防深於內，而仇怨阻於外，出入進退之間，渙然其不相浹也。甚矣，古之君子進而奮庸，則自盡其才力之所可為，而不計其時命之所不可為；退而閒居，則自求其在己者之所可知，而不計在人在天者之所不可知。夫是以隨時任運，安行而無礙。彼以術數小道誇我以預知者，皆引我以入於畏途，而非君子之所樂聞也。昔年余在新建陳士業館，遇蜀人章生，能布算，知前定大數，言予家事皆奇中，且曰：今日朱宗侯招君飲酒，予與士業與焉，使者持柬將至矣。既而果然。遂皆往，爵三進，坐客十餘人爭就章生問休咎，生鼓掌而談，眾皆驚服如神。徐以微詞中諸人隱僻，又皆悚媿有避去者。席罷，章生指予行笈曰：君無長物，僅一玉卮，昨日賣文所得者。開笈相授，即當以吾術告君也。予大笑曰：所貴適志者，以其不知也。使悉得而知之，是爾賣愁以相饋，而我以玉卮賈無窮之憂也。遂辭之。他年與梅子入山，因語及之，梅子曰：子言誠是矣。雖然，子何異於章生耶？子今能黜聰廢明而甘無聞於天下歟？抑將以所著經世之書傳於天下後世也？子欲以書傳於天下後世，舉凡古今之是非、治亂之倚伏、賢奸淑慝之區別、遐邇大小之情偽，人方以不知適志者，子乃自謂：我能知之而我能言之，則是子之饋愁於人終無已，人之賈憂於子亦無已也。且子之著書，其謀疎矣。設有人焉，爇百和之香以悅子，而自掩其鼻；吹九靈之簫以樂子，而自塞其耳；羅八珍之味以饗子，而自禁其喉，子必怒而弗受。今子捃摭聖賢文武之道以利斯世，而身類冥鴻、跡同野鶴，冷汰於物，而槁落其情，是將以人己之學，分道而並馳；出處之業，兼修而互用也。吾懼天下不樂讀子之書，甚於子之不樂聞術數之語，而翂翂焉發皇其英華，以招忌而召怨。子笑章生，不知章生將捧腹以笑子也。余曰：是吾咎也。於是焚書廢學，混其身於樵牧者二十年。機穽在目，若為弗見也者而避之；惡言在耳，若為弗聞也者而違之。我所可知者，我自冥於可知；天與人所不可知者，我與天人相冥於不知。不知貪生，此刑辟所不得而死也；不知貪福，此陰陽所不得而禍也。 造物 天下之治亂，人事之平險為之也。人事之平險，人心之明昧為之也。方其治也，人樂其生，樂生極則嗜欲多，嗜欲多則爭競起，爭競起則人事險，人事險則殺機發，而治者反亂。及其亂也，人憂其生，憂生極則思慮苦，思慮苦則敦厚作，敦厚作則人事平，人事平則殺機息，而亂者反治。治象在樂，而樂生於憂；亂象在憂，而憂生於樂。憂樂平險，相為循環，而治亂生殺之機隨而應之矣。邇者南北兵爭，山賊大起，荒陬老幼橫被屠戮，積骨成丘，流血沸野。彼方之人撫膺長號，謂夫造物不仁至是極也。有負薪老父從而解之曰：此生民自取之災，人心自蘊之禍，而殺機往復，必然之理也。造物曾何咎焉？彼方人曰：若是，則造物於生死為無權乎？老父曰：彼非無權，乃無心也。請試言之，大凡自小視大者易夸，故以人視天地，常見其盈；自大視小者易忽，故以天地視人，常見其虧。今以蚍蜉蚊虻仰而視人，則人其最大者矣。然人之視蚍蜉蚊虻也，能物物而體恤之乎？能物物而噢咻之乎？並生相殘，同類相滅，能物物而調燮之乎？吾手之所觸、吾足之所踢、吾口之所咽，能物物而矜全之乎？雖大聖人，我知其有所不能也。造物之視人，亦猶聖人之視物而已矣。是故極人之眾，極名都大邑生齒之數至於千萬而止，嘗試登九層之台，升百尺之杆，俯視城郭人民，蠢蠢然猶蚍蜉也；及其躋華嵩登泰岱，翱翔大白祝融之巔，低徊峨眉熊耳之上，其視神州赤縣生齒熙攘之盛，惟有黑壤一色、青煙數縷而已。蓋踞地愈高，則視大如小；置身愈曠，則視有若無。然則物生之得喪、時事之升沈、英雄豪傑之成敗，自達人視之，不過蠢蠢者自亂自擾、自平自傾於青煙黑壤之內，而於己之性分無與也。又況乎憑虛御極、逍遙無為於冥漠之表如造物者，豈其廉纖細瑣施、愛憎恩怨、喜怒偏黨於黑壤青煙之內哉？蔽山之牛鬬於平林，兩敗俱殪，七日盡腐，萬蟲蠕蠕，穴於膚間，衎然飽、油然適也。俄而狐狸拽之、鳥鳶攫之，牛蟲兩者併吞於其胃胵，化為糞穢矣。方牛之死，不知其生而為蟲也；方蟲之生，不知其死而為狐狸鳥鳶之糞穢也。生機之來，造物所不能自已；殺機之反，造物所不能自禁。其為牛為蟲、為生為死，自以血肉相賊，為報為復，於理數之常，而豈造物者作意驅之以為虐哉？豈惟牛蟲，彼夫大樹之蠹，與薪俱焚；敗醯之蚋，與瓮俱湔，造物不能使蠹不傷樹而蚋不貪醯，則亦不能使樹不焚、瓮不湔而蠹蚋不死也。然則今日之人心溺於樂也深矣，今日之人事習於險也甚矣，因樂成險，因險釀亂，因亂召殺，人自召之，人自受之。造物既不能使人不習險、不溺樂，又安能使天下保治而不亂、長生而不殺也哉？彼非不能，彼蓋以不能者為至能也！其不能者，無心之所以成化；而其至能者，陰陽所以不測，而元會所以不已也。造物不暴其至能者，以屍天地之德，而但示其不能者，以任眾人之咎。其咎愈眾，其德愈神。此造物所以愈大，而眾人所以愈小也。 戒智 世之所謂智人，皆愚人也。以其知謀人而不知自謀，知勝人而不知自勝也。知謀人而不知自謀，是目之不見睫也；知勝人而不知自勝，是斧之不自克也。夫惟不知自謀，於是謀人而反為人所勝、為人所謀，而我不自知。即以我之所以謀人者反而謀我，而我終不自知也；為人所勝而我不自知，即以我之所以勝人者反而勝我，而我終不自知也。吾故曰：用智者皆愚也。蓋嘗讀春秋戰國之書，諸凡謀人勝人之術，不可勝紀。約略言之，大端有四：一曰攻瑕，一曰恣敵，一曰嘗敵，一曰堅忍。當時君臣皆用此四者，展轉循環，相謀相勝，而皆不自知。請得舉而言之：昔者鄖人與隨絞州蓼四國伐楚，鬬廉曰：鄖人軍其郊必不戒，且恃四國之至也，必無鬬志。吾以銳師犯鄖，鄖必敗。鄖敗，四國離矣。此所謂攻瑕之智也。楚人既已試之鄖而勝矣，其後城濮之戰，晉胥臣以虎皮蒙馬先犯陳蔡，陳蔡亂而楚之右師潰。州來之戰，吳公子光以銳卒先犯胡沈與陳，胡沈與陳奔，而楚之全軍皆覆。晉人與吳人之所以攻楚者，即楚人之所以攻鄖也。晉人與吳人，皆用楚人謀鄖之智以勝楚。晉吳既勝楚，而楚人不自知也。昔者越王知吳王之有侈心也，乃賂太宰嚭，使之伐齊，吳悅其言而伐齊，既已勝齊盟晉而驕矣，因而滅吳。此所謂恣敵之智也。越人既已試之於吳而勝矣，其後越王無疆欲伐齊而有侈心，齊人陰令辯士說無疆曰：大王不伐楚，大不王，小不霸。無疆亦悅於其言也，舉兵伐楚，齊乃入越。齊愍王滅宋覆燕，燕王畏而尊之，啟其侈心，愍王悅於燕之尊己也，遂欲窺周室而朝諸侯。燕人乃使樂毅約諸侯之兵伐齊，齊幾以亡。燕人之所以恣齊者，即齊人之所以恣越；齊人之所以恣越者，即楚人之所以恣吳。燕人用齊人謀越之智以勝齊，燕既勝齊，而齊人不自知；齊人用越人謀吳之智以勝越，齊既勝越，而越人不自知也。昔者智伯欲伐夙繇，陽與之親，而遺之以大鐘，因而滅夙繇。此所謂嘗敵之智也。智伯既已試於夙繇而勝矣，其後韓欲與趙魏共分智伯之地，乃與智伯以萬家之縣一；魏欲與韓趙共分智伯之地，乃亦與智伯以萬家之縣一。韓魏之所以嘗智伯者，即智伯之所以嘗夙繇也。韓魏用智伯謀夙繇之智以勝智伯，韓魏既勝智伯，而智伯不自知也。昔者夫差因姑蘇之敗，泣血自誓，每出入，輒使人呼曰「而忘句踐之殺而父乎」，則謹對曰「不敢」。焦勞勤勵，謀之三年，然後報越。此所謂堅忍之智也。夫差既已試之句踐而勝矣，其後夫椒之敗，勾踐臥薪嘗膽，吊死問喪十餘年，然後報吳。勾踐之所以忍夫差者，即夫差之所以忍勾踐也。勾踐用夫差謀越之智以勝夫差，勾踐既勝夫差，而夫差不自知也。當其謀人而勝人也，若或牖之；及其人以我之謀人者謀我、我之勝人者勝我也，若或蔽之。此非智於前而愚於後也，又非前之智至後而有時而格也，又非後之用智者其時與地便於前日也。貪能令人瞀，躁能令人昏，計慮深於憂患，而神志耗於安樂。夫是以用智而反愚也。今夫明鏡所以常照者，以有時匣而藏之也。使終日用其明，而不止塵垢或蒙之矣；莫邪所以常銛者，以有時鞘而收之也。使終日用其銛，而不止缺折或隨之矣。是以謀人者不用其謀，而用人之所不能謀勝人者，不恃其勝，而恃人之所不能勝。斯可謂善用其智者也。 全勇 蓋聞全於慈者不必博愛也，全其慈之性而已，性全則愛不期博而自博矣；全於勇者，非必服猛也，全其勇之天而已。天全，則猛不期服而自服矣。性天之間，慈勇之大原也。東門吉生，豫章之勇士也。崇禎壬午，與僧游秋山之麓。忽林薄間有物，從吉生背躍出，搏其肩。顧視之，虎也，以手捍之，虎稍卻，熟視吉生，舍之，攫僧，噉食立盡。吉生徐行而歸，過予言其狀，且曰：虎擇人而食，固如是乎！余曰：虎非擇人，乃避人也。凡人之所以能勝物者，勝之以氣而已。氣強則猛獸避焉，氣弱則蟻蛭制焉。古之養氣者，卑萬乘，藐大人，凌霄漢而薄日月，何況於虎哉！吾聞虎之食人，必乘其懼，是以老子曰「猛獸不據赤子」。老子非謂猛獸愛赤子而不據也，以赤子無知而不懼，故不據也。而子瞻亦曰「猛獸不攫醉人，必坐而待其醒，然後攫而食之」，子瞻非謂虎待醉人醒而食之，謂待醉人懼而食之也。彼赤子與醉人，豈有力足以制虎哉？不懼則天全，天全則氣定，氣定則莫邪無所施其威，而爪牙無所肆其毒。養氣者如赤子焉物莫能傷之矣，如醉人焉物莫能傷之矣。何者？恬於所傷，故莫能傷；恬於所懼，故莫能懼也。子其勉乎哉！吉生曰：如子所云，則古之卞莊子桓石虔，其制虎也，亦可謂能養氣者乎？余曰：是勇也，是養氣者之所出，而非氣也。夫人氣勝足以鼓勇，而好勇亦足以傷氣。鼓而勿傷，是在養之而已。古之人固有養其勇於進前，亦有養其勇於退後者矣。其勇於進前，惟不懼也，譬如神龍之不匹、鷙鷹之不雙、狻猊之不群，彼惟養其專氣，而能以進為取，以前為功夫，是以進前而不懼也。其勇於退後，亦惟不懼也，譬如神龍將飛而潛身試躍、鷙鷹將擊而卑躬戢翼、狻猊將攫而蹲身踞伏，彼惟養其全氣，而能以退為進，以後為先，夫是以退後而不懼也。不懼者，人其所以不懼者，天也。天人所合，智謀出焉，進退前後，鬼神且莫能測其端，而況於人與物乎。嗟乎，天下多事，其搏肩而傷子者，豈獨虎哉！吾有以進子矣：子而勇冠百夫，吾將進子以養勇矣；子而氣豪一世，吾將進子以養氣矣。非舍氣而更求所以養勇也，但能養氣，而養勇之道，固已兼之而無遺矣。何則？養勇而養其勇之所自出，斯天全，而勇亦全也。 圖大 狃小而拘於墟，此不善為小者也。善為小者，不為小也。圖大而失其居，此不善為大者也。善為大者，不為大也。不為大，故知大之無餘於小；不為小，故知小之非不足於大。鯤之大也，其勢在水，其用在化。挾三千里之水而不能化，水失其勢，魚蝦且得以其小者傲之矣。化而為鳥，鯤之善為大也。鯤惟不自有其大，是以化也。鵬之大也，其勢在風，其用在息。摶九萬之風而不能息，風失其勢，鷃雀且得以其小者傲之矣。息以六月，鵬之善為大也。鵬惟不自有其大，是以息也。故知鯤之能化、鵬之能息者，斯可與為大為小，可與語大語小，可與語無大無小矣。而吾有怪於李禿翁之語大也。禿翁好大者也，其言曰：余家泉海，海魚入港，潮退而不能去也。集數百人，持斧斤，升梯登魚背，斫割連數百石。魚故無害，須臾潮至，翻身擺尾，悠然而逝。以為魚之大者莫過此矣，則又有大焉者一魚出海，初視之，如雲如霧，俄焉霧散雲開，見海中有魚，如大行王屋，虧蔽天日，白晝晦冥，綿亘蜿蜒，莫窮其際。從東徙西至，朞月乃已。則是魚也，奚啻三千里之鯤而已哉！豪傑之士亦若是魚而已矣！嗟乎，禿翁則誠豪傑也，然徒知豪傑之能為大，而不知聖賢之能不為大也。不觀之龍乎？當其鼓浪升天，排山倒海，霖雨萬里，而非其德；洪水九年，而非其怨。此可謂大矣，及其化也，時為人焉，時為蟲焉，時飄為葉焉，時擲為棱焉，時絡為弦焉，時藏於指爪，時潛於肩臂焉。方其為人為蟲也，與其為龍，無以別也；方其為葉為梭為弦也，與其為飛為躍為騰，無以別也；方其在指在肩在臂也，與其在天在淵在渚，無以別也。彼自有所以為大為小為卷為舒者，而人乃以區區小大之形、瑣瑣卷舒之狀求之，是豈知龍之為龍哉？故夫龍之為龍，不可見也。惟不可見，故曰神龍。龍而神焉，斯固董父所不得而豢，劉累所不得而畜，朱萍漫所不得而屠，夏後氏所不得而醢，張茂先所不得而食者矣。彼且噓吸陰陽上下星辰，卑崑嵛、薄蓬萊，而猶昭昭皇皇，為人所見焉，猶需飲食、求嗜欲而為人所豢焉畜焉，則必至於攖患被害，而為人所屠且醢而食之然後已。故夫屠醢之禍始於豢畜，而豢畜之辱始於可見。由此觀之，凡龍之可見而可豢可畜可醢可屠而可食者，皆憑其大者，以傷其性而賊其真，名雖為龍，而未離乎魚鱣之類者也。豈惟龍哉，惟鳳與鵬亦不可見也，凡鳥之大而可見者，玄鶴乎黃鵠乎，皆未離乎鷃雀之類者也。豈惟鳳與鵬哉，惟麒麟與騶虞亦不可見也，凡獸之大而可見者，犀象乎熊羆乎，皆未離乎犬豕之類者也。嗟乎，禿翁惟其欲為泉海之魚，是以攖禍而不寧。使禿翁不為魚，而為龍為鳳為鵬為麒麟為騶虞，世人安得而禍之也哉？ 憐才 天與我以才而人褻之，人之罪也。天與我以才而我自褻之，我之罪也。褻才之罪，豈獨人哉，即馬亦有然者矣。往者吾邑城北劉翁有馬，生駒，昂首而長嘶，多鬣而蹄齧。翁甚惡之，里中相馬者皆莫議也。有大腹賈見之，三顧而不忍去，踵門償其價三百金，翁喜過望，與券。既成，徐而問曰：客之急市吾馬，何為也？曰：良馬也，可行千里。可教之戰，且獻之內廐也。曰：長嘶何也？曰：不能通其志也。曰：啼齧何也？曰：不能盡其才也。曰：其長何也？曰：馬八尺為龍，其長猶未艾也。翁唯唯，已而告之曰：吾南方之養馬也，稍長，則{豕貴}其首、雕其蹄，今悉如法，可易制矣。客艴然變色，頓足失聲曰：已矣，無所用矣！是黑龍之精也，其性剛烈，不制於人，制之則不能千里矣！索還其金，太息而去。翁始悔恨，試以凡馬馭之，猶日行三四百里，他馬不能及也。及崇禎癸未，余里周生有白馬，朱鬣，日食稱一石，雖百夫莫能制也。周生曰：是無用而多費吾稻。牽於湖南五達之衢，市焉。會逆賊張獻忠猝至，掠生與馬而去。賊將有善相馬者，見而驚曰：此千里馬也，眼有紫艷，口有紅光，其齒鋸如虎，其首擎如鷹。教之戰，天下莫能敵也！教成，以獻其偽主，被以錦韉，席以文茵，飢食人膏，渴飲人血。馬乃奮躍長鳴，自以為良遇也，破長衡、入吉袁，衝突馳擊，所向披靡。歸而論功，賜號曰兔食三品料。遇周生於塗，瞠然如弗見也；取芻豢以飼，則蹴而覆之，若飫膏粱而弗屑也，若挾賊寵以相驕也，若怨憾疇昔之不見知也。居無何，官兵恢湖南，賊將走渡洞庭，舟破，馬與賊同溺死焉。賀子曰：是皆馬之不幸也！向使二馬生於盛隆，遭逢知己，騰躡風雲，馳驅日月，豈不為當世所用、後世所稱哉？是故駕輅車而鳴和鸞，則黃帝之翠黃、禹之飛兔腰褭，而穆王之白{減木}山子也；服戎輅而飾繁纓，則魏武之絕響影、唐太宗之拳毛白蹄也。若夫空谷白駒、野廄黃騮，猶得以優遊閒曠之身，與深山之鹿、秋後之兔同其高逸。惟不幸而無知者，遂為人所褻，使牧豎傭奴操羈紲而鞭棰之；又不幸而所知非其人，失身自褻，遂甘為賊用而不恥，且舉故主豢養之恩而仇之。嗚呼，可傷也已！雖然，求良馬者必在冀北，大江以西非其產也，乃百年之內，彈丸禾川，龍種再出焉。然則天下未嘗無千里馬，其混跡槽櫪，為人所褻，而因以自褻，漏於余見聞之外，蓋不可悉數。而況於人乎！吾是以於二馬而興憐才之欺也。 用人 新安餘生過予，稱其舅氏程翁，富可敵國。程翁為人，口吃身短，目不識權衡，朝夕魚蔬小市，為人所欺，而所積金珠，殆以室量。及問其富術，則曰：翁無他長，惟能知人、能用人而已。邂逅而得一人，審其可用也，羅而致之，不必其親昵也，不必其里閈也；進而周恤之，又進而寵任之。或愨者或黠者、或廉者或貪者、或明敏者或微密者，或願而馴者，或貧而無賴者，各因其質，或付質庫，或任鹽滷，或梓柏杉枏，或漆或靛，或綾絹，或鉛鍚或珠玉，各隨其能；或客荊揚，或入幽冀，或青兗徐豫，或滇南巴蜀，各從其宜；或予數百金，或千金；或專或兼，或正或副，各稱其量。與不過分，用不違器，捨短取長，審幾量力。其有不勝任者，朝進而暮出，弗敢懟也。他日，有讒於翁者曰「某任質庫於東，而隱其息，別營質庫於西矣；某司貿易於南，而隱其息，別尋貿易於北矣」，翁聞而喜；則又有讒者曰「某為鹽滷，而遣人私貿綾絹；某貿綾絹，而遣人私貨珠玉矣」，翁聞又喜；則更有讒者曰「某以翁貲轉輸四方，其息倍蓰，新安之人奔走其門，市良田美宅於鄰邑，而擅一方膏腴之壤矣」，翁聞則益喜。或問其故，翁曰：所貴乎良商者，貴其因時而善變也。彼守吾貲而不變，征貴而不征賤，能取而不能舍，知得而不知喪，是天下之賤商也。吾貲有常而息無常，吾息有常而取息之道無常，物無常賤也，以貴易賤，賤必復貴；時無常絀也，持贏守絀，絀將復贏。善變者以無常為有常，未旺而趨，未衰而徙，已得利則速去之，珠轉盤旋而無所滯。吾既溢富，則彼亦自饒，彼能自饒，即吾饒也。世未有盥無完缶而可為人任堟埴，爨列破釜而可為人司冶鑄，身患哮喘欬逆之不治，而可為人調寒熱、和腑臟、稱良醫。則未有才不能具溫飽、智不能周妻子，而能為人持籌握算，操奇贏、權子母者也。吾第以其能勝任為愉快而已，他何咎焉？賀子聞而嘆曰：大哉是言，即為天下之道，亦不越是矣！為天下者，貴在用人；用人之本，在於知人。知而用之，毋拘文，毋偏聽，毋求備，毋搖其肘、毋奪其私，天下之才，有不樂輸其誠而畢呈其技者乎？嗟乎，以諸葛武侯之明，而不能知馬謖；以張魏公之忠，而不能用曲端。而知人用人，程翁獨能兼之。若程翁者，豈尋常貨殖之徒所可及哉！ 備患 患事者，必患於無事之先，迨事至而後患焉，患亦為事矣。備患者，必備於無患之先，迨患至而後備焉，備亦為患矣。故君子不以事攖心，不以心攖事，不與禍鬥力，不與災生贅，不與時爭利，不加事於事之外，不造事於事之中。抱一守貞而無與競，故能履虎尾而不咥、歷羊腸而不躓也。古人有言曰，魚不見水而不溺水，龍不見石而不觸石。夫其不溺水也，以其不見水也，非不見水也，以水為命，安於所溺，故不溺；安於所見，故不見也。夫其不觸石也，以其不見石也，非不見石也，以石為性，忘於所觸，故不觸；忘於所見，故不見也。然則身在事患者，亦若魚龍之在水石而已矣。且夫人皆知備之為備，而不知不備之為備也。備之為備，防於有形；不備之為備，止於無形。惟君子能備無形之患，故有形者莫能患焉。龔遂撤屬邑之兵，而渤海之盜立解。撤兵乃所以備也，使必增營壘、選卒徒以為備乎，盜斯伐之矣；郭子儀解帳下之甲，而魚朝恩之釁立消。解甲乃所以備也，使必盛騶從、擁牙兵以為備乎，釁斯乘之矣。此豈非不備之備密於備之為備也哉？吾乃知凡備人者，畏人者也；備於人者，畏於人者也；不備人而自備者，自畏而人畏之者也。其在大有之干，曰「厥孚交如威如，吉」。君子以孚誠服天下，無盟誓而人信，無鈇鉞而人畏。夫是以不交而交如也，不威而威如也。交如者，交之所不能及；威如者，威之所不能及也。而象傳亦曰「威如之吉，易而無備」，謂夫城府險深、挾詐設備者，威不足而畏人，曹操司馬懿之流是也；樂易近人、推誠無備者，威有餘而見畏於人，漢高光武之類是也。樂易無備，而人以為交焉，以為威焉，其為備也，顧不大哉！昔者石先生乘駿馬如飛，心怖欲墜，老僕進曰：主勿怯，怯則墜矣。主但意在馬先，惟恐霜蹄之不疾焉，則馳驅如意矣。從之良然。乃知向之教以攀鬣蹴鐙者，皆庸人增我怖者也。他日登華山，上千尺幢道，險而恐蹶，老僕又進曰：主勿怯，怯則蹶矣。主但縱心信步，曠然如履平地焉，則幾及矣。從之良然。乃知向之教以拾級勿視下者，皆庸人致我蹶者也。由是，終身乘駿馬若薾雲霧而追奔電也，三登泰岱，若攜杖履而上邱阜也。最後遭罹大變，備嘗百艱，先生嘆曰：老僕疇昔，曾以乘駿馬登山二事，進我於大道矣。由是，談笑安閒，寂若無事，因而出險。乃知向之教以舞智用譎者，皆庸人拘我縶我而幽囚我者也。石先生此言，是亦不備人而自備，不畏人而自畏，不備於有形，而備於無形之說也。 得機 大凡君子與小人所以得君者，莫不各乘其機而用之。將為批卻導窾乎，機也；將為弄丸解圍乎，機也；將為轉輪旋轂乎，亦機也。機者，治亂之關，而撥亂為治之會也。是機也，君子乘之以匡救其君而有餘，小人乘之以蠱蔽其君而非不足。操其所勝而奪其所私，是在君子因時制宜而已。昔者孔子相魯，季桓子弗善也，齊人歸女樂，桓子受之，與魯君往觀，三日不聽政。使魯君自惑，孔子自行，無逐聖人之名，而有棄聖人之實。此桓子阻孔子之機，正人君子所切齒而扼腕者也。而番吾君能因桓子之機而倒用之，就其蠱蔽之術以為匡救，斯又奇矣。趙烈侯賜歌者搶石二人田萬畝，相國公仲連欲諫不可，辭疾弗朝；番吾君亦知諫之不可也，乃勸連薦賢，連從之，即薦牛畜荀欣徐越三人。畜侍以仁義，欣侍以舉賢任能，越侍以節財儉用，烈侯悅此三人之言也，乃謂連曰：歌者之田且止。夫人臣事君，未有能與君爭勝者也，爭之而勝則名不可居，爭之而不勝則事不可復。藉令仲連與烈侯爭此區區萬畝之田，所持者小，所傷者大，烈侯將誰與成□強之業哉？今也臣無苦口之勞，君無逆耳之怒，機發於伏，而勢轉於環，乃知番吾君沮歌者搶石之機，與桓子沮聖人之機，邪正雖殊，設施則一也。雖然，應機之方，又在相時而變矣。機有時當用操者，或失之縱，則沮。苟進一賢，而與不賢人參之；去一不善，而與不善人參之。此如刲豚而與彘謀，薦羔而與羊謀，必沮之勢也。所以先機密運，宜用操也。機有時當用縱者，或失之操，則窒。苟興一利而急爭之，以樹非常之名；去一害而固執之，以速脫距之效。此如琴瑟之膠柱而不可鼓，關鍵之堅固而不可開，必窒之勢也。所以圓機妙轉，宜用縱也。然則番吾君之用機，又不如徐無鬼之易易也。徐無鬼說魏武侯曰：臣善相狗也，下之質執飽而止，中之質其目若視日，上之質若忘其一；臣相狗不及臣相馬也，天下馬有成材，若恤若失，若喪其匹。無鬼蓋借相狗馬為隱語，以喻用人知人之道也，不言何以用人、何以知人，但言相狗相馬，而武侯固已深喻其旨，暢然大悅矣。蓋烈侯所好者聲音，番吾君以薦賢易其聲音之好，其機用操，操則其情移、其志變；武侯所好者狗馬，徐無鬼即以狗馬易其狗馬之好，其機用縱，縱則其情舒、其志豁。操者以反為事，而縱者以因為功。反之事猶有待，而因之功並無跡。吾故曰徐無鬼易易也。且非獨無鬼一人也，止沉湎者，必反之而用監史，亦或因沉湎以解沉湎；止惑溺者，必反之而用規正，亦或因惑溺以破惑溺。齊威王沉湎於長夜，羣臣諫之，弗止也，淳于髡因而進男女雜坐、一石亦醉之言，微辭而止之。楚莊王惑溺於愛馬，欲葬以大夫之禮，舉朝爭之，弗止也，優孟因而進美玉為棺、祭大牢而享萬鍾之言，談笑而止之。皆因也，機也，皆徐無鬼狗馬之諷所觸類而變通之者也。不乘人主之機以撥治亂於瞬息，乃悍然與人主激聒而不已，此比干所以剖心，而子胥所以有鴟夷之賜也。悲夫！ 疑陽 蓋聞陽之為道，未有不尊於陰也。陽用其強，尊而易屈；陰用其弱，屈以致尊。各相用，則交相敵矣。當其未敵，弱常避強，弱之避強，將以用其弱也。用弱既熟，陽失其尊，始則相穉以成其驕，繼則相狎以成其玩，終則相假以成其亂，使得蓄積弱陰以敵強陽，於是鬼侮人、女制男、臣僭君、小人冒君子。至於小人冒君子，而陰陽之變始不忍言矣。姑以人鬼言之：青州有少年，浮海遇風，飄至鬼國。少年進而揖之，而鬼不見，與之語，亦弗聞也。遂升王殿。王方視朝，逼而侵之，王蹙而傴，羣鬼負王入宮，召巫視焉。巫言：無傷也，陽地陽人偶來為祟，強陽性暴，不耐久居，遣之易也。乃具酒食，縛草為人馬形焚之，巫歌舞詛咒，少年據案醉飽，俄有僕夫奉馬而至，少年乘醉，跨馬至岸，得所乘故舟，揚帆疾去。巫與羣鬼鼓吹拜送，終不見也。若是乎人憎鬼，鬼亦憎人乎？人詛鬼，鬼亦詛人乎？人以不見鬼，故鬼為人祟；鬼亦以不見人，故人為鬼祟乎？雖然，人蒙鬼憎，陽失其尊矣；人受鬼詛，陽失其尊矣；人為鬼祟，陽失其尊矣。若夫君子失其尊，而君子與小人，有不互相蒙、互相憎、互相詆者乎！蕭望之周堪諸君子，即石顯弘恭所憎所詆之小人也；竇武陳蕃諸君子，即曹節王甫所憎所詆之小人也；元佑司馬光諸君子，即章惇蔡京所憎所詆之小人也；近世楊漣鄒元標諸君子，即崔魏虎彪諸凶所憎所詆之小人也！憎詆相蒙，囂呶不已，鼠璞之音，愈辨愈訛；鹿馬之形，屢分屢混。嗚呼噫嘻，有由然矣！凡為小人者，未有不巧避小人之名者也，避小人之名而無以容之，則其怨必大泄於君子，媒孽君子之短長，而以小人之名反被君子矣。且凡為小人者，未有敢徑行小人之事者也，行小人之事而有以激之，則其毒必盡發於君子，矯誣君子之陰私，而以小人之事反誣君子矣。被之以名，誣之以事，羅織獄興，朋黨禍延，君子之羣盡空，而小人始儼然冒為君子，逐臭附膻之倫，亦翕然共尊小人為君子。君子小人，是非玄黃，相攘相爭，遂與國運相為終始，天下事尚忍言哉？且夫陰陽互易，從古至今未有已也。唐武后被袞冕，臨朝稱周天子，於是昌宗易之遂為周室妃嬪矣。昌宗易之非妃嬪也，然身沐周天子房帷之寵，雖欲辭妃嬪之名，不可得也。契丹陳州女子號白頸鴉者，能主兵事，封為懷化將軍，有侍夫百人。此百人者，遂為將軍側室矣。百人非側室也，然身受侍夫之號，雖欲辭側室之名，不可得也。又其甚者，曹氏，漢之內寇也，而詆諸葛之出師為寇矣；祿山，唐之反將也，而指顏常山之舉義為反矣；李自成張獻忠，大逆不道之劇賊也，而傳宣偽檄，乃敢斥朝官為賊臣矣。天人神鬼，以顛倒幻化為不測；陰陽內外，以錯綜變置為無窮。彼為君子、小人者，默相推遷於其間，而各不自知，斯又不得以用強失尊責難於君子也。悲夫！ 定志 古今所以保治弭亂者，有道焉，有術焉。何謂道？聖人治民，不能盡人而治之也，惟治民之志與氣而已。民氣欲其常通，而民志欲其常塞。氣通而後上下之交合，志塞而後上下之辨明。上下交合，則虞詐消；上下辨明，則覬覦絕。但使天下虞詐消而覬覦絕，則可端拱而治。故曰，治民者，治其志與氣而已。此其道，在易之泰與履矣：地上天下為泰，傳曰「泰者，通也，上下交而其氣通也」；上天下澤為履，傳曰「履者，禮也，辨上下以定民志也」。嗟乎，上下辨於朝廷，何以民志遂定於天下乎？聖人於此識其微矣。聖人謂，夫生民之亂，生民之志為之也。彼民見夫養尊處優者猶夫人也，則以為此皆有志者所可為雲耳，此後世所以有僭竊叛逆之事也。雖然，民志無窮，而民分有辨。吾欲從其無窮者塞之，必先取其有辨者定之，是故自天子以至公侯伯子男鄉大夫士庶下，及輿台皂隸牧圉，皆有等威以相及也，為之明其度數、詳其經制、多其節目，使委曲而繁重焉，而民之有志富貴、不能枯槁山澤者，則又為之論秀而書升焉，自里選而鄉舉，皆由大樂正漸次以達於大司徒，然後升於天子論定，而後官位定，而後祿焉。使民曉然知夫至富至貴者之不可幾，而一命再命之榮亦從其勤苦艱難而僅得之，非可力攫而智攘也。夫然後志塞而禮行，禮行而氣通，氣通交合，君民一體，朝野輯和，憂樂相關，兵刑不用。故曰上下交而氣通也。蓋明其辨乃所以合其交，而塞其志即所以通其氣。嗚呼，三代隆盛所由久安長治者，其道在此。易傳所謂「履而泰然後安」也。迨至後世，師書升之制相沿而為科舉，沿科舉之制遞降而成舉業矣。雖然，舉業者，亦帝王保治弭亂之術也。何謂術？舉業之學，能使民樂為我愚，能使民樂為我賤，能使民甘為我屈且辱。何以明其然也？圖史典籍，此聰明才知所自出也，後世帝王非不欲盡羅聰明才智而用之，而無如學者之趨平而就易也，不得已，因其平易而聚功名富貴於一路，程之以訓詁，束之以八股，繩之以有司之尺度，使中才以下，皆得勉強學問、觀光上國，而聰明才智之士亦盡棄所學，降心斂氣，耗精神、糜歲月以為揣摩。功令所懸，風氣隨之，衣冠之倫悉走平易，馴而易制，庸而易防，縱鮮經緯匡濟之弘猷，亦無篡逆叛亂之巨猾。上下輯柔，以成治理，故曰能使民樂為我愚也。賓興盛典，惟重進士，紫薇青瑣，皆出藍袍；天祿石渠，盡懸帖括。雖學如董楊、才如晁賈、博綜如班馬，廢置黜落，沒齒無怨。消磨英雄而泯其跡，顛倒豪傑而忘其故，故曰能使民安為我賤也。朝廷三年一大比，所得進士不過三百餘人，此三百餘人，不必人人盡賢也，釋褐未幾，登台省、躋卿貳而人不以為躐榮者，則以為舉業、進士，學孔孟之學者也，以膴仕與學孔孟之學者，譬如閨閣之女，不問妍媸，但非男子皆可結褵也。其舉業技成，而厄於三百進士之數者，則等而殺之，有乙科焉，有明經焉，固已祿薄秩微，不得與進士齒矣。若其降而下之，則有國學焉，有儒士焉，有三考焉，此三途者，不必盡不肖也，然其祿愈薄、其秩愈微，相與仰鼻息、奉頤指、供奔走於進士之前，恬為固然。其間或有遭時結主、奮身顯庸者，然如海國貢珍，必責疵纇；自非夜光，莫能暗投矣。自此而外，縱有聶政荊軻郭解豪悍不羈之徒，莫不奴隸而鞭笞之，捧盤匜、執麾蓋、受徭役而不敢後，故曰能使民甘為我屈且辱也。民樂為我愚，而後我得獨有其智；民安為我賤，而後我得獨享其貴；民甘為我屈且辱，而後我得獨居其尊且榮。明知驅天下於空疎無用，文質無所底，緩急無所恃，而保治弭亂之功，卒不可廢。蓋術也，而寓於道；塞志也，而寓於通氣矣。噫，後世以此坊民，民猶有犯上而作亂者，盍亦反而求之道德齊禮雲耳？ 汰甚 善治天下者，無取乎有快心之事也。快心之事生，而傷心之事起矣。吾有所快於此，必有所不快於彼；有人焉以此為甚快，必更有人焉以此為甚不快。使天下各營其所甚快，各避其所甚不快，此豈朝廷之利哉？古之聖人，用人而非其愉，棄人而非其拂，生人而非其德，殺人而非其威。凡所以用之棄之生之殺之，皆其人之所自取，而聖人無與焉。故天下受聖人無心之治，而聖人亦享天下無事之福。後世不然，愛一人，則加膝以為快；惡一人，則脫距以為快；生一人，則呴嚅噢咻之為快；殺一人，則芟伐蘊崇之為快。於是德怨分而是非競，意見殊而朋黨熾，快心而言出而必反，出反不休，所傷之毒，騰為謗誣；快心而行往而必復，往復不已，所傷之毒，變為慘鷙。吾所快心者一人，人所快心者又一人，彼此亘快其一人，而互傷已遍於眾人；前人所快心者一事，後人所快心者又一事，前後迭快其一事，而迭傷已及於眾事矣。則是快心者，殺機之所由伏，而害氣之所由蘊也，可不懼哉！且夫快心之事，相激相成，終無已也。不甚焉則不快，不大甚焉則不大快，不自為甚則不獨快，不眾為甚則不眾快。聖人知夫大快之後必至大傷，而眾快之後必至眾傷也，是以敬焉止焉盪焉平焉，我不為所甚剛，故亦不為所甚柔；我不為所甚喜，故亦不為所甚怒；我不為所甚恩，故亦不為所甚怨。而後知甚剛甚喜甚恩者，凡人之私，而非聖人之公；凡人之妄，而非聖人之識也。從其公且誠者以觀聖人，雖堯以天下與舜、舜以天下與禹，而不謂甚也，彼其所與者，非快其心以溢於舜禹之分也。雖一朝赫然誅四凶，而不謂甚也，彼其所誅者，非快其心以溢於四凶之分也。苟快其心而溢其分，則雖小齎小封小誅小僇，而人皆以為甚焉。然則天下之治亂，在快心者之甚與不甚而已！今夫快於食者必傷其食，傷食之甚，其視淳熬淳母、猩唇駝峰，皆糞穢矣；快於色者必傷於色，傷色之甚，其視南威西施、粉紅黛翠，皆蛇虺矣。又況快心傷心之後，寧能復覩快心之事也哉？快心既甚，必有憤慉之氣隨之；傷心既甚，必有陰陽之患中之。是以聖人重惡夫快心之事也。非惡夫快心之事，乃惡夫傷心之事也。昔者孔子未嘗得天下而治之也，然吾謂善治天下者莫若孔子。何也？孔子以無毀譽之心治天下之是非，則賢否定；以無適莫之心治天下之同異，則偏黨化；以不欲勿施之心治天下之好惡，則情偽消。孔子之所以為此者，不過欲天下無傷心之事云爾。使天下無傷心之事，則柏皇栗陸伏羲神農之化也。孔子惟欲天下無傷心之事，故不欲天下有快心之事。而天下快心之事，實從好盡與太甚兩念而生。孔子曰「有餘不敢盡」，孟子曰「仲尼不為己甚」，蓋為快心者示儆也。 馴文 邑西劉生，好學士也，嘗從余問為文。余患其才敏而氣決也，示之以馴謹。比及三歲，年益茂而志益銳，下筆千言立就。余患其率易而坦直也，乃救之以巧以變以奇以放。生顰蹙而對曰：弟子學為馴謹之文有日矣，今又命之分趨而旁歧焉，懼其失故步而顛躓也，敢求所安。余笑曰：子以為馴謹而外，別有所為巧變奇放哉？吾患子為馴謹未至耳。子為馴謹而至焉，巧變奇放不待更端而自至矣。不聞古聖人之教人射乎？射義之言曰：「射之為道，內志欲正，外體欲直，持弓操矢欲其審固，正己後發，容體比於禮，其節比於樂」。而周禮之教射，一曰和容，一曰興舞。此其諄諄於馴謹之道，可謂至矣。於是有得於馴謹之至而為巧者焉，去柳葉百步之外而射，百發百中，皆穿柳葉而葉不落、矢不墜者，養由基是也。有得於馴謹之至而為變者焉，兩雄交射於中衢，矢鋒交觸，至地而塵不揚，其一矢竭，拾取棘端，抵刺矢鏃，不差毫芒者，飛衛之與紀昌是也。有得於馴謹之至而為奇者焉，措杯水於肘上，鏑矢已沓，方矢復寓，而杯水不搖、矢鋒不躍者，列禦寇是也。有得於馴謹之至而為放者焉，登華峰，臨百仞之淵，而蹈危石，背逡巡，足三寸垂在外，矢無虛發者，伯昏無人是也。此四人者，豈能越於聖教範圍之外哉？其為養由基者，即聖教所謂志正體直者，習慣成熟而已。藉使內外不一，體志相違，支左屈右，張皇失措，烏能為巧？其為飛衛者，即聖教所謂和容興舞者，官止神行而已。藉使容悴不和，興沮不舞，生死衡決，兩敗並傷，烏能為變？其為列禦寇者，即聖教所謂持弓矢審固者，純氣自守而已。藉使弓矢不固，心手不忘，兩箭追風，毫髮千里，烏能為奇？其為伯昏無人者，即聖教之容體比禮、節次比樂，以壹其志以恬其氣，聖而通之、神而化之而已。藉使體搖志亂，節愆氣浮，臨深阻高，魄戰膽落，烏能為放？由是觀之，天下事未有不能為馴謹而能巧能變能奇能放者也。苟其能馴能謹而不能為巧為變為奇為放，必其端己守殘，學一先生之言而未造其至也。今吾子之所為馴謹，果能至耶否耶？如其至焉，則愈巧愈熟、愈變愈常、愈奇愈正、愈放愈收，皆平日妙心所發皇，而臨文天機所躍露也。然則吾所謂巧變奇放，不過學問馴謹所至之境、所驗之候，豈作而致哉？自然而然，即為文者不自知也。子試屏緣息慮，以學為文，曲者中鉤、直者中繩、圓者為珪、方者為璧，錯綜開合，有倫有度，馴謹如是，是亦可矣。及其積厚資深，左右逢源，從心所欲，隨手所之，鑿蠶叢出鳥道，擾蛟龍搏虎豹，倒滄溟盪山島，海印發光，蜃樓市幻，列缺霹靂，丘巒崩摧，洞天石扇，訇然中開，其為巧為變為奇為放，千態萬狀，出沒毫端，而於曲直方圓之體，絲毫不亂。文至於此，雖欲於尺幅之內別其孰為巧變、孰為奇放，可復得哉！故曰，醉也而後肆焉，操也而後縱焉，寧止純一也而後猖狂恣睢焉，皆從其至者言之也。吾子勉之！欲為馴謹，第造其至者而已矣。馴謹不至而欲巧變奇放之至，不可得矣。昔者齊梁人惟不知馴謹之至，是以取青妃白，欲巧而不能巧也；初唐人惟不知馴謹之至，是以厭故競新，欲變而不能變也；揚子云惟不知馴謹之至，是以玄文黯黮，欲奇而不能奇也；樊紹述惟不知馴謹之至，是以魁紀荒誕，欲放而不能放也。 酌取 富貴之本於天者無常，而本於身者有常。知天之無常而酌取之，則取而無禁；知身之有常而酌用之，則用而不窮矣。譬如蛛蟢吐絲成網，而蛛蟢得網以取食；桃蟲紩麻成襪，而桃蟲得襪以為室。二物取身之自有者為其自資，而不侈用其有，故能常有其資也。神龍噓氣成雲，而龍得雲以致雨；猛虎嘯野成風，而虎得風以振威。二物取其身之自生者為所自藉，而不殆用其生，故能常有其藉也。富貴者，亦人所自有之而自生之者也，自有而不能為資，自生而不能為藉，而更侈之而復殄之，倏得而生倏失而死，生而肥飫死而槁落，如木之有蠹、果之有蟲、醯醬之有蠛蠓焉，適足以賊物而自傷也矣。嘗聞江南富兒，侈居華屋，惡見炊煙。驟貧鬻宅，僦寓小樓，鄰人燒煤，煙氣觸喉，委頓而斃。宋祖既滅李煜，得其寵姬，夜見油燭，閉目囁嚅，謂有煙氣。易以純蠟，復閉目雲煙氣愈甚。宋祖詰曰：汝在江南無燭乎？對曰：妾在江南，房帷巷幕，皆懸大珠，其光如晝，不識燭也。宋祖怒其汰，叱出發隸教坊，飲恨而死。近世維揚有巨賈，結歡貴人，乃為精饌，邀其二子，皆驕倨不至。主人躬請再四，夜分乃臨。美人捧爵執匜，絲竹競發，水陸雜進，公子相視而笑，莫肯下箸。主人拜祈，乃舉熊蹯一臠，入口即唾，相視復笑曰：煙氣殊苦。升車遽去。主人慚謝失節，私請其從者曰：竊聞公子食必炊炭，今吾身執爨、妻執飪，未敢用薪，而言煙氣，敢問何也？從者曰：公子煉炭有方，碾炭和藥，九煉乃成。未煉之炭，與煉不及九，皆公子所謂煙氣，不可食也。及維揚兵亂，二公子狼狽竄匿深谷，絕糧五日，全家飢甚。見巨賈同匿，匍匐往乞其餘飯，賈辭曰：尚未煉炭。二公子媿憤，遂餓而死。由是觀之，富貴之事，其傷於煙氣者多矣。富貴之人，其為類，於煙氣所傷者，又多矣。甚矣富貴之難居也！非居富貴之難，取之過其節，用之溢其分，浸淫富貴之場而不自知其難，是以難也。惟君子知其難，是以富貴必求為可受。世多藜藿，則膏粱重，有至重者，國祿為輕。得其至重以居膏粱，則雖國祿亦無輕焉。世多短褐，則紱冕榮。有至榮者，國爵為辱。得其至榮以居紱冕，則雖國爵亦無辱焉。夫然後可受也。富貴必求為可守，後之亡者，今之存也，善為富者，慎保厥存，不貪多存，以厚其亡。亡者不厚，則存者永存焉。後之退者，今之進也。善為貴者，每難其進，不務加進，以益其退。退不益退，則進者常進焉。夫然後可守也。富貴必求為可復，失富之後難以處貧，富不改貧，富雖已失而貧如故，吾還吾故，則失無所失焉。奪貴之後難以處賤，貴不改賤，貴雖已奪而賤如初，吾返吾初，則奪無所奪焉。夫然後可復也。凡此三者，皆酌取而酌用之道也。苟失其道，酒肉蒸其鼻口，嗜欲溺其心志，上之無可受之量，次之無可守之力，下之無可復之路，舉其平日所僥倖而獲，與夫先世所勤勞而營者，皆以奉己而夸世焉，其視物也，亦猶煙氣之類而已。 儆貪 吾今而知貪者之得，不如廉者之得也。貪者以得利為寶，廉者以得名為寶。既而名之所集，利亦歸焉；名之所去，利亦亡焉。於是貪者不崇朝而喪二寶，廉者不崇朝而得二寶矣。語貪者得寶於廉者之前，廉者病之；及語貪者喪寶於貪者之前，即貪者亦必病之。病之而不能已於貪者，非其氣質然也，物有所蔽而智有所昏也。蓋嘗征其得失於治賈者矣。古之善治賈者，莫如司馬子長，子長曰「廉賈歸富而貪賈貧」，又曰「貪者三之，廉者五之」。何貪廉相去之遠哉！彼見夫貪賈之所逐者，眾射之利，而不知眾之所射，久而成壟也；所慕者騰貴之貨，而不知貴之所騰，久而反賤也。且夫顧戀則不能爭時，纖悉則不能得人，狃常不變，機或失於物先；壟斷不止，算反遺於目睫。凡此貪賈之所以失，即廉賈之所以得，而貪者不知也。即有知之者，教之以陶白之道，以棄為取，以散為聚，以仁義為奇贏，以好行其德為居積之術，而貪者愈不知也。及至智盡能索，愈貪愈瞀，歸而與廉賈校其盈縮，而後悔其不能廉也已。豈獨治賈哉，推之治郡，亦若是矣。合浦太守貪，而海珠盡徙，及孟嘗為守，而珠始還；零陵太守貪，而鍾乳盡枯，及崔君為守，而乳始復。非必珠果徙而乳果枯也，採珠之民苦於貪珠，不得已而以徙告；采乳之民苦於貪乳，不得已而以枯告。及得廉守，而民始得獻其珠、貢其乳，則謂珠以廉還、乳以廉復可也。由為郡而推之為國，亦若是矣。楚相子文，衣不重帛，食不重肉，非廉於衣帛食肉也，其意在以節愛為富庶，使其君長為伯主、其身長為賢令尹、其族若敖氏長為楚執珪，其廉於衣帛食肉者，乃所以長有其衣帛食肉也；魯相公儀休，嗜魚而不受饋魚，非廉於受魚也，其意恐以受魚骫法獲罪，免相亡祿，朝夕不得食魚，但使饋不受、法不骫、相不免、祿不亡，則魯國東海之魚，鼎烹而瓮臘之，終身食而不匱，其廉於受魚者，乃所以長得嗜魚也。由為國而推之為天子治天下，亦若是矣。漢武帝行算車算船告緡之法，以羅天下之財，民財已竭，而國用愈絀，廩無赤米、野多暴客者，以貪致貧也；漢文躬行節儉，薄賦省征，每歲減民田租之半，民財既裕而國用愈饒，大府赤仄貫朽，黃金充溢，大倉之粟蠹爛而陳陳相因者，以廉致富也。由治天下而推之取天下，亦若是矣。項羽惜爵祿、愛疆土，有功者無尺寸之土，卒喪西楚者，惟貪天下，乃所以失天下也；高祖入秦，封咸陽府庫而不私，寶玉無所取，婦女無所愛，所下郡縣即以封功臣，且捐關以東棄之，以與韓彭黥布三人，使各自為戰，卒成帝業者，惟無貪於天下，乃所以得天下也。若夫猥薄微賤之事，貪廉之效更可征也。奕者以爭小而遺大矣，博者以金注而成昏矣，教射者以多獲受棰楚，造舟者以多欲失鴻寶矣。以至飯牛者爵祿不入於心而牛肥，削鐻者慶賞不干其懷而鐻就。凡若此類，更僕難數。而乃愈知貪者之得，不如廉者之得也。廉者常明，貪者常暗；廉者常見有餘，貪者常見不足；廉者之得在不患得，貪者之失在於患失。不患得者，以不患而得，得之亦無患；患失者，彌患而彌失，亦彌失而彌患。吾獨慨夫後之求富貴者，皆賈也，皆貪也，皆患得而不得，患失而彌失，終身與患相尋而不已也。 規猛 窮奇見忠直則齧之，見奸佞則昵之；獬廌見奸佞則齧之，見忠直則煦之。此其氣質然也。然天下之忠直者，動與禍俱，而奸侫者，動與福會。則獬廌之所煦者寡，而窮奇之所齧者多矣。酋耳以虎為食，而猛虎非人不飽，此又其氣質然也。然深山大谷不見酋耳，而閭井裡巷無非猛虎，則虎之食於酋耳者寡，而人之食於猛虎者多矣。若是乎禽默逼人，而人莫敢誰何也！然則格虎之人固有功而無罪歟？曰：否。攘臂執械者氓隸，而寢皮食肉者官長，貴賤勢懸，則功罪皆倒置矣。然則暴民之虎固有怨而無德歟？曰：否。率虎食人者每代虎而樹怨，恣人相食者復驅民以德虎，利害情迫，則德怨皆逆施矣。姑舉近事以明吾言：秋山者，虎之都會也，山有獵者王肥，善射虎，號稱虎劊。乙酉之秋，賀子避亂其家，猝見虎，諭之射，辭焉，趣之，又辭焉。已而泣曰：肥以射虎攖禍，至死者數矣。自肥學獵，強弩毒矢，與虎衡命，幸而多獲，不敢剝也，必獻之官。既獻，則按故事，受撲，忌傷尊也。既朴，則按皮論賞，傷多毛損，則薄其賚；毛毨希革，則絀其勞，從吏議也。即不獻官，而縉紳豪右爭皮與脛，皆泄忿於獵人，乞貸行賂，頓首求釋。當此時也，殺虎之禍慘於殺牛。軍興以來，郡縣幕府，悉索虎皮以充交際，月責數虎為程，不中程者徇以軍法。有告民剝虎藏皮者，縛至，徇以軍法。終歲射虎，曾不敢啖虎一臠，而刀鋸桁楊必數及焉。當此時也，殺虎之禍，烈於殺人。且虎之為德於秋山也，大矣！往者鑿山跨峽、負險而居者三百餘家，狉蓁雎盱，人虎相習，各自保避，不相殺害。黑箐碧洞，皆成虎穴，虎帥其族，炰烋山麓。貪虐之吏裹足弗前，使斯民岩耕溪飲、暖衣飽食而無患者，皆虎德也。自肥射虎，斬林掃洞，盪為坦衢，往來行族無復虎患，於是營將之剔括者歲至焉，巡尉之掊克者月至焉，暴胥挾官勢為奸利、悍卒怙兵威為箝網者，日至焉。山家所有雞豚布粟、杉枏竹柏、茗菌麻葛，不奪不饜，榜掠饑寒之民，抽其筋而煎其膏，如之何而死者不枕藉、逃者不趾接也！今之二三遺民，乃道殣之孤孽耳！夫虎者，秋山之防而窮民之衛也，肥也撤防去衛，自禍其家，以及比鄰，至此極也！肥負虎德，咎莫大焉！方且焚弓折箭，悲悔之恐後，忍復射哉？賀子聞而嘆曰：虎，惡獸也，而當時之虎，反因司牧以為德於民。則夫窮奇檮杌，其驅之為德者，尚未有量也！