金仙直指性命真源 · 金仙直指性命真源
道德章第一：
夫上古未聞有修道之說，蓋古聖所行所作，無非天理流行，公於天下，其一動一靜，妙契天然，留為後世法。逮而中古，人心日變，世道日漓，故聖人出而道興焉。況今世人鮮不悅生惡死，利己損人，認夢幻為我身，泡影為己有，迷而不悟，輾轉沉淪。即有信道者，非趨外道，即入旁門，故修道者愈多，而至道日昧，皆因利慾兩字，不能打破耳。是以仙師度世婆心，將修復其本來之法，謂之煉丹，誘人進取，使人人復古，個個完真，謂之成道也。
斯道也，何道也？體天地之造物，外公於世，內益身心者也，寔內聖外王之學。故行於外者為道，具於我者為德，大學首章明明德者，欲明此德，本具於我也。其實不過複本來之天命，體造物之無窮，為人而不為己，無一物之可遺可棄者。故關尹曰：「聖人師蜂立君臣，師蜘蛛立網罟，師拱鼠制禮，師戰蟻置兵，人師賢，賢師聖，聖師萬物。」惟聖人同物，所以無我也。內則生生不已，化化無窮，與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶焉。故曰：「道不遠人，人自遠耳。」又云：「人能宏道，非道宏人。」總在自己信得明得，行得証得者也。然道人人皆知，個個不識，人在道中而不知道，猶魚在水而不知水也。道德經云：「可道非常道。」又曰：「有物混成，先天地生，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。」乃生天生地，生物生人之一物，不可得而名，強名之曰道。是生生化化之源，事事物物之母。人能自得於心者為德，無形象之可擬，無聲色之可求。然道之在天地間，無一物非道，無一事非道，故曰：「道在目前。」
要之，在天曰道，在人曰德，道以無心運化故常存，人以有心造物故生死。然人無從把握，無處立腳，是以聖人設邪正二字辨之，為工夫實際。若不從此處進取，則何以進德修業？如惟出入上辨，只是省身，僅造近世禪定之學，總無實驗。故必能於應事接物之際，廓然大公，無一毫私慾勉強，得造聖賢地位，次亦不失為君子。所謂取法乎上，僅得其中也夫！
心性章第二：
道本無名，強之曰道，德本無形，印之於心。聖師不得已，以心字比之，誠至言也，蓋心字之形，上三點而下一勾。心字之說，因人有也。其下之一勾，即一也。是仰體於上之意，既所謂形而下者也。其一即天地未分以前之一物，其像如是○，中含妙有，其象又如是◎，所謂太乙含真之炁，周子云：「無極之真。」者是也。邵子曰：「無極之前，陰含陽也。」，而一○即一畫，其中一○，即三點未分之妙。至於陰陽判。三才分，即一之妙用，發現於外者，而以是（中三丨下弧圖）象之，其實一仍是一，用乃自用也。故一是體，三是用，此聖師不得已之婆心，而以◎（上三丨下弧圖）形容其體用耳。蓋其體渾然一團，絪縕動盪，玄妙莫測，無方體，無形象，不可形容，其為有則有動有靜，有生有化，聲色可求，形象可擬。然此一也，混沌未分，天地未判，其象如是○，謂之道生一。及其一判，天地分矣，陰陽明矣，而成象如是⊙，是謂一生二。二者，一陰一陽也，一天一地也，其圈中白處，天也，陽也；黑者，陰也，地也。天包乎地，陰縕乎陽。邵子曰：「有象之後，陽分陰也。」陰陽成象，而人生焉，其象如是（中三外○），是謂二生三也。三才立而萬物生矣。其圈中三三，豎則天地人，橫則精氣神，故以此（中三外○）象，豎觀則謂之道，以此（中三外○）象橫看，則謂之心。蓋去其形而上，就其形而下者形容之，則以是（上三丨下弧圖）象之也，而事事物物之生，莫不出乎精氣神，則動動植植之物，莫不出乎天地人，故三則萬物也。本乎原，惟一而已，天得此一而為天，地得此一而為地，人得此一而為人，萬物得此一而為萬物。是一之具此三才三寶，運化無窮也。莫可名言，強名曰道，用之於外，名之曰心。吾人稟一之所賦，而得靈者，謂之性，故性從心生。既得為性矣，則似乎心中另具一物也，而不知性者，心所寄也。在天曰心，在人曰性，不分而分，分而不分者也。今之言心者，性之所變，妄念也，人心也；言性者，心之所化，氣質也，識神也。今之人皆以為我者此物也，故墮輪迴，造惡業而不知省，是為認賊為子。即一二有志者，欲求大道，欲免輪迴終不得認此性之本，此心之源，故百無一成也。
書曰：「人心惟危，道心惟微。」，苟能知人心之危殆，道心之微妙，真性之純一，質性之昭靈，則近道矣。蓋昭昭靈靈者，非性也，識也；純一不雜，湛如寂如，覺如無如者，真性也。忽善忽惡，忽起忽滅者，非心也，妄念也；大周天界，細入微塵，無物不有，無時不然，生化無窮，發而中節者，道心也。知此二者，可以語道矣。
性命章第三：
今之人無一不要性命，若問性命在何處，則皆茫然無對。故知今人之所謂性命者，乃貪生怕死之妄念耳，誠可嘆也！夫所謂性者，乃天之所賦，而人藉以靈，所謂良知是也；命者，是人之所稟，而藉以生者，所謂良能是也。性命互為其根，性無命不立，命無性不存。性命二者，無一不根於道。道者，一也。一之在神則曰性，寓之於心；一之在炁則曰命，寄之於臍，所謂乾坤是也。此神炁二者，非思慮之神，呼吸之氣，乃先天無形無質之物，莫可擬議者也。故不曰神炁，而曰性命。丹經云：「是性命，非神炁。」，此性命即乾坤也。悟真云：「先把乾坤為鼎器。」，是要人認得此乾坤，方為真鼎器也。蓋臍中有元炁，以生以長，則資其神；心中有元神，以運以化，則益其炁。此人身中神炁，互生互化，乃性命之用，所謂坎離是也。即悟真云：「次搏烏兔藥來烹。」之意也。其真性者，乃一之體，真命者，乃一之用，此以形而下者言之也，若以形而上者統言之，則一之在天地人，無有上下間隔，囫囫圇圇，完然一個。更將一之在人在天，強以上下分之，其一之在人，則在下，名之曰性；一之在天則在上，名之曰命。中庸首章云：「天命之謂性。」，是在天為命，到人曰性，可知矣。故此性命二字，可分可合，分則為二，性命各一其用。合則本一，性命未嘗有分。其實皆一⊙之妙用也，故曰：「得一萬事畢。」。學者能究徹此真一之妙用，則連此性命，亦可無用矣。古哲云：「惟此一是是余，二即非真。」。
精炁神第四：
精炁神三者，一中所具之三寶也。以其發現於外，故以此（上三丨下弧圖）象之，謂之三元者，元精、元炁、元神也。蓋元精是純粹至精，一之純一不雜，至清至潔之謂。元炁者，是虛無空氣，一之絪縕動盪，運化無窮，未見其動而妙其機也。元神者，不壞元神，乃一之不神之神，靈妙莫測者也。用則成三，體則本一，是乃一即三，三即一也。謂之先天，以其在天地未分之前，已具此三寶，天地既分之後，即謂之後天矣。夫先天之神，積虛而成；先天之炁，神充而生；先天之精，因炁而有，故此精炁神已具在父母未交姤以前。緣此三者，因一而有，雖未得胎，而一本在，故三者亦在。修道者，修此三寶耳，玉皇心印經云：「上藥三品，神與炁精。」，即此是也。
若有胎以後，是以賦之以一，此一即所謂先天一炁，一炁分為二，精神也，陰陽也。然運此一炁，亦化為後天矣。漸而變絪縕活動之氣，能知能識之神，有形有質之精。然此後天，即系先天所化。若舍後天而覓先天，從何下手？故必假後天以修，而後天可返先天也。後天之精生於腎而發於耳，耳不外聽則精守於腎；後天之氣生於形而施於鼻，鼻不呼吸則氣潛於臍；後天之神寄於心而寓於目，目不外視則神藏於心。丹經云：「耳目口三寶，閉塞勿發通，真人潛深淵，浮游守規中。」真人者，神也；深淵者，腎也；規中者，臍之內也，古人云：「前對臍輪後對腎，中間有個真金鼎。」是也。夫神，火也；炁，金也，藥也。火之生數二，成數七；金之生數四，成數九。凡人之神皆外視，炁皆外泄，惟修道者神以之返觀內照，炁以之內藏不泄，故謂之九還七返。紫清真人云：「以火煉藥而成丹，即是以神御炁而成道也。」
夫人一身之精神，粹於兩目，陰符經云：「機在目。」蓋深藏妙義也，而機者，發動之所由，要身中生炁發動，必借兩目以引入。故人之兩目，比之為日月，人之臍腹，比之為坤土。日月照臨於地，而百物生焉；目之內照坤腹，而生機自然發動，此理也，非喻也。然築基為初步工夫，須以保精、蓄氣、養神為主。蓋精足則氣充，氣充則神旺，此自然之妙。若精不煉，一遇交感，則成淫液之精，須煉之而使化炁；氣不煉，心一動則易成精，必煉之而使化神；神不煉，則易動氣，必煉之而使還虛。苟再煉虛以合其道，則復還為一矣。
煉法惟何？以神鍊氣，以氣凝神，用慧以定之，用覺以照之。待虛極靜篤，天機發動，則自然精化氣，氣化神，神還虛。其間功效得力，在於忘字耳。虛而益虛，忘無可忘，即所謂煉虛合道也。此皆自然而然，不知其所以然之妙，純是先天運用，無一毫勉強作為者。太乙真人云：「煉丹者，煉其所無事。」，又云：「無心於事，無事於心，故以心傳之，甚易成也。」。今之修道者，不體無心二字之妙，以為有作有為，故多種種變幻不測之虞，無怪乎修道者如牛毛，成道者如麟角也。然古人又有言曰：「莫謂無心便是道，無心還隔一重山。」在學者體而行之也。
此道也，喻若水銀然，分而為萬點，凝而仍一個。日並一粒，從微至著，則漸而成大矣，所謂：「一粒復一粒。」者是也。雷祖云：「吾於千五百刼之先，心縫此道，遂位上真。意釀此功，遂權大化。」此至中至正之理，至的噹噹之法也。其功用在心縫意釀四字，其證驗在權大化耳。諺曰：「破衣要縫補，須用水磨針。」。
陰陽章第五：
陰陽者，一炁之所分也。氣之體，輕清而上升者為陽，重濁而下降者為陰。是以氣之上下升降、清濁輕重而分之也。天下事無一物不具陰陽，故一陰一陽之謂道。所謂陽者，乾天也，離日也，男子也，輕清之氣也；所謂陰者，坤地也，坎月也，女人也，重濁之氣也。又有陰包陽者，外陰而內陽，坎卦也，月像也，女人也，坤腹也，精也；陽包陰者，內陰而外陽，離卦也，日像也，男子也，人心也，神也。且以一身而論之，心中之神，陽火也，而中有真液，為陰；腎中之氣，陰水也，而中有真氣，為陽。蓋精則藏於氣中，言氣而精在其中矣。
若使神氣合一，則水火既濟，而生真一之氣。此炁也，動升為為陽，靜降而為陰，其升而動也，必氤氳和暖，其降而靜也，則清涼湛寂，此自然之妙，非有作為者也。至湛如寂如之際，加以忘字之功。即謂之煉神還虛。若連此忘字亦忘，即煉虛合道之謂，此地仙之法也。能以我之神氣而合天地之神氣，以烹以煉，者乃水仙之道也。
然我之神氣而欲合天地之神氣，非玄關之開不能也。夫所謂元關者，乃玄妙莫測之門，玄妙從此而出者即老子所謂元：「玄牝之門，是天地根。」，乃人心與天心交界處。若此關一開，我心與天合之矣。此至玄至妙之道，不可以言傳，須心領神會，所謂心傳者是也。故此玄關，為修道至要之處，爐鼎在此，藥物在此，火候在此，結丹在此。至於脫胎神化，無不在於此。玄關開後，功夫方有入頭處，藥物方有安放處。紫清真人云：「人能念中無念，凝然定靜，自然見玄關一竅。」人能虛心，道自歸之，清淨經云：「人能常清淨，天地悉皆歸。」，此玄關之妙用也。舍玄關之外，而言採取烹煉，火候結丹者，決非最上一乘之法，學者當細心體之，即後半所言，亦皆元關中之元妙也。
今再以陰陽互根以言之，蓋男秉乾體而生，中一動則為陰，其象為離，外陽而內陰也。女秉坤體而生，中一動則為陽，其像為坎，外陰而內陽也。此寄體也，變動之妙也，悟真所謂：「離居目位返為女，坎配蟾宮卻是男。」者，乃受寄也，本體也。故男之所修以成，內是真陰，雖能出神入化，不過陰神，外體雖乾陽，而中已成坤陰，未能復乾，非正位也。女之所修以成，雖屬真陽，然其體秉坤而來，中陽亦非正位。故必使陰陽互交，各正性命，方能彼此兩得。然此互交，非有為之神交，乃自然之神妙。若采戰者，更為邪道。今人但知有五千零四十八卷真經，為白虎首經至寶。固雖亦是真陽，孰知自神未妙，得來亦屬平常。況凡母之物，豈能成出神入化之寶乎？果得之，亦不過添油接命之物。況人心難測，欲界難超，煉性未如活死人者，當此境界，無有不從此倒翻，而必至喪身失命。老子不云乎：「不見可欲，使心不亂。」，聖人豈欺我哉！
蓋金丹之母，乃先天真一之炁，是天地未分以前之物。人能虛極靜篤，自然復得天地未分時之境象，則此一炁自來，又何用以法取耶？即此首經至寶，一出竅時，去地五丈，旋化入太虛，與先天之真一合為一矣，故太虛之一與此真一無二無別也。學者味之，然乎否乎？辭可辨也，理固在也。然聖師所云，固有妙旨，如法華經中，靈山會上，釋迦說法，龍女獻珠，此真正金液大還丹之妙義。蓋龍女已非凡間之女，乃神女也。龍之為物，神妙莫測，彼之感應而獻之珠，是以積修所成，強名曰珠，不敢擬議，乃以五千零四十八卷真經喻之。蓋表非矯揉而出之妙義焉。古哲謂之正玄珠，以其光華如月，故又名曰夜明珠。天地壞，而此珠不壞，萬劫常存。修者得之，始可形神俱妙，與道合真。丹書所云金液大還丹者，此也。
吾今試以彼之元珠呈像而妄言之，其珠之呈象也，如一輪紅日懸天際。我之元珠呈像也，如月到中秋分外明。譬之兩鏡相對，光自交互，乃真日月合璧也。何以得有此征而不失，乃得於不識不知，不失於順帝之則，融化於無聲無臭，所謂妙合而凝也。蓋彼之珠乃真陽，我之珠乃真陰，陽見陰，陰見陽，必相吞吐，此之謂神交，又名乾坤交媾。然一神交罷，彼之乾陽歸我乾體，我之坤陰還彼坤位，各自互歸，如客返家然。故曰歸根，又曰復命，其實各正性命，彼此兩得，皆成無上金仙。故曰：「欲求天上寶，須假世間財。」。天上寶者，元珠也；世間財者，我之元神也。諺云：「門內是君子，門外君子至。」，誠哉是言也！
苟或不遇，則又有陰泥陽飛之弊。蓋男患陰泥，女患陽飛，陰泥尚有救，陽飛無法挽也。若遇有陰泥者，即取引磬，於左耳邊擊之，自一至七，其音貴引而忌急。如不醒，須鳴鐘以引之，則亦自得醒。此修需靈父聖母自天應星之秘旨。夫豈泥象執文，心迂見腐者，所能測識而信受者哉？
古聖先師，以其至玄至妙，未敢妄泄玄機，恐遭天譴也。予自丙子之秋，感蒙我父師小艮先生，錄隨左右，迄今十載，盜聞至道，故不避風刀，將上天秘寶，漏泄儘儘，自知罪無可辭，蓋緣求道者日多，而至道日昧，苟有得此而成者，即上天加罪，亦所願也。雖然，即有志者見之，莫作容易看，且自問此心如何？五內如何？而後可言也。
性功章第六：
性者，天之所賦，人之所得以靈者，即所謂妙明本性是。也人有此性而生此情，有此情而生此覺，有此覺而後有此意。思想念慮，情之感也；知識應接，覺之緣也。有事而想，謂之正想，無事而想，謂之妄想。應接有心，謂之妄緣，動靜無念，謂之正覺。若欲修功，先立真意。意者，心之所發，但具其機而未出其竅也。若一出竅，即謂之念。意而真者，念中無念也。
欲習性功，先須靜定，靜者靜其念，定者定其神。神即性之用，心為神之舍。念靜則心清，心清則神定，神定則性見，性見而心明矣。古人云：「大道教人先止念，念頭不住亦徒然。」。故此煉性，又非形如槁木，心若死灰，而為自了漢者。蓋性乃至中至正之理，君子素位而行，理之正者。人生於世，莫不有事事物物之來，莫不有事事物物之應。其來也有善有惡，有邪有正。來之善者，則當行之；來之惡者，則當去之。行之者，我以正之當行也。去之者，我以邪之當去也。孝悌忠信，善之大者也。殺盜邪淫，惡之大者也。閑邪存誠，齋莊恭敬，不欺暗室，不愧屋漏，君子之所以慎其獨也，志者之當然者也。所謂誠於中，形於外，當細心自省而體認之。凡一切有益於人者，皆善也；一切有損於人者，皆惡也；其中善惡雅正，千頭萬緒，一言以蔽之曰：「諸惡莫作，眾善奉行。勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」可也。然事乃理之發現於外者，應是理之印跡於心者。應事接物，雖皆屬後天，實則步步是先天之理，所謂腳踏實地功夫。譬之造屋，若不先把地打得結實堅固，所造之屋，無有不坍者也，故丹經有築基之說。自心若不時時省察，刻刻提防，則心易肆，性易縱，流為惡業而不自醒，以致墮輪迴，入地獄，未可定也。書曰：「如保赤子。」，心誠求之，則庶幾近矣，日循以顏子四勿，曾子三省，使仰不愧於天，俯不怍於人，則可以為君子矣。
其功用也，常將我自己神光內顧一身之中，略存坤腹，無音無聲，無色無相，但覺清空一炁，神光一團，無內無外，觀同太虛。有時內應，其外之天地山川草木人等，皆在我所觀之中。有時外接，則一身背後左右，天地山川人物亦皆在我所觀之中。但要無起分別，不辨事物，則觀之真，即有事物之來之應，亦皆在我所觀之中。物來之應，此觀如是，物去則無，此觀本如是。初則似有內外，久而純熟，則無內無外矣。但覺神光一團，大包天地，即所謂放之彌六合者。然我之心未嘗一動，我之神未嘗一運。內觀其心，心無其心；外觀其形，物無其形。佛家所謂圓覺，道家所謂圓明。丹經云：「動中煉神。」者是也。古人云：「見物便是心，無物心不見，譬之石中火，不擊火無跡。」此所謂卷之退藏於密也。然此雖為性分之功，實是輔命之極則也，古人謂之煉己，又云：「未得修成九轉，先須煉己待時。」。
命功章第七：
夫命者，天所賦之一炁，而人藉以生者。有命則生，無命則死，乃精氣神之根也。若欲修命，須以保精為始。蓋精足則氣充，氣充則神旺，神旺則先天可復，而道可修。其神之為用，蹈水火而無傷，貫金石而無礙，跨鳳驂鸞，神之用也；掌握風雷，神之妙也；結丹成胎，神之一也。神之為用大矣！然修道之所謂命者，鍊氣而已，氣不煉則機不活。鍊氣在乎養神。養神之妙，要在謹守丹爐，丹田者，下田坤腹也，前對臍門後對腎，中間有個真金鼎是也。
常將兩目照守坤腹，不即不離，勿忘勿助。待至神定氣凝，虛極靜篤，自然腹中溫暖，而我仍然住守，不動分毫。及至下極熱盛，自然氤氳活動，直透三關，此自然之妙，無待作為者也。然人身中之氣，未嘗不生，而一日之中，惟夜半後，心腎一交，則精神自生，以為一日之用。奈因應事接物，耗散日多，故不能日積，而日有損，以致日漸衰老。其生也自不知之，惟靜定有得者，始悉其妙，故真機一動則一生，一生可奪一日之造化。時刻動則時刻生，故能奪天地一年之造化。奪者，盜也。陰符經云：「天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。」苟知所以盜之為道，則命由我立矣，故又曰：「食其時，百骸理；動其機，萬物安。」也。
而人五臟中之氣，借飲食以資其生，然所生乃陰液，必俟心腎一交後，方化為陽，此常人皆如是也。陰氣惟寒，陽氣惟熱，故丹田熱則陽氣生，陽氣生而陰氣化。若丹田不熱，則陰不能化，陰滯而病叢生矣。然所生者惟氣，所化者惟神，其動者，氣也，靜者，神也。神而不住於氣，則氣化而資神，神而不化於虛，則氣窒而不靈。所謂有則生於無，故常無方能生也。
其煉精化氣、鍊氣化神、煉神還虛者，一刻之中，皆有此三節工夫。初時神守下極，凝然定靜，謂之煉精化氣。至熱極而氣生，上三關降金鼎，謂之鍊氣化神。動極而靜，靜而益靜，謂之煉神還虛。古人云：「忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以還虛，忘虛以合道。」，此忘字之功，乃徹始徹終之妙訣也。其身中造化，各人各異，未可以一概而論之，在學者臨時自審可也。
愚今所述是，父師口口相傳秘訣，直指性命真源，金仙正路。至於逐步效驗，必得躬行實踐，請質於師友之前，則庶幾無悞耳。其丹經道典，如我 父師所著古書隱樓藏書數種，系李泥丸真人及 太虛氏心傳，直陳無上乘丹訣，性命之學，無有出於此者。更有太乙降筆唱道真言一書，性學之精微，盡於斯矣。然古人有言曰：「不有十年學，休來讀我書。」。
玄關一竅章第八：
道家之最秘者，玄關一竅也。此秘非珍重不傳之說，乃秘密不能言之謂也。然古人有言曰：「言語不通非眷屬。」，既有是文，既有是象；既有是象，便可從象而立言。如果不能言者，亦決無是文也。第以其至玄至妙，言所難言者耳。今以象而言之，即可由象而窺其堂奧矣。
稽以天地未分以前，陰包陽也。陰陽未判，混沌未分，是像這個○。天地既分以後，陽分陰也，是象這個⊙。人之父母未生前面目，亦然若是○，所謂無極。既交以後，先天一點落入子宮，是象這個⊙，所謂太極也，一陽生也。及至面目漸成，手足漸動，十月將足而未足之時，眼耳鼻舌身，五者皆具，精氣神全，而靈光未透，意根未萌。其氣在臍中往來，借母之呼而呼，母之吸而吸，只有在胎之息，以涵以養，其象如是◎，謂之太極生兩儀，陰陽成象，二陽生也。待至十月滿足，落地一聲，而下靈之透露，臍斷息停，其氣不得不從口鼻中出入。是時也，真竅頂開，天光降衷，六脈分施，五行齊備，後天之真陽動乎中，真陰應乎外，陽從內出，陰從外入，一動一靜，一出一入，外接天地之陰陽以護持，是象這個（多圈）。此時精氣形神俱全，是謂兩儀生四象，三陽開泰，而成乾也。然這個（多圈），即是這個◎，就是這個⊙，這個本是這個○，無非分陰分陽，迭用柔剛而已。
稽丹經中擬此象○為坤爐，擬此象為●為祖炁，其成象如是⊙，第恐太簡難明，莫若以此象（多圈）為易說。此圈中之有黑白者，陰陽也，中心之小○，是我本來先天之祖炁。白者為陽，黑者為陰，正邵子云：「無極之前，陰含陽也。」。中層一○之黑白，為我後天之陰陽，即所謂凡精凡氣者是也。其外一層黑白者，乃天地之陰陽也，分之雖有三層，實則一氣貫通。但我本來之先天，已隱藏於後天之中矣。所謂一氣貫通者，其中有神焉。心為神之舍，言心而神在其中，故人心道心，一心也；人神天神，一神也。否則人間私語，天聞若雷；暗室虧心，神目如電，其影響何以如此捷疾耶？
然丹經中尚有此象（上下雙○內·），比之這個（多圈）更為明白，包括天地人三才，其乾坤爐鼎，坎離水火心腎，無一不備。可以三層言，亦可以兩層論。以三層言之，上層天也，中層人也，下層地也。以一人而論，上層天之陰陽也，下層身中後天之陰陽也。中層是我本來先天之陰陽也。然此一層已隱藏於後天之中矣。以天人之理言之，上○，天之陰陽也；下○人之形質，以及身中之陰陽也。中心一●，人之心也。心則無處不有，緣被人慾所蔽，故不能與天地通。苟去其人慾，惟存天理，則神光獨露矣。神之所至，心即隨之，心之所至，氣即從之，是故先有一●， 後有（上下雙○內·）。一● 者，太極也，兩（上下雙○內·）陰陽也，所謂「一生二兮二生三，三生萬物是玄關。」。此玄關者，即此象（上下雙○內·）中間交結處也。將這個（上下雙○內·）並作這個⊙，則玄關開矣，天人合矣。如何可以並得一個？將我心中一點●之心，一塵不染，時時保我喜怒哀樂未發之中，至靜坐之時，神凝氣定，漸至虛無景象，無人無我，無天無地，則神光獨湛，無一絲毫念慮，是時復我先天面目，是象這個○。而我之一靈獨露，其象這個●， 是時清空之中，有我一靈，則如這個⊙。至靜定之極，則神有恍惚杳冥之象，老子云：「杳杳冥冥，其中有精，恍恍惚惚，其中有物。」，此精與物者，乃先天真一之精，而我所稟而得為人之物，即所謂先天之祖炁是也，是象這個⊙，與前這個⊙，是有分別，此進一層之象也。此兩個這個⊙，尚屬這個（上下雙○內·），蓋前一個這個⊙，是我之元神，與外之清空一氣，後一個這個⊙，是我元神之中，內含先天祖氣，故就內外統論，尚是（上下雙○內·）
其祖炁在恍惚杳冥之中，靜極忽然而動，從內攻出，則恍惚之中，豁然一開，衝破我之後天，方與天地之炁合一，其象亦⊙，此真謂之玄關開也。至此時始得這個（上下雙○內·），並成一個⊙這個而我之心與天地之心合一已。故一個這個（上下雙○內·），即是三個這個⊙，將這個（上下雙○內·），並作這個⊙，謂之開玄關。雖曰玄關開，實則心竅開也。蓋天地之真陰真陽在極外，我之本來先天之真陰真陽在極內，被我後天之陰陽隔住在中間，而不能在外相通，故須從內攻出，衝破中間之後天，方可與天地合而為一。此所謂靜極之久，而一旦豁然貫通焉。此竅一開，我心即天心，我身即天地也。爐鼎在此⊙中立，藥物於此⊙中采，火候於此⊙中行，結丹於此⊙中結，即成道亦即在於此⊙中。是以古哲有云：「任你一觔斗，翻到非非想天，亦跳不出這個○腔子。」。故用則有三，而三才立，體則本一而一不存，雖名得道，實無所得。人能悟此未生前面目，則吾此心長在先天之中矣。得此境，守此行，則吾此身，長處天地之內矣。又何有先後之別耶？其妙難窮，其玄莫測，此功夫，在人自悟自進而自得耳。
玄牝章第九：
夫玄牝一說，亦屬緊要，然玄關既明，玄牝更易明矣。玄牝者，天地陰陽之根源也，玄則為陽，天之根也，於物為父；牝則為陰，地之源也，於物為母。然天之根生於地，地之源起於天。夫陽氣之生，生於下極，下極者，地脈也，自下而上升，升之至極，則化而為陰。陰氣之生，生於泥丸，泥丸者，天谷也，自上而下，降至極處，則又化而為陽。此陰陽循環無端，而互生互化之理也。故陽生之根則為玄，陰生之源則為牝，是此玄牝為陰陽出入之門戶也。心印經曰：「出玄入牝。」，此以出則為玄，入則為牝矣。然老子曰：「玄牝之門，是天地根。」，天地者，陰陽也，陰陽即玄牝，玄牝即天地未分以前之真一，而根亦即根於其中，故門即根，根即門。所以玄牝之門，即天地之根，亦即所謂玄關一竅也，而陰陽之炁，玄妙莫測，故謂之玄，出入必由門，故謂之關。關者，一竅也；一竅者，真一之門也。真一之門一開，而陰陽從此生出，陰陽一生，而玄牝立焉，此由內而出之理也。
然人有生以後，此真一之竅已閉，而生機借陰陽以生，故只有內生而出，並無外生而入。是生來即用，生者少而用者多，生完用完，死而後已。仙師教仙修復之法，要生者多，而用者少。靜則多生，而動者多用，動而能靜，雖用亦生，靜之至極，真一之竅自開，開則生炁從此而入，即於此一竅之內，以運以化，復還本來之真一，方謂之歸根復命，而玄牝往來於玄關之內，即老子云：「天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。」。人能鼓天地之橐籥，亦可如天地之長久矣。然不知天地之為我耶？我之為天地耶？