靜坐要訣 · 修證篇

凡靜坐，不拘全跏半跏，隨便而坐，平直其身，縱任其體，散誕四肢，布置骨解，當令關節相應，不倚不曲，解衣緩帶，輒有不安，微動取便，務使調適。初時從動入靜，身中氣或未平，舉舌四五過，口微微吐氣，鼻微微納之，多則三四五遍，少則一遍，但取氣平為度。舌抵上顎，唇齒相著，次漸平視，徐徐閉目，勿令眼斂大急，常使眼中朧朧然。次則調息，不粗不喘，令和細，綿綿若存。天台禪門口訣，止教調息觀臍。息之出入，皆根於臍。一心諦觀，若有外念，攝之令還，綿綿密密，努力精進。自此而後，靜中光景，種種奇特，皆須識破，庶可進修。 初時有二種住心之相：人心泊境，妄念遷流，如火熠熠，未嘗漸止，因前修習，心漸虛凝，不復緣念名利冤親等事，此名粗心住也；外事雖不緣念，而此心微細流注，剎那不停，愈凝愈細，內外雙泯，此名細心住也。此後有二種定法。當此細心住時，必有持身法起。此法發時，身心自然正直，坐不疲倦，如物持身，於覺心自然明淨，與定相應。定法持身，任運不動，從淺入深，或經一坐無分散意，此名欲界定也。後復身心泯泯虛豁，忽然失於欲界之身，坐中不見己身，及床坐等物，猶若虛空，此名未到地定也。將入禪而未入禪，故名未到地，從此能生初禪矣。 於未到地中，證十六觸成就，是為初禪發相。何謂十六觸？一動，二癢，三涼，四暖，五輕，六重，七澀，八滑；復有八觸，謂一掉，二猗，三冷，四熱，五浮，六沉，七堅，八軟。此八觸與前八觸雖相似，而細辨則不同，合為十六觸也。十六觸由四大而發。地中四者，沉重堅澀；水中四者，涼冷軟滑；火中四者，暖熱猗癢；風中四者，動掉輕浮。學者於未到地中，入定漸深，身心虛寂，不見內外，或經一日乃至七日，或一月乃至一年。若定心不壞，守護增長，此時動觸一發，忽見身心凝然，運運而動。當動之時，還覺漸漸有身，如雲如影。動發，或從上發，或從下發，或從腰發，漸漸遍身。上發多退，下發多進，動觸發時，功德無量。略言十種善法，與動俱發：一定，二空，三明淨，四喜悅，五樂，六善生，七知見明，八無累解脫，九境界現前，十心柔軟。如是十者，勝妙功德，與動俱生，莊嚴動法。如是一日或十日，或一月一年，長短不定。此事既過，復有餘觸，次第而起。有通發十六觸者，有發三四觸及七八觸者，皆有善法功德。如前動觸中說，此是色戒清淨之身，在欲界身中，粗細相違，故有諸觸。 證初禪時，有五境：一覺，二觀，三喜，四樂，五定心也。初心覺悟為覺，後細心分別為觀，慶悅之心為喜，恬澹之心為樂，寂然不散為定心。十六觸中，皆有此五境，第六又有默然心。由五境而發者，皆初禪所發之相也。夫覺如大寐得醒，如貧得寶藏，末世諸賢，以覺悟為極則事。然欲入二禪，則有覺有悟，皆為患病。學者於初禪第六默然心中，厭離覺觀，初禪為下。若知二法動亂，逼惱定心，從覺觀生喜樂定等故為粗。此覺觀法，障二禪內靜。學者既知初禪之過，障於二禪，今欲遠離，常依三法：一不受不著故得離，二訶責故得離，三觀析故得離。由此三法，可以離初禪覺觀之過。覺觀既滅，五境及默然心悉謝，已離初禪，二禪未生，於其中間，亦有定法，可得名禪，但不牢固，無善境扶助之法。諸師多說為轉寂心，謂轉初禪默然也。住此定中，須依六行觀，厭下有三：曰苦，曰粗，曰障。欣上有三：曰勝，曰妙，曰出。約言之，只是訶贊二意耳。夫玄門三年溫養，九年面壁，未嘗不靜坐，而不發大智慧，不發大神通，不發深禪定者，以其處處戀著也。得一境界，即自以為奇特，愛戀不舍，安能上進？故須節節說破，事事指明，方不耽著，方肯厭下欣上，離苦而求勝，去粗而即妙，舍障而得出。到此地位，方知法有正傳，師恩難報。昔陳白沙靜坐詩云：「劉郎莫記歸時路，只許劉郎一度來。」陳公在江門靜坐二十餘年，惜無明師指點，靜中見一端倪發露，即愛戀之，已而並此端倪亦失，竭力追尋，不復可見。故其詩意云爾。學者靜中有得，須先知此六行觀。若到初禪，不用此觀，則多生憂悔。憂悔心生，永不發二禪，乃至轉寂亦失，或時還更發初禪，或並初禪亦失。所謂為山九仞，一簣為難，切當自慎。學者心不憂悔，一心加功，專精不止，其心澹然澄靜，無有分散，名未到地，即是二禪前方便定也。經云：不失其退，其心豁然，明淨皎潔。定心與喜俱發，亦如人從暗中出，見外日月光明，其心豁然，明亮內淨，十種功德俱發，具如初禪發相，但以從內淨定俱發為異耳。 二禪有四境：一內淨，二喜，三樂，四定心。何名內淨？遠而言之，對外塵故說內淨；近而言之，對內垢故說內淨。初禪中得觸樂時，觸是身識相應，故名外淨。二禪心識相應，故名內淨。初禪心為覺觀所動，故名內垢。二禪心無覺觀之垢，故名內淨。既離覺觀，依內淨心發定，皎潔分明，無有垢穢，此內淨定相也。喜者，深心自慶，於內心生喜定等十種功德善法，故悅豫無量也。樂者，受喜中之樂，恬澹悅怡，綿綿美快也。初禪之喜樂，由覺觀而生，與身識相應；此中喜樂，從內心生，與意識相應，所以名同而實異。定心者，受樂心忘，既不緣定內喜樂，復不預外念思想，一心不動也。此四境後，亦有默然心，但比初禪更深耳，謂之聖默然定。欲進三禪，又當訶二禪之過。此二禪定，雖從內淨而發，但大喜涌動，定不牢固，當即捨棄。如上用三法遣之：一不受，二訶責，三觀心窮檢。既不受喜，喜及默然自謝，而三禪未生，一意精進，其心湛然，不加功力，心自澄靜，即是三禪未到地，於後其心泯然入定。然入定不依內外，與樂俱發。當樂發時，亦有十種功德，具如前說，但涌動之喜為異耳。綿綿之樂，從內心而發，心樂妙美，不可為喻。樂定初生，既未即遍身，中間多有三過：一者樂定即淺，其心沉沒，少有智慧之用；二者樂定微少，心智涌發，故不安穩；三者樂定之心，與慧力等，綿綿美妙，多生貪著，其心迷醉。故經言此樂惟聖人能舍，餘人舍為難。三禪欲發，有此三過，則樂定不得增長，充滿其身，學者須善調適，亦有三法治之：一者心若沉沒，當用意精進，策勵而起。二者若心涌發，當念三昧定法攝之。三者心若迷醉，當念後樂及諸勝妙法門，以自醒悟，令心不著。若能如是，樂定必然增長，遍滿身分，百骸萬竅，悉皆欣悅。所以佛說三禪之樂，遍身而受也。按初禪之樂，從外而發，外識相應，內樂不滿。二禪之樂，雖從內發，然從喜而生，喜根相應，樂根不相應，樂依喜生，喜尚不遍，況於樂乎？ 三禪之樂，樂從內發，以樂為主，遍身內外，充滿恬愉，亦有五境：一舍，二念，三智，四樂，五定心也。舍者，舍前喜心，並離三過也。念者，既得三禪之樂，念用三法守護，令樂增長也。智者，善巧三法，離三過也。樂者，快樂遍身受也。定心者，受樂心息，一心寂定也。欲得四禪，又當訶斥三禪之樂。初欲得樂，一心勤求，大為辛苦；既得守護愛著，亦為苦。一旦失壞則復受苦，故經說第三禪中，樂無常動故苦。又此樂法，覆念令不清淨，學者既深見三禪樂有大苦之患，應一心厭離，求四禪，種不動定。爾時亦當修六行，及三法除遣，即三禪謝滅，而四禪未到，修行不止，得入未到地定。 心無動散，即四禪方便定。於後其心豁然開發，定心安穩，出入息斷。定發之時，與舍俱生，無苦無樂，空明寂靜，善法相扶，類如前說，但無喜樂動轉為異耳。爾時心如明鏡不動，亦如淨水無波，絕諸亂想，正念堅固，猶如虛空。學者住是定中，心不依善，亦不附惡，無所依倚，無形無質，亦有四境：一不苦不樂，二舍，三念清淨，四定心也。此禪初發，與舍受俱發。舍受之心，不與苦樂相應，故言不苦不樂。既得不苦不樂，定舍勝樂，不生厭悔，故云舍。禪定分明，智慧照了，故云念清淨。定心寂靜，雖對眾緣，心無動念，故名定心。此後亦有默然心，如前說也。又此四禪，心常清淨，亦名不動定，亦名不動智慧。於此禪中，學一切事，皆得成就。學神通則得，學變化則得，故經說佛於四禪為根本也。外道服食勤煉，遠望延年，勞形敝骨，萬舉萬敗，間有成者，自負深玄，豈知造業？爭如求禪，一切變化，無不立就，轉粗形為妙質，易短壽為長年，特其細細者耳。 從此以後，又有四定：一空處定，二識處定，三無有處定，四非有想非無想處定。學者至四禪時，有視為微妙，得少為足，畫而不進者；有覺心識生滅，虛誑不實，便欲求涅槃寂靜常樂者。不遇明師指授，不知破色與斷色系縛之方，直強泯其心，斷諸思慮，久久得心無憶念，謂證涅槃。既未斷色系縛，若捨命時，即生無想天中，此為大錯。故須求空處定，應深思色法之咎。若有身色，前內有饑渴疾病，大小便利，臭穢敝惡等苦；外受寒熱刀杖，刑罰毀謗等苦。從先世因緣和合報得此身，即是種種眾苦之本。不可保愛，復思一切色法，系縛於心，不得自在，即是心之牢獄，令心受惱，無可貪戀。由是求滅色之法，須滅三種色：一滅可見有對色，二滅不可見有對色，三滅不可見無對色。經言：過一切色相，滅有對相，不念種種相。過一切色相者，破可見有對色也。滅有對相者，破不可見有對色也。不念種種相者，破不可見無對色也。學者於四禪中，一心諦觀己身，一切毛道及九孔，身內空處，皆悉虛疏，猶如羅鷇，內外相通，亦如芭蕉，重重無實。作是觀時，即便得見。既得見已，更細心觀察，見身如簁如甑，如蜘蛛網，漸漸微末，身分皆盡，不見於身及五根等。內身既盡，外道亦空。如是觀時，眼見色源，故名過色。耳聲，鼻臭，舌味，身觸，意法，故名有對相。於二種余色及無數色，種種不分別，故名不念種種相。一切色法既滅，一心緣空，念空不舍，即色定便謝，而空定未發，亦有中間禪。爾時慎勿憂悔，勤加精進，一心念空，當度色難，於後豁然與空相應，其心明淨，不苦不樂，益更增長。於深定中，唯見虛空無諸色相。雖緣無邊虛空，心無分散。既無色縛，心識澄靜，無礙自在，如鳥之出籠，飛騰自在，此為得空處定也。 從此而進，舍空緣識。學者當知，虛空是外法入定，定從外來，則不安穩；識處是內法，緣內入定，則多寧謐。觀緣空之受想行識，如病如癰，如如刺，無常苦空無我和合而有欺誑不實（此即是八聖種觀）。一心系緣在識，念念不離。未來過去，亦復如是。常念於識，欲得與識相應，加功專致，不計旬月，即便泯然任運，自住識緣。 因此後豁然與識相應，心定不動，而於定中不見餘事，惟見現在心識，念念不住，定心分明，識慮廣闊，無量無邊。亦於定中，憶過去已滅之識，無量無邊，及未來應起之識，亦無量無邊，悉現定中。識法持心，無分散意。此定安穩清淨，心識明利，為得識處定也。 從此而進，又思前緣空入定，是為外定。今緣識入定，是為內定，而依內依外，皆非寂靜。若依內心，以心緣心入定者，此定已依三世心生，不為真實。惟有無心識處，心無依倚，乃名安穩。於是又觀緣識之受想行識，如病如癰，如如刺，無常苦空無我和合而有虛誑不實，即舍識處，繫心無所有處。內靜息求，不同一切心識之法。知無所有法，非空非識，無為法塵，無有分別。如是知已，靜息其心，惟念無所有法。其時識定即謝，無所有定未發。於其中間，亦有證相。學者心不憂悔，專精不懈，一心內淨，空無所依，不見諸法，心無動搖，此為證無所有處定也。入此定時，怡然寂絕，諸想不起，尚不見心相，何況余法？ 從此而進，又復上求，訶責無所有定，如痴如醉，如昏如暗，無明覆蔽，無所覺了，無可愛樂。觀於識處，如瘡如箭；觀於無所有處，如醉如痴，皆是心病，非真寂靜。亦如前法，離而棄之，更求非有想非無想定。前識處是有想，無所有處是無想，今雙離之，即便觀於非有非無。何法非有？謂心非有。何以故？過去現在未來，求之都不可得，無有形相，亦無處所，當知非有。云何非無？無者是何物乎？為心是無乎？為離心是無乎？若心是無，則無覺無緣，不名為心。若心非無，更無別無。何也？無不自無，破有說無，無有則無無矣，故言非有非無。如是觀時，不見有無，一心緣中，不念餘事，於後忽然真實定發，不見有無相貌，泯然寂絕，心無動搖，恬然清淨，如涅槃相。是定微妙，三界無過證之者，咸謂是中道定相。 涅槃常樂我淨，愛著是法，更不修習，如蟲行至樹表，更不復進，謂樹外無高，可憫也。殊不知此定雖無粗煩惱，而亦有十種細煩惱，凡夫不知，誤謂真實。世間外道，入此定中，不見有而覺有。能知非有非無之心，謂是真神不滅。若有明師傳授，方知是四陰和合而有，自性虛誑不實，從此不受不著，即破無明，入滅受想定，獲阿羅漢果，是謂九次第定也。大抵初禪離欲界入色界；二三四禪，皆色界；攝四定，離色界入無色界；滅受想定，則出三界，證阿羅漢果，生西方，入淨土，此為最徑之門。