經學通志 · 小學志第七

上古結繩而治。書契者，蓋作於黃帝之史倉頡，覽鳥獸蹄迒之跡，依類象形，故謂之文。其後形聲相益，即謂之字。文者，物象之本；字者，孳乳而寖多也。故獨體為文，合體為字。著於竹帛謂之書，書者，如也。書之體用有六：一曰指事。指事者，視而可識，察而見意，上下[1]是也。二曰象形。象形者，書成其物，隨體詰屈，日月是也。三曰形聲。形聲者，以事為名，取譬相成，江河是也。四曰會意。會意者，比類合誼，以見指，武信是也。五曰轉注。轉注者，建類一首，同意相受，考老是也。六曰假借。假借者，本無其字，依聲託事，令長是也。謂之六書。其中指事、象形二者，皆獨體之文也，形聲、會意二者，則合體之字也。惟會意兩體皆主義，而形聲則一體主義，一體主聲兼義。四者，字之體也。至轉注之「建類一首」，殆形制之歸納法，而假借之「依聲託事」，則聲義之演繹法。二者，字之所由孳乳，充類至盡，而廣字之用者也。然則六書之作，權輿於文，孳乳於字。而字之孳乳，蓋形聲相配盡之矣。以形為經，以聲為緯，而天下之物盡。以聲為經，以形為緯，而天下之義備。物不能逃乎形，義弗能離於聲。形歸類而建部首，聲各義而從某聲。父之詔子，師之詔弟，若先授以部首，使知天下之共名，則明孳乳之字以類分。如知水字，則江河湖海知為水類；知木字，則桃杏梅李知為木類。授以某聲，使知天下之音義，則從某聲之字以音比。如娶從取聲，為取女義；衷從中聲，為中衣之義。察其形聲相配，而字之名義，罔不瞭然心目間，故識一物而眾物明，通一聲而眾聲會也。然則六書之孳乳，不外形聲相配，而一切文字之體用，要歸六書。古者八歲入小學，故《周官》保氏掌養國子，教之六書，謂指事、象形、形聲、會意、轉注、假借也。漢興，蕭何造律，亦著其法，曰：「太史試學童，能諷書九千字以上，乃得為史。」自是稱書學為小學也。夫六經孔、孟之書以載道，所以明道者辭也，所以成辭者字也。學者當由字以通其辭，由辭以通其道。宋儒譏訓詁之學而輕語言文字，是猶渡江河而棄舟楫也。然則小學者，經學之委也，故以殿於篇。惟漢以後儒者之言小學，有言形制者，有言聲韻者，有盡形聲之用而言訓詁者，而形制為之基。 我聞在昔，倉頡帝史，肇興文字，鳥跡獸迒，厥名古文。繼以蟲魚，古古相積。五帝三王之世，改易殊體，封於泰山者七十有二代，靡有同焉。及周宣王太史籀著大篆十五篇所稱《史籀篇》者，周時史官教學童書也，與古文或異。至孔子書六經，左丘明述《春秋傳》，皆以古文。其後諸侯力政，不統於王，惡禮樂之害己，而皆去其籍，言語異聲，文字異形。秦始皇帝初兼天下，丞相李斯乃奏同之，罷不與秦文合者，作《倉頡篇》七章，中車府令趙高作《爰歷篇》六章，太史令胡毋敬作《博學篇》七章，皆取史籀大篆，或頗省改，所謂小篆者也。是時始建隸書矣，起於官獄多事，刪古立隸，苟趨省易，施之於徒隸，作之自程邈也。漢興，閭里書師，合《倉頡》、《爰歷》、《博學》三篇，斷六十字以為一章，凡五十五章，並為《倉頡篇》。武帝時司馬相如作《凡將篇》，無復字。元帝時黃門令史游作《急就篇》，成帝時將作大匠李長作《元尚篇》，皆《倉頡》中正字也。《凡將》則頗有出矣。至平帝元始五年，征天下通小學者沛人爰禮等以百數，各令記字於未央庭中。黃門侍郎蜀郡揚雄子云取其有用者以作《訓纂篇》，順續《倉頡》，又易《倉頡》中重複之字，凡八十九章，五千三百四十字。惟《倉頡》多古字，俗師失其讀，宣帝時征齊人能通《倉頡》讀者。河東張敞子高從受之，傳至外孫涼州刺史魏郡杜業子夏之子曰林伯山者，為作《倉頡訓纂》、《倉頡故》各一篇，具載《漢書·藝文志》。獨史游《急就篇》傳，凡四卷三十四章，其字略以類從，而不立門目，解散隸體，以所變章草法書之。至東漢，扶風班固孟堅續揚雄《訓纂》作十三章，無復字。揚雄《訓纂》終於「滂熹」二字。和帝時，郎中賈魴又用此二字為篇目，續成《滂熹篇》，而終於「彥均」二字，合《倉頡》、《訓纂》稱曰《三倉》，凡百二十三章，七千三百八十字，六藝群書所載略備矣。然自史游以下，咸以李斯《倉頡篇》為本。安帝之世，太尉南閣祭酒汝南許慎叔重以為漢代暴秦，承用隸體，即大篆亦將廢棄，何論古文。故因當時之體，采通人之言，溯古籀之跡，作《說文解字》，其意蓋《尚書》載堯以來，《史記》托始五帝之義，而以秦漢小篆為主，則荀卿子「法後王」之義，取其適於時用也，凡十四篇，合《目錄》一篇，為十五篇，分五百四十部，為文九千三百五十三，重文一千一百六十三，注十三萬三千四百四十一字。其建首也，立一為耑，聚類群分，共理相貫，雜而不越，據形系聯，引而申之，以究萬原，畢終於亥，後世之言小學者宗焉。北海鄭玄康成注《三禮》，各引《說文》一事。獻帝時，扶風曹喜仲則、潁川邯鄲淳于叔、京兆韋誕仲將、河東衛覬伯儒，皆以篆法授受。而覬好古文，鳥篆草隸，無所不善。淳善倉雅蟲篆許氏字指，魏初傳古文者，出於邯鄲淳。魏又有清河張揖稚讓，作《埤倉》三卷、《古今字詁》三卷、《難字錯誤字》各一卷，掖庭右丞周氏，作《雜字解詁》四卷，周成作《解文字》七卷，曹侯彥作《古今字苑》十卷，蜀有太子中庶子郭顯卿，作《古今字苑》十卷，具見《隋書·經籍[2]志》。方之許書，古今體用，或得或失。而吳之好《說文》者，稱彭城嚴畯曼才焉。既晉代魏禪，衛覬之孫曰恆巨山者，善草隸書，能世其學，撰《四體書勢》一卷，最為人傳誦。而東萊令呂忱則表上《字林》六卷，以補許慎《說文》書所闕遺，其中有《說文》本無而增補者，有《說文》本有而字各異體者，然於許氏部敘，初無移徙。蕭梁之世，黃門侍郎兼太學博士吳郡顧野王希馮者，於篆隸奇字，無所不通，乃因《說文》造《玉篇》三十卷，其部敘既有所增降損益，其文又增多於《字林》。《唐六典》載書學博士以《石經》、《說文》、《字林》教士。《字林》之學，閱晉、宋、齊、梁、陳，至唐極盛，論者以為《說文》之亞。今字書傳世者，莫古於《說文》、《玉篇》，而《字林》實承《說文》之緒，開《玉篇》之先者也。北朝魏符節令陳留江式法安亦依許氏《說文》為本，撰《古今文字》四十卷，大體以許氏書為主，及梅傳孔氏《尚書》、《五經音注》、《籀篇》、《爾雅》、《三倉》、《凡將》、《方言》、《通俗文》、《祖文宗》、《埤倉》、《廣雅》、《古今字詁》、《三字石經》、《字林》、《韻集》、諸賦文字有六書之誼者，以類編聯，文無復重，統為一部，其古籀、奇惑、俗隸諸體，咸使班於篆下，各有區別，訓詁假借之誼，隨文而解，可謂有造於許氏者也。至唐肅宗時，處士富春孫強復修顧野王《玉篇》，愈多增其文，世行之《玉篇》本，蓋非野王之舊，而強所修也。然許慎專為篆學，而野王雜於隸書，用世既久，故篆學愈微。野王雖曰推本許慎，而追逐世好，頗改慎舊。自強以下，固無譏焉。代宗之世，趙郡李陽冰少溫獨擅篆學，與秦丞相李斯齊名，時稱中興。蓋唐以《說文》立博士，習之者多，而陽冰尤精也，更刊定《說文》，仍祖許慎，然頗出私意，詆訶於慎，學者恨之。其後譚小學者，宋則有洛陽郭忠恕恕先之《汗簡》、《佩觿》，湖州張有謙中之《復古篇》，元則有永嘉戴侗仲達之《六書故》，兗州楊桓武子之《六書統》，饒州周伯琦伯溫之《說文字原》、《六書正訛》，明則有餘姚趙謙古則之《六書本義》，衢州葉秉敬敬君之《字孿》，其大旨皆不違於許氏。其間傳述之功，則以南唐二徐為最。二徐者，蓋廣陵徐鉉鼎臣、徐鍇楚金兄弟。鍇撰《說文系傳》凡八篇四十卷，首《通釋》三十卷，以許慎《說文解字》十五篇，篇析為二，凡鍇所發明及徵引經傳者，悉加「臣鍇曰」、「臣鍇案」字以別之，繼以《部敘》二卷，《通論》三卷，《祛妄》、《類聚》、《錯綜》、《疑義》、《系述》各一卷，《祛妄》斥李陽冰臆說，《疑義》舉《說文》偏旁所有而闕其字者，又篆體筆畫相承小異者，《部敘》擬《易·序卦傳》以明《說文》五百四十部先後之次，《類聚》則舉字之相比為義者，如一二三四之類，《錯綜》則旁推六書之旨，通諸人事以盡其意，終以《系述》，則猶《史記》之《自敘》。名之曰《系傳》者，蓋尊許氏書若經也。鉉又苦許氏書偏旁奧密，不可意知，因令鍇以《切韻》譜其四聲，取便檢閱，而鉉為鍇篆之，名曰《說文解字篆韻譜》。凡五卷，小篆皆有音訓，無音訓者，則慎書所附之重文，注史字者籀書，注古字者古文也。所注頗為簡略，蓋六書之義，已具《系傳》耳。《系傳》書成未布而南唐亡，鍇亦卒。鉉入宋為太子率更，以太宗雍熙三年奉詔與句中立、葛湍、王惟恭等刊定《說文》，其字為《說文》注義序例所載而諸部不見者，悉為補錄，又有經典相承，時俗要用，而《說文》不載者，亦皆增加，別題之曰新附字。其本有正體而俗書訛變者，則辨於注中，其違戾六書者，則別列卷末，或注義未備，更為補釋，亦題「臣鉉等案」以別之，音切則一以孫愐《唐韻》為定。以篇帙繁重，每卷各分上下，後世所行毛晉刊本是也。自是鉉之校理、鍇之《系傳》，胥為後世治許氏學者所宗，謂之大徐、小徐是也。郭忠恕撰《汗簡》四卷，與大小徐同時，其分部分隸諸字，用古文之偏旁，而從《說文》之舊，徵引古文七十一家，時薛尚功等之書未出，故鐘鼎闕焉。然後之談古文者，輾轉援據，大抵從此書相販鬻，則忠恕所編，實為諸書之根柢，未可忘所自來矣。至據三代鐘鼎彝器以考古文者，蓋自錢唐薛尚功用敏撰《歷代鐘鼎彝器款識》始也。元、明以來，《說文》之學漸微，則語錄性理間之也。不墜前型，差強人意者，惟周伯奇、戴侗、葉秉敬諸家耳，余等自鄶無譏焉。獨清儒武進臧禮堂和貴之著《說文引經考》，烏程嚴可均景文之著《說文天算考》、《說文聲類》，皆有專門獨到之功。陽湖孫星衍淵如考魏三體石經殘字，校《倉頡篇》，皆以《說文解字》為根據。而金壇段玉裁懋堂積數十年之力，治《說文解字》，尤為有功許氏。以徐鉉校本頗有更易，不若鍇為不失許氏之舊，顧其中尚有為後人竄改者、漏落者、失其次者，一一考而復之，作長編，名曰《說文解字讀》，悉有佐證，不同臆說，詳稽博辨，既而簡練成注，仍鉉校，分三十卷，大致謂：「《說文》五百四十部，次第以形相聯。每部之中，次第以義相屬。每字之下，兼說其古義古形古音。訓釋者，古義也；象某形，從某某聲者，古形也；雲某聲，雲讀若某者，古音也。三者合而一篆乃完也。其引經傳，有引以說古義者，以轉注假借分觀之。如《虞書》曰『至於岱宗，祡』，《詩》曰『祝祭於』，說字之本義也。如《商書》曰『無有作』，《周書》曰『布重席』，說假藉此字之義也。有引以說古形者，如《易》曰『百穀草木麗於地』，說從草麗之意，《易》曰『豐其屋』，說寷從宀豐之意，《易》曰『突如其來如』，說從倒子之意是也。有引以說古音者，如奯讀若《詩》『施罟濊濊』，讀若『予違汝弼』是也。學者以其說求之，斯《說文》無不可通之處，斯經傳無不可通之處矣。」自以為揆諸經義，例以許書，以字考經，以經考字，昭然若發蒙也。時元和江艮庭聲者，生平服膺許氏，不為行楷者數十年，凡尺牘率皆依《說文》書之，為《說文解字考證》，既見玉裁之注，多自符合，嘆服輟稿焉。故其書精實通博，非前之傳《說文》者可及。惟吳縣鈕樹玉非石作《段氏說文注訂》，訂其義例，鄒伯奇有《讀段注說文札記》，糾其牴牾，而段氏之書，終為治《說文》者所不廢也。樹玉著有《說文解字校記》三十卷，《說文新附考》七卷。曲阜桂未谷馥謂「訓詁不明，不足以通經」，日取《說文》與諸經之義相疏證，為《說文辨字義證》五十卷，然徵引群書，不加斷制，或有類書之譏。安邱王筠貫山著有《說文釋例》二十卷，蓋即許氏書而釋其條例，其目曰《六書總[3]說》，曰《指事》，曰《象形》，曰《形聲》，曰《亦聲》，曰《一全一省》，曰《兩借》，曰《以雙聲字為聲》，曰《一字數音》，曰《形聲之失》，曰《會意》，曰《轉注》，曰《假借》，曰《彣[4]飾》，曰《籀文好重疊》，曰《或體》，曰《俗體》，曰《同部重文》，曰《異部重文》，曰《分別文累增字》，曰《疊文同異》，曰《體同音義異》，曰《互從》，曰《展轉相從》，曰《母從子》，曰《說文與經典互易字》，曰《列文次第》，曰《列文變例》，曰《說解正例》，曰《說解變例》，曰《一曰》，曰《非字者不出於說解》，曰《同意》，曰《闕》，曰《讀若直指》，曰《讀若本義》，曰《讀同[5]》，曰《讀若引經》，曰《讀若引諺》，曰《聲讀同字》，曰《雙聲疊韻》，曰《挩文》，曰《衍文》，曰《誤字》，曰《補篆》，曰《刪篆》，曰《迻篆》，曰《改篆》，曰《觀文》，曰《糾徐》，曰《鈔存》，曰《存疑》，其自《指事》至《列文變例》皆論篆籀，自《說解正例》至《雙聲疊韻》皆論說解，自《挩文》至末則皆臆說，而《存疑》則訂許氏之誤兼訂段玉裁注之誤，雖例目失之繁多，論說或有穿鑿，然條舉許氏書所稱引而部分之，便於學者。惟許氏書雖明形體，而於形聲訓詁間亦述及，然以詮明本義為宗，群書中文字義訓之不合於《說文》者，多屬通假，段玉裁[6]注乃由通假以推求本字，猶未宣究，至元和朱駿聲豐芑撰《說文通訓定聲》十八卷，更暢發之。但駿聲僅求之於同韻，而晻於雙聲相借，又不明旁轉對轉之條，粗有補苴，猶不免於專斷。近儒儀征劉師培申叔撰《古本字考》，餘杭章炳麟太炎撰《小學答問》，乃於許氏書本字、借字流變之跡，甄明益眾。炳麟又讀許氏書，敘稱：「倉頡作書，依類象形，其後形聲相益，即謂之字。文者物象之本，字者言孳乳寖多。」以為：「獨體者，倉頡之文；合體者，後王之字。古文大篆雖殘缺，倉頡之文，固悉在許氏書也。」於是刺取許氏書獨體，命以初文，其諸省變及合體象形指事，與聲具而形殘，若同體復重者，謂之准初文，都五百十字，集為四百三十七條，討其類物，比其聲均，音義相讎，謂之變易，義自音衍，謂之孳乳，比而次之，得五六千名，撰成《文始》九卷，所以明形體聲類之更相扶胥，異於偏觭之議。若夫囪、同語，、櫎一文，天即為顛，語本於囟，臣即為牽，義通於玄，、出、耑、壬，同種而禪，丮、巨、攵、互，連理而發，斯蓋先哲之所未諭，炳麟之所獨曉也。自是學者道原窮流，讀劉師培《古本字考》及炳麟《小學答問》，而本字、借字之流變明；次讀炳麟《文始》，而文字之流變亦明。小學之條例至炳麟益精切，而小學之境宇亦至炳麟斯恢宏焉。惟自宋儒薛尚功諸人而後，治小學者喜據三代鐘鼎彝器款識以考證古文，乃雲「李斯作篆，已多承誤，叔重沿而不治」，至欲改易經記，獨炳麟證為未然，而著意於《文始·敘例》，以為「古文自漢時所見，獨孔子壁中書，更王莽、赤眉喪亂，至於建武，《史篇》亦十亡三四，《說文》徒以秦篆苴合古籀，非不欲備，勢不可也。然《倉頡》、《爰歷》、《博學》三篇，才[7]三千三百字。《凡將》、《訓纂》繼之，縱不增倍，已軼出秦篆外。蓋古籀及六國時書，駸駸復出，而班固尤好古文，作十三章，網羅成周之文及諸山川鼎彝蓋眾。《說文》最字九千，視秦篆三之矣。此則古籀慭遺，其梗概具在《說文》。猶有不備，《禮經》古文、《周官》故書、《三體石經》、陳倉[8]《石鼓》之倫，亦足裨補一二。自宋以降，地藏所發，真偽交糅，數器相應，足以保任不疑。即暫見一二器者，宜在蓋闕，雖捃摭不具，則無傷於故訓也。若乃熒眩奇字，不審詞言之符，譬之瘖聾，蓋何足選」。斯誠矯枉救敝之論。然殷虛甲骨文字出土清季，而考古文者別得徑途，珍如球壁焉。蓋殷商文字，昔人惟於三代鐘鼎彝器間見之，然其數頗少。至光緒時，河南安陽縣西北五里之小屯，洹水厓岸為水齧，有龜甲牛骨出土，上鐫古文字，以其地三周環洹水，蓋《史記·項羽本紀》所稱「洹水南，殷虛上」者，或者遂定為殷商文字雲。有估客攜千餘片至京師，為福山王懿榮連孫所得。會拳禍作，懿榮被殺，其所藏悉歸丹徒劉鶚鐵雲。而洹水之虛，土人於農隙掘地，歲皆有得，亦歸於鶚，都鶚先後得四千五百餘片焉。然論殷虛甲骨收藏之富，莫如上虞羅振玉叔言，蓋三萬片雲。其餘散在諸家者，亦當以萬計。而駐彰德之某國牧師，所藏亦且近萬片。其拓墨影印成書者，有劉鶚之《鐵雲藏龜》十冊，羅振玉之《殷虛書契前編》八卷、《後編》二卷、《殷虛書契菁華》一卷、《鐵雲藏龜之餘》一卷。後英人哈同氏復購得劉鶚所藏之一部八百片，影印《戩壽堂所藏殷虛文字》一卷，則多出《鐵雲藏龜》之外。所刻文字，皆殷王室所卜祭祀征伐行幸田獵之事，故殷先公先王及土地之名，所見甚眾。又其文字之數，比三代鐘鼎彝器尤多且古，故裨益於古文之考證者尤大。惟事類多同，故文字亦有重複。劉鶚所印，未及編類，而羅振玉則分別部居，去其重複，選印稱最精純。此殷虛文字之影印也。其最先考釋者，瑞安孫詒讓仲容即《鐵雲藏龜》考其文字，於光緒甲辰成《契文舉例》二卷。雖創穫無多，而殷虛文字之考釋，實自此始。其後羅振玉之《殷商貞卜文字考》、《殷虛書契考釋》、《殷虛書契待問編》，海寧王國維靜庵之《戩壽堂所藏殷虛文字考釋》，先後成書。而殷人文字之獲考釋者，且什之五六焉。此實近二十年來治文字學者之一大成功也，故特表而出之。形制明而後言聲韻。 韻書始於魏晉，然生民之初，必先有聲音而後有言語，有語言而後有文字。詩歌之作，應在書契以前，但求其聲之葉，不求其文之工也。《尚書》非有韻之文也。夔之典樂，依永和聲，其聲韻之始乎？皋陶賡歌，明良康、喜起熙之詞，皆韻文也。商周風、雅、頌存於今者，蓋三百篇。作詩者雖未必如今人之檢韻以求葉，然今人之考古音者，惟據《詩》三百及經子有韻之文足以互證。《易》彖辭如「初筮告，再三瀆」之類，蓋屋、沃古通也；爻辭如「需於血，出自穴」，皆在屑韻；「長子帥師，弟子輿屍」，皆在支韻，則古今所同也。《文言》「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥」，求、燥同韻，與箕子《麥秀歌》相同，則古今迥異也。《禮記·曲禮》首章：「毋不敬，儼若思。安定辭，安民哉。」思、辭、哉同韻。其餘韻文散見於《禮經》之中者，則不可枚舉矣。《儀禮》士冠禮、士婚禮之醮辭，《周官·考工記》之梓人祭侯辭、栗氏量銘，皆有韻之文也。《春秋左氏傳》之筮辭童謠，輿誦諺語，亦有韻之文也。故近世考古韻者，大抵取群經有韻之文，折衷於《詩》三百，而後諦煌以上之元音，乃復顯於世。既風雅寢聲，下降戰國，奇文郁起，其《離騷》哉。考之屈、宋之作，其音往往與三百篇合，而三百篇所無者，則又往往與周、秦、漢、魏之歌謠詩賦合，其為上古之音何疑？而《荀子》第二十六篇曰《賦》，有《禮賦》、《知賦》、《雲賦》、《蠶賦》、《箴賦》，鼎立於風、騷之間，倘亦譚先秦古音者之所取資，而為有韻文之大宗焉。至漢高皇《大風》之歌，漢武帝《秋風》之辭，以及魏武帝橫槊賦詩，所用之韻，皆與今韻為近，非若先秦以上之音，詰屈聱牙也。《文選》錄漢魏人詩賦及箴銘頌讚之屬，其有韻之文，多於群經諸子。而史游《急就》、焦氏《易林》，全書用韻，故考證漢韻，比考證經韻尤易。惜唐人自撰《唐韻》，漢人未嘗自撰《漢韻》也。鄭玄注六經，許慎撰《說文》，但云音某或讀若某而已。自後漢佛法行於中國，得西域胡書，能以十四字貫一切音，謂之婆羅門書。自是字母傳入中國。而樂安孫炎叔然作《爾雅音義》，乃創反語，而聲音之道備。蓋反語生於雙聲，雙聲生於字母。字母以一字貫眾字之音，而等韻明；反語以二字定一字之音，而切韻出。切，即反也。兩字互相切，謂之反，取反覆之義，亦謂之翻，如同泰之反為大通，桑落之反為索郎是也。兩字切一字，磨切而出聲謂之切，德紅之切東，徒紅之切同是也。亦謂之紐，有正紐，有倒紐，有旁紐，不越一反。反也，切也，紐也，名異而實同。等韻之法，以若干母貫穿天下無窮之字。而切韻則以同母之字出切，以同韻之字定聲也。至魏，此事大行。王肅《周易音》用反語者十餘條，見陸德明《經典釋文·敘例》。王弼注《易》，亦有反切兩事，而高貴鄉公不解，反以為怪異。自茲厥後，音韻鋒出。曹魏左校令李登撰《聲類》十卷，凡萬一千五百二十字。東晉安復令呂靜呂忱之弟撰《韻集》六卷，中宮、商、角、徵、羽各一卷，時音有五而聲未四也。南齊汝南周顒彥倫始作《四聲切韻》。梁吳興沈約休文繼之，撰《四聲譜》，以為在昔詞人，累千載不悟，而獨得胸襟，自謂入神之作，而韻譜成矣。初，沈約與陳郡謝朓玄暉、琅玡王[9]融元長在齊永明時，以氣類相推，為文皆用宮商，將平、上、去、入四聲，以此制韻，世呼永明體。獨梁武帝不好焉，問周舍周顒之子曰：「何謂四聲？」舍應聲曰：「天子聖哲。」然帝竟不甚遵用約，而四聲之說自此興也。夫漢人課籀隸，始為字書，以通文字之學。江左競風騷，始為韻書，以通聲音之學。然漢儒識文字而不識聲音，既昧造字之本。倘江左之儒，知縱有平上去入四聲為韻譜，而不知衡有宮商角徵羽半商半徵七音為字母，亦寧為曉立韻之源？字母起自西域。後漢婆羅門書雖不傳，而釋藏譯經字母，自晉僧伽婆羅以下可考者尚十二家，然以之翻胡經，而未以制國音。紐字之圖，亦創沈約，見引於唐僧神珙《四聲五音九弄反紐圖》序者可證也。初，吳郡顧野王希馮造《玉篇》，中載古切字要法之「因煙」、「人然」、「新鮮」、「餳涎」、「迎妍」、「零連」、「清千」、「賓邊」、「經堅」、「神禪」、「秦前」、「寧年」、「寅延」、「真氈」、「娉偏」、「澄陳」、「平便」、「擎虔」、「輕牽」、「稱」、「丁顛」、「興掀」、「汀天」、「精箋」、「民眠」、「聲羶」、「刑賢」、「芬番」、「文」、「亭田」凡三十類，蓋即沈約《紐字圖》之所由本，而為後世言字母者之祖焉。乃宋儒鄭樵譏「江左之儒，識四聲而不識七音」，其然豈其然乎？獨沈約《紐字》之圖，不傳於後，為可惜耳。然自秦、漢之文，其音已漸戾於古，至東京益甚。而沈約作譜，乃不能上據《雅》、《南》，旁采騷、子，以成不刊之典，而僅按班、張以下諸人之賦、曹、劉以下諸人之詩所用之音撰為定本，於是今音行而古音亡，為音學之一變。隋文帝時，陸法言偕顏之推、蕭該、劉臻等八人，本沈約旨，共相撰集，是謂《切韻》，凡五卷，二百六部，萬二千一百五十八字。唐郭知元、關亮、薛恂、王仁煦、祝尚丘等因陸書，遞有增益。玄宗之世，有孫愐者，乃以《切韻》為謬，重為刊正，別為《唐韻》。唐僧神珙或稱神珙，六朝僧。然據《四聲五音九弄反紐圖》序引南陽釋處忠撰《元和韻譜》，知此神珙元和以後人。始定三十字母。後有僧守溫者益以六字。今所傳牙音「見」、「溪」、「群」、「疑」，即顧野王《玉篇》載古切字要法之「經堅」、「輕牽」、「擎虔」、「迎妍」也；舌頭音「端」、「透」、「定」、「泥」，即古切字要法之「丁顛」、「汀天」、「亭田」、「寧年」也；舌上音「知」、「徹」、「澄」、「娘」，即古切字要法之「真氈」、「稱」、「澄陳」、「迎妍」也；重唇音「幫」、「滂」、「並」、「明」，即古切字要法之「賓邊」、「娉偏」、「平便」、「民眠」也；輕唇音「非」、「敷」、「奉」、「微」，即古切字要法之「芬蕃」、非敷「文」、奉微也；齒頭音「精」、「清」、「從」、「心」、「邪」，即古切字要法之「精箋」、「清千」、「秦前」、「新鮮」、「餳涎」也；正齒音「照」、「穿」、「狀」、「審」、「禪」，即古切字要法之「真氈」、「稱」、「澄陳」、「聲羶」、「神禪」也；喉音「影」、「曉」、「喻」、「匣」，即古切字要法之「因煙」、「興掀」、「寅延」、「刑賢」也；半舌音「來」，即古切字要法之「零連」；而半齒音「舌」，則「人然」也。設以七音相配，則牙音者角，齒音者商，舌音者徵，喉音者宮，唇音者羽，半舌音者半徵，半齒音者半商。於是三十六母全而國音定也。迨宋真宗以景德四年，詔陳彭年、邵雍等校定《切韻》五卷，凡二萬六千一百九十四字，注十九萬一千六百九十二言，大中祥符四年書成，賜名《大宋重修廣韻》，以《切韻》亦名《廣韻》也。《宋史[10]·藝文志》皆載陸法言《廣韻》五卷，則法言《切韻》亦兼《廣韻》之名，故陳彭年等校定本增題「大宋重修」四字[11]。自是《廣韻》行而《唐韻》亡。然宋初徐鉉奉詔校許慎《說文》，在重修《廣韻》以前，所用翻切，一從《唐韻》，是《唐韻》亡而不亡也。迨清獻縣紀容舒遲叟作《唐韻考》五卷，以為：「翻切之法，其上字必同母，下字必同部，謂之音和。間有用類隔之法者，亦僅假借其上字，而不假借其下字。因其翻切下一字，參互鉤稽，輾轉相證，猶可得其部分。」乃取《說文》所載《唐韻》，翻切排比，析歸各類，乃知《唐韻》部分與《大宋重修廣韻》同。蓋《唐韻》之作，亦以刊正隋陸法言《切韻》。而法言《切韻》近始出土敦煌千佛洞石室，益以紀氏之《唐韻考》，而隋、唐、宋音韻變遷之跡可考也。至宋仁宗時，太常博士直史館宋祁、太常丞直史館鄭戩等建言：「陳彭年、邵雍所定《廣韻》，多用舊文，繁略失當。」因詔祁、戩與國子監直講賈昌朝、王洙同加修定，刑部郎中知制誥丁度、禮部員外郎知制誥李淑為之典領，凡成書十卷，中平聲四卷，上去入各二卷，共五萬三千五百二十五字，視《重修廣韻》增二萬七千三百三十二字，是字如孳乳寖多，音韻亦寖多矣，蓋即世所傳《集[12]韻》雲。世又傳有夏縣司馬光君實《切韻指掌圖》者，序稱：「仁宗詔丁度、李淑增崇韻學，自許叔重而降，凡數十家，總為《集韻》。余得旨繼纂其職。書成上之，有詔頒焉。」則是《集韻》成於司馬光之手也。又考之《切韻指掌圖》序，司馬光蓋因纂《集韻》，科別清濁，成《切韻指掌圖》二卷，大指以三十六字母，總三百八十四聲，別為二十圖。取同音、同母、同韻、同等四者皆同，謂之音和。取唇重唇輕、舌頭舌上、齒頭正齒三音中清濁同者，謂之類隔。是音和統三十六字母，類隔統唇齒舌等二十六母也。同歸一母，則為雙聲。同出一韻，則為疊韻。同韻而分兩切者，謂之憑切。同音而分兩韻者，謂之憑韻。辨開闔以分輕重，審輕重以訂虛實。言等韻者宗焉。或者以為《切韻指掌圖》非司馬光作。獨等韻之說，自後漢與佛經俱來。然《隋書》僅有十四音之說，而不明其例。《華嚴》四十二字母，亦自為梵音，不隸以中國之字。而神珙之圖，附載《玉篇》，僅粗舉大綱，具體而微。其有成書傳世者，僅光此圖與《四聲等子》為最古。《四聲等子》，或出遼僧行均，而此圖疑南宋人依託《集韻》，襲《四聲等子》之所作，不必出光手筆也。然閩縣孫奕景山作《示兒編》，辨「不」字作「逋骨切」，一則曰「今以司馬公之《切韻》考之」，再則曰「自溫公之圖出而音始定」，知宋人信圖為光之作，而據以為定韻之張本矣。《廣韻》、《集韻》雖為敕修之書，然仁宗以還，頒學宮而遵行者，蓋不為《廣韻》、《集韻》而為《禮部韻略》。特《禮部韻略》有二本：其一曰《附釋文互注禮部韻略》者，仁宗時刑部郎中知制誥丁度奉敕撰也；其一曰《增修互注禮部韻略》者，南宋時衢州免解進士毛晃父子所增修也。宋初程試，用韻漫無章程，故閩士至有以「天道如何，仰之彌高」叶韻者。至仁宗敕撰此書，雖專為科舉設，而字之去取，既經廷評，又付公論，故較他韻書特謹嚴。然收字頗狹，止九千五百九十字。著為令式，迄南宋不改。毛晃搜采典籍，依韻增附，並釐訂音義字畫之誤，凡增訂四千八百三十一字，其子居正續拾所遺，復增一千四百二字，即所謂《增韻》者是也。父子相繼，用力頗勤，但不知古今文字音韻之殊，往往以古音入律詩，借聲為本讀，或以引漢律斷唐獄少之，不古不今，殊難依據。徒以便於程試，遵用頗廣，亦利祿之途則然。然而韻書規模未大變也。自金韓道昭據《廣韻》、《集韻》撰《五音集韻》，始以七音四等三十六母顛倒唐、宋之字紐，而韻書一變。金王文郁增並《禮部韻略》成《平水韻略》，南宋劉淵因之，刻《淳祐壬子新刊禮部韻略》，始以上下平各十五，上去各三十，入聲十七，合一百七部，合併唐宋之二百六部，而韻書又一變。嘉定錢大昕曰：「後人往往以平水為劉淵。考元槧《平水韻略》卷首有河間許古序，乃知《平水韻》王文郁所撰，後題『正大六年己丑』，則文郁書成於金哀宗時，非宋人也。劉淵刊王文郁《平水韻略》而去其序，故萊公終以劉淵所撰也。」茲從其說。至元昭武熊忠子中撰《古今韻會舉要》三十卷，字紐遵韓道昭法，部分遵王文郁例，兼二家所變而用之，而韻書舊第至是盡變無遺。而其力排歷來韻書之江左吳音，則尤為後來《洪武正韻》之所本。然而歷來韻書之造作不經，罔有過於《洪武正韻》者也。《洪武正韻》者，蓋明太祖敕翰林侍講學士樂韶鳳、宋濂等纂修，其注釋一以毛晃父子《增韻》為稿本，書成於洪武八年，而宋濂奉敕為之序。大旨斥沈約為吳音，一以中原之韻更正其失，並平、上、去三聲各為二十二部，入聲為十部，於是古來相傳之二百六部，並為七十有六焉。然考《隋書·經籍志》載沈約《四聲》一卷，新、舊《唐書》皆不著錄，是其書至唐已佚，而唐以來之《唐韻》、《廣韻》、《集韻》諸韻書，皆以陸法言《切韻》為藍本。濂序乃以陸法言以來之韻，指為沈約，殊為失據。而陸法言《切韻》序則明明載「開皇初，儀同劉臻等八人同詣法言，論及音韻，以今聲調既自有別，諸公取捨亦復不同。吳、楚則時傷輕淺，燕、趙則多傷重濁，秦、隴則去聲為入，梁、益則平聲似去，江東取韻，與河北復殊。因論南北是非，古今通塞，欲更捃選精切，除削疏緩。蕭、顏多所決定。魏著作謂法言曰：『向有論難，疑處悉盡。我輩數人，定則定矣。』法言即燭下握筆，略記綱紀」。今《廣韻》之首列同定八人，其中劉臻沛國相人，顏之推琅邪臨沂人，盧思道範陽涿人，蕭該蘭陵人，辛德源隴西狄道人，薛道衡河東汾陰人，而陸法言則臨漳人。其人有南有北，且北人多而南人少，則非惟韻不定於吳人，而序中「江左取韻」諸語，且亦明斥吳音之失，安得復指為吳音？濂在明初，號為宿學，寧知誣妄不經若此。蓋明太祖既欲重造韻書，以更古人，如不誣古人以罪，則改之無名。濂亦曲學阿世，強為舞文耳。然終明之世，竟不能行於天下，則是是非之心，終有不可奪者。元、明以來，朝廷頒行學宮之韻書，蓋一以南宋劉淵重刊王文郁《平水韻略》為藍本。於是宋韻行而唐韻亦亡，為隋、唐以來音學之又一變。而音韻名家，則專以討論古音為功，諡《平水韻略》曰今韻，以為今古音淆，無所用之也。南宋以降，專著一書以辨明古音者，蓋自武夷吳棫才老始也。考棫之著書，有《詩補音》、《楚辭釋音》、《韻補》三種。其《詩補音》、《楚辭釋音》，類能依據本文，互相比較，推求古讀。朱子注《詩》釋《騷》，有取焉。書佚不傳，獨傳《韻補》五卷，乃牴牾百端。然後來言古音者，皆從此而推闡加密，蓽路之功，不可沒也。厥後用吳棫《韻補》之例而搜采賅備者，則有明新都楊慎升庵之《古音叢目》、《古音獵要》、《古音余》、《古音附錄》四書，雖各為卷帙，而核其體例，全仿吳棫《韻補》，以今韻分部而分隸以古音之相協者，知本為一書。顧慎之讀書雖多於棫，而韻學亦疏，故援據秦、漢古書頗繁富，而時時舛漏牴牾，與棫同譏。然慎撰《古音略例》一卷，取《易》、《詩》、《禮記》、《楚詞》、《老》、《莊》、《荀》、《管》諸子有韻之詞，標為略例。若《易》例「日昃之離」，離音羅，與歌、嗟為韻；「三歲不覿」，覿音徒谷切，與木、谷為韻；「並受其福」，福音偪，與食、汲為韻；「吾與爾靡之」，靡音磨，與和為韻；《詩》「嘒彼小星，惟參與昴[13]」，昴音旄，下文「抱衾與裯」，裯音調，「實命不猶」，猶音搖，昴、裯、猶為韻，咸於古音有據。而慎又謂「吳棫於《詩》『棘心夭夭，母氏劬勞』，勞必叶音僚；『我思肥泉，茲之永嘆』，嘆必葉他涓切。不思古韻寬緩，如字讀，自可葉，何必勞唇齒，費簡冊」。其論亦頗足糾正吳棫之說，而視《古音叢目》四書實為勝焉。然掇拾成書，有離有合，終不如清儒崑山顧炎武寧人、婺源江永慎修諸人之能本末融貫也。顧炎武作《音學五書》，江永作《古韻標準》，以經證經，推究古音，始獨探本真，廓清妄論。而開除先路，則明連江陳第季立撰《毛詩古音考》四卷，實為首功。大旨以為古人之音，原與今異，凡今所稱叶韻，皆即古人之本音，非隨意改讀，輾讀牽就。如「母」必讀「米」，「馬」必讀「姥」，「京」必讀「疆」，「福」必讀「偪」之類，歷考諸篇，悉截然不紊。又《左》、《國》、《易》象、《離騷》、《楚詞》、秦碑、漢賦以至上古歌謠箴銘頌讚，往往多與《詩》合，可以互證。於是排比經文，參以群籍，定為本證、旁證二條。本證者，《詩》自相證，以探古音之源。旁證者，他經所載以及秦、漢以下去風雅未遠者，以竟古音之委，而采《易》獨詳者，以時世近而音聲同也。鉤稽參驗，所列四百四十四字，言必有徵，視宋儒執今韻部分妄以通古音者，相去蓋萬萬矣。此書卷帙無多，然欲求古韻之津梁，舍是無由也。第既撰《毛詩古音考》，復以《楚詞》去風人未遠，亦古音之遺，乃取屈原、宋玉所著騷賦三十八篇，韻與今殊者二百三十四字，推其本音，與《毛詩古音考》互相發明，成《屈宋古音義》三卷。惟每字列本證，旁證則間附字下，不另為條，與《毛詩古音考》體例小異，以前書已明故也。自陳第作《毛詩古音考》、《屈宋古音義》，而古音之門徑始明。然創辟榛蕪，猶未及研求邃密。至顧炎武乃探討本原，推尋經傳，作《音學五書》，曰《音論》、《詩本音》、《易音》、《唐韻正》、《古音表》，大指持楊慎「古人韻緩，不煩改字」、陳第「古詩無叶韻」之說。《詩本音》但即本經所用之音，互相參考，每詩皆全列經文，而注音句下，與今韻合者注曰《廣韻》某部，與今韻異者即注曰古音某，大抵密於陳第而疏於江永，故永作《古韻標準》，駁正炎武者頗多，然合者十九，不合者十一。南宋吳棫以來古韻葉讀之謬論，至此始一一廓清，厥功尤巨。自序謂：「潛心《廣韻》，發悟於中，而旁通其說，於是據唐韻以正宋韻之失，據古經以正沈約、唐韻之失，而三代以上之音，部分秩如。乃列古今音之變，而究其所以不同，為《音論》二卷；考正三代以上之音，注三百五篇，為《詩本音》十卷；注《易》，為《易音》三卷；辨沈氏部分之誤，而一一以古音定之，為《唐韻正》二十卷；綜古音為十部，為《古音表》二卷。自是而六經之文乃可讀，其他諸子之書，離合有之，而不甚遠。」誠哉有味言之也。然炎武之治古音，蓋一以《廣韻》為依據，而《廣韻》者，雖今韻之宗，其以推跡古音，猶從部次。故炎武據《廣韻》二百六部，作《唐韻正》、《古音表》，始分古韻為十部。《東》《冬》《鍾》《江》第一，《支》《脂》《之》《微》《齊》《佳》《皆》《灰》《咍》第二，《魚》《虞》《模》《侯》第三，《真》《諄》《臻》《文》《殷》《元》《魂》《痕》《寒》[14]《桓》《刪》《山》《先》《仙》第四，《蕭》《宵》《餚》《豪》《幽》第五，《歌》《戈》《麻》第六，《陽》《唐》第七，《耕》《清》《青[15]》第八，《蒸》《登》第九，《侵》《覃》《談》《鹽》《添》《咸》《銜》《嚴》《凡》第十，而《支韻》半屬第二，半屬第六，《尤韻》半屬第二，半屬第五，《麻韻》半屬第六，半屬第三，《庚韻》半屬第七，半屬第八，又入聲四部，《質》《櫛》《術》《物》《迄》《月》《沒》《曷》《末》《黠》《》《屑》《薛》《麥》《錫》《職》《德》屬第二部，兼《屋》《昔》二韻字，《屋》《濁》《鐸》《陌》《昔》屬第二部，兼《沃》《覺》《藥》《麥》四韻字，《沃》《覺》《藥》屬第五部，兼《屋》《鐸》《錫》三韻字，《緝》《合》《盍》《葉》《帖》《洽》《狎》《業》《乏[16]》屬第十部。然江永訂其於《三百篇》所用有未合者，作《古韻標準》，分十三部。第一部《東》《冬》《鍾》《江》，第二部《支》《脂》《之》《微》《齊》《佳》《皆》《灰》《咍》，分《尤》韻字屬焉，第三部《魚》《虞》《模》，分《麻》韻字屬焉，第四部《真》《諄》《臻》《文》《殷》《魂》《痕》，分《先》韻字屬焉，第五部《元》《寒》《桓》《刪》《山》《先》《仙》，第六部《蕭》《宵》《餚》《豪》，第七部《歌》《戈》《麻》，分《支》韻字屬焉，第八部《陽》《唐》，分《庚》韻字屬焉，第九部《庚》《清》《耕》《青》，第十部《蒸》《登》，第十一部《尤》《侯》《幽》，分《虞》《蕭》《餚》《宵》《豪》韻字屬焉，第十二部《侵》，分《覃》《談》《鹽》韻字屬焉，第十三部《覃》《談》《鹽》《添》《咸》《嚴》《銜》《凡》。又入聲八部，第一部《屋》《沃》《燭》《覺》，第二部《質》《術》《櫛》《物》《迄》，分《屑》《薛》韻字屬焉，第三部《月》《曷》《末》《黠》《》《屑》《薛》，第四部《藥》《鐸》，分《沃》《覺》《陌》《麥》《昔》《錫》韻字屬焉，第五部《麥》《昔》《錫》，第六部《職》《德》，分《麥》韻字屬焉，第七部《緝》，分《合》《葉》《洽》韻字屬焉，第八部《合》《盍》《葉》《帖》《業》《狎》《乏》。惟以《詩三百篇》為主，謂之《詩韻》，而以周、秦以下音之近古者附之，謂之《補韻》，視諸家界限較明。其弟子休寧戴震東原受韻學於江氏，而復古之志益銳，力辨反切始於孫炎，不始神珙，撰《聲韻考》，分為七類，後作《聲類表》，分九類，一平聲《歌》《戈》《麻》《魚》《虞》《模》，入聲《鐸》，二平聲《蒸》《登》《之》《咍》，入聲《職》《德》，三平聲《東》《冬》《鍾》《江》《尤》《侯》《幽》，入聲《屋》《沃》《燭》《覺》，四平聲《陽》《唐》《蕭》《宵》《餚》《豪》，入聲《藥》，五平聲《庚》《耕》《清》《青》《支》《佳》，入聲《陌》《麥》《昔》《錫》，六平聲《真》《臻》《諄》《文》《欣》《魂》《痕》《先》《脂》《微》《齊》《皆》《灰》，入聲《質》《術》《櫛》《物》《迄》《沒》《屑》，七平聲《元》《寒》《桓》《刪》《山》《仙》，去聲《祭》《泰》《夬》《廢》，入聲《月》《曷》《末》《黠》《》《辟》，八平聲《侵》《鹽》《添》，入聲《緝》，九平聲《覃》《談》《咸》《銜》《嚴》《凡》，入聲《合》《盍》《葉》《帖》《業》《洽》《狎》《乏》。而以喉一類、鼻二三四五類、舌六七類、唇八九類四音分收九類焉。至金壇段玉裁懋堂作《六書音均表》，乃分古韻為十七部，第一部《之》《咍》，第二部《蕭》《宵》《餚》《豪》，第三部《尤》《幽》，第四部《侯》，第五部《魚》《虞》《模》，第六部《蒸》《登》，第七部《侵》《鹽》《帖》，第八部《覃》《談》《咸》《銜》《嚴》《凡》，第九部《東》《冬》《鍾》《江》，第十部《陽》《唐》，第十一部《庚》《耕》《清》《青》，第十二部《真》《臻》《先》，第十三部《諄》《文》《欣》《魂》《痕》，第十四部《元》《寒》《桓》《刪》《山》《仙》，第十五部《脂》《微》《齊》《皆》《灰》，第十六部《支》《佳》，第十七部《歌》《戈》《麻》。入聲八部，《職》《德》屬第一部，《屋》《沃》《燭》《覺》屬第三部，《藥》《鐸》屬第五部，《緝》《葉》《帖》屬第七部，《合》《盍》《洽》《狎》《業》《乏》屬第八部，《質》《櫛》《屑》屬第十二部，《術》《物》《迄》《月》《末》《曷》《沒》《黠》《》《薛》屬第十五部，《陌》《麥》《昔》《錫》屬第十六部。別《支》《佳》為一，《脂》《微》《齊》《皆》《灰》為一，《之》《咍》為一，《職》《德》者，《之》之入，《術》《物》《迄》《月》《沒》《曷》《末》《黠》《》《薛》者，《脂》之入，《陌》《麥》《旨》《錫》者，《支》之入，自唐、虞至陳、隋有韻之文，無不印合，而《歌》《麻》近《支》，《文》《元》《寒》《刪》近《脂》，《尤》《幽》近《之》，古音今音，皆可得其條貫，自以為泛濫《毛詩》，理順節解，因其自然，足補顧炎武、江永二家部分之未備也。曲阜孔廣森約自以生陳第、顧炎武之後，辨去叶音，識所指歸，而據段玉裁《六書音均表》折衷諸家，疏通證明，即《廣韻》以為柢，指《毛詩》以為正，而知聲者，從其偏旁而類之者也。文字雖多，類其偏旁，不過數百，苟不知推偏旁以諧眾聲，雖遍[17]引六經諸子之韻語，而字終不能盡也。乃即偏旁之見於《詩》者而類之，撰《詩聲類》，分十八部：曰《元之屬》，《耕之屬》，《真之屬》，《陽之屬》，《東之屬》，《冬之屬》，《侵之屬》，《蒸之屬》，《談之屬》，是為陽聲者九。曰《歌之屬》，《支之屬》，《脂之屬》，《魚之屬》，《侯之屬》，《幽之屬》，《宵之屬》，《之之屬》，《合之屬》，是為陰聲者九。陰陽相配，可以對轉。自謂「獨抱遺經，研求豁悟，分陰分陽，九部之大綱，轉陽轉陰，五方之殊音，旁引博證，於向之不可得韻者，皆一以貫之，無牽強疑滯」也。大抵清儒治音，竺志於古，而前修未密，後出轉精，發明對轉，孔氏尤殊勝也。若其整次五音，必本字母。舊雲雙聲，而清之學者，多精言韻，雙聲罕究，雖以顧炎武之好學不倦，而稽古有餘，審音或滯。江永復過信字母，奉若科律。段、孔以降，含隱不言。獨嘉定錢大昕莘楣差次古今，乃知舌上古歸舌頭，輕唇古讀重唇。扶服之為匍匐，伏犧之為庖犧，佛之如弼，繁之如鞶，敷之如布，古讀輕唇如重唇之證也。中之如得，竺之為篤，陳之如田，姪之讀徒結切，古音舌上歸舌頭之證也。然後宮商有準，八風從律，斯則清儒之治古音者。定韻莫察乎孔廣森，審母莫辨乎錢大昕，而有開必先，舍顧炎武莫屬，雖有損益，百世可知也。近儒餘杭章炳麟太炎又以為孔廣森知陰陽聲相配之可以對轉，而不知陰陽聲同列之亦可旁轉，錢大昕知古音之舌上歸舌頭，輕唇歸重唇，而不知古音舌上《娘》母、半齒《日》母之並歸舌頭《泥》母，於是作《成均圖》以推究孔氏未發之指，作《古音娘日二紐歸泥說》、《古雙聲說》，以究明錢氏未盡之蘊，具見《國故論衡》，亦可謂潛心古音，獨闡新義者也。聲韻明而後言訓詁。 時有古今，猶地有東西南北，相隔遠，則言語不通矣。地遠，則有翻譯；時遠，則有訓詁。有翻譯，則能使胡越如比鄰；有訓詁，則能使古今為旦暮。詁者，古今之異言；訓者，謂字有意義也。訓詁之書，莫古《爾雅》。《大戴禮·孔子三朝記》稱孔子教魯哀公學《爾雅》，則《爾雅》之來遠矣。然不雲《爾雅》為誰作。據魏清河張揖稚讓《進廣雅表》稱：「周公著《爾雅》一篇。今俗所傳三卷，或言仲尼所增，或言子夏所益，或言叔孫通所補，或言沛郡梁文所考，皆解家所說，疑莫能明也。」謂之《爾雅》者，爾，近；雅，正也。正者，虞、夏、商、周建都之地之正言也。近正者，各國近於王都之正言也。語言因地域而殊，文字又隨語言而異。學者舉今語以釋古語，引方言以證雅言，猶之殊語之互相翻譯。班固謂：「古文讀應《爾雅》，故解古今語而可知。」子所雅言，《詩》、《書》、執禮。雅言者，誦《詩》讀《書》，從周之正言，不為魯之方言。而執禮者，詔相禮儀，亦依雅言稱說，而不為俚俗也。《小雅》、《大雅》者，皆周《詩》之正言也。《大戴禮·小辨篇》：「《爾雅》以觀於古，足以辨言。」故曰：「《爾雅》者，所以總絕代之離詞，辨同實而殊號者也。」凡《釋詁》、《釋言》、《釋訓》、《釋親》、《釋宮》、《釋器》、《釋樂》、《釋天》、《釋地》、《釋丘》、《釋山》、《釋水》、《釋草》、《釋木》、《釋蟲》、《釋魚》、《釋鳥》、《釋獸》、《釋畜》十九篇。漢初，經始萌芽，《爾雅》嘗立博士，故蜀郡揚雄子云《方言》以為孔子門徒解釋六藝，會稽王充仲任《論衡》亦以為五經之訓故，然釋五經者不及十之三四。今觀其文，有取《山海經》者，有取《穆天子傳》者，有取《管子》者，有取《尸子》者，有取《莊子》、《列子》者，有取《國語》者，有取《楚辭》者，大抵采周、秦諸子傳記之名義訓詁以辨異同而廣見聞，寧只為解經作哉？以隸經部，實為不倫也。是蓋古代訓詁學之權輿。漢人解經，《書》有《大小夏侯解故》，《詩》有《魯故》、《齊後氏故》、《齊孫氏故》、《韓故》、《毛詩故訓傳》，杜林有《蒼頡故》，具載《漢書·藝文志》，今其書皆不傳。惟揚雄之《方言》十三卷，北海劉熙成國之《釋名》八卷，厥為後來言訓詁者所宗焉。然余考《漢書·藝文志》及《揚雄傳》備載雄之著書，不及《方言》一字，而許慎《說文解字》引雄說，皆不見於《方言》，其義訓用《方言》者，又不言揚雄，至漢末應劭撰《風俗通義》，序始稱雄作，疑依託也。然據方語以釋雅言，正與《爾雅·釋詁》「釋古今異言，通方俗殊語」之例相合。至劉熙《釋名》從音求義，以同聲相諧，推論稱名辨物之意，而去古未遠，可以推見古音古器物之遺，誠九流之津涉，六藝之鈐鍵，學覽者之潭奧，摛翰者之華苑也。魏明帝時，博士張揖繼兩漢經師之後，參考往籍，遍記所聞，凡萬七千三百二十六字，撰《廣雅》七卷，分別部居，依乎《爾雅》，凡所不載，悉著於篇。其自《易》、《書》、《詩》、《三禮》、《三傳》經師之訓，《論語》、《孟子》、《鴻烈》、《法言》之注，《楚辭》、漢賦之解，讖緯[18]之記，《倉頡》、《訓纂》、《滂喜》、《方言》、《說文》之說，靡所不採，然後周、秦、兩漢古義之傳於後者，可據以證得失，而其散逸不傳者，亦藉以窺端緒。曰《廣雅》者，雲廣《爾雅》所未及也。斯蓋並《爾雅》、《方言》、《釋[19]名》三書驂駕而駟矣。後之言訓詁者，胥崇為不祧之祖焉。漢、魏之世，注《爾雅》者十餘家，可考見者，犍為文學注二卷、劉歆注三卷、樊光注六卷、李巡注三卷、孫炎注三卷，五家而已。顧晉著作郎河東郭璞[20]景純者，獨以諸家紛謬，多未詳備，乃綴集異聞，薈萃舊說，考方國之語，采謠俗之志，錯綜樊、孫，博關群言，事有隱滯，援據征之，如「遂大東」稱《詩》，「釗我周王」稱逸《書[21]》，所見尚多古本，蓋去漢未遠也，注多可據，後人雖迭為補正，然宏綱大指，終不出其範疇也。自是璞注行而諸家悉廢。其後宋翰林侍講學士濟陰邢昺叔明於真宗時，奉敕為璞注作疏，多掇拾《毛詩正義》掩為己說，惟其引證《尸子·廣澤篇》、《仁意篇》，則非今人所及睹，至犍為文學、樊光、李巡之注，見唐吳縣陸元朗德明《經典釋文》者，雖多所遺漏，然疏家之體，惟明本注，注所未及，例不旁搜，此不得以咎昺也。宋儒之治《爾雅》者不鮮，神宗時有山陰陸佃農師者，亦注《爾雅》，書不傳。今傳者，所撰《埤雅》二十卷中，《釋魚》三卷、《釋獸》三卷、《釋鳥》四卷、《釋蟲》二卷、《釋馬》一卷、《釋木》二卷、《釋草》四卷、《釋天》二卷。其釋諸物，大抵略於形狀者詳於名義，尋究偏旁，比附形聲，務求其得名之所以然，又推而通貫諸經，曲證旁稽，假物理以明其義，其所援引，多今未見之書，其推闡名理，亦往往精鑿。佃先以神宗召對，言及物性，因進《說魚》、《說木》二篇，初名《物性門類》，後注《爾雅》，更撰此書，易名《埤雅》，言為《爾雅》之輔也。迨宋之南渡，高宗時，有莆田鄭樵漁仲者撰《爾雅注》三卷，為世所重。蓋南宋諸儒，大抵崇義理而疏考證，獨樵以博洽傲睨一時。及其既也，乃肆作聰明，詆毛、鄭，其《詩辨妄》一書，開數百年杜撰說經之捷徑，為通儒之所深非。惟作是書，乃通其所可通，闕其所不可通，駁正舊文諸條，皆極精確，於說《爾雅》家為善本。孝宗時，有歙縣羅願存齋者，撰《爾雅翼》三十二卷，中分草、木、鳥、獸、蟲、魚六類，大致與陸佃《埤雅》相類，而引據精博，體例謹嚴，則遠在其上。其音釋，則元洪焱祖作也。焱祖，字潛夫，亦歙縣人。斯並於《爾雅》郭注邢疏之外，創穫新解，別自名家者也。元、明之儒，於訓詁學實疏，故罕以訓詁成一家言者。獨明宗室朱謀郁儀者，號博極群書，刺取古書文句典奧者，撰《駢雅》七卷，依《爾雅》體例，分章訓釋，自《釋詁》、《釋訓》以至蟲、魚、鳥、獸，凡二十篇，務求博洽，少泛濫矣。然奇文僻[22]字，搜輯良多，擷其膏腴，於詞章要不為無補也。嘗見貌為漢、魏文者，取《駢雅》置案頭，署其簽曰「代字術」，作文畢，則檢古字代入之，一舉筆而文不懈入古矣。此實文家之詞書，寧曰《爾雅》之支裔哉？其說以為聯二為一，駢異為同，故名曰《駢雅》雲。迨清興，樸學既章，古訓是式。言精研《爾雅》，厥有餘姚邵晉涵二雲之《爾雅正義》二十卷，休寧戴震東原之《爾雅文字考》十卷，嘉定錢坫[23]獻之之《爾雅古義》二卷、《爾雅釋地四篇注》一卷，棲霞郝懿行恂九之《爾雅義疏》十九卷，歸安嚴元照[24]九能之《爾雅匡名》十九卷，仁和翟灝晴江之《爾雅補郭》二卷，臨桂龍啟瑞翰臣之《爾雅經注集證》三卷，鹽城陳玉樹惕庵之《爾雅釋例》五卷，斯並補苴前哲，明發滯義，闡郭注之未備，糾邢《疏》之違牾。而循文順理，張其幽眇，郝《疏》最優；發凡起例，觀其會通，陳《釋》尤勝。若其究宣《方言》，有戴震之《方言疏證》十三卷，乃依揚雄書而為之疏通證明者也。震又作《轉語》二十章，其自述曰：「人之語言萬變，而聲氣之微，有自然之節限。是故六書依聲託事，假借相禪，其用至博，操之至約。五方之言及小兒學語未清者，展轉訛溷，必各如其位。昔人既作《爾雅》、《方言》、《釋名》，余以為猶闕一卷書，創為是篇，用補其闕。疑於義者，以聲求之。疑於聲者，以義正之。」斯則曉音韻轉變之友紀，而通方言之指歸者矣。善哉，非耳順者，孰能與於此乎？《轉語》書佚不傳。仁和杭世駿大宗乃采《十三經註疏》、《說文》、《釋名》諸書，以補揚雄《方言》之遺，成《續方言》二卷。前後類次，一依《爾雅》，搜羅古義，亦裨訓詁。然撮錄字書，不麗今語，而不知考方言者，在求其難通之語，筆札常文所不能悉，因以察其聲音條貫，上稽《爾雅》、《方言》、《說文》諸書，敫然如析符之複合，斯為貴也。嘉定錢大昕莘楣知古今方音不相遠，及其作《恆言錄》，沾沾獨取史傳為征，亡由窺見聲音文字之本柢。而翟灝之為《通俗篇》，雖略及訓詁，亦多本唐、宋以後傳記雜書，於古訓藐然亡麗，間撮一二，亦溷不[25]析也。獨近儒餘杭章炳麟太炎能征漢、魏之訓詁，而通以戴君之《轉語》，略籀今語，得其理，撰《新方言》十一卷，凡《釋詞》、《釋言》、《釋親屬》、《釋形體》、《釋宮》、《釋器》、《釋天》、《釋地》、《釋植物》、《釋動物》，而殿以《音表》，得十一篇，方俗異語，摭拾略備。以今音證古音，參伍考驗，經之對轉迤轉，緯之正紐旁紐，以窮聲轉之原。蓋有誦讀佔畢之聲既用唐韻，俗語猶不違古音者；有通語既用今音，一鄉一州猶不違唐韻者；有數字同從一聲，唐韻已來一字轉變，余字則猶在本部，而俗語或從之俱變者。雖日不暇給，慮有遺剩，創始之業，規模已閎，所謂知化窮冥，無得而稱者也。其他治《釋名》之學者，則有吳縣江聲艮庭之撰《釋名疏證》、《續釋名》焉。治《廣雅》之學者，則有高郵王念孫懷祖之撰《廣雅疏證》焉。惟《廣雅疏證》二十三卷，其第十卷為念孫子引之伯申所補，父子相嬗以成一家之言，尤為殫精竭慮。念孫謂「訓詁之旨，本於聲音。故有聲同字異，聲近義同，雖或類聚群分，實亦同調共貫」，因暢斯旨，撰《廣雅疏證》一書，不限形體，就古音以求古義，引伸觸類，擴充於《爾雅》、《說文》之外，無所不達，然聲音文字部分之嚴，則一絲不亂。其或張揖誤采，博考以證其失；先儒誤說，參酌而寤其非。蓋念孫借張揖之書以抒獨得，實多揖所不及知者。念孫既持「詁訓本於聲音」之論，以詔其子引之曰：「字之聲同聲近者，經傳往往假借。學者以聲求義，破其假借之字而論本字，則渙然冰釋。如因假借之字而強為之解，則結為病矣。故毛公《詩傳》多易假借之字而訓以本字，已開改讀之先。至康成箋《詩》注《禮》，屢雲某讀為某，而假借之例大明。後人或病康成破字者，不知古字之多假借也。」又曰：「說經者，期得經意而已。前人傳注，不皆合於經，則擇其合者從之。其皆不合，則以己意逆經意，而參之他經，證以成訓，雖別為之說，亦無不可。必專守一家，則為何劭公之墨守而已。」故其治經也，諸說並列，則求其是；字有假[26]借，則改其讀，蓋熟於漢學門戶，而不囿於漢學之藩籬也。引之推廣庭訓，遂成《經義述聞》十五卷、《經傳釋詞》十卷，精博無比。而《經傳釋詞》之作，則尤往古經師之所未曾有。蓋經傳中實字易訓，虛詞難釋。《顏氏家訓》雖有《音辭篇》，於古訓罕有發明。獨《爾雅》、《說文》二書，解說古聖賢經傳之詞氣，最為近古。然《說文》惟解「方」、「曰」諸特造之字，而不解「而」、「雖」等假借之字。《爾雅》所釋未全，讀者多誤，毛、鄭不免，何況其餘？念孫貫通經訓，尤明詞氣，而引之克世其學，於前人之誤解者，獨能旁引曲喻，以得本旨所在，使人頤解心折，嘆為確不可易，而又百思不能到，使古聖賢復生見之，亦必曰「吾言固如是，沿誤數千年，而今乃得明矣」。此誠不可不開之奧窔。儀征阮元芸台讀其書，謂「恨不能起毛、鄭、孔諸儒而共證此快論」者也。阮元早歲與邵晉涵、王念孫友，逮聞前訓，徵引群書，撰《經籍纂詁》百六十卷，集古今詁訓之大成。錢大昕序其書曰：「有文字而後有訓詁，有訓詁而後有義理。詁訓者，義理所由出，非別有義理出於詁訓之外者也。」旨哉言乎。纂《小學志》第七。 註解： [1]　上下，原作「二二」，據《群書考索》改。 [2]　籍，原作「籀」，誤。 [3]　總，原作統，據《說文釋例》改。 [4]　彣，原作「彰」。 [5]　同，原作「闕」，誤。 [6]　裁，原作「裂」，誤。 [7]　才，原作「財」。 [8]　陳，原作「隨」，誤。 [9]　王下原有「肅」字，據《南齊書·陸厥傳》刪。 [10]　史，原作「書」，誤。 [11]　字，原作「本」，誤。 [12]　集，原作「切」，據文意改。 [13]　昴，原作「昂」，誤。 [14]　《寒》韻原無，據《古音表》補。 [15]　青，原作「香」，誤。 [16]　乏，原作「之」，誤。 [17]　遍，原作「偏」，誤。 [18]　緯，原作「諱」，誤。 [19]　釋，原作「說」，誤。 [20]　璞，原作「朴」，誤。 [21]　書，原作「詩」，據《爾雅註疏》改。 [22]　僻，原作「辟」，據文意改。 [23]　坫，原作「玷」，誤。 [24]　照，原作「昭」，誤。 [25]　，原作「由」，誤。 [26]　假，原作「段」，誤。