靜心 · 萬念起於內心，斷念才得清淨
萬念起於內心，又消除於內心，一念生而煩惱自來。想要消除煩惱，必須任何時候都保持理智清醒。
心有定慧才得安寧
寵辱不驚看庭前花開花落，沒有人生來就如此從容，那是修煉之後的一種境界，是人的心智升華後的一種結果。
弘一法師把從容看作一種定慧，他在講經說法時說：「我們發願要真實懇切，諸位如到大陸觀光在鄉下仍可看到大糞坑，如掉在糞坑裡，還願意多待一刻嗎？必想急於出離。坐牢一切自由都失掉了，一心一意地急想出離，自己無能力出來，一定要求人幫忙。我們今天了解娑婆世界確是甚苦，但又無法擺脫。佛在經論中講的理論很清楚，修持方法也很周詳，叫我們斷煩惱，修戒定慧。」
定慧永遠靠自身，它是靠修煉而來的。古時候的波斯，有一個賢明國王，篤信佛法，廣施善緣，深得百姓愛戴。他有個可愛的女兒叫善光，智慧過人，而且同樣信奉佛法，因此皇宮上下的人都很喜歡她。
有一天，國王處理完國事後找善光公主聊天。他看著美麗的善光，心想：「善光身為我的女兒，擁有最優越的環境，王后和我又對她如此疼愛，她所擁有的一切沒有人能夠企及！」
於是國王對善光說道：「女兒啊！你今天能夠有這麼大的福報，能得到大家的尊敬，全是因為我是你父王的緣故。」
國王本以為善光公主一定會很感激他，想不到善光卻回答道：
「不是這樣的，父王，並不是因為您的緣故！」
國王聽後有些不高興，於是，又鄭重地將剛才的話說了一遍。
結果善光還是回答：「不是這樣的，父王，並不是因為您的緣故！這全是我的修為所感召，因果得報。」
這下國王真的很生氣，他不明白一向乖巧的女兒到底怎麼了？
於是抑制住心中的怒火，又把剛才的話重複了一遍。不料善光還是堅持己見。
終於，怒不可遏的國王對善光吼道：「今天我倒要看看你是否真是憑自己的修為，才有這樣的福報？」
之後，國王命令左右侍從到城中找了一個年輕乞丐，將善光許配給他，並對善光說：「如果你是憑藉修為得到的福報，與我無關，從今以後，便可證明。我倒要看看因果怎能拯救你的命運！」
善光不卑不亢地回答：「是女兒修為所感召，因果得報。您和因果爭吵是沒用的。」說完便帶著乞丐離開了王宮。
出了王宮，善光問乞丐：「你還知道老家的位置在哪裡嗎？」乞丐回答道：「知道是知道，但是那裡的房屋年久失修，早已倒塌，只剩下空地了。」
善光告訴他：「我想去看看，請你帶路好嗎？」於是乞丐便帶著善光回到了舊宅。
不曾想，善光沿著早已破敗的舊宅走了一圈之後，地面竟神奇地開始下陷，地下突然浮現出寶藏來。之後，兩人便用這些珍寶修建了宏偉的住宅，請了用不清的傭人。
有一天，國王突然有點想念善光，於是便讓屬下去打探善光的情況。屬下回答：「她現在住的地方，與王宮不相上下。」國王感嘆地說：「佛曾經說過：『自作善惡，自受其報，』果真一點也不錯。」
修禪是一個過程，人生何嘗不是一個過程。在現實生活中，不要埋怨境遇，也不要安於現狀，一步一個台階，培養一種從容的定慧。
萬念起於內心，又消除於內心，一念生而煩惱自來。
想要消除煩惱，必須任何時候都保持理智清醒。
弘一法師點化善友：「業識未消，三昧未成，縱談理性，終成畫餅。」
初機同修，尤其對於知識分子，這是當頭一棒。學佛人粗心大意者多，心思細密者少。四弘誓願誰都會念，不但教我們如何發心，連修學的程序都給我們說出來了。首先要發大願，眾生無邊誓願度，即與佛的心愿合一。煩惱無盡誓願斷，業識未消是煩惱未斷，三昧未成是心不清淨。此刻不能學法門，要等三昧成就再學法門。現代人前面兩項不要了，先由法門無量誓願學開始。如同蓋樓房，一樓二樓都不要，只蓋第三層，大錯特錯，光陰都虛耗了。我建議各位在這一生先修前兩條，到了西方極樂世界見到阿彌陀佛再學後邊兩條，把時間精力都放在執持名號上，念到一心不亂，煩惱就沒有了。
有一個愚笨之人，一直過著貧窮的日子。
一天，大雨淋塌了他家的院牆，在整理廢墟時，他從牆裡挖出了一罐金子，從此告別了貧苦的日子。生活境遇雖然改變了，可是他的愚笨卻並沒因此而得到改善，這使得他非常的苦悶，於是決定找當地的高僧幫忙。
愚笨之人來到寺院，問禪師：「我怎樣做才能變得聰明呢？」
禪師回答道：「方法其實很簡單，用你的錢去買別人的智慧就可以了。」
聽了禪師的話後，愚笨之人來到了城裡，希望可以碰到一個有智慧的人。恰巧有一個僧人從他身邊經過，於是他叫住僧人說：「大師，你能把你的智慧賣給我嗎？」
僧人答道：「當然可以，不過我的智慧很貴，一句話一千兩銀子。」
愚笨之人回答道：「只要能買到智慧，我願意。」
於是僧人對他說：「其實得到智慧的方法很簡單，只要你在遇到困難後，能夠靜下心來，向前走三步，然後再向後退三步，如此反覆三次就可以了。」
愚笨之人用懷疑的口吻問：「智慧難道真的就這麼簡單嗎？」
僧人微笑著說：「施主還是先回去吧，等到你覺得我的話不假時，再來找我付錢吧！」
愚笨之人回到家已經是深夜了。進門之後，他發現自己的妻子居然和另一個人睡在一起，於是怒從心生，到廚房拿起菜刀想將她們都殺死。
可是到了房間門口，他突然想起了僧人的話，於是向前走了三步，然後再向後退三步，如此反覆了三次。他的走動驚醒了屋中沉睡的人，於是屋裡有人問：「兒啊，你在幹什麼呢？深更半夜的！」
愚笨之人一聽，原來是自己的母親，他倒吸了一口涼氣，暗自慶幸道：「若不是我白天聽了僧人的話，今天就錯殺母親了！」
第二天，他早早地就將銀子給僧人送了去。
人在遇事時要懂得遏制自己的情緒，心平氣和地去處理，做事不三思，聽憑失衡、失去對情緒的操控，只能讓事情變得越來越糟糕。
低下頭才能看到真相
高傲地昂著頭，認為自己這也行、那也行，他永遠不會看到真相，只有低下頭，以一顆虔誠的心去看待萬事萬物，才能看到自己的短，看到世界的長，然後你才能感受到內心的安靜和坦然，才會享受內心的安靜和坦然。
弘一法師講經云：「汝雖於淨土法門，頗生信心；然猶有好高騖勝之念頭，未能放下，而未肯以愚夫愚婦自命。」
前面談過學愚，愚好，笨好，聰明伶俐不好，時間不會久。愚人含藏的深，能久能遠，能光能大。淺識者見不到。祖師責備此人習氣很重，好高騖遠。不要同世間人比，要同往生人比，他為什麼能成就，就是自己承認不如人，這與真誠恭敬相應。如認為自己這也行，那也行，樣樣都比人強，你來生還要經受六道輪迴。
一個學僧問惟寬禪師：「狗有佛性嗎？」
惟寬禪師答道：「有。」
「馬有佛性嗎？」
惟寬禪師依舊答道：「有。」
學僧不解地問：「為什麼這些動物都有佛性呢？」
惟寬禪師答道：「眾生皆有佛性，它們都是眾生，當然會有佛性了。」
「既然這樣，那麼你有佛性嗎？」學僧問道。
「沒有。」
「你不是說眾生皆有佛性嗎，為什麼你沒有？」
「因為我不是你所說的眾生。」
「你不是眾生，那麼你是佛嘍！」
「我也不是佛。」
「那你究竟是什麼？」
「我不是『什麼』。」
「我有點糊塗了，那麼佛性到底是什麼呢？」
「什麼也不是，即看不到也摸不著，只能靠悟。」
之後，惟寬禪師反問學僧：「你覺得如果荒田沒有水，脊土沒有肥，能耕嗎？」
學僧答道：「不能。」
「那麼，如果我們往荒田裡注水，往脊土上施肥，然後再種，你覺得能行嗎？」
「恐怕還是不能吧！」
惟寬禪師接著又問：「你覺得香里有佛嗎？油里有佛嗎？」
「沒有。」
「那麼，買香買油能燒出佛嗎？」
「當然不能！」
惟寬禪師最後說：「其實真正的佛，就是一種智慧，一種光明磊落的行為。」
佛不存在，存在的是人們的虔誠，所以到底有沒有佛，人們並不會去爭執。其實，我們對待生活也應該如此，只要無欲望、無爭執，一切都可以放下或犧牲，這樣才能活出自我、感悟人生。
順從自己才能禪定心安
人生在世不稱意的時候很多，但一定要記住，只要你可以選擇，就不要違背自己。如果你違背了自己的內心，你將背上沉重的枷鎖，從此心無寧日。
弘一法師對修行之人指點迷途：「只『強順人情，勉就世故』八個字，誤卻你一生大事。道業未成，無常至速！急宜斂跡韜光，一心向道，不得再誤！」
念佛人隨緣絕不攀緣。光陰非常快，往生西方有無把握，自己知道。如無把握，人情俗事必須擺脫。所以菩薩勸我們斂跡韜光，一心向道，不得再誤。
人只有懂得反觀自心，才能知道自己真正想要的是什麼。這就像修行中佛家弟子要有認知自我的能力一樣重要。
馬祖道一禪師，是四川廣漢縣人，幼年在羅漢寺出家，唐開元年間，來到南嶽山，在一個草庵里修習禪定。
懷讓禪師每次路過草庵都看到馬祖禪師關門用功，就想點悟他，於是敲門問道：「大師每天枯坐在這裡，圖的是什麼？」
馬祖禪師沒有理解懷讓禪師的話，反而覺得他打擾了自己的清修，於是繼續坐禪。
懷讓禪師看到後，覺得他太執著、固執，但是又不忍心不理會，於是拿起磚頭，在馬祖草庵前用力磨了起來，一連磨了很多天，聲音非常刺耳。馬祖禪師沒法靜心，於是打開了庵門，循聲音望去，看見懷讓禪師在那裡不停地磨磚，於是不高興地問道：「大師，你磨磚究竟是要幹什麼？」
懷讓禪師哈哈大笑，說：「我想把磚磨成一面鏡子。」
馬祖禪師奇怪地問：「磚怎麼可能做成鏡子呢？」
懷讓禪師說：「你說的沒錯，磚是磨不成鏡的，那麼你一味枯坐就能成佛嗎？」
馬祖禪師一聽，如醍醐灌頂、豁然開悟，於是投在懷讓禪師的門下聆聽教誨，終於成了禪宗的一代宗師。
磨磚成鏡，同掘地看天、緣木求魚一樣，雖是苦行，但無法達到目的。禪悟不等於一味枯坐，要反觀自心，才能洞見真如。
我們在做事情時，一定要講究方法，不能埋頭蠻幹，要把握好自己的方向，用最簡單的方法解決最複雜的問題，這樣才能少走彎路，達到事半功倍的效果。
抬手相讓只為求一份簡單
怨起於心，結於心，所以當了於心。以一顆寧靜的心去面對一切惹人煩惱的事兒，以一種低姿態與那些惹你煩惱的人擦身而過，抬手相讓只為求一份簡單，不要沉迷於那些繁雜的小事兒而忘了自己真正想要什麼。不要迷失了一路走來的方向。
弘一法師教誨：「嗔是三毒之根，煩惱起於嗔心，起了嗔心必與眾生結怨。平時對人、對事、對物常犯此病，必須深自悔責。為什麼自己智慧不開，功夫不得力沒有進步，其主要原因即是貪嗔痴未斷。」
除上述教誨外，大師在給善友們講經說佛時也曾提到：「《華嚴經》是佛對法身大士所說，菩薩立志存心是自度和度他，如還有嗔心，結怨於人，則自度和度他的目標就達不到了。對於多嗔的人，佛菩薩在想，『此人慾求菩提，為什麼還會生嗔心與人結怨？』這與他的心愿恰恰顛倒，有嗔心即不能斷煩惱，也不能解脫得自在。」
有一個小和尚最近感覺異常苦惱，因為他覺得師兄師弟們老是在背後說他的壞話，所以即使是在念經的時候內心也煩躁不安。
終於，小和尚無法忍受這種痛苦，來向師父哭訴：「師父，師兄師弟們常常說我的壞話，中傷我，不論我走到哪裡，都有人在背後對我指指點點，這讓我無比羞愧。」
師父雙目微閉，輕輕地說：「是你自己說別人的壞話，為什麼賴給師兄師弟呢？」
小和尚一聽急了，跺著腳說道：「師父，我沒有說別人的壞話，是他們胡亂猜忌。」小和尚不服氣。
「不是他們胡亂猜忌，是你自己胡亂猜忌。」
「他們無中生有。」
「不是他們無中生有，是你自己無中生有。」
「師父為什麼這麼說？我管的都是自己的事啊！」
「說壞話、亂猜忌、管閒事，那是他們的事，就讓他們說去，與你何干？你不好好念經，領會佛法，老想著他們說壞話，不是你在說壞話嗎？老說他們亂猜忌，不是你在亂猜忌嗎？老說他們管閒事，不是你在管閒事嗎……」
小和尚茅塞頓開。
「世上本無事，庸人自擾之」，所有的煩惱都來自於嗔心未斷。
凡人要斷嗔心，就要保持淡定，走自己的路，做自己的事，心如止水，以不動治百動。保持沉默，再大的毀謗和中傷都會不攻自破。嗔心不起，心靈就不會迷失，這是大智慧。
迷途知返內心才安靜
欲望是人的一種自然之性，也是最大的誘惑。兒女情長的欲望讓人承受心智的折磨，金錢利益的欲望讓人迷失原有的銳利。無欲則剛，修一顆清淨無欲之心，情感便能坦然，利益才可長久。
弘一法師在講到生死二字時曾有論斷：「生死是大事，能真正知道了生死才算是一個覺悟的人，如不知生死，學任何法門都脫離不了輪迴。」就法門來說，一律平等並無高下。貪是貪愛，欲是欲望，嗜是嗜好。在這個世間，還貪愛這樣，貪愛那樣，想離開娑婆就難了。
我們生生世世都在修行而沒能出三界，仍在輪迴，就是因為貪慾嗜味。
「若不離開，如養冤家，一生修行全落空。」這個偈子就是我們生生世世的寫照，始終沒有離開辛苦。特別在這個時代，第一，同修貴精不貴多，志同道合，真修實練，不是人多湊熱鬧。第二，道場重實質，有學風道風，不重形式，香火鼎盛沒有用。第三，修行在修清淨心，其他神通感應都不重要。
慧遠禪師的修行之路便無求無欲，非常專注。慧遠禪師年輕時喜歡四處雲遊，二十歲那年，在行腳途中，他遇到了一位嗜煙的路人，兩個人結伴走了很長一段山路。在休息的過程中，那位路人送給了慧遠禪師一袋煙，慧遠禪師非常高興，欣然接受了路人的饋贈。後來，他們談得很投機，那人便送給他一根煙管和一些菸草。
與路人分開之後，慧遠禪師心想：「這個東西實在令人舒服，肯定會打擾我禪定，時間長了的話，一定會養成壞的習慣，所以還是趁早戒掉的好。」於是就把路人送給他的煙管和菸草悄悄放到了路旁。
過了幾年，慧遠禪師又迷上了研究《易經》。那個時候剛好是冬季，天氣非常寒冷，他給師父寫信，索要一些禦寒的衣服，但是冬天都已經過去了，他仍舊沒有收到師父寄來的衣服。於是，慧遠禪師便用《易經》為自己算了一卦，結果得知那封信根本沒有送到師父手裡。
慧遠禪師心想：「《易經》占卜這麼準確，如果我沉迷於此的話，又怎麼可能全心全意地參禪呢？」之後，他便放棄了對《易經》的研究。
後來，慧遠禪師又迷上了書法和詩歌，每天專研，小有所成，竟然博得了幾位書法家和詩人的讚賞。但是他仔細一想：「我又偏離了自己的正道，再這樣下去，我很有可能成為一名書法家或詩人，而不是一位禪師。」
從那以後，慧遠禪師不再舞文弄墨、習字賦詩，而且放棄了一切與禪無關的東西，一心參悟，終於成為了一代著名的禪宗大師。
欲望可以是推動人們向上的力量，也可以成為主宰人們墮落的源頭，所以，一定要克制自己，不要為欲望所驅使。這樣內心才能更清淨，才能更好地致力於自己所努力的方向和目標。一路上不為外物所惑動、所引誘，才能成就自我的追求。
保持通靈的心境
性情是一種修養和內涵，人的修養越高，就越安靜從容，也就不會輕易發作。發脾氣是一種情緒的發泄，發泄情緒並不能真正解決問題，反而阻礙了真正的智慧，所以，想要不失智慧，就要提高境界，保持理性。
弘一法師用佛語教化世人說：「一念嗔心起，百萬障門開。」又說：
「火燒功德林。」火為嗔恚之火，一發脾氣，功德就沒有了。功德與福德不同，功德是定慧，一發脾氣，定就失掉了，跟著慧也沒有了。
福德不會失掉。名聞是榮譽，為社會大眾所尊重讚嘆者，雖有好名聞，也會被嗔恚所破壞，因為人不喜見也。
佛家教化世人不要有嗔恚之心的故事也頗為多見，白隱禪師是日本江戶時代有名的禪僧，從不追逐名利，終生住在鄉下的小廟裡，以著作和說法來渡化眾生，培養出了很多名僧，如東嶺圓慈、峨山慈棹。
一次，一個武士慕名前去拜訪白隱禪師，見了面後，武士恭敬地問白隱：「禪師，你所描述的地獄和極樂之說到底是真實的呢，還是憑空虛構的呢？如果是真實存在的，能否帶我參觀一下呢？」
白隱禪師聽後，沉默了幾分鐘，突然破口大罵，而且用語極其惡毒。
對於這種突髮狀況，武士非常震驚，沒有想到一向德高望重的白隱禪師會如此粗俗，但他還是以一個武士應有的修養克制著自己內心的怒火。
但是，白隱禪師似乎沒有停下來的意思，而且越來越過分，甚至嘲弄武士的劍連只老鼠都砍不死。
武士終於忍無可忍，拔出腰裡的佩劍刺向白隱禪師，並罵道：「你真是豈有此理，我誠懇地來求教，你怎麼可以出口傷人，如此羞辱我呢？」
殺氣騰騰的武士用劍尖指著禪師的鼻子，一步步把禪師逼到了角落裡。白隱禪師退到柱子後面，面不改色地說：「你不是要我帶你參觀地獄嗎？現在你不是已經看到了嗎？這就是地獄。」
聽了白隱禪師的話後，武士一愣，察覺到自己的失態，明白了禪師的良苦用心，連忙扔掉劍，跪在地上道歉：「對不起，禪師！剛才是我魯莽失態了！請你原諒。」
白隱禪師微微一笑，說道：「這就是極樂！感覺到了吧！」
事實上極樂世界和地獄就在每個人的心裡，一念之間，你可以身處極樂世界也可以身處地獄，關鍵是看你怎麼對待人生。
如果人人都能夠處處忍耐克制，消除自己嗔恚的劣根，善待他人，與人和睦相處，我們生活的世界就是極樂；如果斤斤計較，事事與人為難，爾虞我詐，相互攻擊陷害，我們的世界就只能是地獄。所以，我們一定要以一顆善良的心來面對世界。
追求沒有的不如珍惜擁有的
迷醉於別人的擁有，卻忽略了自己本身的生存和駕馭能力，終將是一敗塗地。但人們卻總在得意的時候忽略了這一點。其實無論得意失意，無論任何時候，只要能靜下心來客觀評估自己，自己的特長和優勢才能得到最好的發揮。
勞苦總是給人以警醒，弘一法師曾教化那些迷醉於聲色場上的人們：「具縛凡夫，若無貧窮疾病等苦，將日奔馳於聲色名利之場而莫之能已。誰肯於得意垣赫之時，回首作未來沉溺之想乎？」
被煩惱束縛的凡夫，假如沒有貧窮疾病，也不一定會順暢一生。
如果沒有這樣的苦，恐又要去吃喝玩樂造罪業。苦人沒有時間金錢，自然可以避免許多罪過。誰肯在得意時想到將來會墮落，得意時難免損人利己。
大師曾指點聽佛的善友們，吃苦心是一種生存能力，是一種能夠承擔悲喜的淡定。有兩隻老虎，一隻被關在籠子裡供人們觀賞，另一隻自由自在地在森林裡奔跑。
一天，一隻老虎對另一隻老虎說：「我們換一換吧！」另一隻老虎欣然答應了。於是，籠子裡的老虎走進了鳥語花香的大自然，森林裡的老虎則走進了狹窄的鐵籠子。
從籠子裡出來的老虎在森林感受到了無比的自由，盡情地奔跑著；走進籠子裡的老虎也很快樂，因為它從此不再為食物而發愁。
出人意料的是，兩隻快樂的老虎很快就都死了。一隻被活活餓死，另一隻則是憂鬱而死。很顯然：從籠子裡走出來的老虎得到了自由，卻沒有同時得到捕食的本領；走進籠子的老虎獲得了安逸，卻沒有獲得在狹小的空間生活的祥和心境。
塞翁失馬，焉知非福。很多時候，表面上雖然有所損失，但這並不意味著就是壞事。當你成功時，不要得意忘形，因為說不定挫折就在下一刻等著你；當你失敗時，不要怨天尤人，因為這或許就是成功前的黑暗。只要你堅定地朝前走，就一定能看到明媚的春天，「船到橋頭自然直」說的就是這個道理。
你覺得損失掉什麼的時候，不要把心關閉在失去的痛里；你覺得得到的時候也不必得意。你此時擁有的並非如你認為的一樣苦，只要轉身回頭，珍惜擁有的，你就會獲得真正的快樂。
絲毫必爭不如通達相讓
絲毫必爭，己對人錯，是很多人對某些事情的第一反應。但有時候吃虧是福，這福說的就是智慧，是一種大氣。人只有大氣才能達到心境通達，心境通達是一種通透的智慧，這種智慧能讓你擺脫心靈上的束縛。何必在乎別人怎麼看，何必去跟別人解釋你為何代人受過，修煉心境就是修煉人生。
弘一法師在和他的善友們溝通時，一向主張多審視自己的言行。
在講解經文時他曾提到：「應代一切眾生受加毀辱。惡事向自己，好事與他人。」
事實上生活中有些人是本著這個原則去做的，但往往有時候人們缺乏修為，無法堅持到最後。
有一位紳士，急著去處理一些事情，但是在途經一座獨木橋時遇到了麻煩。
到了獨木橋之後，紳士剛上橋走了幾步，就看到橋的對面來了一個孕婦。於是紳士很禮貌地退了回來。
孕婦過了橋後，紳士再次上橋，急忙向對岸趕去，但是走到橋中央時，一個挑著兩大擔柴火的樵夫匆忙地迎面走來，紳士什麼也沒說，又退了回來，讓樵夫過了橋。
有了這兩次的經歷，紳士在上橋之前，等了幾分鐘，橋對面確實沒有人時，才又上了橋。上橋之後，紳士迅速地向橋對面趕去，眼看著馬上就要過橋了，誰知這時候，橋對面趕來了一位推著獨輪車的農夫。
紳士覺得自己馬上就要過橋了，而且已經讓過兩個人了，不應該再讓了，於是摘下帽子，非常有禮貌地向農夫說道：「尊敬的先生，你看我馬上就要下橋了，能不能先讓我過去呢？」
農夫生氣地說：「難道你沒有看到嗎，我正急著去集市呢！」兩人協商不妥，於是爭吵起來。
這時候，河上駛來了一葉小舟，舟上坐著一個胖和尚，於是二人同時叫住和尚，讓和尚來評評理。
和尚兩手一合，看了看農夫問道：「你真的那麼著急過橋嗎？」
農夫說：「我真的很著急，晚了怕趕不上集了。」
和尚說道：「既然你那麼著急趕時間，為什麼不給紳士讓一下路呢？只要你稍微讓一下，紳士過去了，你不就可以早點到集市了嗎？」
農夫無話可說，但還是不願意讓路。這時，和尚對紳士說：「你為什麼要讓農夫給你讓路呢，僅僅是因為你快到橋頭了嗎？」
紳士感覺到非常委屈，辯解道：「在此之前，我已經給兩個人讓過路了，如果這樣一直讓下去的話，我可能永遠也過不了橋。」
和尚反問道：「那你現在過去了嗎？你既然給那麼多人讓了路，給農夫再讓一次又何妨呢，既然過不了橋，至少應該保持紳士風度啊，你何樂而不為呢？」紳士聽了，慚愧地低下了頭。
其實在生活中，我們讓一讓別人又有何妨呢？做人不能太自私，如果總是從自己的觀點出發，不去考慮別人的感受，人與人之間永遠都不可能和解。所以，我們在為人處事的時候，不要看別人的罪惡和過錯，要多審視自己的言行。
《梵網經》是大乘菩薩戒經，也是一個大部頭的經。傳到中國來只把其中之一品翻譯過來，即心地戒品，上卷講心地觀法，下卷講戒律。
學做菩薩有一個很重要的條件，要能承受代眾人之毀辱。一切過錯自己承擔，好事讓與別人，可以消除我們無始劫以來的貪嗔罪業，這與世間人恰好相反。如非真正覺悟，很難做到，一定要在日常生活中鍛煉。
回頭自省才見清靜處
路是要一直往前走的，但走過一段時間，我們是需要回頭看看的，回頭看時，我們會看到自己成長的腳印，會看到自己走的冤枉路，也會從中發現很多我們一直求索的東西。人生之路，勇敢者應時刻記得回頭自省。
弘一法師開示：「汝妄想之心遍天遍地，不知息心念佛，所謂向外馳求，不知返照回光。」
很多人都有這種毛病，妄想就是念頭，妄想太多，一天到晚胡思亂想，宗門所說的向外馳求。清淨心中本來無一物，一個妄想都沒有。神秀說的塵埃就是妄想，返照回光是息妄想的好方法。觀世音菩薩說出自己的修持方法，「反聞聞自性，性成無上道」。我們不肯回頭，佛家常說回頭是岸，古聖先賢教我們回首如意。古人手上常常拿著如意，因如意是回頭的，時時刻刻提醒自己，尤其富貴人家都有此物，提醒自己要回頭。世間人求功名富貴，也要知足。
勇敢者要用真心待人，真誠之處回頭可見。一次，一位飢餓難耐的官員和一位很長時間沒有吃飯的高僧一起用餐。當時桌子上有兩碗面，一碗多一些，一碗少一些，官員為了表示謙讓，將多一些的那碗面推到了高僧的面前。
高僧毫不客氣地端起面，狼吞虎咽地吃了下去。吃完後，官員又將小碗的面遞到高僧的面前，對他說：「大師如果沒有吃飽，就將這碗面也吃了吧。」高僧二話不說，端起那碗小碗的面吃起來。
看著高僧將兩碗面全部吃光後，官員厲聲斥責道：「你是什麼得道高僧，連起碼的禮貌都不懂，我看不過是浪得虛名罷了。你很餓，難道我不餓嗎？出家人以慈悲為懷，你就是這樣普度眾生的？」
高僧緩緩地說：「一開始，你將大碗的面推到我的面前，而我原本就想吃大碗的面，如果我再推到你的面前，那就不是出自我的本願了，我為什麼要那麼做呢？之後你又將小碗的面讓給我吃，而我原本也是想吃小碗的面。所以我也沒有必要違背自己的意願去推辭。
我的兩次不推脫是出於真心，施主的兩次謙讓是出自你的真心嗎？」
聽了高僧的話，官員茅塞頓開。
過於謙讓不過是虛假的表現。壓制自己的真心去做不願意做的事情，表面上獲得了別人的稱讚，但是卻違背了自己的意願。
坦率真誠是做人的真諦，當你對別人謙讓的時候，不要苛求對方回報。你只能告訴自己應該怎麼做，但是不能要求別人也這樣做。