靜心 · 生活中自有菩提，能靜心才是智慧
生命起始之處，最初的那顆心除了清淨透明什麼都沒有，可是在紅塵俗世中混得久了，這顆心好像什麼都沾染上了。其實只要你靜下心來就能發現，這顆心原來還是什麼都沒有。
找到柴米油鹽中的那份安詳
智慧來源於生活，又作用於生活。人只有對人對事都看得清楚，才能增加處理事情的能力，從而生活得更寧靜、更簡單。
弘一法師弘揚佛法云：「欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。內真誠則外恭敬，表里一如。
佛法真實利益是消業障，業障一消，則煩惱、憂慮、牽掛、分別、妄想、乃至於身心疾病都沒有了。增福慧，自己聰明伶俐，對人對事對物比過去看得清楚，一切作為很恰當，這是慧。佛氏門中有求必應，但必須把業障消掉，障礙排除才行。」
佛家修行講究開示，明示只是表面的，只有人的內心開示了，領悟了，才是真的消除了業障，得到了智慧。
趙州禪師也不例外。有一天，幾位僧人前來問禪，第一位學僧問道：「大師，弟子剛剛遁入空門，請求大師訓誨！」
禪師沒有直接回答，而是反問道：「你今天吃粥了嗎？」
學僧恭恭敬敬地回答說：「吃了。」
趙州禪師指示道：「那你洗缽盂去！」
聽了趙州禪師的話後，第一位學僧由此開悟。
第二位學僧也走上前來問道：「弟子也剛剛遁入空門，肯請大師不吝賜教！」
禪師不答反問道：「你來了多久了？」
第二位學僧回答道：「弟子今天剛剛到！」
趙州禪師再問道：「那你現在吃過茶了嗎？」
第二位學僧回答：「吃過了！」
趙州禪師指示道：「那你就到客堂報到去！」
第二位學僧隨即也開悟了。
有一位在禪師身邊生活了十幾年的學僧，一直無所獲，於是也乘機上前問禪師：「弟子參學已經有十餘年，但是沒有得到老師的開示、指導，今天也想請禪師教誨！」
趙州禪師聽後，裝作大驚的樣子說道：「你怎麼可以這麼冤枉我呢？自你來到這裡，你每天拿茶來，我為你喝；你端飯來，我為你吃；你合掌，我低眉；你頂禮，我低頭；我哪裡沒有教導你呢？你怎麼可以胡亂冤枉我呢！」
學僧聽後，開始用心去領悟趙州禪師所說的話。
趙州禪師見狀又說：「如果你刻意地去參悟佛理，那你的思維與真正的禪理會越來越遠！」
學僧好像有所悟，問道：「那麼到底該怎麼做呢？」
禪師指示道：「用一顆平常的心去感悟，如果你能謙虛修行，生活就是佛。」
學僧頓悟。
修禪是為了獲得心靈的寧靜、思想的開闊，但是如果參禪悟道脫離了現實生活，也就失去了最本質的意義了。
生活中的所有事情和參禪的道理是相通的，所以不管做什麼事情，一定不要脫離了原汁原味的生活，只有這樣，你所做的事情才會更有價值和意義。
拒絕誘惑常惜福
弘一法師在文中提及小時候家裡的對聯：「惜食，惜衣，非為惜財緣惜福。」惜福者不受外界誘惑，不被迷住心竅，有通達寧靜的心智。
「惜」是愛惜，「福」是福氣。就是我們縱有福氣，也要加以愛惜，切不可把它浪費。諸位要曉得：末法時代，人的福氣是很微薄的，若不愛惜，將這很薄的福享盡了，就要受莫大的痛苦，古人所說「樂極生悲」，就是這意思啊！我記得從前小孩子的時候，我父親請人寫了一副大對聯，是清朝劉文定公的句子，高高地掛在大廳的抱柱上，上聯是「惜食，惜衣，非為惜財緣惜福」。我的哥哥時常教我念這句子，我念熟了，以後凡是臨到穿衣或是飲食的當兒，我都十分注意，就是一粒米飯，也不敢隨意糟掉；而且我母親也常常教我，身上所穿的衣服當時時小心，不可損壞或污染。這是因為母親和哥哥怕我不愛惜衣食，損失福報以致短命而死，所以常常這樣叮囑著。
諸位可曉得，我五歲的時候，父親就不在世了！七歲我練習寫字，拿整張的紙瞎寫；一點不知愛惜，我母親看到，就正顏厲色地說：「孩子！你要知道呀！你父親在世時，莫說這樣大的整張的紙不肯糟蹋，就連寸把長的紙條，也不肯隨便丟掉哩！」母親這話，也是惜福的意思啊！
我因為有這樣的家庭教育，深深地印在腦里，後來年紀大了，也沒一時不愛惜衣食；就是出家以後，一直到現在，也還保守著這樣的習慣。諸位請看我腳上穿的一雙黃鞋子，還是一九二○年在杭州時候，一位打念佛七的出家人送給我的。又諸位有空，可以到我房間裡來看看，我的棉被面子，還是出家以前所用的；又有一把洋傘，也是一九一一年買的。這些東西，即使有破爛的地方，請人用針線縫縫，仍舊同新的一樣了。簡直可盡我壽受用著哩！不過，我所穿的小衫褲和羅漢草鞋一類的東西，卻須五六年一換，除此以外，一切衣物，大都是在家時候或是初出家時候制的。
從前常有人送我好的衣服或別的珍貴之物，但我大半都轉送別人。因為我知道我的福薄，好的東西是沒有膽量受用的。又如吃東西，只生病時候吃一些好的，除此以外，從不敢隨便亂買好的東西吃。
惜福並不是我一個人的主張，就是淨土宗大德印光老法師也是這樣，有人送他白木耳等補品，他自己總不願意吃，轉送到觀宗寺去供養諦閒法師。別人問他：「法師！你為什麼不吃好的補品？」他說：
「我福氣很薄，不堪消受。」
他老人家——印光法師，性情剛直，平常對人只問理之當不當，情面是不顧的。前幾年有一位皈依弟子，是鼓浪嶼有名的居士，去看望他，和他一道吃飯，這位居士先吃好，老法師見他碗裡剩落了一兩粒米飯；於是就很不客氣地大聲呵斥道：「你有多大福氣，可以這樣隨便糟蹋飯粒！你得把它吃光！」
諸位！以上所說的話，句句都要牢記！要曉得：我們即使有十分福氣，也只好享受三分，所余的可以留到以後去享受；諸位或者能發大心，願以我的福氣，布施一切眾生，共同享受，那更好了。
一念貪心起，萬丈業門開，接下來你要應對的將是無窮無盡的麻煩，所以有十分福氣享受三分，才不生貪婪虛妄心。
像佛一樣靜心習勞
勞動是生活中最為常見的一種打理生活的方式，以一顆平常心、一顆安靜淡然之心去做生活中的每一件瑣事，這種勞動就變成了一種修行，能讓你安心，給你智慧。
「習」是練習，「勞」是勞動。現在講講習勞的事情。
諸位請看看自己的身體，上有兩手，下有兩腳，這原為勞動而生的。若不將他運用習勞，不但有負兩手兩腳，就是對於身體也一定有害無益的。換句話說：若常常勞動，身體必定康健。而且我們要曉得：勞動原是人類本分上的事，不惟我們尋常出家人要練習勞動，即使到了佛的地位，也要常常勞動才行，現在我就講講佛的勞動的故事。
所謂佛，就是釋迦牟尼佛。在平常人想起來，佛在世時，總以為同現在的方丈和尚一樣，有衣缽師、侍者師常常侍候著，佛自己不必做什麼；但是不然，有一天，佛看到地下不很清潔，自己就拿起掃帚來掃地，許多大弟子見了，也過來幫掃，不一時，把地掃得十分清潔。佛看了歡喜，隨即到講堂里去說法，說道：「若人掃地，能得五種功德……」
又有一個時候，佛和阿難出外遊行，在路上碰到一個喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了；佛就命阿難抬腳，自己抬頭，一直抬到井邊，用桶吸水，叫阿難把他洗濯乾淨。
有一天，佛看到門前木頭做的橫楣壞了，自己動手去修補。
有一次，一個弟子生了病，沒有人照應，佛就問他說：「你生了病，為什麼沒人照應你？」那弟子說：「從前人家有病，我不曾發心去照應人家；現在我有病，所以人家也不來照應我了。」佛聽了這話，就說：「人家不來照應你，就由我來照應你吧！」
就將那病弟子大小便種種污穢，洗濯得乾乾淨淨；並且還將他的床鋪，理得整整齊齊，然後扶他上床。由此可見，佛是怎樣的習勞了。佛決不像現在的人，凡事都要人家服勞，自己坐著享福。這些事實，出於經律，並不是憑空說說的。
現在我再說兩樁事情，給大家聽聽：彌陀經中載著的一位大弟子——阿樓陀，他雙目失明，不能料理自己，佛就替他裁衣服，還叫別的弟子一道幫著做。
有一次，佛看到一位老年比丘眼睛花了，要穿針縫衣，無奈眼睛看不清楚，嘴裡叫著：「誰能替我穿針呀！」
佛聽了立刻答應說：「我來替你穿。」
以上所舉的例，都足證明佛是常常勞動的。我盼望諸位，也當以佛為模範，凡事自己動手去做，不可依賴別人。
凡事依賴別人，就會養成懶散而唯我獨尊的壞毛病，從勞動中培養心性、滋養智慧，你才能在真實的生活中活得更踏實。
在持戒與自尊中修一份定慧
人們對自己的行為都有一個界定，在內心深處也都有著自己不可跨越的界限，這就是我們平常人的持戒和自尊。只有在持戒和尊重中我們才能修得一份定慧。
「持戒」二字的意義，我想諸位總是明白的吧！我們不說修到菩薩或佛的地位，就是想來生再做人，最低的限度，也要能持五戒。
可惜現在受戒的人雖多，只是掛個名而已，切切實實能持戒的卻很少。要知道：受戒之後，若不持戒，所犯的罪，比不受戒的人要加倍的大，所以我時常勸人不要隨便受戒。至於現在一般傳戒的情形，看了真痛心，我實在說也不忍說了！我想最好還是隨自己的力量去受戒，萬不可敷衍門面，自尋苦惱。
戒中最重要的，不用說是殺、盜、淫、妄，此外還有飲酒、食肉，也易惹人譏嫌。至於吃煙，在律中雖無明文，但在我國習慣上，也很容易受人譏嫌的，總以不吃為是。
「尊」是尊重，「自尊」就是自己尊重自己，可是人都喜歡人家尊重我，而不知我自己尊重自己；不知道要想人家尊重自己，必須從我自己尊重自己做起。怎樣尊重自己呢？就是自己時時想著：我當做一個偉大的人，做一個了不起的人。比如我們想做一位清淨的高僧吧，就拿高僧傳來讀，看他們怎樣行，我也怎樣行，所謂：「彼既丈夫我亦爾。」又比方我想將來做一位大菩薩，那麼，就當依經中所載的菩薩行，隨力行去。這就是自尊。但自尊與貢高不同；貢高是妄自尊大，目空一切的胡亂行為；自尊是自己增進自己的德業，其中並沒有一絲一毫看不起人的意思。
諸位萬萬不可以為自己是一個小孩子，是一個小和尚，一切不妨隨便些，也不可說我是一個平常的出家人，哪裡敢希望做高僧做大菩薩。凡事全在自己做去，能有高尚的志向，沒有做不到的。
諸位如果這樣想：我是不敢希望做高僧、做大菩薩的，那做事就隨隨便便，甚至自暴自棄，走到墮落的路上去了，那不是很危險的麼？諸位應當知道：年紀雖然小，志氣卻不可不高啊！
我還有一句話，要向大家說，我們現在依佛出家，所處的地位是非常尊貴的，就以剃髮、披袈裟的形式而論，也是人天師表，國王和諸天人來禮拜，我們都可端坐而受。你們知道這道理麼？自今以後，就當尊重自己，萬萬不可隨便了。
以上四項，是出家人最當注意的，別的我也不多說了。我不久就要閉關，不能和諸位時常在一塊兒談話，這是很抱歉的。但我還想在關內講講律，每星期約講三四次，諸位碰到例假，不妨來聽聽！
今天得和諸位見面，我非常高興。我只希望諸位把我所講的四項，牢記在心，作為永久的紀念！
平常人在生活中也要持戒和自尊，修一份定慧，得一份安心。
菩提之心是一種靈悟
常體般若生智慧，開發菩提得靈悟，菩提之心是一種靈悟之心。人越不為外物所擾，心越安靜，悟性越高，也就越發聰慧。
弘一法師曾為僧眾和善友們講解「發菩提心」的佛法要義：「菩提」二字是印度的梵語，翻譯為「覺」，也就是成佛的意思。發者，是發起，故發菩提心者，便是發起成佛的心。為什麼要成佛呢？為利益一切眾生。須如何修持乃能成佛呢？須廣修一切善行。以上所說的，要廣修一切善行，利益一切眾生，但須如何才能夠徹底呢？
須不著我相。所以發菩提心的人，應發以下之三種心：
（一）大智心：不著我相。此心雖非凡所能發，亦應隨分觀察。
（二）大願心：廣修善行。
（三）大悲心：救眾生苦。
又發菩提心者，鬚髮以下所記之四弘誓願：
（一）眾生無邊誓願度：菩提心以大悲為體，所以先說度生。
（二）煩惱無盡誓願斷：願一切眾生，皆能斷無盡之煩惱。
（三）法門無量誓願學：願一切眾生，皆能學無量之法門。
（四）佛道無上誓願成：願一切眾生，皆能成無上之佛道。
如何說誓願一切眾生？這裡有兩種解釋：一就淺來說，我也是眾生中的一人，現在所說的眾生，我也在其內。再進一步言，真發菩提心的，必須徹悟法性平等，決不是我與眾生有什麼差別，如是才能夠真實和菩提心相應。
菩提心要需懂得開悟，一個能夠開悟的人，領悟能力高了，認知層次高了，他自己就與以前不同了。
一個一度迷茫的青年找到禪師問：「大師，有一件事使我整夜都睡不好，我感到很迷惘，希望您能幫我指出一條光明的道路。」
禪師聽後，沒有說話，青年繼續說：「有人贊我是天才，將來肯定有所作為；也有人罵我是笨蛋，一輩子不會有多大出息。您怎麼看呢？」
禪師反問青年：「你是如何看待自己的？」
青年不知道如何回答，因為他從沒想過這個問題。
大師說：「譬如同樣一斤米，用不同眼光去看，它的價值就大不一樣了。在炊婦眼中，它只是能做兩三碗米飯的糧食；在農民看來，它就值一元錢；在賣粽子的眼中，包成粽子後，它可賣三元錢；在制餅者看來，它能被加工成餅乾，賣五元錢；在味精廠家眼中，它可提煉出味精，賣八元錢；在制酒商看來，它釀成了酒，可以賣到四十元錢。不過，米還是那斤米。」
大師頓了頓，接著說：「你就是你自己，無論別人把你抬得多高，你還是你；無論別人把你貶得多低，你也還是你。你究竟有多大出息，取決於你到底怎樣看待自己。」
青年聽後，豁然開朗。佛家度化眾生，就是要開啟他們的靈悟之心。只有開啟了一個人的靈悟之心，他才能誠心做事，不為結果所困擾。我們來看另外一個故事：
千利休是一休禪師的得意弟子，是日本茶道的鼻祖，社會地位尊貴。
有一次，一個叫林竹庵的人邀請千利休參加茶會，千利休欣然答應了邀請，並帶眾弟子準時參加了茶會。
千利休的到來讓林竹庵既高興，又緊張。
千利休和弟子們進入茶室後，林竹庵親自為他們點茶。但是，由於過於緊張，他在點茶的時候手不停發抖，致使茶筅跌落，茶碗中的水溢出。
看到這不雅觀的場面，千利休的弟子們在心裡偷偷地笑他。
可是，茶會結束後，千利休卻站起來讚嘆說：「今天的茶會實在太棒了，茶會主人的點茶技術真的很讓人敬佩！」
弟子們覺得師父有點口是心非，於是在回去的路上問：「師父為什麼要撒謊呢？那樣糟糕的點茶，你卻讚不絕口。」
千利休笑了笑回答道：「那是因為林竹庵想讓我們喝到最好的茶，一心一意去點茶，沒有留意是否會出現其他的情況，這種心意很難得。」
對於茶道來說，不管多麼漂亮的點茶，多麼高貴的茶具，如果沒有誠心，就失去了意義。做人做事也是這個道理，只要認真做了，結果成敗已經不重要。這是一種悟性，也是人生中應有的智慧，這種智慧會讓人靜下來好好做自己，讓人的生命更有價值。
靜心思考才能得智慧
智慧來源於不斷地學習，不斷地思考，不斷地自省。
只有沉下心性，懂得思考才能有更快的提升。
在講佛的時候，弘一法師對「學」和「自省」分別作了透徹的講解。
學：須先多讀佛書、儒書，詳知善惡之區別及改過遷善之法。
倘因佛儒諸書浩如煙海，無力遍讀，而亦難於了解者，所以讀書當在求索。
省：既已學矣，即須常常自己省察，所有一言一動，為善歟，為惡歟？若為惡者，即當痛改。除時時注意改過之外，又於每日臨睡時，再將一日所行之事，詳細思之。能每日寫錄日記，尤善。
盡信師不如無師，人的智慧是思考得來的。洞山良價禪師的剃度恩師是雲岩曇晟禪師，雖然他之後轉到了南泉普願禪師座下悟道，但是每逢雲岩曇晟禪師忌日，他都會設齋上供。一次，當他為恩師忌日忙碌時，一個學僧問道：「禪師每年都會為雲岩忙碌，是因為在他那裡得了開示，所以才會如此盡心？」
洞山良價禪師答道：「雖曾在他座下受教，但不曾垂蒙指示。」
學僧不解地問：「既然是這樣，為何要設齋供奉他？」
洞山說：「我怎敢違背他呢？」
學僧又說：「你現在在南泉普願禪師處受教，完全可以不為雲岩設齋！」
洞山平和地回答：「我雖然沒有得到先師的道德佛法，但是只為他不為我說破這一點，就勝過父母。」
學僧接著又問：「禪師為雲岩設齋，是因為肯定他的禪風嗎？」
洞山答：「只能說一半肯定。」
學僧問：「為什麼會是一半呢？」
洞山答：「如果我全部肯定恩師的禪風，那就是辜負了他。」
這些道理，洞山良價禪師是在恩師圓寂之後，見到水中自己的身影才開悟的，並做了一首悟道偈：「切忌隨他覓，迢迢與我疏，我今自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，應須恁麼會，方得契如如。」所以他說感謝禪師沒有點破。
參禪悟道如果完全依賴師父就會失去自我，但是如果沒有師父的教導和指引，何能因見月？
豈止參禪悟道如此，這個道理同樣適用於我們的工作和生活。
如果光靠他人的指點和幫助，就會失去自己的判斷力，當然如果沒有前人的指引，我們又會浪費很多沒有必要的時間，這就是禪師所說肯定一半的道理。
人們除了要懂得思考，還要懂得自省，對待生活要有自己的目標，並時時自省自己的行為是不是違背了這個目標。無德禪師為了給學僧多講解佛法，經常會舉行小尋時（應學僧的要求舉辦的座談會或者開示）。在一次小尋時上，他問學僧：「你們在我這裡參禪時日已經不短，不知你們可曾找到禪心沒有？」
一個學僧回答道：「禪師，我覺得自己找到了禪心，在沒有參禪之前，我是個以自我為中心的人，除了自己的事情，世間再沒有什麼值得我去關心和在意，可是現在我發覺世上的萬事萬物都要靠因緣才能成就，不再只妄想我與我所，並為之前的行為深深自責。」
無德禪師聽後微微一笑，示意其他的學僧繼續說。
另一個學僧說：「以前我評判事物的標準是：看得見、摸得著、享受得到，但是現在我的目光開始放得長遠，心胸開始變得開闊，我這樣算是找到禪心了嗎？」
無德禪師聽後依舊保持微笑的表情。
第三個學僧說：「從前我做事情總是會有所保留，能走五十里路，一定只會走三十里，但自參禪後，我總感覺自己的生命有限，無法去證悟永恆的法身，甚至恨不得不眠不食地求索，我想這也許就是禪心吧！」
第四個學僧說：「我以前很自卑，大小事情都處理不好，但是參禪以後，我發覺自己肩負著弘揚佛法的重大責任，全身充滿了力量，做事情也很自信了，我想這就是禪心。」
第五個學僧說：「我身材矮小，所以常常持有這樣的心理『天塌下來別人會頂著』，但自參禪以後感受到了爍迦羅心（堅固的意思）無動轉的信念，覺得自己突然變得高大起來，我想這也許就是禪心吧！」
無德禪師聽後，微笑著說：「看來你們都精進了不少，可是這些都只能是你們修行的法喜（自身在學佛過程中得到的快樂與自在的感受，是人性中流露出來的真實佛性的顯現。），而非『禪心』，真正的禪心在於明心見性，好好精進修持吧！」
學僧們聽後，個個斂目內省，繼續去尋找禪心。
參禪是為了修習清空安寧的心，而達到這個目的需要學禪之人在參禪的過程中淨化身心。
參禪是這樣，做人亦是這樣。人應該有自己的信仰和目標，要修煉和確立自己的價值觀和處世準則。人生的好壞成敗，關鍵在於自己如何定位和把握。人們要時時閉目自省，所謂一分耕耘，一分收穫，聚沙能成塔，集腋能成裘。如果一個人反觀自身，並信心十足地朝目標邁進，終究會獲得成功。
懂得反省自己才能沉澱心性
我們總是習慣於將眼光投向遠處，看向別人。有時候，這樣反而迷濛了雙眼。如果你有一雙慧眼，不但要向外看，還應該在安靜下來之後向內看，看到自己的不足、虛浮、這樣才能更清醒、更堅定、更安心。
弘一法師就是一位能夠自省的大師，他在講經說法時常常能夠反觀自我，讓更多人體悟到他的行為修養之深厚淳樸。來看大師反省自身的一段演講。
佛教養正院已辦有四年了。諸位同學初來的時候，身體很小，經過四年之久，身體皆大起來了，有的和我也差不多。光陰很快，人生在世，自幼年至中年，自中年至老年，雖然經過幾十年之光景，實與一會兒差不多。就我自己而論，我的年紀將到六十了，回想從小孩子的時候起到現在，種種經過如在眼前。我想我以往經過的情形，只有一句話可以對諸位說，就是「不堪回首」而已。
我常自己來想，啊！我是一個禽獸嗎？好像不是，因為我還是一個人身。我的天良喪盡了嗎？好像還沒有，因為我尚有一線天良常常想念自己的過失。我從小孩子起一直到現在都埋頭造惡嗎？好像也不是，因為我小孩子的時候，常行袁了凡的功過，三十歲以後，我很注意修養，初出家時，也不是沒有道心。
雖然如此，但出家以後，直到現在，也大不相同了：因為出家以後二十年之中，一天比一天墮落，身體雖然不是禽獸，而心則與禽獸差不多。天良雖然沒有完全喪盡，但是糊塗的一天比一天利害，抑或與天良喪盡也差不多了。講到埋頭造惡的一句話，我自從出家以後，惡念一天比一天增加，善念一天比一天退失，一直到現在，可以說是醇乎其醇的一個埋頭造惡的人，這個也無須客氣也無須謙讓了。
就以上所說看起來，我從出家後已經墮落到這種地步，真令人驚嘆。其中到閩南以後十年的功夫，尤其是墮落的墮落。去年春曾經在養正院講過一次經，所講的題目就是「南閩十年之夢影」，那一次所講的，字字之中，都可以看到我的淚痕，諸位應當還記得吧。
可是到了今年，比去年更不像樣子了。自從正月二十到泉州，這兩個月之中，弄得不知所云。不只我自己看不過去，就是我的朋友也說我以前如閒雲野鶴，獨往獨來，隨意棲止，何以近來竟大改常態，到處演講，常常見客，時時宴會，簡直變成一個「應酬的和尚」
了，這是我的朋友所講的。啊！「應酬的和尚」，這五個字，我想我自己近來倒很有幾分相像。
如是在泉州住了兩個月以後，又到惠安到廈門到漳州，除了利養，還是名聞；除了名聞，還是利養。日常生活，總不在名聞利養之外。
雖在瑞竹岩住了兩個月，稍少閒靜，但是不久，又到祈保亭冒充善知識，受了許多善男信女的禮拜供養，可以說是慚愧已極了。
九月又到安海，住了一個月，十分熱鬧。近來再到泉州，雖然時常起一種恐懼厭離的心，但是仍不免向這一條名聞利養的路上前進。可是近來也有一件可慶幸的事，因為我近來得到永春十五歲小孩子的一封信。他勸我以後不可常常宴會，要養靜用功。信中還說起他近來的生活，如吟詩、賞月、看花、靜坐等，洋洋千言的一封信。他是一個十五歲的小孩子，竟有如此高尚的思想，正當的見解。
我看到他這一封信，真是慚愧萬分了。我自從得到他的信以後，就以十分堅決的心，謝絕宴會，雖然得罪了別人，也不管它，這個也可算是近來一件可慶幸的事了。
雖然是如此，但我的過失也太多了，可以說是從頭至足，沒有一處無過失，豈只謝絕宴會，就算了結了嗎？尤其是今年幾個月之中，極力冒充善知識，實在是太為佛門丟臉。別人或者能夠原諒我，但我對自己絕對不能夠原諒，斷不能如此馬馬虎虎過去。所以我近來對人講話的時候，絕不顧惜情面，決定趕快料理沒有了結的事情，將「法師」、「老法師」、「律師」等名目，一概取消，將學人侍者等一概辭謝，孑然一身，遂我初服，這個或者亦是我一生的大結束了。
大師功德蓋世，居然不忘時時自省，人只有反觀自己才能沉澱心性、獲得內心的寧靜。
心有掛礙不如定心明志
有時候勞筋骨體現的是一種決心。若心有掛礙，內心就不足夠堅定，也不夠寧靜，只有堅定信心，一心一意才能以一顆寧靜之心走向內心希望的方向。
弘一大師在閩南說佛時講過這樣一段故事：《涅盤經》上說，過去無量劫的時候，釋迦牟尼佛是一個很窮困的人，當時有佛出世，他見人皆先供養佛然後求法，自己則貧窮無錢可供。他心生一計，願以身賣錢來供佛，就到大街上去賣自己的身體。
當他在大街上喊賣身時，恰巧遇到一個病人，醫生叫他每日吃三兩人肉，那病人看見有人賣身，便十分歡喜，說：「你每日給我三兩人肉吃，我可以給你五枚金錢。」釋迦牟尼聽了這話，與那病人商量說：「你先把五枚金錢拿來，我去買東西供養佛，求聞佛法，然後每日把我身上的肉割下給你吃。」當時這人應允。
釋伽牟尼供佛聞法已畢，即天天以刀割身上的三兩肉給病人吃，一個月，病人痊癒。當釋伽牟尼每天割肉的時候，他常常念佛所說的偈，精神完全貫注在法的方面，竟好像沒有痛苦，不久他的身體也就平復無恙了。釋伽牟尼因求法之故，發心做難行的苦行，又如此勇猛。諸生現今在這院裡求學，早晚皆得聞佛法，不但每日無須割去若干肉，而且有衣穿、有飯吃，這豈不是很難得的好機緣嗎？
再講一段故事，出於《賢愚經》。釋迦牟尼佛在因地的時候，有一次身為國王，因厭惡終其身居於國王位，沒有什麼好處，遂發心求聞佛法。當時來了一位婆羅門，對這國王說：「王要聞法，可能把身體挖一千個孔，點一千盞燈來供養佛門嗎？若能如此，便可為你說法。」
那國王聽了婆羅門這句話，便慨然對他說：「這有何難，為要聞法，情願舍此身命。但我現有些國事未了，容我七天，把這國事交下著落，便就實行。」
到第七天，國事辦完，王便欲在身上挖千個孔，點千盞燈。全國人民知道此事，都來勸阻。謂大王身為全國人民所依靠，今若這樣犧牲，全國人民將何所賴呢？國王說：「現在你們依靠我，我為你們做依靠。不過是暫時，是靠不住的。我今求得佛法，將來成佛，當先度化你們，可為你們永遠的依靠，豈不更好？請大家放心，切勿勸阻。」
國王馬上就行動起來。呼左右將身上挖了一千孔，把油盛好，燈心安好，欣然對婆羅門說：「請先說法，然後點燈。」婆羅門答應就為他說法。國王聽了，無限滿足，便把身上的一千盞燈齊點起來。
萬眾驚駭呼號。國王乃發大誓願道：「我為求法，來捨身命，願我聞法以後，早成佛道，以大智慧光普照一切眾生。」
這聲音一發，天地都震動了，燈光晃耀之下，諸天現前，即問國王：
「你身體如此痛苦，你心裡後悔嗎？」國王答：「絕不後悔。」後來國王復向空中發誓言：「我這至誠求法之心，果能永久不悔，願我此身體即刻回復原狀。」話說未已，至誠所感，果然身上千個火孔，悉皆平復，並無些許創痕。
剛才所說，聞法有如此艱難，諸生現在聞法則十分容易，豈不是諸生有大幸福嗎？自今以後，應該發勇猛精進心，勤加修習才是！
選擇心靈的寧靜
當我們面臨多重選擇時，總是左右衡量，反覆對比。
其實當你權衡不下時，必定是在為取捨而煩惱，然而真正剔除煩惱的根本就是跟著自己內心的感覺走，只有這樣，你才選擇了心靈的寧靜，這就是你真正想要的東西。
弘一法師在講經時說，「泥塑木雕的佛菩薩像只是一個象徵，能啟發我們的本性，所以見到佛要尊重。」《華嚴經》說：「一切眾生本來是佛。」《無量壽經》說：「一切眾生皆成佛。」所以隨順供養尊重承事一切眾生就是隨順供養尊重承事諸佛。
現在問題來了，假如這個眾生無惡不作，思想行為都是違逆本性的，也要隨順嗎？佛在世時弟子們已經代我們請示，佛說不可以隨順，善行善事應隨順，惡行惡事不隨順。見其作惡，以真誠慈悲心勸導之，如其不聽即隨他去，不再說，佛法稱之為「默擯」。
曾經有一個小沙彌問無名禪師：「大師，您曾經教導我們要慈愛，普度眾生，如果是大惡之人，那麼還要超度他嗎？」
禪師什麼也沒有說，只是拿起筆在紙上寫了一個「我」字，並故意將字寫的正反顛倒。他指著字問小沙彌：「你看看，這是什麼？」
小沙彌看了看說：「這是個字，只是字寫反了。」
無名禪師問道：「這是一個什麼字？」
小沙彌說：「這是一個『我』字。」
無名禪師繼續問道：「那麼這個寫反的『我』字到底算不算字呢？」
小沙彌想了想說：「不算字。」
無名禪師繼續追問說：「那既然不算字，又為什麼說是個『我』
字呢？」
小沙彌愣在那裡，不知該如何作答。
無名禪師說：「正寫是字，反寫也是字，你認得它是反寫的『我』
字，是因你心裡認得那是反寫的『我』字，相反，如果是你原本不認識的字，就算是我寫反了，你也無法辨認出來，只怕別人告訴你反寫的『我』，遇到正寫的，你倒要說是反寫的了。」
小沙彌若有所思地點了點頭。
無名禪師接著說道：「同樣的道理，好人是人，壞人也是人，最重要的是你要認得人的本性。當你認得惡人的時候，依然會立刻將他的善惡分辨出來，並喚出他的『本性』，本性明了，就不難普度了。」
禪的藝術是表達平等的精神，宇宙平等，一切事理平等。善人要度，惡人也要度，我們要平等地對待他們，越是惡人，更要拿出慈愛來感化他們醒悟，讓他們棄惡從善，得到解脫。
當然，如惡人惡事一時難度，隨他而去，有一天他將行至邊緣，那個時候，你的度化將從他心中閃現。佛度人，是度人心，心念轉則行為轉，只有跟隨內心的感覺，人們才能找到心靈的寧靜之所。
心被外物所牽你才會煎熬
很多人看似平靜的的外表下都承受著內心的煎熬，想要遠離內心的煎熬，就要放下憤怒，遠離貪婪，沉下來體驗生活、在生活中獲得智慧、悟得菩提。
弘一法師在回答某善友的問題時曾說：「心自在，不為外物所牽。」妙什禪師也曾教化眾僧：「於此聲色諸境，作地獄想、苦海想、火宅想；諸寶物作苦具想；飲食衣服，如膿血鐵皮想。」
人若為外物所牽絆就會動心起念，備受煎熬。有個婦人，經常為一些瑣碎的小事大發雷霆，雖然她知道這樣很不好，但是卻無法控制自己。天長日久，她終於再也忍受不了了，於是去向高僧求助，希望禪道可以幫助自己擺脫痛苦。
高僧聽了她的講述之後，沉默了片刻，隨後把她帶到了一座禪房中，然後將門反鎖之後離開了。
開始時，婦女氣得破口大罵，見高僧不理會，又開始哀求，但高僧依然沒有理她。後來，婦人見於事無補，終於沉默了。
高僧來到門外，問她：「你現在還生氣嗎？」
婦人說：「我現在真是恨死我自己了，我怎麼會到這裡來受這份罪？」
「連自己都不原諒的人怎麼能心如止水？」高僧說完後拂袖而去。
過了一會兒，高僧又問她：「現在你還生氣嗎？」
婦人說：「不生氣了。」
高僧又問她：「那是為什麼？」
婦人回答說：「氣也沒有辦法啊！」
「你的氣並未消逝，還壓在心裡，爆發後將會更加強烈。」高僧說完後又離開了。
等高僧第三次來到門前，婦人告訴他說：「我已經不生氣了，因為我終於明白了不值得氣。」
高僧笑著說：「你現在還知道值不值，可見你的心中還有衡量，還是有氣根。」
當高僧第四次站在門外的時候，婦人問高僧：「大師，到底什麼是氣呢？」
高僧緩緩地將手中的茶水傾灑於地。婦人看了，思悟了許久後，似有所悟，隨即叩謝而去。
我們常常將悲歡掌控在他人的一顰一笑間，為了一句話耿耿於懷，為了一件小事困坐愁城。佛法有云：增加一份定力，就減去一份痛苦，能放下是非比較，即能遠離人與事的煎熬。所以，做人不要太計較，不要因為一些小事動不動就發火，這樣，你就會少一分傷害，多一分快樂。
貪愛容易迷惑心智
貪愛會讓人見利忘義，其實這利只是蠅頭小利，根本不是我們追求的理想，只是沿途誘惑我們的風景，所以，即便是再誘人的風景我們還是要清醒地趕路。拒絕貪愛內心寧靜才能有更大的收穫。
弘一法師在講解七趣經文的時候曾經這樣對信徒解釋貪愛：「貪愛是餓鬼道之業因，愚痴是畜生道之業因。」佛法是什麼？佛是覺的意思。法是一切萬法，對一切萬法覺而不迷就是佛法。嗔心一起來就迷了，覺性就喪失了，故稱失佛法之根本。我這次在聖荷西講經，有人提出學佛總是進進退退的問題，這是因為在修學過程中，功夫不夠，沒有得到法喜，古人學佛，最初五年學戒，遵照老師的教誨，依照老師指定的課程用功，第一個階段成就，即能得到法喜。精神飽滿，不易疲倦。
俗語說：「人逢喜事精神爽。」我們看古今大德，修學不疲不厭。
吃的是粗茶淡飯，睡眠時間很少，修持不懈，勇猛精進，其精神是由法喜中來的。心裡很想修善行，行善事，但被三毒障礙，不能自主。
種種惡口之府藏乃是口業的來源，修行就是要在日常生活中，處世待人接物，時時刻刻要警惕，迴光返照，此之謂覺察，也是禪宗的觀照工夫。這種覺察能讓人保持清醒，不是本心。人一旦陷入貪愛，其心智將去，其內心也將變得渾濁不清。
貪愛的確容易迷失本心，朱慈目居士是一個對淨土法門非常有修持的信徒，有一天，他去拜訪佛光禪師，見面後，他問道：「大師，我虔誠的拜佛已經有二十年了，但是我感覺最近在持佛號的時候，好像與往常不太一樣。」
佛光禪師問道：「有什麼不一樣呢？」
朱慈目居士回答道：「過去我在持佛號的時候，感覺心中一直有佛性，就算嘴裡不念，心中仍然能感覺到佛聲綿綿不斷，就是不持佛號，那種聲音仍像源泉一樣，會自動在心裡流淌。」
佛光禪師說：「這非常好呀！說明你念佛已念到淨念相繼，與佛相應，找到自我的真心了。」
朱慈目道：「但現在不行了，感覺不到那種聲音了，所以我現在很苦惱，覺得自己的真心不見了。」
佛光禪師疑惑地問道：「真心怎麼會不見了呢？」
朱慈目苦惱地說道：「我與佛相應的心沒有了，心中佛聲綿綿不斷的淨念消失的無影無蹤，想要找也找不回來了。禪師，我非常痛苦，請您告訴我，我該到哪裡去找我的真心呢？」
佛光禪師笑著說道：「你應該知道，真心就在你的身上。」
朱慈目說道：「可我為什麼感覺不到了呢？」
佛光禪師說道：「因為你慾念不絕，和貪愛之心打交道，所以真心就離開你了。」
信徒朱慈目聽後，似有所悟。
佛光禪師繼續說：「正如永嘉大師所說『君子不見，絕學無為閒道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。』」
人為什麼會迷惑呢？是因為虛妄貪愛覆蓋了真心，迷失了自我。迷惘痛苦並不可怕，只要丟掉心中的慾念和虛妄，就可以重新找回自我。
可怕的是丟失了自我，卻不知道悔過，這樣就會一直在錯誤里打轉，永遠迷失真我。
越炫耀離你想要的越遠
有些事情，不用解釋，也不用炫耀，成功是屬於你的，美好是屬於你的。如果你擁有著近乎完美的一切，很少有人能不生嫉妒之心。你只需要簡簡單單做好該做的事情就是大智慧。
弘一法師曾提到翠嚴禪師韜光養晦的過人智慧：處眾處獨，宜韜宜晦；若啞若聾，如痴如醉；埋光埋名，養智養慧；隨動隨靜，忘內忘外。
弘一法師將該觀點為大眾解釋說：「與大眾相處或獨處絕不能炫耀自己，顯露自己的才華。要做到韜光養晦，必須如痴如聾。修行人不要知名度，人一出名，嫉妒、障礙、陷害、誹謗全來了。培養自己的真實智慧，智慧靠養，不是學來的。」
逞口舌之快，顯示和炫耀自己，是最愚蠢的做法。有一次，丹霞禪師去拜訪慧忠禪師，不巧的是，慧忠禪師剛好正在小憩，於是丹霞禪師便問慧忠禪師的弟子：「請問，你的師父慧忠禪師在家嗎？」
弟子剛剛領會了一些禪理，想在丹霞禪師前賣弄，於是回答道：
「在是在，只是不會客。」
丹霞禪師故作驚訝地說：「啊！你回答得真是太深奧了，我根本就沒有辦法明白。」
弟子聽到丹霞禪師在誇獎自己，於是更加驕傲地說：「就算你有佛眼，也看不到他。」
丹霞禪師笑著說：「年輕有為啊，不愧是龍生龍、鳳生鳳。」
慧忠禪師醒來後，弟子便把丹霞禪師來訪的經過告訴他，並把自己與禪師之間的對話大肆吹噓了一番。他本以為師父會誇獎他，誰知道，慧忠禪師聽了之後，狠狠地批評了他，並打了他20棒，最後將他逐出了山門。
丹霞禪師聽說此事後，由衷地佩服慧忠禪師：「真不愧為南陽第一禪師啊！」
修行的人，是絕對不能逞口舌之爭的。禪沒有成見，當讚美的時候讚美，當批評的時候批評。
到處賣弄自己，對事物卻一知半解的人，是沒有真才實學的人。
正所謂滿瓶子的水是沒有響聲的，只有半瓶子的水才會發出響動，所以，要學會謙虛，學會躬行。
讀書學到的多是知識，儒家說，「記問之學不足為人師」，因為不是你自己領悟的。智慧是由定來的，不是外來的，要養。心清淨到一定的程度才產生智慧，因定生慧。內不動心，外不著相，內外是二，二都沒有就是一，才能達到一真法界。如仍有內外，仍在十法界中。眾生要懂得養智養慧，炫耀是愚鈍，只有真正得到大智慧才能成為一屆英才。
沉靜才能認清事情的根本
聰明人遇到問題會先沉靜下來，總結和反思。愚鈍的人遇到問題第一反應就是情緒浮躁，然後發泄情緒。有些時候，問題恰恰出在自己身上。所以人們在遇到問題的時候要以理性的態度看待問題，先反思自己，這樣既有利於問題的解決，又有利於自己的成長。
弘一法師在說法時曾舉過一個例子：「照鏡子看見鼻子上有一墨點，很討厭，擦鏡子一定沒有用。外面的如同鏡子，境界是緣，引起了心中的好惡是非。如迴光返照，觀察自心，即能覺悟。」
修道的人知道是非好惡是內心起了分別，外面並沒有是非好惡。
萬法平等，萬法如一，無高下之分。是我們起了錯覺，才有善惡是非。
有些時候，我們無法開悟不是外界環境的原因，而是因為沒有認清自身，釋迦牟尼為了讓弟子開悟、自省自身，也曾借馬喻人開示弟子。
一天，釋迦牟尼在精舍中靜坐，出去化緣的弟子先後回到了精舍，他們一個個神態安詳，精神抖擻。回來的弟子在水池邊洗去身上的塵土後，到精舍等待佛陀開示。
佛陀結金剛座，等所有的弟子都回來之後，慈祥地說：「世界上有四種馬：第一種馬在主人為他配上馬鞍、套上轡頭後，能日行千里，而且能根據主人揚起的馬鞭影猜測出主人的意思，自行變換速度和方位，這種能夠明察秋毫的馬被人們視為第一等良馬；第二種馬雖然不能根據馬鞭影猜測出主人的意圖，但是可以在馬鞭抽到馬尾時然後奔馳飛躍，反映雖然不及第一種馬靈活，但是也很靈敏、矯健善走，也算得上是好馬；第三種馬不論主人怎麼鞭打它，都不能會意主人的意思，反應遲鈍，直到主人忍無可忍，開始使用暴力，它才明白主人的意思，然後順著主人的命令奔馳，這種馬是後知後覺的庸馬；第四種馬比前一種反映還要遲鈍，甚至有點冥頑不化，直至主人盛怒之下，它才如夢方醒，放足狂奔，這是愚劣無知的駑馬。」
講到這裡，佛陀突然停了下來，然後溫和地看著精舍里的弟子們，他發現弟子都在聚精會神地聽，於是微笑著繼續說：「這四種馬其實就是四種眾生，第一種人聽聞世間有無常變異的現象、生命有隕落生滅的情境，便能悚然警惕，奮起精進，努力創造嶄新的生命。這好比第一等良馬，看到鞭影就知道向前奔跑，不用等到死亡的鞭子抽打在身上後才追悔莫及。第二種人看到世間的花開花落，月圓月缺，生命的起起落落、無常變化，能夠及時醒悟，並及時鞭策自己，絲毫不敢懈怠。這好比第二等好馬，鞭子才打到皮毛上，便知道放足馳騁。第三種人要比前兩種人遲鈍，當他們看到自己身邊的人經歷死亡的煎熬、肉身破滅，目睹骨肉分離的痛苦，經歷顛沛困頓的人生，才開始恐怖驚懼，善待生命。這好比第三等庸馬，非要受到鞭杖的切膚之痛，才能翻然省悟。
第四種人最愚鈍，只有當自己被病魔糾纏，四大離散，如風前殘燭的時候，才悔恨當初沒有及時努力，在世上空走了一回。這好比第四等駑馬，受到徹骨徹髓的劇痛，才知道奔跑。然而，一切都為時過晚了。」
聽了佛陀的開示，弟子們早已開悟，於是各個閉目冥想，自省自身。
認清事情的本因是人的一種開悟，心若開悟，其意便隨行隨動，其行也將隨之而變，鴻鵠之志也需要配以翱翔的能力和智慧才能得以施展。
能說不能行，不是真智慧
生活中有很多人有才華又聰明，但總是一事無成。
看似有智慧為何都是苦惱呢，原來是心沒靜下來，行動沒跟上去。所以凡事不能只是說，只有沉下心去做才是真智慧。
上上根人一聽就領悟，立刻照做，無疑。中等根機還要等人勸，下等根機的人勸也不信，他說拿出證據來。
佛雖不在世，而作證人仍然不少，只要留意即能發現。弘一法師在為眾僧講佛時，提到開悟和智慧，還講到一個佛家歸西的故事：早年恢虛法師在香港講開示，由弟子們記錄，有一本叫《念佛論》，最後談了幾樁公案：第一，哈爾濱極樂寺傳戒時，有一位修無師，出家人，不識字，在俗作泥水匠。他發心來戒壇幫忙。有一天他向老和尚偵虛法師告假，說要走了。老和尚有修養，不怪他。當家師定西法師沉不住氣，責備他說：你既發心來護持道場，沒幾天就要走，說得過去嗎？他說我是要到極樂世界去。大家一聽很驚訝，問他何時去，他說不超過十天，並請求老和尚為他準備一個房間同兩百斤柴。第二天他又來了，說今天就走。於是大家為他急於準備，並請同參道友來助念。有人請他說個臨終詩偈，他說：「我是苦惱人，不識字，不會作詩作偈，但我有一句要緊的話，就是『能說不能行，不是真智慧』」。說完不到一刻鐘就往生了。諦閒法師見到極為讚嘆。
悟性在瞬息之間，有時候求而不得，只有擁有一顆澄澈之心，才能真正善悟。一天，一個學僧到法堂請示禪師說：「大師！我常常打坐，時時念經、早起早睡、心無雜念，我覺得在您的座下沒有一個人比我更用功，可是為什麼我卻始終無法開悟呢？」
禪師聽後，轉身拿了一個葫蘆、一把粗鹽交給學僧：「你去將葫蘆裝滿水，再把鹽倒進去，使它立刻溶化，到時候你就會開悟了！」
學僧馬上按照禪師的指點照辦，可是過了不久，他再一次找到禪師：「大師，葫蘆口太小了，我沒法將鹽塊全部裝進去，即便是裝進去的也不化。我將筷子伸進去，卻又攪不動，所以我還是無法開悟。」
禪師拿起葫蘆倒掉了一些水，搖了幾下，鹽塊很快就溶化了。
禪師語重心長地說：「一天到晚用功，不給自己留一點空閒，就如同裝滿水的葫蘆，搖不動也攪不得，怎麼能化鹽，又如何開悟？」
學僧不服氣地說：「大師，弟子不明白，既然用功不開悟，難道不用功就可以開悟嗎？」
禪師緩緩地說：「修行如同彈琴，弦繃得太緊就會斷，弦太鬆了又彈不出聲音來，平常心才是悟道之本。」
學僧終於頓悟。
能說不能做到，或者做事情的時候不知思考，都是愚鈍，只有靜下心來思考，沉下心來做事，才是最大的生活智慧。