金光明最勝王經注釋 · 金光明最勝王經注釋卷第十
金光明最勝王經捨身品第二十六。
（三門分別。言來意者。就學行流通中有五。第五成前諸品令學行意有三。此即第三更重勸勉說此捨身。何以故。恐諸聞說行自利行當得成佛。猶不能習。故舉薩埵為利他尚捨身命。何不為自修行此經。故說捨身。故此品來。言釋名者。為求大覺悲智常修。遇苦良田誓捐身命不保尊位。俯救倒懸難施能行。標為品號雲捨身品。解妨難者。如疏具述。煩故且止）
爾時世尊已為大眾。說此十千天子往昔因緣（就此品文大分為四。一述昔捨身。二復告阿難陀下會於古今。三我為汝等說下勸勵修學。四爾時世尊下眾聞得益。初中分三。此初經家結前）。
復告菩提樹神及諸大眾。我於過去行菩薩道（次世尊引後有四。此初標告時機）。
非但施水及食濟彼魚命（二指前說略也）。
乃至亦舍所愛之身（三更廣勝因也）。
如是因緣。可共觀察（四誡勸時眾也）。
爾時如來應正等覺。天上天下最勝最尊。百千光明照十方界。具一切智功德圓漏（後為起說之端有二。此初贊佛德尊現光集眾）。
將諸苾芻及於大眾。至般遮羅聚落詣一林中。其地平正。無諸荊棘。名華軟草。遍布其處（將導時會詣於道場。言般遮羅者。此雲總集。亦謂以籠籠師子等名般遮羅。即此處人捕師子等以籠。籠故因立此名。准西域傳。在咀叉始羅國。是北印度境。當迦濕彌羅國西北。此捨身處在始羅國北界。渡信度河東南行二百里度大石門。薩埵王子於此捨身。飼飢虎餓烏徒。其中土地洎諸草木微帶絳色。猶血染也。人履其地若負刺。無雲疑信。莫不悲愴）。
佛告具壽阿難陀。汝可於此樹下。為我敷座。時阿難陀。受教敷已。白言世尊。其坐敷訖。唯聖智時（三佛敕阿難令嚴法坐）。
爾時世尊。即於坐上跏趺而坐。端身正念。告諸苾芻。汝等樂欲見彼往昔苦行菩薩本舍利不（自下為現制底作陳捨身之序。於中復分為十八段。此初問眾情慾也）。
諸苾芻言。我等樂見（二眾答樂觀也）。
世尊即以百福莊嚴相好之手。而按其地。於時大地六種震動。即便開裂（三佛現神通。問。何不直示令塔湧現手桉方升。答。若不手桉直令塔現。大眾不知佛之神力）。
七寶制底。忽然湧出。眾寶羅網。莊嚴其上。大眾見已生希有心（四寶塔湧現。言制底者梵語。通目佛之堂塔。然言制多。此雲靈厝也）。
爾時世尊。即從座起。作禮右繞還就本坐（五報恩敬禮。其由餓鬼鞭死屍諸天禮枯骨。此意令眾修因故報昔恩）。
告阿難陀。汝可開此制底之戶（六敕令開塔也）。
時阿難陀即開其戶。見七寶函。奇珍間飾（七受命奉開。此中有二。初開塔。次睹函）。
白言世尊。有七寶函。眾寶莊挍（八依見啟白。顯如來藏具性功德故嚴寶函也）。
佛言汝可開函（九更敕令開函）。
時阿難陀。奉教開已見有舍利。白如珂雪拘物頭華（十慶喜依教有二。初開函。後所睹表理性淨非物所染如白蓮也）。
即白佛言。函有舍利。色妙異常（十一阿難陀重白）。
佛言阿難陀。汝可持此大士骨來（十二佛命持來）。
時阿難陀。即取其骨。奉授世尊（十三慶喜奉獻）。
世尊受已。告諸苾芻。汝等應觀苦行菩薩遺身舍利。而說頌曰。菩薩勝德相應慧勇猛精勤六度圓常修不息為菩提大舍堅固心無倦（十四佛受說緣有三。一佛受。二勸觀。三頌也）。
汝等苾芻。咸應禮敬菩薩本身。此之舍利。乃是無量戒定慧香之所熏馥。最上福田。極難逢遇（十五世尊教禮。於中有二。初令禮後釋所以。五分法香舉三例二。戒即別解脫。定道無表定。惠如名。解脫解數。解脫知見即緣無為惠。廣如雜集等辨）。
時諸苾芻及諸大眾。咸皆至心合掌。恭敬頂禮舍利。嘆未曾有（十六依教禮讚）。
時阿難陀前禮佛足。白言世尊。如來大師。出過一切。為諸有情之所恭敬。何因緣故禮此身骨（十七問佛禮由）。
佛告阿難陀。我因此骨速得地上正等菩提。為報往恩我今致禮（十八答敬所以）。
復告阿難陀。吾今為汝及諸大眾斷除疑惑。說是舍利往昔因緣汝等善思當一心聽（自下談昔捨身正。利時會。文分為三。此初敕聽許說）。
阿難陀曰。我等樂聞願為開闡（二眾樂欲聞）。
阿難陀。過去世時有一國王。名曰大車。巨富多財。庫藏盈滿。軍兵武勇眾所欽伏。常以正法。施化黔黎。人民熾盛無有怨敵。國大夫人誕生三子。顏容端正人所樂觀。太子名曰摩訶波羅。次子名曰摩訶提婆。幼子名曰摩訶薩埵（三正為開演。於中復二。初長行。後重頌。長行有十。此初陳往眷屬有三。一明時節。二述父母。三說兄弟。文段可見。摩訶婆羅者。此雲大渠。摩訶提婆者。此雲大天。摩訶薩埵者。此雲大勇猛）。
是時大王。為欲游觀縱賞山林。其三王子亦皆隨從。為求華果舍父周旋。至大竹林。於中憩息（述昔觀游文中有三。初王出遊觀。次臣佐皆隨。後子別追賞。文段可見）。
第一王子。作如是言。我於今日。心甚驚惶。於此林中。將無猛獸損害於我。第二王子復作是言。我於自身。初無吝惜。恐於所愛。有別離苦。第三王子白二兄曰。
此是神仙所居處。我無恐怖別離憂。身心充遍生歡喜。當獲殊勝諸功德（第三遇苦悲生。於中有三。初述先想念。此中復二。初三子各陳。後時諸王子下經家總結）。
時諸子等。各說本心所念之事（此經家總結）。
次復前行。見有一虎產生七子。才經七日。諸子圍繞。饑渴所逼。身形羸瘦。將死不久（次見虎飢羸）。
第一王子。作如是言。哀哉虎產來七日。七子圍繞。無暇求食。饑渴所逼必還啖子（後悲傷共議。此中有七。此初太子見苦哀憐）。
薩埵王子問言。此虎每常所食何物（二薩埵問其所食）。
第一王子答曰。虎豹豺師子。唯啖熱血肉。更無餘飲食。可濟此虛羸（三太子答食肉血也）。
第二王子聞此語已。作如是言。此虎羸瘦饑渴所逼余命無幾。我等何能為求如是難得飲食。誰復為斯自捨身命濟其飢苦（四太子聞生吝怖也）。
第一王子言。一切難捨無過己身（五太子述捨身難）。
薩埵王子言。我等今者於自己身各生愛戀。復無智慧不能於他而興利益（六薩埵進退商議。於中有三。初責自無能。次推他有力。後心念省察。初責自無能有三因故。一有貪著故。不能生厭離有為心。二復無智惠下。無大智故。不能生求菩提心。三不能於他下。無大悲故。不能生饒益有情心。由此不能捨身益物）。
然有上士。懷大悲心。常為利他忌身濟物（推他有功）。
復作是念。我今此身於百千生。虛棄爛壞曾無所益。云何今日而不能舍以濟飢苦如捐洟唾（心念省察）。
時諸王子。作是議已。各起慈心。淒傷愍念。共觀羸虎。目不暫移。徘徊久之。俱舍而去（七諸子悲傷倪仰而去）。
爾時薩埵王子。便作是念。我捨身命。今正是時（第四思應捨命有六。此初廢命念起）。
何以故（自下第四以作意。即入善法欲為根本作意所生故。即如意作意思）。
我從久來持此身。臭穢膿流不可愛。供給敷具並衣食。象馬車乘及珍財。變壞之法體無常。恆求難滿難保守。雖常供養懷怨害。終歸棄我不知恩（此頌明四念住。初二句思不淨。次三句思無常。次二句思有苦。恆求難滿者。求不得苦。難保守者。愛別離苦。懷怨害者。老病死苦。次一句思無我）。
複次。此身不堅於我無益。可畏如賊不淨如糞（三厭舍忻求有二。初因後果。因中有三。初厭有為。此身不堅無常也。於我無益無我也。可畏如賊無樂也。不淨如糞者不淨也）。
我於今日。當使此身修廣大業（次求菩提）。
於生死海。作大舟航。棄捨輪迴。令得出離（饒益有情）。
復作是念。若舍此身則舍無量癰疽惡疾百千怖畏。是身有大小便利。不堅如泡。諸蟲所集。血脈筋骨。共相連持甚可厭患（下明忻果亦三。初厭離有為。准解脫道論。有十不淨想。一膀脹乃至十骨想。今此文中通說四念。癰疽等無樂也。便利等不淨也。不堅等無常也。諸蟲等無我也。可見）。
是故我今應當棄捨。似求無上究竟涅槃。永離憂患無常苦惱。生死休息。斷諸塵累。以定惠力。圓滿熏修。百福莊嚴成一切智。諸佛所贊微妙法身。既證得已施諸眾生無量法樂（次求菩提。菩提菩提斷俱名為菩提。斷智恩德因果二文名如次配）。
是時王子興大勇猛發弘誓願。以大悲念增益其心（四悲願心逾功）。
慮彼二兄。情懷怖懼。共為留難。不果所祈（五恐有難生）。
即便白言。二兄前去我且於後（六善修方便也）。
爾時王子摩訶薩埵。還入林中。至其虎所（自下第五大段捐身救濟。文中有四。此初修途詣虎）。
脫去衣服置於竹上（二起前方便）。
作是誓言（教菩提心）。
我為法界諸眾生。志求無上菩提處。起大悲心不傾動。當舍凡夫所愛身。菩提無患無熱惱。諸有智者之所樂。三界苦悔諸眾生。我今拔濟令安樂（頌中初二句總。後六句別。別中初二句厭離有為心。次二句求菩提心。後二句饒益有情心）。
是時王子作是言已。於餓虎前委身而臥（四正捨身命。於中復六。此初委臥身餓虎）。
由此菩薩慈悲威勢。虎無能為（二虎不食）。
菩薩見已即上高山投身於地（三為墜高山也）。
復作是念虎今羸瘠不能食我（四更思虎劣）。
即起求刀竟不能得。即以干竹刺頸出血（五復起方便也）。
漸近虎邊（六流血使食）。
是時大地六種震動。如風激水涌沒不安。日無精明如羅睺障。諸方闇蔽無復光輝。天雨名華及妙香末。繽紛亂墜。遍滿林中（第六瑞感人天。於中有二。初現瑞有三。一地六動。二日無光。三天雨香花遍林供養）。
爾時虛空有諸天眾。見是事已生隨喜心。嘆未曾有（眾睹亦三。此初睹見二隨喜也）。
咸共贊言善哉大士。即說頌曰。大士救護運悲心。等視眾生如一子。勇猛歡喜情無吝。捨身濟苦福難思。定至真常勝妙處。永離生死諸纏縛。不久當獲菩提果。寂靜安樂證無生（三讚嘆有三。初二句贊悲平等。次二句贊其布施。後四句贊當得果。得果中初兩句雙贊菩提涅槃。後三句別贊二果）。
是時餓虎。既見菩薩頸下血流。即便舐血啖肉皆盡。唯留余骨（第七虎遂得食）。
爾時第一王子見地動已。告其弟曰。大地山河皆震動。諸方闇蔽日無光。天華亂墜遍空中。定是我弟捨身相。
第二王子聞兄語已。說伽他曰。我聞薩埵作悲言見彼餓虎身羸瘦飢苦所纏恐食子我今疑弟舍其身（第八眷屬號戀有三。一兄弟悲啼有六。此初睹瑞共商）。
時二王子。生大愁苦啼泣悲嘆。即共相隨還至虎所（二悲嘆尋覓）。
見弟衣服在竹枝上。骸骨及發在處縱橫。流血成泥沾污其地（三見屍根藉）。
見已悶絕不能自持。揣身骨上久乃得蘇（四悶絕悲號）。
即起舉手於號大哭。俱時嘆曰。我弟貌端嚴。父母偏愛念。云何俱共出。捨身而不歸。父母若問時。我等如何答。寧可同捐命。豈復自存身（五兄弟嗟傷）。
時二王子。悲泣懊惱漸舍而去（六哀泣而去也）。
時小王子所將待從。互相謂曰。王子何在宜共推求（侍衛追覓）。
爾時國大夫人。寢高樓上。便於夢中見不祥相。被割兩乳。牙為墮落。得三鴿鶵。一為鷹奪。二被驚怖（眷屬號戀中。第三父母哀嘆。於中有十。一初夫人驚異有八。此初寢夢不祥也）。
地動之時夫人遂覺。心大悉惱（二地動驚覺）。
作如是言。
何故今時大地動。江河林樹皆搖震。日無精光如覆蔽。目[目*需]乳動異常時。如箭射心憂苦逼。遍身戰掉不安穩。我之所夢不祥征。必有非常災變事（三說其惡想也）。
夫人兩乳忽然流出。念此必有變怪之事（四感激流乳也）。
時有侍女聞外人言。求覓王子今猶未得（五侍女聞言）。
心大驚怖。即入宮中。白夫人曰。大家知不。外聞諸人散覓王子遍求不得（六走入馳告）。
時彼夫人聞是語已。生大憂惱。悲淚盈目（七母聞愁惱）。
至大王所。白言大王。我聞外人作如是語。失我最小所愛之子（八悲淚白王也）。
王聞語已。驚惶失所悲哽而言。苦哉今日失我愛子（第二父遂悲惶）。
即便[扌*攵]淚慰喻夫人。告言賢首。汝勿憂戚。吾今共出求覓愛子（第三王慰夫人。西國恆法相見稱讚呼為賢首）。
王與大臣及諸人眾。即共出城。各各分散。隨處求覓（第四王臣出覓。於中復七。此初四散推求）。
未久之頃有一大臣。前白王曰。聞王子在願勿憂愁。其最小者今猶未見（二臣來白）。
王聞是語悲嘆而言。苦哉苦哉。失我愛子。初有子時歡喜少。後失子時憂苦多。若使我兒重壽命。縱我身亡不為苦（三父聞悲嘆）。
夫人聞已。憂離纏懷如被箭中。而嗟嘆曰。我之三子並侍從。俱往林中共游賞。最小愛子獨不還。定有乖離災厄事（四母重嗟傷）。
次第二臣來至王所。王問臣曰。愛子何在（五臣至王問存亡）。
第二大臣懊惱啼泣。喉舌干熾口不能言竟無所答（六大臣鳴咽不答）。
夫人問曰。速報小子今何在。我身勢惱遍燒然。悶亂荒迷失本心。勿使我胸今破裂（七夫人荒迷催報）。
時第二臣。即以王子捨身之事。具白王知（第五得子委曲）。
王及夫人聞其事已。不勝悲噎（第六知已悲噎）。
望捨身處。驟駕前行。詣竹林所。至彼菩薩捨身之地（第七詣捨身處）。
見其骸骨。隨處交橫。俱時投地。悶絕將死。猶如猛風吹倒大枝。心迷失緒。都無所知（第八睹見崩摧）。
時大臣等。以水遍灑（第九臣從水灑）。
王及夫人。良久乃蘇舉手而哭。咨嗟嘆曰。禍哉愛子端嚴相因何死苦先來逼若我得在汝前亡豈見如斯大苦事（第十蘇已嗟嘆）。
爾時夫人。迷悶稍止頭髮蓬亂。兩手椎胸宛轉於地。如魚處陸若牛失子。悲泣而言。我子誰屠割。余骨散於地。失我所愛子。憂悲不自勝。苦哉誰殺子。致斯憂惱事。我心非金剛。云何而不破。我夢中所見。兩乳皆被割。牙齒悉墮落。今遭大苦痛。又夢三鴿鶵。一被鷹擒。去今失所愛。子惡相表非虛（十一母泣陳悲。初經家敘。次母悲陳。於中二頌述悲傷。二頌敘惡相也）。
爾時大王及於夫人並二王子。盡哀號哭。瓔珞不御。與諸人眾。共收菩薩遺身舍利。為於供養置窣睹波中（第九大段為立制底）。
阿難陀。汝等應知。此即是彼菩薩舍利（第十大段結示利生有三。此初結歸舍利）。
復告阿難陀。我於昔時。雖具煩惱貪瞋痴等。能於地獄餓鬼傍生五趣之中。隨緣救濟。令得出離（次略示住昔因）。
何況。今時煩惱都盡。復無餘習。號天人師。具一切智而不能為一一眾生經於多劫在地獄中及於余處。代受眾苦。令出生死煩惱輪迴（述今能利。即隨感應形皆為益物也）。
爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。我念過去世。無量無數劫。或時作國王。或復為王子。常行於大施。及舍所愛身。願出離生死。至妙菩提處（有五十六頌分二。初二頌總標修行。後五十四頌別頌捨身。前長行有十段。今頌大須略不頌第四思應捨身·第七虎遂能食·第十結示利生。此初標修行）。
昔時有大國。國主名大車。王子名勇猛。
常施心無吝。王子有二兄。號大渠大天（自下即分為七。此初頌第一阿往眷屬也）。
三人同出遊。漸至山林所（此半頌第二述昔歡游也）。
見虎飢所逼。便生如是心。此虎飢火燒。
更無餘可食（此一頌頌第三遇苦悲生）。
大士睹如斯。恐其將食子。捨身無所顧。
救子不令傷（此一頌頌第五捐身救濟）。
大地及諸山。一時皆震動。江河皆騰躍。
驚波水逆流。天地失光明。昏冥無所見。
林野諸禽獸。飛奔喪所依（此一頌頌第六瑞感人天）。
二兄怪不還。憂戚生悲苦。即與諸侍從。
林藪遍尋求。兄弟共籌議。復往深山處。
四顧無所有。見虎處空林。其母並七子。
口皆有血污。殘骨並余發。縱橫在地中。
復見有流血。散在竹林所。二兄既見已。
心生大恐怖。悶絕俱投地。荒迷不覺知。
塵土坌其身。六情皆失念。王子諸侍從。
啼泣心憂離。以水灑令蘇。舉手號啕哭（自下四十六頌半。頌第八眷屬號戀中。此六頌頌兄弟悲啼細分可知。略不頌侍衛追覓。其文可見）。
菩薩身舍時。慈母在宮內。五百諸婇女。
共受於妙樂（自下四十頌半。頌父母哀嘆中。初十一頌頌夫人驚異分五。此一初頌宮內娛樂）。
夫人之兩乳。忽然自流出。遍體如針刺。
苦痛不能安。欻生失子想。憂箭苦傷心（此一頌半感激乳流出）。
即白大王知。陳斯苦惱事。悲泣不堪忍。
哀聲向王說。大王今當知。我生大苦惱。
兩乳忽流出。禁止不隨心。如針遍刺身。
煩宛胸欲破。我先夢惡征。必當失愛子。
願王濟我命。知兒存與亡。夢見三鴿鶵。
小者是愛子。忽被鷲奪去。悲愁難具陳。
我今沒憂海。趣死將大光。恐子命不全。
願為速求覓。又聞外人語。小子求不得。
我今意不安。願王哀愍我（此六頌半悲淚白王。其文可見）。
夫人白王已。舉身而躄地。悲痛心悶絕。
荒迷不覺知（此一頌白已悶絕）。
婇女見夫人。悶絕在於地。舉聲皆大哭。
憂惶失所依（此一頌婇女憂惶）。
王聞如是語。懷憂不自勝（此半頌頌第二王遂悲傷）。
因命諸群臣。尋求所愛子（自下十四頌王臣出覓分三。此初半頌命臣追覓。長行中無）。
皆共出城外。隨處而追覓。涕泣問諸人。
王子今何在。今者為存亡。誰知所去處。
云何令得見。解我憂惱心。諸人悉共傳。
咸言王子死。聞者皆傷悼。悲嘆苦難裁（自下九頌頌初四散推求。於中此初三頌頌臣依尋求也）。
爾時大車王。悲號從座起。即就夫人處。
以水灑其身。夫人蒙水灑。久乃得醒悟。
悲啼以問王。我兒今存不。王告夫人曰。
我已使諸人。四向求王子。尚未有消息。
王又告夫人。汝莫生煩惱。且當自安慰。
可共出追尋（自下四頌頌第三王慰夫人文也）。
王即與夫人。嚴駕而前進。號動聲淒感。
憂心若火然。土庶百千萬。亦隨王出城。
各欲求王子。悲號聲不絕（此二頌頌王出推求。初一頌王。次一頌臣。可見）。
王求愛子故。自視於四方。見有一人來。
被發身塗血。遍體蒙塵土。悲哭逆前來（自下四頌半。頌王臣出覓中。第二大臣來白。於中分三。此初一頌半頌王見來）。
王見是惡相。倍復生憂惱。王便舉兩手。
哀號不自裁。初有一大臣。匆忙至王所。
進白大王曰。幸願勿悲哀。王之所愛子。
今雖求未獲。不久當來至。以釋大王憂（此二頌大臣進白王）。
王復更前行。見次大臣至（自下五頌半頌前第五得委曲。於中分四。此初半頌王見臣來）。
其臣詣王所。流淚白王言。二子分現存。
被憂火所逼（此一頌白二王子現存）。
其第三王子。已被無常呑（此半頌報薩埵已亡）。
見餓虎初生。將欲食其子。彼薩埵王子。
見此起悲心。願求無上道。當度一切眾。
系想妙菩提。廣大深如海。即上高山頂。
投身餓虎前。虎羸不能食。以竹自傷頸。
遂啖王子身。唯有餘骸骨（此三頌半述其死由）。
時王及夫人。聞已俱悶絕。心沒於憂悔。
煩惱火燒然（頌第六知已悲噎。於中分四。初一頌父母悶絕也）。
臣以栴檀水。灑王及夫人。俱起大悲號。
舉手摧胸臆（此一頌臣佐水灑）。
第三大臣來。白王如是語。我見二王子。
悶絕在林中。臣以冷水灑。爾乃暫蘇息。
顧視於四方。如猛火周遍。暫起而還伏。
悲號不自勝。舉手以哀言。稱嘆弟希有（此二頌又臣重報）。
王聞如是說。倍增憂火煎。夫人大號啕。高聲作是語。我之小子偏鍾愛。已為無常羅剎呑。余有二子今現在。復被憂火所燒逼（此二頌父母號嘆）。
我今速可之山下。安慰令其保余命。即便馳駕望前路。一心詣彼捨身崖。路逢二子行啼泣。椎胸懊惱失客儀。父母見已抱憂悲。俱往山林捨身處（此二頌第七詣捨身所）。
既至菩薩捨身地。共聚悲號生大苦（此半頌睹見崩摧）。
脫去瓔珞盡哀心。收取菩薩身余骨。與諸人眾同供養。共造七寶窣睹波。以彼舍利置函中。整駕懷憂趣城邑（此一頌半大段第九為立制底）。
復告阿難陀。往時薩埵者。即我牟尼是。
勿生於異念。王是父淨飯。後是母摩耶。
太子謂慈氏。次曼殊室利。虎是大世主。
五兒五苾芻。一是大目連。一是舍利子（品中第二大段會於今古）。
我為汝等說。往昔利他緣。如是菩薩行。
成佛因當學（品中第三大段勸勵修學。於中初一頌指昔勸修）。
菩薩捨身時。發如是弘誓。願我身余骨。
來世益眾生。此是捨身處。七寶窣睹波。
以經無量時。遂沈於厚地。由昔本願力。
隨緣興濟度。為利於人天。從地而湧出（此三頌結示底之意）。
爾時世尊。說是往昔因緣之時。無量阿僧企耶人天大眾。皆大悲喜嘆未曾有。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。復告樹神。我為報恩故致禮敬佛攝神力。其窣睹波還沒於地（品第四大段眾聞得益。文分為四。初牒前所說。次無量下明得益多少。次復告下答問總結。後佛攝下明塔歸故。以事訖故。如文可見）。
金光明最勝王經十方菩薩讚嘆品第二十七。
（三門分別。言來意者。流通有三。謂學行贊重付屬三別。令其後代依法修行。獲益既多。故申慶贊。故前品後有此品生。釋名者。贊者稱也。嘆者吟也。即稱揚吟詠。應言觸事美德雲贊。是理論揚為嘆。初人後法。或通人法俱稱讚嘆。菩薩能贊之人。十方說其來域。欲令有情殷重。故舉十方遠來。勝尚自論揚。劣者何不歌詠。釋難者。問。何故舊經總為一品。今者新翻別為四品。答。今依梵本。四人讚嘆名別書記。故今分四。舊人以見同是贊佛故合。為品）
爾時釋迦牟尼如來。說是經時（此品分三。初菩薩雲集。次正申禮讚。後如來嘆仰。此初經家序）。
於十方世界。有無量百千萬億諸菩薩眾。各從本土。詣鷲峰山（二菩薩雲集）。
至世尊所。五輪著地。禮世尊已（申禮讚。初身禮。後語贊。此初也）。
一心合掌異口同音而讚嘆曰（申贊。初標次贊。此初也）。
佛身微妙真金色。其光普照等金山。清淨柔軟若蓮華。無量妙彩而嚴飾（贊有十一頌分二。初十頌三身。後一頌結略發願。贊三身中。初八頌讚化身恩德。次一頌讚報身智德。後一頌讚法身斷德。贊恩德中。初二頌讚現身。次一頌讚說法。次一頌讚福智。四頌讚利生。贊現身。此初一頌所依總身）。
三十二相遍莊嚴。八十種好皆圓滿。光明昞著無與等。離垢猶如淨滿月（此一頌嘆相及隨好。具如前辨）。
其聲清徹甚微妙。如師子吼震雷音。八種微妙應群機。超勝迦陵頻伽等（此贊說法。八種聲者。十住斷結經雲。一不男。二不女。三不強。四不軟。五不清。六不濁。七不雄。八不雌。又有小乘經說。迦陵頻伽者妙音鳥也）。
百福妙相以嚴容。光明具足淨無垢。智惠澄明如大海。功德廣大若虛空（此贊福智。初半福。次半智。一一相好各百福嚴。言百福者。小乘婆娑有多師釋。具如疏述。若依大乘。雖未見文。傳有二釋。一雲。如十善業平等平等相資即為百業。又雲。如一一業各有十種。謂一自作。二教他。三慶慰。四隨喜。五少分。六多分。七全分。八少時。九長時。十盡壽。故為百福）。
圓光遍滿十方界。隨緣普濟諸有情。煩惱愛染習皆除。法炬恆然不休息（此贊利生。初一頌總贊為利生故現身說法。初句身。第二句為利。第三句贊淨。第四句法。即中二句通於身法。其文可見）。
哀愍利益諸眾生。現在未來能與樂。常為宣說第一義。令證涅槃真寂靜（自下別贊。初二頌讚所說法能得涅槃。後一頌讚所說法能得菩提。得涅槃中一頌）。
佛說甘露殊勝法。能與甘露微妙義。引入甘露涅槃城。令受甘露無為樂（此一頌重成）。
常於生死大海中。解脫一切眾生苦。令彼能住安穩路。恆與難思如意樂（此一頌明令得菩提。即八正道名安穩路）。
如來德海甚深廣。非諸譬喻所能知。於眾常起大悲心。方便精勤恆不息（此一頌讚報身智德。以大悲故常得有情。不入涅槃。恆不休息）。
如來智海無邊際。一切人天共測量。假使千萬億動中。不能得知其少分（此贊法身斷德）。
我今略贊佛功德。于德海中唯一渧。回斯福聚施群生。皆願速證菩提果（結略發願）。
爾時世尊告諸菩薩言。善哉善哉。汝等善能如是贊佛功德。利益有情廣興佛事。能滅諸罪生無量福（如來贊印。初贊。後汝等下印無染心贊。稱理益物故印也）。
金光明最勝王經妙幢菩薩讚嘆品第二十八。
（三門分別。來意同前。言釋名者。梵雲鴝嚧只囉。此雲妙。雞頭此雲幢。即勝智回秀。喻彼高幢獨超塵界。故稱為妙幢。即稱妙名為妙幢。持業釋也。從喻立稱。名曰妙幢。舊雲信相。信性是淨。妙義相似。幢者高顯。故謬雲相。釋妨難者。問。聞法得記不唯妙幢。何故讚嘆獨舉斯士。答。以是首故）
爾時妙幢菩薩。即從坐起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛（品文分三。初贊人儀軌。次而說贊曰下正陳讚嘆。後佛告妙幢下世尊嘆印。此即初也）。
而說贊曰（自下讚嘆有八頌半分三。初四頌讚變化佛。次大喜下三頌讚受用佛。後如來金口下一頌半通二佛。略不贊法佛）。
牟尼百福相圓滿。無量功德以嚴身。廣大清淨人樂觀。猶如千日光明照（初化身中分四。此初一頌讚身也）。
焰彩無邊光熾盛。如妙寶聚相端嚴。如日初出映虛空。紅白分明問金色（此一頌讚光明）。
亦如金山光普照。釋能周遍百千土。能滅眾生無量苦。皆與無邊勝妙樂（此一頌合贊身光）。
諸相具足悉嚴淨。眾生樂睹無厭足。頭髮柔軟紺青色。猶如黑蜂集妙花（此一頌讚相好）。
大喜大舍淨莊嚴。大慈大悲皆具足。眾妙相好為嚴飾。菩提分法之所成（此贊受用身遍自他受用分四。初半頌讚四無量。次半頌讚相好）。
如來能施眾福利。令彼常獲大安樂（此半頌讚利益）。
種種妙德共莊嚴。光明普照千萬土。如來光相極圓滿。猶如赫日遍空中。佛如須彌功德具。示現能周於十方（此一頌半贊身及光中。初半總。後一頌別）。
如來金口妙端嚴。齒白齊密如珂雪。如來面貌無倫匹。眉間毫相常右旋。光潤鮮白等頗梨。猶如滿月居空界（通贊二佛相之與好）。
佛告妙幢菩薩。汝能如是贊佛功德不可思議。利益一切。令未知者隨順修學（如來嘆印）。
金光明最勝王經菩提樹神讚嘆品第二十九。
（三門分別。來意同前。言釋名者。准西域傳。雲樹本名畢缽羅樹。在金剛坐上。金剛坐昔賢劫成與大地俱起。下極金輪上侵地際。金剛所成。周百餘步。賢劫千佛坐之而入金剛定。故曰金剛焉。畢缽羅樹佛坐其下成正覺。因而謂之菩提樹焉。具如疏述。大地菩薩現為天女作此樹神。即主菩提樹之神。依主釋也。釋難者。問。何不明余神耶。答。最先見佛故。常不離佛故。問。菩提樹神與大地神為一為別。答。有說是一。有說是別）
爾時菩提樹神（品文分三。初出能贊人。次亦以伽他下述其讚詞。後爾時世尊下如來嘆印。此即初也）。
亦以伽他贊世尊曰（自下讚詞總有十一頌。大分為二。初五頌讚。後六發願。此即初贊也）。
敬禮如來清淨慧。敬禮常求正法慧。敬禮能離非法慧。敬禮恆無分別慧（此初一頌讚智體中。初一句總贊智體。後四頌讚智用。體中初一句總贊智體。離障智圓名清淨惠。次二句贊惠能。能令眾生修善故云常求正法。能令舍惡故云離非法惠。三輪淨故恆無分別。或初一句贊果。後三句贊因）。
希有世尊無邊行。希有難見比優曇。希有如海鎮山王。希有善逝光無量。希有調御弘慈願。希有釋種明逾日。能說如是經中寶。哀愍利益諸群生（此贊智用。初二頌利他用。後二頌自利用。利他中初一句贊具行希。次一句贊出現希。次一句現身希。身處大眾。如妙高山鎮於大海。次一句光無量。次一句弘願希。次一句種姓希。日炙種生世尊故明逾日。次一句說此經希。次一句能利生希。即具八希。其文可知）。
牟尼寂靜諸根定。能入寂靜涅槃城。能住寂靜等持門。能知寂靜深境界（此一頌讚自利住寂德。其文可見）。
兩足中尊住空寂。聲聞弟子身亦空（此半頌讚住寂所由）。
一切法體性皆無。一切眾生悉空寂（此半頌結成所以。以法體空自性皆寂故住空寂。余文可知）。
我常憶念於諸佛。我常樂見諸世尊（此半頌憶念願所住常見）。
我常發起殷重心。常得值遇如來日（此半頌殷重所生常遇）。
我常頂禮於世尊。願常渴仰心不舍。悲泣流淚情無間。常得奉事不知厭（此一頌供養侍願恆供無厭）。
唯願世尊起悲心。和顏常得令我見（此半頌願恆加護令見）。
佛及聲聞眾清淨。願常普濟於人天。佛身本淨若虛空。亦如幻焰及水月。願說涅槃甘露法。能生一切功德取（此一頌半願恆利有情）。
世尊所有淨境界。慈悲正行不思議。聲聞獨覺非所量。大仙菩薩不能測（次二頌願得見證。於中此初一頌嘆勝妙。所行境者即法性身。慈悲正行者即悲智俱不思議。大仙菩薩即等覺菩薩也）。
唯願如來哀愍我。常令睹見大悲身（此半頌願加被也）。
三業無倦奉慈尊。速出生死歸真際（此半頌願修得證）。
爾時世尊聞是贊已。以梵音聲告樹神曰。善哉善哉（自下嘆印。此初讚嘆也）。
善女天。汝能於我真實無妄清淨法身。自利利他宣揚妙相（下印有二。此初印所贊也）。
以此功德令汝速證最上菩提。一切有情同所修習。若得聞者皆入甘露無生法門（此印所願）。
金光明最勝王經大辯才天女讚嘆品第三十。
（來意同前。釋品名者。具足菩薩四辯才故名大辯才。有自在故名為天。現為天女即持業釋。解難者。問。何不明余此天女贊。答。以諸神中具辯才勝故。不明余也）。
爾時大辯才天女。即從坐起。合掌恭敬。以直言詞。贊世尊曰（品文分三。此初標能贊人有三。初指人。次威儀。後正贊）。
南謨釋迦牟尼如來應正等覺（自下讚嘆有二。初贊德。二願以此福下發願。贊中有三。此初申體）。
身真金色咽如螺貝。面如滿月。目類青蓮。唇口赤好。如頗梨色。鼻高修直。如截金鋋。齒白齊密。如拘物頭華。身光普照。如百千日。光彩映徹。如贍部金（自下別贊有十。此初贊相好）。
所有言詞。皆無謬失（二贊語無失。十八共法中說利勝故偏贊語）。
示三解脫門。開三菩提路（三贊所說法外化德有二。一示三解脫門。即涅槃門。二開三覺路。即三佛菩提。所餘二乘依此故有也）。
心常清淨。意樂亦然。佛所住處。及所行境。亦常清淨（四贊清淨者。一自性淨。二離垢淨。三得此道淨。四生此境淨。即逆次第。由心清淨。所流教法能生一切覺分法。即生此境淨。意樂亦然者。得此道淨。佛所住者。即離垢真如法身所住。性相分二。所行境者即自性淨。一真法界佛所行境）。
離非威儀。進止無謬（五贊永拔習氣四威儀中常為利物故）。
六年苦行。三轉法輪。度苦眾生。令歸彼岸（六贊現八相。且舉苦行轉法輪二相影余）。
身相圓滿如[物-勿+句]陀樹（七贊身相）。
六度熏修（八贊修行）。
三業無失（九贊三業不共德。舉三例余不共）。
具一切智自他利滿（十贊智德。此初總標也）。
所有宣說常為眾生。言不虛設（此別釋中。此初利他）。
於釋種中為大師子。堅固勇猛具八解脫（此贊自利）。
我今隨力稱讚如來少分功德。猶如蚊子飲大海水（結略）。
願以此福廣及有情。永離生死成無上道（發願）。
爾時世尊告大辯天曰。善哉善哉。汝久修習。具大辯才。今復於我廣陳讚嘆（自下嘆印。其文可見）。
今汝速證無上法門。相好圓明普利一切（此印發願）。
金光明最勝王經付囑品第三十一。
（三門分別。言來意者。四天王品下明流通分有其三種。上既令學行流通。眾聞所說心生喜贊。故今第三次當付囑令更護持傳之末代。故前品後有此品生。釋名者。付者授也。囑者托也。以法托也。以法托之授令持護流通末代。故云付囑也）
爾時世尊。普告無量菩薩。及諸人天一切大眾。汝等當知。我於無量無數大劫。勤修苦行。獲甚深法。菩提正因。已為汝說（品文分四。初佛募護持。二爾時眾中下聞願護。三爾時世尊下佛重贊勸。四爾時無量下聞教喜行。初中有二。此初普告大眾結前所說之）。
汝等誰能發勇猛心恭敬守護。我涅槃後。於此法門。廣宣流布。能令正法久住世間（普命大眾募其護持）。
爾時眾中有六十俱胝諸大菩薩。六十俱胝諸天大眾（第二眾聞願護有二。初總後別。總中有四。初舉眾數）。
異口同音作如是語。世尊。我等咸有欣樂之心（二述欣願心）。
於佛世尊。無量大劫勤修苦行。所獲甚深微妙之法菩提正因。恭敬護持不惜身命（三誓自護持也）。
佛涅槃後。於此法門。廣宣流布。當令正法久住世間（四兼傳末代）。
爾時諸大菩薩。即於佛前說伽他曰（自下別有十一。此即第一菩薩願護有三。此初經家序）。
世尊真實語。安住於實法。由彼真實故。
護持於此經（自下陳願護有八頌分二。初四頌見利益故自願護。於中此一頌知佛語實故）。
大悲為甲冑。安住於大慈。由彼慈悲力。
護持於此經（此一頌知佛大悲故）。
福資糧圓滿。生起智資糧。由資糧滿故。
護持於此經（此一頌知具資糧故願）。
降伏一切魔。破滅諸邪論。斷除惡見故。
護持於此經（此一頌知能滅障故願）。
護世並釋梵。乃至阿蘇羅。龍神藥叉等。
護持於此經（自下四頌見他護隨喜。於中此初一頌見梵釋八部護）。
地上及虛空。久住於斯者。奉持佛教故。
護持於此經（此一頌見地空神護）。
四梵住相應。四聖諦嚴飾。除伏四魔故。
護持於此經（次二頌見佛自護。此初一頌讚德具護持此經）。
虛空成質礙。質礙成虛空。諸佛所護持。
無能傾動者（此一頌顯護決定）。
爾時四大天王。聞佛說此護持妙法。各生隨喜護正法心（第二四王護亦有二文。此初聞教生欣也）。
一時同聲。說伽他曰（同心說護。此經家序）。
我今於此經。及男女眷屬。皆一心擁護。
令得廣流通。若有持經者。能作菩提因。
我常於四方。擁護而承事（此說護。護中二頌。初頌護法。後頌護人。可見）。
爾時天帝釋。合常恭敬。說伽他曰（第三護文段。准前此初標能護人）。
諸佛護此法。為欲報恩故。饒益菩薩眾。
出世演斯經。我於彼諸佛。報恩常供養。
護持如是經。及以持經者（二頌之中。初一頌述護所由。所一頌陳護法）。
爾時睹史多天子。合掌恭敬。說伽他曰（第四此初標能說人）。
佛說如是經。若有能持者。當住菩提位。
來生睹史天。世尊我慶悅。舍天殊勝報。
住於贍部洲。宣揚是經典（初一頌述利益。後一頌陳護法）。
爾時索訶世界主梵天王。合掌恭敬。說伽他曰。
諸靜慮無量。諸乘及解脫。皆從此經出。
是故演斯經。若說是經處。我舍梵天樂。
為聽如是經。亦常為擁護（第五文段同前）。
爾時魔王子名曰商主。合掌恭敬。說伽他曰。
若有受持此。正義相應經。不隨魔所行。
淨除魔惡業。我等於此經。亦當勤守護。
發大精進意。隨處廣流通（第六文亦同前）。
爾時魔王。合掌恭敬說伽他曰。
若有持此經。能伏諸煩惱。如是眾生類。
擁護令安樂。若有說是經。諸魔不得便。
由佛威神故。我當擁護彼（第七文亦同前）。
爾時妙吉祥天子。亦於佛前說伽他曰。
諸佛妙菩提。於此經中說。若持此經者。
是供養如來。我當持此經。為俱胝天說。
恭敬聽聞者。勸至菩提處（第八妙吉祥文二同前。陳護法中。初述經利。後明護法。其文可見）。
爾時慈氏菩薩。合掌恭敬說伽他曰。
若見住菩提。與為不請友。乃至捨身命。
為護此經王。我聞如是法。當往睹史天。
由世尊加護。廣為人天說（第九慈尊文亦同前。陳護法中。初頌護人。後頌護法也）。
爾時上坐大迦葉波。合掌恭敬說伽他曰。
佛於聲聞乘。說我鮮智惠。我今隨自力。
護持如是經。若有持此經。我當攝受彼。
授其詞辯力。常隨贊善哉（第十迦葉文亦同前。初一頌護法。後一頌護人也）。
爾時具壽阿難陀。合掌向佛說伽他曰。
我親從佛聞。無量眾經典。未曾聞如是。
深妙法中王。我今聞是經。親於佛前受。
諸樂菩提者。當為廣宣通（第十一阿難文亦同前。初一頌讚。後一頌護）。
爾時世尊。見諸菩薩人天大眾。各各發心。於此經典。流通擁護。勸進菩薩。廣利眾生。贊言。善哉善哉（自下品第二大印佛重贊勸。大文分為其三。此初聽贊）。
汝等能於如是微妙經王。虔誠流布。乃至於我般涅槃後。不令散滅。即是無上菩提正因。所獲功德於恆沙劫說不能盡（此印）。
若有苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。及余善男子善女人等。供養恭敬。書寫流通。為人解說。所獲功德。亦復如是（自下勸。初勸四眾。此十法行中略舉四。一供養。二書寫。三流通即施他。四解說即聞演也。舉四影余）。
是故汝等應勤修習（結勸大眾）。
爾時無量無邊恆沙大眾。聞佛說已。皆大歡喜。信受奉行（四聞教喜行。依文殊問經論雲。有三種義。是故歡喜。一說者清淨。二所說法清淨。三依所說法得果清淨。此意以依所說證入真理得涅槃故。廣如沼公疏述）。
我今采撮群師疏。譯註金光微妙典。所獲功德施眾生。共息輪迴升覺岸。
金光明最勝王經注釋卷第十。