金光明最勝王經注釋 · 金光明最勝王經注釋卷第九

金光明最勝王經善生王品第二十一。 （三門分別。言來意者。十六品學行流通分五。第四正明持學。持學有二。初二品舉昔時學。後一品勸今持學。舉昔有兩意。一為世果。即增上生道。二為出世道。即決定勝道。初修久修及大智大悲有差別故。前品明他依教修行為得世果。此品明自持學此經求出世果。故此品起。釋名者。梵雲。俱舍羅。此雲善。唱婆婆。此雲生。總雲善生。舊雲善集。義翻非正。此品明昔善生求法持經之行。故以為名。解妨者。問。本意欲勸持經。舉其昔事以曉。此既明往善生求法。何不名為善生求法品。答。應言求法。略故不論。又不但求。亦得聞法供養行經。若言求法闕余法行。故但云善生） 爾時世尊。為諸大眾。說王法正論已。復告大眾。汝等應聽。我今為汝說其往昔奉法因緣（品文分三。此結前生後。次正述修行。後大眾願學。此初也）。 即於是時。說伽他曰。 我昔曾為轉輪王。舍此大地並大海。四洲珍寶皆充滿。持以供養諸如來。我於往昔無量劫。為求清淨真法身。所愛之物皆悉舍。乃至身命心無吝（正述修行有三十二頌。大分為四。初二頌總標過去供佛求法。次二十三頌別明過去修學此經。次兩頌為除眾疑結會古今。後五頌明修學益勸勉諸眾。初中有二。初一頌親近諸佛。次一頌為求勝法。其文可見）。 又於過去難思劫。有正遍知名寶髻。於彼如來涅槃後。有王出世名善生。為轉輪王化四洲。盡大海際咸歸伏。有城名曰妙音聲。時彼輪王於此住（第二別明過去修學此經。於中有四。此初二頌明求法人。此亦有四。一明求法時。二有王出下明求法人。三為轉輪王下明王化。四有城名曰妙音聲以下明其住處。其文可見）。 夜夢聞說佛福智。見有法師名寶積。處座端嚴如日輪。演說金光微妙典（第二正求法有十一。此初一頌因夢見聞。夢雲羅呾娜。此雲寶。俱佗此雲積。舊雲寶冥訛）。 爾時彼王從夢覺。生大歡喜充遍身。到天曉已出王宮。往詣苾芻僧伽處。恭敬供養聖眾已。即便問彼諸大眾。頗有法師名寶積。功德成就化眾生（此二頌覺已尋覺）。 爾時寶積大法師。在一室中而住止。正念誦斯微妙典。端然不動身心樂（此一頌法師住處）。 時有苾芻引導王。至彼寶積所居處（四次有兩半頌善友引示。於中有三。此初半頌至所居處）。 見在室中端身坐。光明妙相遍其身（此半頌睹儀相）。 白王此即是寶積。能持甚深佛行處。所謂微妙金光明。諸經中王最第一（此一頌陳名行）。 時王即便禮寶積。恭敬合掌而致請。唯願滿月面端嚴。為說金光微妙法（此一頌見啟請）。 寶積法師受王請。許為說此金光明（此半頌法師許可）。 周遍三千世界中。諸天大眾咸歡喜（此半頌眾聞歡喜）。 王於廣博清淨處。奇妙珍寶而嚴飾。上妙香水灑游塵。種種雜華皆散布（自下三頌明莊嚴道場有二。初王。次八部。王有二。此初一頌莊嚴處所）。 即於勝處敷高坐。懸繒幡蓋以莊嚴。種種秣香及塗香。香氣芬馥皆周遍（此一頌嚴法坐也）。 天龍修羅緊那羅。莫呼洛伽及藥叉。諸天悉雨曼陀華。感來供養彼高座（此一頌八部供養）。 復有千萬億諸天。樂聞正法俱來集（此半頌請天同集）。 法師初從本座起。感悉供養以天華（自下二頌半法師赴會。於中有三。此初半頌起定感應也）。 是時寶積大法師。淨洗浴已著鮮服。詣彼大眾法坐所。合掌虔心而禮敬（此一頌詣坐法則）。 天主天眾及天女。悉皆共散曼陀華。百千天樂難思議。住在空中出妙響（此一頌眾會供養）。 爾時寶積大法師。即升高坐跏趺坐（此半頌威儀也）。 念彼十方諸剎土。百千萬億大慈尊。遍及一切苦眾生。皆起平等慈悲念（此一頌運想）。 為彼請主善生故。演說微妙金光明（此半頌正說也）。 王既得聞如是法。合掌一心唱隨喜。聞法希有淚交流。身心大喜皆充遍（此一頌第三因得聞法）。 於時國主善生王。為欲供養此經故（自下四頌第四依學法行有十。此但一種謂初供養。於中有四。此初半頌所為）。 手持如意末尼寶。發願咸為諸眾生。今可於斯贍部洲。普雨七寶瓔珞具。所有遺乏資財者。皆得隨心受安樂（此一頌半發願）。 即便遍雨於七寶。悉皆充足四洲中。瓔珞嚴身隨所須。衣服飲食皆無乏（此一頌願遂也）。 爾時國主善生王。見此四洲雨珍寶。咸持供養寶髻佛。所有遺教苾芻僧（此一頌供養也）。 應知過去善生王。即我釋迦牟尼是。為於昔時舍大地。及諸珍寶滿四洲。昔時寶積大法師。為彼善生說妙法。因彼開演經王故。東方現成不動佛（此兩頌結會古今有二。初會求經人。後會說法者。何故如是欲明說聽。俱是法行皆成佛故）。 以我曾聽此經王。合掌一言稱隨喜。及施七寶諸功德。獲此最勝金剛身。金光百福相莊嚴。所有見者皆歡喜。一切有情無不愛。俱胝天眾亦同然（自下五頌第四明修學益有三。此初兩頌明修法行得出世果也）。 過去曾經九十九。俱胝億劫作輪王。亦於小國為人王。復經無量百千劫。於無量劫為帝釋。亦復曾為大梵王。供養十力大慈尊。彼之數量難窮盡（此兩頌明修法行得世間報）。 我昔聞經隨喜善。所有福聚量難知。由斯福故證菩提。獲得法身真妙智（此一頌結由經力得獲菩提）。 爾時大眾聞是說已嘆未曾有。皆願奉持金光明經流通不絕（大眾願學）。 金光明最勝王經諸天藥叉護持品第二十二。 （三門分別。言來意者。學行流通有五。此第四正明持學。復有二。一舉昔。二勸今。舉昔有二。初舉他昔持。次一舉自昔持。此品勸今眾持。又釋前成護國品中能持經人及八部眾流通之行。故此品起。釋名者。諸天藥叉所勸假者。護持二字所學之行。護即護行。持即持行。即勸四眾持。勸彼八部護。又釋。即住持經令不斷滅。名之為護。護即是持。如為護法城。又護持含其二義。護持於經護持經者。故下雲於此經王及持經者俱擁護。故因以立名。解妨如疏。煩故且止） 爾時世尊告大吉祥天女曰。若有淨信善男子善女人。欲於過去未來現在諸佛。以不可思議廣大微妙供養之具。而為奉獻。及欲解了三世諸佛甚深行處（品文分三。初略標勸。次頌廣明。後眾願護。初中分三。初告天女。次若有下標所欲行。後是人下勸弘教。此初二也。甚深行處者。即二空真如也）。 是人應當決定至心（下勸弘此經有三。此初令起加行）。 隨是經王所在之處。城邑聚落或山澤中（此弘經處）。 廣為眾生敷演流布。其聽法者。應除亂想攝耳用心（下弘經行有二。一久學者能為開演。利他行。二初學者即應聽聞自利行。十法行中略舉此二以影餘八）。 世尊。即為彼天及諸大眾。說伽他曰。 若欲於諸佛。不思議供養。復了諸如來。 甚深境界者（自下第二頌廣明。總七十九頌分之為四。初二十三頌明說聽二行。次梵王帝釋主下四十一頌明天神擁護。次於此有洲內下十四頌明經威力。後一頌總結說聽。初中分二。初十二頌明聽法行。應嚴勝高坐下十一頌明演說行。初復分五。此初一頌標福智）。 若見演說此。最勝金光明。應親詣彼方。 至其所住處（二此一頌勸至法會也）。 此經難思議。能生諸功德。無邊大苦海。 解脫諸有情（三此三頌讚經功德。於中有三。一頌讚生善滅惡）。 我觀此經王。初中後皆善。甚深不可測。 譬喻無能比（一頌讚法十德。此略舉四。即初中後善。其義甚深。以影餘六）。 假使恆河沙。大地塵海水。虛空諸山石。 無能喻少分（此一頌喻明）。 欲入深法界。應先聽是經。法性之制底。 甚深善安住（四次五頌勸應聽法。於中有五。一頌勸聽法。法性制底者。能詮顯故。即見法身）。 於斯制底內。見我牟尼尊。悅意妙音聲。 演說斯經典（此一頌見報身。說相似故）。 由此俱胝劫。數量難思議。生在人天中。 常受勝妙樂（此一頌得善報）。 若聽是經者。應作如是心。我得不思議。 無邊功德蘊（此一頌令慶喜也）。 假使大火聚。滿百逾繕那。為聽此經王。 直過無辭苦（此一頌令決聽）。 既至彼住處。得聞如是經。能滅於罪業。 及除諸惡夢。惡星諸變怪。蟲道邪魅等。 得聞是經時。諸惡皆舍離（五次二頌聞經利益）。 應嚴勝高坐。淨妙若蓮華（自下十一頌明演說行。復分為五。此初半頌嚴坐）。 法師處其上。猶如大龍坐（二此半頌法師儀軌）。 於斯安坐已。說此其深經。書寫及誦持。 並為解其義（三此一頌演說經。即教他書寫及誦受持）。 法師舍此坐。往詣余方所。於此高座中。 神通非一相。或見法師像。猶在高座上。 或時見世尊。及以諸菩薩。或作普賢像。 或如妙吉祥。或見慈氏尊。身處於高座。 或見希奇相。及以諸天像。暫得睹容儀。 忽然還不現（此此四頌說法瑞相）。 成就諸吉祥。所作皆隨意。功德悉圓滿。 世尊如是說（五次五頌演法利益有十。此初一頌有三。一得吉祥。二所作成。三功德滿）。 最勝有名稱。能滅諸煩惱。他國賊皆除。 戰時常得勝（此有三益。四有名稱。五滅煩惱。六除怨敵）。 惡夢悉皆無。及消諸毒害。所作三業罪。 經力能除滅（此亦三益。七無惡夢。八消毒害。九滅諸罪）。 於此贍部洲。名稱咸充滿。所有諸怨結。 悉皆相舍離。設有怨敵至。聞名便退散。 不假動兵戈。兩陳生歡喜（十無怨酬）。 梵王帝釋主。護世四天王。及金剛藥叉。 正了知大將。無熱池龍王。及以娑揭羅。 緊那羅樂神。蘇羅金翅主。大辨才天女。 並大吉祥天。斯等上首天。各領諸天眾。 常供養諸佛。法寶不思議。恒生歡喜心。 於經起恭敬（自下四十一頌得天神擁護。復分為二。初三十九頌說聽得護。後二頌明護所以。初得護有六。初十二頌護聽人有三。此初四頌明天神敬喜。其文可見）。 斯等諸天眾。皆悉共思惟。遍觀修福者。 共作如是說（次下六頌讚聽經人有四。此一頌也）。 應觀此有情。咸是大福德。善根精進力。 當來生我天（此一頌見請生天）。 為聽甚深經。敬心來至此。供養法制底。 尊重正法故。憐愍於眾生。而作大飲益。 於此深經典。能為法寶器。入此法門者。 能入於法性。於此金光明。至心應聽受（此三頌讚勸聽經也）。 是人曾供養。無量百千佛。由彼諸善根。 得聞此經典（此一頌昔善根也）。 如是諸天主。天女大辨才。並彼吉祥天。 及以四王眾。無數藥叉眾。勇猛有神通。 各於其四方。常來相擁護（此後二頌明其衛護也）。 日月天帝釋。風水火諸神。吠率怒大肩。 閻羅辨才等。一切諸護世。勇猛具威神。 擁護持經者。晝夜常不離。大力藥叉王。 那羅延自在。正了知為首。二十八藥叉。 余藥叉百千。神通有大力。恆於恐怖處。 常來護此人。金剛藥叉王。並五百眷屬。 諸大菩薩眾。常來護此人（第二此五頌護說經人。吠率奴者。那羅延天之異名。復形大故名大肩）。 寶王藥叉主。及以滿賢王。曠野金毗羅。 賓度羅黃色。此等藥叉王。各五百眷屬。 見聽此經者。皆來共擁護（第三此二頌復護聽人。興公疏雲。金毗羅者名孔非孔。賓度羅者群疏不釋）。 彩軍乾闥婆。葦王常戰勝。珠頸及青頸。 並勃里沙王。大最勝大黑。蘇跋拏雞舍。 半之迦羊足。及以大婆伽。小渠並護法。 及以獼猴王。針毛及日支。寶聖皆來護（第四次下十二頌復護說經者。彩軍者。以著彩衣為軍眾故。葦王者。諸草神王故。以珠貫頸神曰珠頸。項頸青神曰青頸。勃里沙婆者。此雲牛。牛神此王牛故。頌文窄故。略去婆字。蘇此雲好。跋拏此雲金。雞舍此雲發。是好金髮鬼神。半之迦雲五。即神足似羊。大婆伽者大威德。小渠之神。故曰小渠也）。 大渠諾拘羅。栴檀欲中勝。舍羅及雪山。 及以娑多山。皆大有神通。雄猛具大力。 見持此經者。皆來相擁護（諾拘羅者此雲鼠狼。即神名也。舍羅者此雲屋。山名。神依彼山。以山立名）。 阿那婆答多。及以娑揭羅。目真[醫-酉+言]羅葉。 難陀小難陀。於百千龍中。神通具威德。 共護持經人。晝夜常不離（阿那婆答多此雲無熱惱。娑揭羅此雲鹹海。目真此雲解脫。興公雲。此雲四絕山。[醫-酉+言]羅業者。即舊雲伊蘭樹。其事如序品）。 婆稚羅睺羅。毗摩質多羅。母旨苫跋羅。 大肩及歡喜。及余蘇羅王。並無數天眾。 大力有勇健。皆來護是人（婆稚此雲團圓。毗摩質多羅此雲綺畫。以文其形故。母旨此雲好。苫跋羅此雲食。亦非天名。亦云飯食神。興公。苫跋羅此雲河。從河目名耳）。 訶利底母神。五百藥叉眾。於彼人睡覺。 常來相擁護（文相可見）。 旃荼旃荼利。藥叉旃稚女。昆帝拘吒齒。 吸眾生精氣。如是諸神眾。大力有神通。 常護持經者。晝夜常不離（旃荼男聲藥叉。旃荼利女聲呼。昆帝拘吒齒即齒長包者是也。興公雲。旃稚女者即主電神。余同沼公也）。 上首辨才天。無量諸天女。吉祥天為首。 並余諸眷屬。此大地神女。果實園林神。 樹神江河神。制底諸神等。如是諸天神。 心生大歡喜。彼皆來擁護。讀誦此經人（第五此三頌護讀誦人）。 見有持經者。增壽命色力。威光及福德。 妙相以莊嚴。星宿現災變。困厄當此人。 夢見惡征祥。皆悉令除滅。此大地神女。 堅固有威勢。由此經力故。法味常充足。 地肥若流下。過百瑜繕那。地神令味上。 滋潤於大地。此地厚六十。八億瑜繕那。 及至金剛際。地味皆令上（第六此五頌復護說經人）。 由聽此經王。獲大功德蘊。能使諸天眾。 悉蒙其利益。復令諸天眾。威勢有光明。 歡喜常安樂。舍離於衰相（自下二頌明得護所以舉聽經人影持說者。文相可見）。 於此南洲內。林果苗稼神。由此經威力。 心常得歡喜。苗實皆成就。處處有妙華。 果實並滋繁。充滿於大地。所有諸果樹。 及以眾園林。悉皆生妙華。香氣常芬馥。 眾草諸樹木。咸出微妙華。及生甘美果。 隨處皆充滿（自下十四頌讚經威力有八。此初四頌由經威力百穀豐美也）。 於此贍部洲。無量諸龍女。心生大歡喜。 皆共入池中。種植缽頭摩。及以分陀利。 青白二蓮華。池中皆遍滿（次此二頌池沼多花）。 由此經威力。虛空淨無翳。雲霧皆除遣。 冥闇悉光明（次此一頌空淨常明）。 日出放千光。無垢焰清淨。由此經王力。 流暉繞四天。此經威德力。資助於天子。 皆用贍部金。而作於天宮。日天子初出。 見此洲歡喜。常以大光明。周遍皆照耀（次此三頌日殿增耀）。 於此大地內。所有蓮華地。日光照及時。 無不盡開發（次此一頌蓮隨日剖）。 於此贍部洲。田疇諸果藥。悉皆令善熟。 充滿於大地（次此一頌果藥恆盈也）。 由此經威力。日月所照處。星辰不失度。 風雨皆順時（次此一頌風雨等順時依度）。 遍此贍部洲。國土咸豐樂。隨有此經處。 殊勝倍余方（次此一頌總結經力）。 若此金光明。經典流布處。有能講誦者。 悉得如上福（此一頌總結聽所功德）。 爾時大吉祥天女及諸天等。聞佛所說。皆大歡喜。於此經王及受持者。一心擁護。令無憂惱常得安樂（第三大段大眾願護）。 金光明最勝王經授記品第二十三。 （三門分別。言來意者。就學行流通有五。此即第五成前諸品令學行意有三。一為授記。二為除疑。三更重勸。此初與記者。明行必得果。果定因成。故護持後有授記品。言釋名者。興公雲。梵雲毗耶佉梨那。此雲授記。授者付也與也。記者分別也驗也。為其分別驗其當果而以與之。故名授記。解妨者如疏） 爾時如來。於大眾中。廣說法已。欲為妙幢菩薩及其二子銀幢銀光。授阿耨多羅三藐三菩提記（品文分二。初眾集。後與記。眾集有二。初此結集序）。 時有十千天子。最勝光明。而為上首。俱從三十三天。來至佛所。頂禮佛足。卻坐一面。聽佛說法（次明眾集）。 爾時佛告妙幢菩薩言。汝於來世。過無量無數百千萬億那庾多劫已。於金光明世界。當咸阿耨多羅三藐三菩提。號金寶山王如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世（後與記有二。初與三士記。後與十千記。三士為三。初復有五。一標名。二記時。三記國。四記果。五記號。即金寶山等。號有通別。如文可知。授記之義廣如沼公疏述）。 時此如來般涅槃後。所有教法亦皆滅盡。時彼長子名曰銀幢。即於此界次補佛處世界。爾時轉名淨幢。當得作佛名曰金幢光如來應正遍知明行足。善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊（自下等二大士記。文亦為五。初記時。二牒名。三記處。即於此界下是。四記國。五記號。亦有通別。如文）。 時此如來般涅槃後。所有教法亦皆滅盡。次子銀光即補佛處。還於此界當得作佛。號曰金光明如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊（下第三大士記。文亦有五。一記時。二牒名。三記果。即補佛處。四記國。還於此界下是。五記名號）。 是時十千天子聞三大士得授記已。復聞如是最勝王經心生歡喜。清淨無垢猶如虛空。（下第二大段文分為四。初與記。二疑生。三為斷。四喜信。初中有三。即此初天子聞見心歡）。 爾時如來。知是十千天子善根成就（此如來知彼根熟）。 即便與授大菩提記。汝等天子。於當來世過無量無數百千萬億那庾多劫（下正與記別有八。初標序。二牒名。三記時。然劫有多種。廣如沼公疏引法花論等）。 於最勝因陀羅高幢世界。得成阿耨多羅三藐三菩提。同一種姓又同一名。號曰面目清淨優缽羅香山十號具足。如是次第十千諸佛出現於世（此第四記國名。五記果。六記姓。七又同一名下記號。八如是下記次）。 爾時菩提樹神白佛言。世尊。是十千天子從三十三天為聽法故來詣佛所（此第二疑生有二。一標二問。標中有四。一舉來因。即是所舉文也）。 云何如來便與授記當得成佛（二略問。彼為聽來。云何與記也）。 世尊。我未曾聞是諸天子。具足修習六波羅蜜多難行苦行。舍於手足頭目髓惱眷屬妻子。象馬車乘奴婢僕使宮殿園林。金銀琉璃硨磲碼瑙珊瑚虎珀璧玉珂貝。飲食衣服臥具醫藥（三述疑心）。 如余無量百千菩薩。以諸供具。供養過去無數百千萬億那庾多佛。如是菩薩。各經無量無邊劫數然後方得受菩提記（四顯疑意）。 世尊。是諸天子。以何因緣。修何勝行。種何善根。從彼天來暫時聞法便得授記。唯願世尊。為我解說斷除疑網（下第二問有三。以何因緣者。是總問所以義。或自行名因。善友為緣。修何勝行等者。即問修六度行。種何善根者。即問修福智行。又有餘釋。廣如疏述。余文可見）。 佛告地神善女天。如汝所說。皆從勝妙善根因緣勤苦修已方得授記（第三佛為答有三。此初印可問詞）。 此諸天子。於妙天宮。舍五欲樂（下正答所問有二。初略後廣。初中有三。一於妙天宮下舍欲樂行。能趣法會故）。 故來聽是金光明經。既聞法已於是經中心生殷重。如淨琉璃。無諸瑕穢（二聞經行。法正佛因故）。 復得聞此三大菩薩授記之事（三聞記隨喜行。能願求故）。 亦由過去久修正行誓願因緣（後雙略答過去修勝行種善根二問。其文可見）。 是故我今皆與授記。於未來世當成阿耨多羅三藐三菩提（此結答也）。 時彼樹神聞佛說已。歡喜信受（此樹神喜信也）。 金光明最勝王經除病品第二十四。 （三門分別。言來意者。此為除疑。前品為成勸勉說受。俱當作佛故有授記。三士先曾聞經與記。時眾不惑。十千創始至會得記。故有疑生。前雖略答。往因總陳。恐聞難解。此下更為廣說。故有除病·流水二品生。然差別者。將說十千往因故。先述其緣起。即有除病品生。又恐病苦妨說聽經。兼明為除令得依學。緣起既彰。次須正辨。故流水品起。廣如疏述。釋品名者。諸大違損雲病。藥能對遣曰除。此品廣明。名除病品。解妨難者。廣如疏述。煩故不陳耳） 佛告菩提樹神善女天。諦聽諦聽善思念之。是十千天子。本願因緣今為汝說（以下二品第二廣明十千得記因緣有二。此品明得記緣起。流水正明得記因緣。緣起分二。此初敕聽許說）。 善女天。過去無量不可思議阿僧祇耶劫。爾時有佛出現於世。名曰寶髻如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊（下正陳緣起有十二。一明時節有三。初總明劫。二明佛。三明時。爾時下別明）。 善女天。時彼世尊。般涅槃後正法滅已。於像法中。有王名曰天自在光。常以正法化於人民。猶如父母（下第二明國界）。 是王國中有一長者名曰持水。善解醫明妙通八述眾生病苦四大不調咸能救療（自下第三明菩薩父子。於中有二。初菩薩父有四。一住處。二德號。三指名。四明醫能）。 善女天。爾時持水長者。唯有一子名曰流水。顏容端正人所樂觀。受性聰敏妙閒諸論。書畫算印無不通達（明菩薩子有五。一名。二形貌。三人所樂觀者思惠。四受性等者根性。五妙閒法術等者是明伎藝）。 時王國內有無量百千諸眾生類。皆遇疫病眾苦所逼。乃至無有歡樂之心（自下第四明醫方緣有六。此初時眾病生也）。 善女天。爾時長者子流水。見是無量百千眾生受諸病苦。起大悲心作如是念。無量眾生為諸極苦之所逼迫（二菩薩悲起）。 我父長者。雖善醫方妙通八術。能療眾病四大增損。然已衰邁老耄虛羸。要假扶策方能進步。不復能往城邑聚落救諸病苦（三思父年邁）。 今有無量百千眾生。皆遇重病無能救者（四念患無醫）。 我今當至大醫父所。咨問治病醫方秘法（五我求妙方）。 若得解已當往城邑聚落之所。救諸眾生種種疾病。令於長夜得受安樂（六念往療疾）。 時長者子作是念已即詣父所。稽首禮足。合掌恭敬。卻住一面（第五詣父咨受有二。一請問之儀）。 即以伽他。請其父曰。慈父當哀愍。我欲救眾生。今請諸醫方。幸願為我說（正以頌請。五頌分二。此初一頌求哀願說）。 云何身衰壞。諸大有增損（次四頌正請有五。此初半頌問得病因）。 復在何時中。能生諸疾病（此半頌問病生時也）。 云何啖飲食。得受於安樂。能使內身中。 火勢不衰損（此一頌問將養之方）。 眾生有四病。風黃熱痰癊。及以總集病。 云何而療治（此一頌問醫療之法）。 何時風病起。何時熱病發。何時動痰癊。 何時總集生（此一頌問病起時節）。 時彼長者。聞子請已。復以伽他而答之曰（自下第六文為解釋。此初結集標舉。其文可見）。 我今依古仙。所有療病法。次第為汝說。 善聽救眾生（自下三十二頌文正頌釋分三。此初一頌許說也）。 三月是春時。三月名為夏。三月名秋分。 三月謂冬時。此據一年中。三三而別說。 二二為一節。便成歲六時。初二是華時。 三四名熱際。五六名雨際。七八謂秋時。 九十是寒時。後二名冰雪。既知如是別。 授藥勿令差（自下三十頌正釋中復三。初四頌時節。三三而別說者。謂三月三月為一時。結前四時。二二為一節者。謂二月二月為一節。標後六時）。 當隨此時中。調息於飲食。入腹令消散。 眾病則不生（次十三頌正答問中。此初一頌標令調息也）。 節氣若變改。四大有推移。此時無藥資。 必生於病苦（次三答初問。於中此初一頌正答病生因）。 醫人解四時。復知其六節。明閒身七界。 食藥使無差。謂味界血肉。膏骨及髓腦。 病入此中時。知其可療不（此兩頌令知病處。一味界者。梵雲阿囉娑在脾胃間。飲食至此。分為二分。一佉邏界。即滓質成大小便。二味界。即津味委資身分。二血。三肉。四膏。五骨。六髓。七腦界）。 病有四種別。謂風熱痰癊。及以總集病。 應知發動時。春中痰癊動。夏內風病生。 秋時黃熱增。冬節三俱起（次此兩頌答第二問。明病體數並生時。准此五行推之。痰是水。風屬木。熱是火。水六月胎正明死。木九月胎五月死。火十二月胎八月死。故將衰病死慕時發。亦於此時可以治也。亦兼答第五問中初四時問）。 春食澀熱辛。夏膩熱咸醋。秋時冷甜膩。 冬酸澀膩甜。於此四時中。服藥及飲食。 若依如是味。眾病無由生（次此二頌答第三問）。 食後病由癊。食消時由熱。消後起由風。 準時須識病（次此一頌答第五問）。 既識病源已。隨病而設藥。假令患狀殊。 先須療其本。風病服油膩。患熱利為良。 癊病應變吐。總集須三藥。風熱癊俱有。 是名為總集。雖知病起時。應觀其本性。 如是觀知已。順時而授藥。飲食藥無差。 斯名善醫者（次此四頌答第四問。問何故答問次第不同。答。因答第三食飲將養。乘便即明發動時節。故答與問次第不同。就答療病法中分。三初一頌標。次二頌療治法。後一頌結）。 復應知八術。總攝諸醫方。於此若明閒。 可療眾生病。謂針刺傷破。身疾並鬼神。 惡毒及孩童。延年增氣力（自下十三頌重料簡分五。初二頌教秘術中。一頌標。一頌釋。八述者。一療被針刺法。二療破傷法。三療身疾。即前四病。四鬼損。五中毒藥。六療孩童。七延年。八養力。興公釋八術稍異如其疏）。 先觀彼形色。語言及性行。然後問其夢。 知風熱癊殊（二次五頌半教識病體。於中此初一頌標示）。 乾瘦少頭髮。其心無定性。多語夢飛行。 斯人是風性。少年生白髮。多汗及多瞋。 聰明夢見火。斯人是熱性。心定身平整。 慮審頭津膩。夢見水白物。是癊性應知。 總集性俱有。或二或具三。隨有一偏增。 應知是其性（次此四頌辨體也）。 既知本性已。准病而授藥（此半頌結法也）。 驗其無死相。方名可救人。諸根倒取境。 尊醫人起慢。親友生瞋恚。是死相應知。 左眼白色變。舌黑鼻樑[吝*皮]。耳輪與舊殊。 下唇生向下（此兩頌半教觀死相）。 訶梨勒一種。具足有六味。能除一切病。 無忌藥中王（此示其妙藥。此說其總不說別治。此頌明破藥。涅槃經雲。六味。一苦。二醋。三甘。四辛。五咸。六淡）。 又三果三辛。諸藥中易得。沙糖蜜酥乳。 此能療眾病（次此一頌明補藥。三時者。一訶梨勒迦。二阿摩洛迦。三仳仳得迦。似阿無羅而稍大也。三辛者。一乾薑。二畢缽。三胡椒。並沙糖等合十物易得補治）。 自余諸藥物。隨病可增加。先起慈愍心。 莫規於財利（次此一頌損例誡勸）。 我已為汝說。療疾中要事。以此救眾生。 當獲無邊界（第三總結）。 善女天。爾時長者子流水親問其父八術之要。四大增損時節不同。餌藥方法。既善了知。自忖堪能救療眾病（自下第七忖已學成）。 即便遍至城邑聚落所在之處。隨有百千萬億病苦眾生。皆至其所善言慰喻。作如是語我是醫人。我是醫人。善知方藥。今為汝等療治眾病。悉令除愈（第八隨告能療）。 善女天。爾時眾人。聞長者子善言慰喻許為治病。時有無量百千眾生遇極重病。聞是語已身心踴躍。得未曾有。以此因緣。所有病苦。悉得蠲除。氣力充實。平復如本（第九眾聞療愈）。 善女天。爾時復有無量百千眾生。病苦深重難療治者。即共往詣長者子所。重請醫療（第十病深重請）。 時長者子。即以妙藥令服皆蒙除差（十一蒙藥皆除）。 善女天。是長者子。於此國內。百千萬億眾生病苦。悉得除差（十二總結病差）。 金光明最勝王經長者子流水品第二十五。 （三門同前。言來意者。十千得記天女疑生。前授記品末雖為略陳。未能明解。故除病·流水二品更為廣辨令眾深知。前品廣其緣起。此品正說記因。故有此品。釋品名者。興公雲。梵言屍禮他弗達羅遮囉婆訶。上聲那。此雲長者子流水。沼公雲。長者子標父以明子。表種姓尊。流水者。以行彰名。明其行勝。又自亦是長者。長者為簡其父復稱為子。以有養人長魚之德。故號長者。流水二義。一流水。二與水。從行為名。此乃德行雙彰。此品廣明其事。故以為名。解妨者。問。何故不名救魚品。答。流水義廣。因為救魚亦沾余類。故不獨名救魚品也） 爾時佛告菩提樹神善女天。爾時長者子流水。於往昔時在天自在光王國內。療諸眾生所有病苦。令得平復受安隱樂（品文分四。一嘆結醫能。二善女天下明救魚行。三爾時佛告下結會今古。四爾時大眾下領悟依學。初中亦四。此初結眾病除）。 時諸眾生以病除故。多修福業。廣行惠施。以自歡娛（此明眾增福業）。 即共往詣長者子所。咸生尊敬。作如是言。善哉善哉。大長者子善能滋長福德之事。增益我等安隱壽命。仁今實是大力醫王。慈悲菩薩。妙閒醫藥。善療眾生無量病苦（眾往禮讚）。 如是稱嘆周遍城邑（此總結名聞）。 善女天。時長者子妻名水肩藏。有其二子。一名水滿。二名水藏（自下明救魚行。文亦為四。此初明菩薩眷屬）。 是時流水。將其二子。漸次遊行城邑聚落。過空澤中深險之處（自下明其救魚有八。此初父子遊方）。 見諸禽獸豺狼狐玃雕鷲之屬食血肉者。皆悉奔飛一向而去（二明睹異相也）。 時長者子作如是念。此諸禽獸何因緣故一向飛走。我當隨後暫往觀之（三菩薩思念也）。 即便隨去（四念已尋觀也）。 見有大池名曰野生。其水將盡於此池中多有眾魚（五遂見枯魚也）。 流水見已生大悲心（六即起悲心也）。 時有樹神示現半身（七樹神勸救。於中有三。一現身為急難故）。 作如是語善哉善哉（二贊冀發心故）。 善男子。汝有實義名流水者。可愍此魚應與其水（三勸救。符名義故。於中復三。初標勸）。 有二因緣。名為流水。一能流水。二能與水（此次釋勸）。 汝今應當隨名而作（結勸）。 是時流水問樹神言。此魚頭數為有幾何（八依請為救。於中復五。此初問數幾許）。 樹神答曰。數滿十千（二答有二千） 善女天。時長者子聞是數已倍益悲心（三轉益慈悲）。 時此大池為日所曝余水無幾。是十千魚將入死門旋身婉轉（三明魚受苦也）。 見是長者心有所希。隨遂瞻視目未曾舍（四眾魚希救）。 時長者子。見是事已馳趣四方。欲覓於水竟不能得。復望一邊見有大樹。即便升上折取枝葉為作蔭涼（五慈悲正救。於中復有二。初悲心救苦。後復更思惟下慈心與樂。初救苦有二。初與水。後善女天時長者下施食。與水有十一。初遍求無水。二復望一邊下且為作涼。其文可見）。 復更推求是池中水從何處來。尋覓不已見一大河名曰水生（三尋覓池源也）。 時此河邊有諸漁人為取魚故。於河上流懸險之處。決棄其水不令下邊。於所決處卒難修補（四見源被決）。 便作是念。此崖深峻設百千人。時經三月亦未能斷。況我一身而堪濟辨（五念難修補）。 時長者子。速還本城至大王所。頭面禮足卻住一面。合掌恭敬作如是言。我為大王國土人民。治種種病悉令安隱。漸次遊行至其空澤。見有一池。名曰野生。其水欲涸有十千魚。為日所曝。將死不久。唯願大王。慈悲愍念。與二十大象。暫往負水。濟彼魚命。如我與諸病人壽命（六求象於王也）。 爾時大王。即敕大臣。速疾與此醫王大象（七王敕急與）。 時彼大臣。奉王敕已。白長者子。善哉大士。仁今自可至象廄中。隨意選取二十大象。利益眾生令得安樂（八掌官任選也）。 是時流水及其二子。將二十大象（九得象遂意也）。 又從酒家多借皮囊（十假酒囊）。 往決水處。以囊盛水。象負至池。寫置池中。水即彌滿。還復如故（十一運水添池遂復得滿）。 善女天。時長者子。於池四邊。周旋而視（悲心救苦中。第二施食有十二。此初長者巡瞻）。 時彼眾魚。亦復隨遂修崖而行（二魚亦隨視）。 時長者子。復作是念。眾魚何故隨我而行（三長者觀念）。 必為飢火之所惱逼。復欲從我求索於食（四知魚所惱）。 我今當與（五慈心念與也）。 爾時長者子流水。告其子言。汝取一象最大力者。速至家中。啟父長者。家中所有可食之物。乃至父母食啖之分。及以妻子奴婢之分。悉皆收取即可持來（六令子取食）。 爾時二子受父教已。乘最大象。速往家中。至祖父所。說如上事（七子詣祖陳）。 收取家中可食之物。置於象上。疾還父所。至彼池邊（八得食而還）。 是時流水。見其子來。身心喜躍（九長者心歡也）。 遂取餅食。遍散池中（十即遍施魚也）。 魚得食已。悉皆飽足（十一魚因飽足也）。 便作是念。我今施食令魚得命。願於來世當施法食充濟無邊（第十二長者發願）。 復更思惟。我先曾於空閒林處。見一苾芻讀大乘經。說十二緣生甚深法要。又經經中說。若有眾生臨命終時。得聞寶髻如來名者。即生天上（慈悲正救中。第二慈心與樂有二。初內自思惟。後時長者子不外行利樂。初中復三。此初念昔所聞）。 我今當為是十千魚。演說甚深十二緣起。亦當稱說寶髻佛名（次思為魚說也）。 然贍部洲。有二種人。一者深信大乘。二者不信毀訾。亦當為彼增長信心（兼亦利人）。 時長者子作如是念。我入池中可為眾魚說深妙法（自下外行利樂有二。此初思欲入池中）。 作是念已即便入水唱言。南謨過去寶髻如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊（正為饒曾中復有二。初為稱佛名。爾時流水下為說深法。初中亦二。此初稱佛名）。 此佛往昔修菩薩行時。作是誓願。於十方界所有眾生。臨命終時聞我名者。命終之後。得生三十三天（此後釋為稱此佛之所以）。 爾時流水。復為池魚。演說如是甚深妙法（下為說法有二。初說法令解。後說咒為護。初中亦二。初總標。次別釋。此初標也）。 此有故彼有。此生故彼生（自下釋有二。初明雜染緣起。即是依流轉生死次第。此滅故彼滅下明清淨緣起。即是還滅斷除次第。然二類緣起各有順逆二種觀行。此各依順說。影彰二逆觀。初中復二。初別標。所謂下別釋。此初也。對法論雲。此有故彼有者。明無作緣生義。唯由有緣故果法得有。非緣有實作用能生果法。此為破諸外道橫執大梵神我有實作用能為物因。亦破外道無因妄計。故云此有故彼有。此生故彼生者。明無常緣生義。非無生法為因故。少所生法而得成立。此破外道常法為因能生諸法。亦遮未來化地部等有十二緣起支無為）。 所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱（別釋緣起。此即勢用緣生也。諸有為法因緣別故各有勢用。故對法雲。雖復諸法無作無常。然不隨一法為緣故一切果生。諸法功能各差別故。然十二緣起義。沼公疏中諸門分別。然今煩故。直示出其體性。諸無明支體。煩惱障中正支取分別中能發感總別報。或唯感總報者。為無明支體。兼支即通俱生分別。無明為體。如成唯識廣說。其行支體者。通善不善身語意業。唯感總報及通感總別二業為性唯感別報即非行支。次識支體者。唯取第八異熟識種。論雲。此中識種。謂本識因總報主故。次名色支體者。唯識雲。除後三因余因。皆是名色種攝。後之三因。如名次第即後三種。次六處觸受體者。異熟六根種名六處支。異熟觸受種為觸受支。除此以外諸異熟法。皆名色支。次愛支體。亦唯俱生。助潤不定。唯識雲。正潤生者唯修所斷。次取支正體。通用一切俱生煩惱。助通分別。次有支體。即前行及識等五果種為愛取潤轉名為有。會釋違文廣如論。煩故不述。次生支體者。論雲。始從中有至本有中未衰變來。皆生支攝。後老死支者。論雲。諸衰變位總名為老。身壞命終乃名為死。此二支體皆通五蘊。唯是現在異熟果攝。憂悲苦惱因老死起。非是支攝。十地經雲。死別離時。意根相對名憂。五根相對為苦。出聲啼哭名悲。愚人心熱名惱。此依雜染緣起生起次第）。 此滅故彼滅（自下明清淨順觀除滅次第文有三。此初總標也）。 所謂無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。老死滅則憂悲苦惱滅（次釋。此依斷位次第而說。逆觀者。謂由誰無故老死無。由誰滅故老死滅。乃至由誰無故行無。由誰滅故行滅。此依得果究竟位觀逆次第說。令成熟故）。 如是純極苦蘊。悉皆除滅（別結）。 說是法已。復為宣說十二緣起相應陀羅尼曰（第二密說緣起。初結前標舉。次正說神咒。可知）。 怛侄他。毗折你。毗折你。毗折你。僧塞枳你。僧塞枳你。僧塞枳你。毗爾你。毗爾你。毗爾你。莎訶。怛侄他。那弭你那弭你。那弭你。殺雉你。殺雉你。殺雉你。颯缽哩設你。颯缽哩設你。颯缽哩設你。颯缽哩設你。莎訶。怛侄他。薜達你薜達你。薜達你。窒里瑟你你。窒里瑟你你。窒里瑟你你。鄔波地你。鄔波地你。鄔波地你。莎訶。怛侄他。婆毗你。婆毗你。波毗你。闍底（丁里切下同）你。闍底你。闍底你。闍摩你你。闍摩你你。闍摩你你。莎訶。 爾時世尊為諸大眾。說長者子昔緣之時（救魚行中第三諸天聞贊有三。此初標也）。 諸人天眾嘆未曾有（大眾同嘆）。 時四大天王。各於其處。異口同音作如是說。（別贊有二。初贊佛說。後說咒願護。初亦二。此初標也）。 善哉釋迦尊。說妙法明咒。生福除眾惡。 十二支相應（此正贊佛）。 我等亦說咒。擁護如是法。若有生違逆。 不善隨順者。頭破作七分。猶如蘭香梢（第二願擁護有三。初二句標。次四句誡勸也）。 我等於佛前。共說共咒曰（此說咒也）。 怛侄他。呬里謎。揭睇健。陀哩。旃荼里。地囇。騷伐囇。石呬伐囇。補囉布囇矩。末底。崎囉末底。達地目契。窶嚕婆。母嚕婆。具荼母嚕健提。杜嚕杜嚕。毗囇。翳泥悉。泥沓（徒洽切下同）。婫。達沓婫鄔悉怛哩。鳥率吒囉。伐底。頞刺娑伐底。缽杜摩伐底。俱蘇摩伐底。莎訶。 佛告善女天。爾時。長者子流水及其二子。為彼池魚。施水施食。並說法已。俱共還家（自下救魚中第四明魚報恩。文有十四。此初三士還家）。 是長者子流水。復於後時。因有聚會。設眾伎樂。醉酒而臥（二長者醉臥）。 時十千魚。同時命過生三十三天（三魚逝生天也）。 起如是念。我等以何善業因緣。生此天中。便相謂曰。我等先於贍部洲內。墮傍生中。共受魚身。長者子流水。施我等水及以餅食。復為我等說甚深法十二緣起及陀羅尼。復稱寶髻如來名號。以是因緣。能令我等得生此天（四念知宿命）。 是故我今咸應詣彼長者子所。報恩供養（五議恩應報）。 爾時十千天子即於天沒至贍部洲大醫王所（六天下報恩。於中復三。此初天降下）。 時長者子。在高樓上安隱而睡。時十千天子。共以十行千真珠瓔珞置其頭邊。復以十千置其足處。復以十千置於右脅。復以十千量左脅邊。雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華。積至於膝光明普照。種種天樂出妙音聲。令贍部洲有睡眠者皆悉覺悟。長者子流水亦從睡寤。是時十千天子為供養已。即於空中飛騰而去（次報德中有三。此初報長者恩）。 於天自在光王國內。處處皆雨天妙蓮華（此報國王恩。以王借象復護佛法令我復聞甚深法故）。 是諸天子。復至本處空澤池中雨眾天華。便於此沒還天宮殿。隨意自在受五欲樂（此報生處恩）。 天自在光王。至天曉已問諸大臣。昨夜何緣忽現如是希有瑞相。放大光明（七王問瑞應）。 大臣答言。大王當知有諸天眾於長者子流水家中。雨四十千真珠瓔珞及天曼陀羅華。積至於膝（八諸臣具答）。 王告臣曰。詣長者家喚取其子。大臣受敕即至其家。奉宣王命喚長者子（九王合使喚）。 時長者子即至王所（十長者赴命）。 王曰。何緣昨夜示現如是希有瑞相（十一王親自問）。 長者子言如我思忖。定應是彼池內眾魚。如經所說命終之後得生三十三天。彼來報恩故現如是希奇之相（十二長者對）。 王曰。何以得知。流水答曰。王可遣使並。我二子往彼池所驗其虛實。彼十千魚為死為活。王聞是語。即便遣使及子向彼池邊。見其池中多有曼陀羅華。積成大聚諸魚並死。見已馳還為王廣說（十三檢驗虛實）。 王聞是已心生歡喜嘆未曾有（十四生信喜歡）。 爾時佛告菩提樹神。善女天。汝今當知。昔時長者子流水者即我身是。持水長者即妙幢是。彼之二子。長子水滿即銀幢是。次子水藏即銀光是（自下品第三大段結會今古有四。此初結會菩薩父子）。 彼天自在光王者。即汝菩提樹神是（二結會樹神也）。 十千魚者即十千天子是（三結會天子。於中亦三。此初結會人也）。 因我往昔以水濟魚與食令飽。為說甚深十二緣起並此相應陀羅尼咒。又為稱彼寶髻佛名（次結會法）。 因此善根得生天上。今來我所歡喜聽法。我皆當為授於阿耨多羅三藐三菩提記說其名號（結成善因得記所以）。 善女天。如我往昔於生死中輪迴諸有廣為利益。令無量眾生悉令次第成無上覺與其授記。汝等皆應勤求出離勿為放逸（四勸信令修也）。 爾時大眾聞是說已悉皆悟解。由大慈悲救護一切。勤修苦行。方能證獲無上菩提。咸發深心。信受歡喜（第四大段領悟依學）。 金光明最勝王經注釋卷第九。