金光明經玄義順正記 · 金光明經玄義順正記卷中

永嘉沙門釋從義撰 ○三、料簡三涅槃，文亦為二：初、簡世人及邪。 料簡三涅槃者：若飢得食，病得差，獄得出，獼猴得酒，旃遮婆羅門飽食指腹，皆是世人暢情為涅槃爾；若計非想定、無想天為涅槃者，此是邪見，妄謂涅槃爾。 謂暢情為涅槃等者，涅槃是安樂之法，而安樂名通，故此涅槃等，非大涅槃也。章安云：涅槃安樂，亘十法界。梵行品云：寒地獄中，若遇熱風，以之為樂。熱地獄中，若遇寒風，以之為樂。獼猴得酒，則能起舞。餓鬼饑渴，得食則飽，亦名涅槃。修羅怖畏，得歸依處，如貧得藏，如病得差，如是安樂，亦名涅槃。檀提婆羅門，飽食撫腹，我今此身，即是涅槃。此計欲界果報法為涅槃。阿羅羅仙，得無相定，此計色界法為涅槃。郁頭藍弗，得非想定，此計無色界法為涅槃。無想定者，留色滅心，情謂無想，其實想在，外人不識，計為涅槃。若非想定，但是不緣前來識處，故名非想。又不緣於前不用處，名非非想。此定雖無粗煩惱，而有細煩惱十種：一受、二想、三行、四觸、五思、六欲、七解、八念、九定、十慧。外人不識，計為涅槃，實是暗證，具足苦集，垂盡三有，還墮三途，豈是涅槃畢竟安樂乎？ ○若多貪下，次簡前三教。 若多貪慾人得不淨觀為涅槃者，此乃四善根方便行人涅槃也。若三界煩惱盡證有餘涅槃，焚身灰智入無餘涅槃，菩薩未得此涅槃，此即阿含中析法二乘之涅槃。若三乘人同盡子果兩縛，即是通教中共涅槃。若指中道如理為性淨涅槃，中道智為圓淨涅槃，同緣出世薪盡火滅為方便淨涅槃，三種各別，互不相關，是為別教涅槃。若言但有性淨、方便淨兩涅槃，不明緣因涅槃各別不融者，還是別教，非今經所譬涅槃也。 偏多貪慾入得不淨觀，乃是外凡五停中一。準例慈心數息念佛因緣可知，故此外凡乃是內凡四善根人方便涅槃。良以外凡即是內凡之方便故，亦可謂之多貪慾人得不淨觀而為涅槃，斯乃可入四善根人內凡涅槃。文中語略，總而言之，應兼七賢方便涅槃。故章安云：此計二乘方便法為涅槃也。三界煩惱即是見思煩惱，子縛雖斷，有餘果縛尚存。焚者，燒也，焚身即是戒身、定身及二解脫。灰者，死火也，滅智亦然，故云灰智也。灰智即是慧及知見，身智俱盡，故曰無餘。章安云：此計二乘果法為涅槃也。此約二乘。若論菩薩，但是伏惑，位既同凡，是故未得有餘無餘，故此乃是阿含三藏二乘耳。通教三乘同證安樂，名共涅槃。別教涅槃中言薪盡火滅者，機緣為薪，逗應為火，眾生機盡，聖應亦亡。此約大乘。若約小乘，佛身為薪，智慧為火，慧依報身，身滅智亡。故前兩教，灰身滅智，即此意也。若言但有性淨、方便兩涅槃等者，此舉地人所說。故妙玄云：地人言但有性淨、方便淨。今家破云：若將修因所成為方便淨者，以薪盡火滅為何等邪？今以理性為性，修因所成為圓淨，薪盡火滅為方便淨。以三涅槃類通，性淨即正因，圓淨即了因，方便即緣因。所言不明緣因涅槃者，以由地人錯將圓淨為方便淨，是故地人說方便淨，但是今家所明圓淨。是則地人雖說方便，還是不明緣因涅槃，以方便淨、緣因涅槃，乃是薪盡火滅故也。彼未說此，故云未明耳。複次，地人雖說性淨及方便淨，體非相即，故更斥云：各別不融，還成別教，有二無一，故非圓妙也。 ○四、料簡三身，文為三：初、簡偏，文為二：初、簡藏、通，又為二：初、簡三藏；次、簡通教，文為二：初、正簡藏、通二教。 料簡三身者，若取樹王下佛為真身，神通變化猿、猴、鹿、馬為應身，不明三身者，此小乘析法意爾。若取即事而真為真身，化用為應身，不明三身者，此體法中意爾。 言體析者，三藏名假而法實，折實使空，如破柱令空。大乘名實皆假，自相是空，如鏡柱本自非柱，不待柱滅方見於空。即影是空，不生不滅，不同實柱。即事而真為真身者，即前文雲指空境為法身也。化用為應身者，亦指神通變化猿猴鹿馬之相為化用耳。然三藏教神通變化，但是依根本禪定，一心作一，不得眾多。如化主語時，化事即語；化主默時，化事即默。語默既爾，余儀亦然，以非任運真化故也。若通教中化用為應，乃是依於無生之理，不以二相應諸眾生，故使眾生各見不同也。次料簡，文為二：初問意者，若如上說，即事而真名為真身，化用為應者，是則通教樹王下得道丈六之身，既非即事而真之法，又非化用鹿馬之應，為是何身所攝邪？次答意者，通於二身：初明從事一往而說。樹王下，佛丈六之身，乃是應同人界之像，則屬應身。故止觀輔行引大論云：現作丈六之形者，示同端正人耳。或復現作師僧、父母、猿、猴、鹿、馬一切色像等。又一解者，前且一往寄事而說，判屬應身；今此一解，則是二往，故屬真身。於中，先例別、圓大乘心中，智合中理，智與體冥，函蓋相應，為真法身。今此通教亦復如是，從事而說，體是人像，雖是應身，即事而真，還同空境，此則豈非亦屬真身？是故通教即事而真，名為真身，例如別、圓中，智合中理，名為法身耳。故此法身亦名真身，空中為理，斯之謂也。次若依下，簡別教者，法身是真實，二身不真實，奪之雖則乖於圓別，與之亦是別教一途，故真諦之說，非今所用之譬也。 ○次若言下，顯圓，文為二：初明三身。 若言三身皆真實，至理是法身，契理之智是報身，起用是應身。應身是實，佛所化皆實不虛。大經云：不淨觀亦實亦虛，非實不淨。作不淨想是為虛，能破貪心是為實。應身例爾，非本體故為虛，能利益故為實。今取實邊，不取虛邊，故言三身皆實，是今所用。 皆實者，法報屬實，此則可解。應身是實者，以應身是智與體冥，能起大用故。既是法報，實佛所化，是故應身及以法報，皆實不虛。故引大經不淨觀例，非實不淨，作不淨想，此是假想，所以為虛。雖是假想，又能破於貪慾之心，復名為實。應身例此，但是隨機種種假設云云。自彼於我，何為隨機假設？既非本體，所以名虛。雖則假設，又能利益一切眾生，故復名實。今但取其利益實邊，不取種種假設虛邊，是故前雲三身皆實，正是今經所用之譬也。 ○次若復下，例。 若復圓論三身，皆實皆虛，皆亦實亦虛，皆非實非虛。 通四句。孤山云：報應即法，故三身皆實。法即報應，故三身皆虛。約事則三身相對為雙亦，約理則三無三相為雙非。四明云：圓說三身，舉一即三，各有四句。報身真證故實，應身假設故虛，法身平等，遮照皆雙。三身互具，四句皆融。今謂不然。何者？別論三身皆真實一句，既如上說，而三身皆虛等三句，准之可解。何以故？至理本無三身，但是隨順世間假施設故。豈非三身皆虛，雙亦雙非，但是俱照俱亡三身之虛實耳。 ○當約等者，結束向意。 當約三身，並作四句，如別記(云云)。 故知三身既通四句，即是三身並四句也。言並作者，即一一身皆有四句也。此意難見，今更言之。且如法身作四句者，至理不變，法身實也；隨世假立，法身虛也；雙亦俱照，第三句也；雙非俱亡，第四句也。法身四句既爾，報應四句准知，故云當約三身並作四句也。何者？文中既雲應身非本體故虛，當知三身皆是假立，非本體故虛也。人不見之，徒事文記(云云)。如別記下注云雲者，例如法華文句云：四句詮量，其義已顯。為未解者，更以常等四句料簡，先別作，次通作。別者，法身非常非無常也，報身常也，應身亦常亦無常也，自金剛心通至凡夫無常也。通者，通途圓說，一一如來悉備四句。應知彼文通途圓說，一一如來皆備四句，可例今文三身並作四句之義。何者？實即是常，虛即無常，雙亦雙非，思之可解。 ○問三字下，三、準例用譬，文為二：初問，次答，為二：初正答，又為二：初明義。 問：三字譬三身，亦得譬一身、二身、四身，無身不？答：佛赴緣以三字名經，義家作三身解釋。若得意者，作四、三、二、一，無義亦復何咎？ 通佛赴一類機緣，以金光明三字名此經別目，義解之家乃以三字作三身譬而解釋之。若得譬於三身之意，亦可例作四、二、一、無等也。復言三者，對上兼舉耳。言義家者，解義之家也。亦如下文雲上來舉譬，多是義推之例也。亦復何咎者，義推無壅，有何過邪？ ○下經中悉有其文等者，次示文通。 下經中悉有其文。若作四身者，新本云：釋迦牟尼能種種示現，此則開出應化，是為四身。若作三身者，即有三身，分別品專論其義。若作二身者，佛真法身猶若虛空，應物現形如水中月。若作一身者，新本云：一切諸佛以真法為身。若作無身，如來行處淨若虛空，而復游入善寂大城，虛空中則無三之數。此是無身之文。 非但義通，而佛經中悉有其文。故真諦譯新本云：釋迦牟尼種種示現，名為化身。亦可於此化身之中開出應身，故云開出應化也。現同始終名應，無而欻有為化。若不開者，應即是化。故新本中謂之化身。又雲千百億化身，亦是此意也。故於釋迦種種示現之中開出應化，即是四身之文也。三身分別品亦指新本也。專論其義者，三身之義也，如前具錄。止觀輔行引彼經文，二身則指讖譯今經也。一身無身，其文可解。今經天王贊佛，既雲佛真法身猶如虛空，學四明者何得輒雲法身理體相相宛然？妙玄文句皆判龍女說偈贊佛具相三十二名為應身，何不思之？問：若以具相為應身者，化城喻品文句那雲具相三十二是法身邪？答：此約三德消文便故。何者？以一切智是般若德，以真實滅是解脫德，故以具名為法身。雖以具相而為法身，須了其旨。其旨云何？達三十二即法身故，尚非報智之無相，況是應化之有相？約中邊而說，則法身雙非；約事理而言，則法身無相。故約事理說，達相即無相。若乃直以四八之相便是法身，不論達相即無相者，金剛般若斥為邪道，佛頂楞嚴辨其妄見，豈不由斯乎？普賢觀云：釋迦名為毗盧遮那，遍一切處。涅槃經云：我今此身，即是法身。淨名疏記云：嘆於應身，即嘆法身。故三十二，名為法身。乃是達於應身即法身，相即無相耳。故云：佛眼既為四眼之體，當知四眼即法身相。故使尋相見無相也。況無相之相，諸相中上。請觀記文無相之語，以祛世人有相之談。若能深達如斯意已，則一家諸部，文義咸通。誠由一以貫之，不待二隅備舉也。華嚴云：法性本空寂，性空即是佛。法性本清淨，如空無有相。一切法無相，是則真佛體。生法師云：法身無色。觀經疏云：法身無像。斯等格言，那不思之。輒謂法身相相，宛然法身。若乃相相宛然，報應二身，如何說邪？莫不三身皆有相乎？進退俱非，無所名也。是故須知三身融妙，不出四句。何者？若存三身，法身定無相。報通二義，應化定有相。若其相，即俱相俱無相。若但從理，非相非無相。若事理相對，無相即相，相即無相。情通妙契，諍論咸失。身相既爾，說默例然(云云)。問：若引四王贊佛法身如虛空者，荊溪那云：非謂太虛名為圓佛？答：斯問甚善，能破群疑。具如十六觀經疏、往生記，亦如今經文句新記釋四王贊偈中明之(云云)。 ○問：若爾下，次簡用譬盈縮，文為二：初問。 問：若爾，云何以金光明譬四身、二身、一身、無身？ 可解。 ○次答 答：若以義名譬，盈縮由義爾。若譬四身者，取光明之上有煜爚之?，文雲金光晃曜，此是譬四身之文。若譬三身，如即所用。若譬二身，金是正體，光明只是功能，以此為譬。若譬一身，但舉於金以為正譬，光明既是枝末，非正所論。若譬無身者，至寶以無貪為金，楊震四知亦以無貪為金。今以世之至寶，譬出世之至理，彌會文義也。 答中，雲以義名譬者，名字去聲，即以譬擬法，是以義名譬也。既以義名譬，故譬之盈縮，亦由於義爾。故云盈縮由義也。盈縮者，進退增減也。煜(餘六切)爚(以灼切)者，光明之焰也，又盛也。?字當為焰字，煜爚之焰，即晃耀也。故引證云：金光晃耀。煜爚晃耀，欻有欻無，可譬化身也。若譬三身，如即所用者，此如即今上文所用也。若譬二身，金是正體等者，亦如文句引他人云：礦石中金。金體乃非光非明，不妨約金論內外用。法性非宗非力，亦依法性起於宗力，故知金體可譬真身。光明既是體上功能，有內外用，可譬應身。若譬一身，但取正體，其義可知。譬無身中，引楊震四知者，後漢書列傳云：楊震，字伯起，弘農華陰人也。年五十，乃始仕州郡。大將軍鄧騭聞其賢，舉茂才，四遷荊州刺史、東萊太守。當之郡，道經昌邑，故所舉荊州茂才王密為昌邑令，謁見。至夜，懷金十斤以遺震。震曰：故人知君，君不知故人，何也？密曰：暮夜無知者。震曰：天知，神知，我知，子知，何謂無知？密愧而出。後轉涿郡太守，性公廉，不受私謁。子孫常蔬食步行，故舊長者或欲令為開產業，震不肯，曰：使後世稱為清白吏子孫，以此遺之，不亦厚乎？故楊震公廉清白，乃是國之至寶，故以無貪為金也。以世間無貪至寶之金，喻於出世無相至妙之理，彌益會通文之與義也。 ○五料簡三大乘 料簡三大乘者，若約因緣六度大乘者，此還是三人名別義同也。若約三人同用無生斷煩惱，三人同乘一乘，此則通教中乘也。若理隨得三乘體相別異不同者，此則別教中乘也。三種並為得乘方便所攝也。正法華中明象乘足三為四，羊鹿牛乘為得乘所攝，象乘即是理乘，如今之所明三乘也。華嚴中明四乘，三乘亦為得乘所攝，佛乘正是今之三乘義也。 若約因緣六度至三人名別義同者。此簡三藏教也。故妙玄云：三因大異，三果小同。釋簽云：諦、緣、度殊，故因大異；俱斷見思，三乘微異，故果小同。諦、緣既是開合之異，故今但舉因緣六度，則兼四諦。法華文句，別以聲聞四諦為小；支佛因緣名中，菩薩六度為大。今文通途舉之，故云因緣六度大乘，意則別以六度為大乘耳。三人名別，即三因大異也；義同，即三果小異也。又三人名別義同者，三人所觀諦、緣、度等，名目雖異，其義大同。何者？諦、緣開合，義同可知。菩薩六度，亦何出於四諦因緣？是故菩薩最初發心，緣四諦境，起四弘誓，修六度行，於四門上治其六蔽。且六蔽初即是慳蔽，慳蔽乃是煩惱集諦；集招餓鬼，即是苦諦；觀苦集而行布施，即道諦也；此苦集息，即滅諦也。治慳既爾，治余亦然。故諦、緣、度皆可通故，三人修之，故云義同耳。不然，豈有慳貪、破戒等聲聞、緣覺邪？諦、緣、度三，其義既同，但約自行化他而揀，則有三乘大小等異也。通教中言三人同用無生至同乘一乘等者。妙玄云：三因大同，三果小異。釋簽云：俱學般若，故因大同；同坐解脫，習盡不等，故果小異。同一解脫，故云三人同一乘也。通教中乘者，中字但是語助而已。別教中乘，中字例然。別教三乘，體相別異者。妙玄云：以緣修觀照為乘體，諸行是資成。以此二法為緣修智慧，慧能破惑顯理，故用智為乘體。而攝大乘論明三種乘，理乘即是道前真如，隨乘則是觀真如慧，得乘即是一切行願，重習無分別智，契無分別境。而此三乘，前後未融。何者？九識乃是道後真如，真如無事智行根本種子，皆在梨邪識中薰習成就，得無分別智光，成真實性。是則理乘本有，隨得今有，道後真如，方能化物，豈非縱義？三乘悉為梨邪所攝，豈非橫義？既有縱橫，則非涅槃，真伊所喻。當知此乃界外一途之法門耳，不可被於末代重痛眾生也。三種並為得乘方便所攝者。前三教三種乘，並為圓教三乘之中得乘方便所攝也。以前三教之乘，悉是圓乘方便故也。此乃體內之方便耳。故妙玄引經云：佛自住大乘，是理乘也；於道場知已，是隨乘也；導師方便說，是得乘也。故方便說，即前三教三種之乘耳。正法華中明象乘，足三為四者，即妙經中明大白牛車，足羊鹿牛車之三為四也。故羊鹿牛，喻於昔日三乘之異。故昔三乘，並是圓教得乘方便所攝耳。若正法華中明象乘，及妙經中明大白牛車，即是圓妙理乘。故此即如今之所明，別題三字，以譬三乘圓妙四德也。文句記云：正法華中，亦先雲象馬羊，後乃各賜大白象車。同一梵文，誰非誰是(云云)。象乘即是理乘者，此約乘體而言也。體必眾寶莊校，白牛引駕，則三乘備矣。故云如今之所明三乘也。文句記云：准對三德，應車體中，分正及緣，對牛為了。此則義當修二性一，一復具三，高廣不二。故妙玄云：圓教以真性軌為乘體。只點真性，寂而常照，便是觀照。只點真具性，法界包含，乃是資成三法，不一不異(云云)。華嚴中明四乘者，釋簽云：謂聲聞乘、支佛乘、菩薩乘、佛也。若約地相教道，四皆未融。今從地實證道，故取佛乘，同今圓妙一乘，具三乘也。華嚴之大，必兼於小，故通舉四乘耳。況復約菩薩觀知四乘之相，故不須以小乘，妨於華嚴之大。 ○六、料簡三菩提 料簡三菩提者，如請觀音云：修三種清淨三菩提心。此即緣三乘人心而修心也，乃是方便菩提所攝。若緣真如實理髮菩提心者，或緣如來智慧說法發菩提心者，或緣如來神通變化發菩提心者，亦非今所用。文殊問般若云：無發是發菩提心。又若一發一切發，是發菩提心。又若非一非一切，而一而一切，是發菩提心。如此菩提，即一而三，並今所用。於一而論三，於三而論一爾(云云)。 請觀音經三乘發心，乃是方便菩提心攝。准前料簡，三種大乘，三種並為得乘所攝，其義可知。若緣真如，或緣智慧，或緣神變，既皆言或，即是各各不融之相，是故亦非今之所用。雖非今用，准前文意，亦可並為方便菩提之所攝也。文殊問般若云：無發是發菩提心者，即畢竟空也。又若一發一切發是發菩提心者，即空不定空，空必具於不思議假也。又若非一非一切，而一而一切，是發菩提心者，即空假不二，名為妙中雙遮雙照也。是故結雲即一而三，並今所用也。於一論三既爾，於三論一亦然。注云雲者，良由於此。孤山云：文殊問者，問字誤也，應作說字。有文殊問菩提經，有文殊說般若經，今引文殊說般若經耳。然止觀中引文殊問經云：破一切發，名發菩提心。常隨菩提相，而發菩提心。又無發而發，無隨而隨。又過一切破，過一切隨，雙照破隨，名發菩提心。如此三種，不一不異，如理如事，非事非理。輔行云：此有三經，同為一卷。初卷題為文殊問，次卷題雲伽邪山頂，後卷題雲象頭山。今文所引，多是伽邪山頂經，三經並是文殊發問，義味大同。故今引云：文殊問經，隨即是假，破即是空，雙非雙照，即是中道。此約法界無緣大慈而發心也，故與今文圓妙發心，無二無別。 ○七料簡三般若 料簡三般若者，問：般若至忘至寂，云何分別諸法耶？若一切智觀慧眼見，見法皆非法；道種智觀法眼見，見非法皆是法；一切種智觀佛眼見，見法非法非非法，雙照法非法。若三智三眼，一時圓觀一切法寂滅相，種種行類相貌皆知，五眼具足成菩提。汝所問者，乃是眇眼所見，偏觀所觀，與則是曲見，奪則墮尼犍也。 問：般若至忘至寂，云何分別諸法者，此約但空般若為問也。但空般若，如頗梨珠，不能雨寶，亦如得銅，不能照面。若不但空，甚深般若，如如意珠，雨寶無盡，亦如明鏡，萬像具彰。並由理具，方有事用，不許心具，妙理徒施，故不可以但空般若，而難甚深妙空般若具於妙有也。答中言一切智觀慧眼見，見法皆非法者，從假入空也。道種智觀法眼見，見非法皆是法者，從空入假也。一切種智觀佛眼見，法非法非非法，雙照法非法者，因前二觀為方便，得入中道第一義觀，雙遮雙照也。若三智三眼一時圓觀等者，以此驗知三眼智，約次第義，即是別教，非今所用，故此所明三智三眼一時圓觀一切法等，乃是今文所用之譬也。一切法寂滅相等者，此文存略，止觀具云：一相寂滅相，種種行類相貌皆知，名一切種智。此智觀三諦者，若言一相寂滅相，即是觀於中道，若言種種行類相貌皆知，即是雙照二諦也。三智既圓，五眼必具，三諦若融，能所乃妙，諦觀無別，方成圓頓。如汝所問，至忘至寂，斯乃小乘眇目偏觀，但空斷無之般若耳。故與而言之，乃是偏小曲見，奪而言之，乃是外道尼犍斷見，非是圓頓行大，直道空中之理，本具妙假之意也。言眇目者，說文云：一目小也。故法華云：眇目矬陋。言尼犍者，此雲不系也，出家外道之通稱也。然偏空無物，妙理本具，一家諸部，文義雖顯，學者猶迷，故不獲已，更略言之。法華文句云：體即實相，無有分別，用則立法，差降不同。無住無相，即無差別，立一切法，即有差別。差別如卉木，無差如一地，地雖無差，而能生於桃李卉木差別等異，桃李卉木雖差，而同是一堅相。若知地具桃李，即識實中有權，解無差別，即是差別。若知桃李堅相，即識權中有實，解差別，即是無差別。由是明之，大師正以地具桃李，喻於空中實相，本具三千妙假之諸法耳。故金錍云：若不許心具圓頓之理，徒施一家所立不思議境。於一念中，理具三千，故所變處，無非三千。故至止觀，正明觀法，並以三千而為指南，良由於此。以無三千妙假本具，而實相空中，乃成偏空但中故也。圓理徒施，蓋由此也。四、明不曉空中實相，本具妙假三千諸法，便謂實相，相相宛然，遂立空中之理，自有三千之相，此與一家諸文不合。何者？輔行云：一家觀門，永異諸說，該攝一切十方佛法，良由觀具，具即是假。又云：別教已還，尚不識具，況識空中？又云：故知具一切法，即是於假。如此等文，皆明性具三千，是不思議假。與法華文句雲，若知地具桃李，即識實中有權，不亦同邪。是故當知，實相故，則三千亡絕矣。若謂不然，輔行那雲，假即空中，乃達理具即中。釋簽那雲，照故三千恆具，遮故法爾空中。況釋簽雲，若以心性，觀彼界如，界如皆空。豈非三千即空，亡泯無相乎。又雲，常具諸法。豈非三千即假，雖亡而存乎。又雲，非空非具。豈非三千即中，雙遮二邊，心性不動乎。又雲，而空而具。豈非三千即中，雙照空假乎。又雲，非遮非照。豈非三千三諦三觀，俱不可得乎。得斯意已，方見今文三種般若圓妙之旨。何者，約事理而說，則是觀照實相般若之理，本無諸相，而具方便般若之事，諸相宛然。如地具桃李，即識實中有權也。若約中邊而說，乃是實相般若，本非寂照，而具寂照兩種般若二邊之相也。地具桃李，喻意可識。若即邊而中，即事而理，乃是桃李堅相，權中有實，差即無差耳。何有諸法相相宛然邪。四明不曉，聞說空中亡泯寂絕，輒便破雲，與而言之，幻有即空，奪而為語，外道斷見。若爾，法華文句雲，非但光宅不知實智無若干，梁代諸師，皆不知實智無若干。文句記雲，四教實智，皆無若干。豈圓實智，更有若干。又雲，實智尚無阿鼻等。豈是幻有即空，外道斷見邪。具如金錍不二門記，廣辨其謬(云云)。 ○八、料簡三佛性 料簡三佛性者，真諦師云：正性在道前，了性在道中，緣性在道後。此一往別說，推理不然。華嚴云：一中具無量。大品云：一心具萬行。淨名云：舉足下足，具於佛法矣。法華云：一切智願，猶在不失。涅槃云：金剛寶藏，具足無缺。但有淺深明昧之殊爾。 破真諦雲一往別說者，例如妙玄引攝大乘，明別教三乘是界外一途之法門耳。引華嚴雲一中具無量等者，通途證於道前、道中、道後，一一圓具三佛性耳。但有深淺明昧之殊者，以道前、道中、道後，不出六即之位故。義開六即，名智淺深。由淺深故，乃論明昧。應約六即，迭分淺深明昧之相(云云)。故妙玄云：若知三軌即三佛性，是名理佛性。五品觀行見佛性，六根相似見佛性，乃至等覺分真見佛性，妙覺究竟見佛性，是稱妙也。又妙玄中十種三法，皆約六即。若爾，今文淺深明昧，亦可例通餘九三法。然淨名疏引大品云：諸法雖空，而能一心具足萬行。又止觀中明假觀云：但觀空智，能令不空。於一心中，點示萬行。即發法眼，遍知法藥。故名假觀也。華嚴云：一中具無量，無量中一等，一多相即。而輔行云：能了妄念無一異相，達此無明具一切心。三千具足，方能照於一多相即等。故知法華一切智願，及大經雲金剛寶藏具足無缺等，皆是真空，不礙妙有。理必具事，意彰三諦不出一心耳。人不見之，誠堪愍矣。 ○九料簡三識 料簡三識，若分別說者，則屬三人。此乃別教意，非今所用。若依攝論，如土染金之文，即是圓意。土即阿陀那，染即阿梨耶，金即庵摩羅，此即圓說也。問：如經云：依智不依識。既雲三識，此那可依？答：經言不依識者，是生死識。今則不爾。今言依識者，是智之異名，名清淨識。又道前通名識，道後轉依，即是智慧。(未詳) 言若分別說，則屬三人，是別教意者，如前文中，別以三識分對二乘、菩薩及佛，各別不融，乃是別意。若約三人，一一具三，方成圓意。是故前文於別對後，即便融通。三識一一皆具四德，常、樂、我、淨，與夫三德，無二無別也。若依攝論，如土染金等者，以土染金，三不相離，可喻圓教三識一念也。然妙玄中引攝論云：如金、土染、淨。染譬六識，金譬淨識，土譬梨邪識。此與今文以譬對法，有同有異。金譬淨識，金同今文。金譬庵羅，染譬六識，土譬梨邪，與今全異者，以妙玄中取事中染污，故譬六識；今取根本染污，故對梨耶耳。然妙玄中既以染譬六識，應合六、七共為緣因，故知六、七皆喻於染。而妙玄以土譬梨邪者，此取土有含藏種子之義，如梨邪中有生死種子、智慧種子也。今文以十譬陀那者，此取第七識所持諸法，以助藏識執持諸法故也。是則妙玄及以今文，各隨義便，所以法、譬、對當不同耳。然攝論云：世尊說法有三種：一、染污分，二、清淨分，三、染污清淨分。依何義故，說此三分於依他性中？(三無性論云：一切諸法不出三性：一、分別性，二、依他性，三、真實性。分別性者，諸名言所顯諸法自性。依他性者，謂待因緣顯法自性。真實性者，謂法如如云云。)分別性為染污分，真實性為清淨分，依他性為染污清淨分。依如此義，故說三分。於此義中，說何為譬？以金藏土為譬。譬如於金藏土中，見有三法：一地界，二金，三土。於地界中，土非有而顯現，金實有不顯現。此土若以火燒煉，土則不現，金相自現。此地界土顯現時，由虛妄相顯現。金顯現時，由真實相顯現。是故地界有二分。如此本識，未為無分別智火所燒煉時，此識由虛妄分別性顯現，不由真實性顯現。若為無分別智火所燒煉時，此識由成就真實性顯現，不由虛妄分別性顯現。是故虛妄分別性識，即依他性，有二分。譬如金藏土中所有地界(云云)。然今文云：如土染金，及妙玄云：如金土染淨者，此恐大師引彼攝論法喻之文，隨義轉用，以譬三識耳。以論地界不出於土，故且置之。但取金土兩種之喻，及以法中染淨之說，共成三識之譬故也。亦如妙玄引地論云：金藏說佛甚微智，空有不二，不異不盡。然彼論偈但云：自體本來空(句)，有不二不盡(句)。是則彼論但說三句，而無第三不異句也。今家引之，乃是准義增加句法耳。具如大部補註中示(云云)。經云：依智不依識者，即涅槃等經也。法界次第云：照了之心，名之為智。妄想之心，名之為識。故今文云：識是生死也。識是智之異名。名清淨識者，三識即是一心，三智皆具四德也。智識籌量，無所染著，故名清淨。故妙玄云：庵摩羅識，名無分別智光。若無分別即分別者，當知七八皆名智光。又道前通名為識者，道前猶屬凡位，是故通名為識，此生死也。道後轉依，即是智慧者，道後即果證之後，此顯識是智慧也。言轉依者，妙玄云：若梨耶中有生死種子，薰習增長，即成分別識。若梨邪中有智慧種子，聞薰習增長，即轉依成道後真如，名為淨識。釋簽云：轉於染依，而依於淨。是故在染則種子依梨耶，在淨則轉於能依，以成第九。注云未詳者，四明云：潛斥之意耳。唯識論轉於八識，以成四智，乃是教道一途之說。既是菩薩所造之論，不欲顯言其非，故但注云未詳。如諸文中破古，多雲此語難解，故知未詳不異難解也。今謂不然。何者？今文兩解，並是今家所立正義，況復道後轉依之義，亦與玄簽所明三識即一論三，即三論一，大旨是同，故非潛斥。唯識論意，若雲菩薩造論，不欲顯言其非，但潛斥之者，妙玄那忽彈龍樹云：天竺大論尚非其類，莫以中論相比等。由是言之，非潛斥矣。應知未詳，即章安自謂大師所說，道前名識，道後轉依，即是智慧，未暇詳廣委悉明也。而妙玄既釋，簽又解，故今不可得而詳之矣。例如妙玄及止觀中皆云：若依普賢觀，則以五品在十信內。而章安觀心論疏乃云：普賢觀明五品，即十信未詳。若謂今文未詳兩字是潛斥者，觀心論疏未詳兩字，豈亦然邪？故寧僧錄撰四分鈔音義指歸云：言未詳者，辭有詳略；言未詳者，即不廣述刪古疏也。今亦例然。故知未詳，即未暇廣明轉依之義耳，非潛斥之辭也。然普賢觀以五品在十信內，如大部補註中示(云云)，故章安有兩處未詳之文。今皆詳之，以貽後學。 ○十料簡三道 料簡三道者。問：界內可有十二輪轉，三道迷惑，界外復云何？答：寶性論云：生界外有四種障，謂緣、相、生、壞。緣即無明，為行作緣，即煩惱道也；相即結業，即業道也；生即名色等，是苦之初；壞即老死，是苦之終，即苦道也。有此四障，障於四德：緣障淨，相障我，生障樂，壞障常。四障破，四德顯也。 引寶性論，明界外十二因緣者，妙玄止觀，皆作是說，與今文同。但彼又云：二乘之人，雖有無常、苦、空、無我等對治，於佛法身，猶是顛倒，故有無明等也。所以然者，降佛已還，皆有無明，無明潤業，那得無苦？此十二輪，雖不退界墮下，不妨從無明輪至老死輪，從老死輪至無明，障於實理也。凡界內之名，通於界外者，名同體異。若不爾者，此與二乘所斷何別？應知今文四種之障，障於四德，障德若異，猶是教道，德障融妙，方是今經三字所譬之三道也。 ○四、附文，釋文為二：初、標。 第四，經文立名者。 前雲附文，今雲依經文，依即附也。四、明雲前作譬釋，蓋為古師不知三字從法得名，謂是譬喻，大師見他譬法不周，是故同他用譬擬法。然而三字是法非譬，茲自立附文當體，今謂不然。何者？前既標雲今釋名為五，何謂之以譬擬法，同他用譬，從茲自立附文當體？若謂三字是法非譬，為非以譬擬法之譬，為非即法作譬之譬，任彼答之，矛盾斯現(云云)。應知古師但是以譬擬法不周，乃為今家之所破耳，非謂今家以譬擬法，橫豎該羅，是同他也。若謂今家以譬擬法，是同他人，從茲自立附文當體，舍譬從法者，顯違下文，非今就文而害於譬。是故須知以譬擬法，即法非譬，但隨利鈍親疏不同，現題只是金光明耳，非單法也。故不可雲從茲自立附文當體，舍譬從法。利根親近，尚非舍譬，況鈍根以利根親近，解即法作譬，是即無量甚深法性，作金光明之譬故也。 ○次上來下，釋文為四：初明來意，文為二：初略示。 上來舉譬，多是義推，依文立名，顯然可解。 上來所舉別題三字，橫豎譬法，多是大師用於法性融通之旨，及以經王統攝之義，推究三字所譬法門，橫豎無礙。若依經文，以別題三字之名，顯然可解。此蓋詳究別題三字所出經文，故結集家依於經文，雲金光明，而立別題之三字耳。是則第三以譬擬法，少分可通。古來諸師，若乃附文，當體二釋，一向唯是今家發明。故知第三、第四、第五三釋，並是今家用於利鈍親疏之義，非謂第三以譬擬法，是同他也。 ○次何者下，徴釋。 何者？ 何者？兩字即是徴起解釋之辭。又公羊傳云：將設事類之辭也。 ○次義推下，兩句雙判，譬喻附文。 義推疏遠，依文親近。 ○次以已下，乃是雙釋疏遠親近。 以己情推度，是故言疏；彼義例此，是故言遠；用佛口說，是故言親；即此經文，是故言近。豈可棄親近而從疏遠耶？ 以己情推，用佛口說，親疏明矣。彼義例此，即經文是，遠近彰矣。彼義例此者，謂前文中以譬擬法，乃是用於諸大乘經三德等義，例此所譬，法性融通，經王統攝，橫豎等也。豈可等者，此意蓋言若苟執於第三譬喻，復害第四依文親近，故云豈可捐棄第四依文親近，而獨從前義推疏遠邪？下文既雲非今就文而害於譬，四明何得獨執附文、當體二釋，而害前來以譬擬法橫豎該羅？況復執於附文當體，謂是單法，殊乖即法作譬之言。又今文雲義推疏遠，乃是大師自以附文望前以譬擬法橫豎比決親疏，非謂斥於古來諸師。何者？以斥古師，即前所謂蹙靈鳳於鳩巢，回神龍於兔窟故也。而四明雲人師推度，是故言疏，灼然誤矣。 ○始從序品下，次正釋，文為三：初總示。 始從序品，終乎贊佛。品品之中，若不說金光明名，即說金光明事。或一品說名不說事，或一品說事不說名，或一品名事兼明，或一品名事獨說，或一品重說名重說事。故知品品不空，篇篇悉有。為此義故，依文立名也。 始從序品，終乎贊佛者，舉其初、後、中間，可知。品品即是十八品也。若不說名即說事者，此乃通途明品品中之所說也。或一品說名不說事，或一品說事不說名者，此別明於十八品中，或單說於名，或單說於事也。如序品雲是金光明，即是一品單說於名。如壽量品雲放大光明等，即是一品單說於事。兩品既爾，餘十六品尋文可知，不煩委引。或一品名、事兼明者，兼謂相兼，即一品中名、事俱說也。如空品云：故此尊經，豈非說名？又云：金、銀、琉璃，豈非說事？或一品名、事獨說者，獨即單也。故此一句收於上文或一品說名不說事，或一品說事不說名兩句也。為對名、事兼明，故更加於名、事獨說耳。或一品重說名重說事者，即一品內兩番、三番等說名、事也。如懺悔品數言金鼓之事，頻說別題之名。余諸品中，准思可見。唯四王品名、事重重，故下文雲重說其名，重明其事也。品品即是不空，篇篇即是悉有。既十八品中悉有名事，為此義故，須用第四依於經文而立別題三字之名也。品者，類也。文句氣類相從者，節之為品也。篇者，編簡也。古者殺青為簡，以韋編之，編簡成篇，猶今連紙成卷也。故春秋左傳序云：大事書之於策，小事簡牘而已。四明云：名是理名，事是事用。今謂不然。何者？金光明事既是事用，金光明名豈非乃是事上之名？而此事名，並由法性理體本具，方有世間事用之名。是故下文引於稻稈、斧柯等事，指此等事，仍即為名。請熟思之，豈非今經乃指金鼓、光明等事，仍即為名？若不爾者，則名無所召之事，事無能召之名矣。故知經雲是金光明，此金光明，是此兩字，皆是指召金光明事以立名耳。四明乃將是之一字，專指法性。若爾，別題應雲法性，何謂之金光明邪？四明難云：是之一字，不指法性，為指何物是金光明？今為答之：指事為名，文義炳然，何得難雲更指何物？四明又云：故知別題三字，直名深廣法性，不從譬喻。此文最顯，故云創首標名，彌為可用也。今問四明譬之一字，准下料簡，自有以譬擬法，自有即法作譬。而言三字直名法性，不從譬者，為是不從以譬擬法之譬，為是不從即法作譬之譬？任彼自答，乘違愈彰(云云)。今謂依附經文中雲是金光明，以立別題三字之名。此名元是事用之名，並由理具，方有事用，故更立於當體。仰則真法，俯立俗號，全法性事用之名，乃是即法作譬耳。故此利根親近，不妨鈍根疏遠，所以用於別題三字事用之名，而擬無量甚深法性。知只一事用金光明名，非但以此譬法，亦乃即法作譬。四明問他是之一字，不指法性，更指何物？今問四明即法作譬，即法兩字，若指法性作譬兩字，若不指於別題三字事用之名，未審作譬兩字，為指於何？若指法性，一何可笑？若指別題，豈非別題三字金法性作金光明，是即法依譬乎？何得謂之別題三字直指法性，不從譬耶？ ○序品雲下，次別釋，文為二：初歷舉諸文。 序品云：是金光明諸經之王，創首標名，彌為可用。次壽量品：四佛俱集王舍城，放大光明，照王舍城，及此三千大千世界，發起其事。懺悔品：信相夢見金鼓，其狀姝大，共明溥照，過夜至旦，向佛說之。讚嘆品：金龍尊王，奉貢金鼓，發大誓願，願我當來，夜則夢見，晝如實說。空品云：故此尊經，略而說之，尊經即金光明也。四王品：六番問答，問問之中，重說其名，答答之內，重明其事。又以手擎香爐時，香菸變為香蓋，金光不但遍此大千，亦遍十方佛土(云云)。大辨功德已下，標名舉事，其例甚多。 引序品雲是金光明諸經之王者，只應但引是金光明，下句乃是文勢相帶來耳。是故次句但云創首標名也。創首者，始初也。彌者，益也。彌為可用者，用此經文首初標於三字之名，立於別題，是故謂之依文立名，顯然可解也。引壽量品四佛放光發起其事者，四佛之身咸皆金色，於金色身既放光明，故知即是發起別題三字名下金光明事耳。以由序品創首標名，既乃謂之是金光明，未知是字為指於何？是故四佛從金色身放大光明，發起名下所召之事，名下必有所召之事，事上必有能召之名。創首標雲是金光明，是之一字良由於此，如何不見，妄生建立？懺悔、讚嘆兩品之中有名有事，今且引事，故云夢見金鼓等也。空品之中亦有名事，今且引名，故云尊經，即金光明為眾寶之上，故是尊貴之經也。問問之中重說其名者，即以白佛名為問耳。如來述成，即是答也。如初問中，初白佛雲是金光明，次乃又雲世尊是金光明，又雲此經能照諸天宮殿，乃至雲是經能滅苦惱，又雲持經及是經等。初問之中重重說名，既乃如此，下之五問尋文可知，今不煩引。又復六番問問之中，非但重說其名，亦乃重說其事。如第四番白佛問中雲燒種種香變成香蓋，其香微妙，金色晃耀，照我等宮，又雲聞是妙香及見香蓋光明普照，又雲是香蓋光明亦照一切諸天宮殿等，豈非重說其事乎？又第五番白佛問中雲見是種種香菸雲蓋等，又第一番白佛問中雲此經能照諸天宮殿，照即光明，明能除暗，是故又雲滅苦惱等，又雲增益身力，心進勇銳等，又雲以淨天眼過於人眼等，皆是事用之文也。第二、第三白佛問中，准此可解。今且綺文互現，故云問中說名，答中明事耳。答答之中重明其事者，若以能召名下之事，是則六番述成答中重明其事，其文甚多。如第一番述成答中雲供養供敬此金光明，又雲若能護念是經典者，又雲若能護念此經等。若乃單從事用而說者，如雲種諸善根乃至以法治世，為人天王，汝等今日長夜利益，又雲與修羅共戰，常得勝利等，皆是金光明之事用也。初番述成既爾，後之五番可知。所召之事既乃如此，能召之名准斯可見，故答答之中亦重說名也。然則六番述成答中明事之文最彰顯者，莫過第四述成答中所以復雲又以手擎香爐時，煙變為香蓋金光，不但遍此大千，亦遍十方佛土也。注云雲者，略有二意：一者、令更引下文雲於諸佛上虛空之中亦成香蓋，金光普照亦復如是，又雲諸佛聞是妙香，見是香蓋及金色光，於十方界作如是等神力變化，又雲汝已能坐金剛座處等。二者、應知此香蓋等乃是事用金光明耳，恐不了者直作理解，故注云雲。故次文中，便約三世而簡辨之。此香蓋等，即是未來金光明事。然文句中，釋此之事，仍分二義。初約因緣解云：人王心存至典，是故香作金光；回施必得，是故天宮相現。次約觀心解云：以智慧火，然實相香，起戒定慧煙。實相是真法，故言金光；戒慧與理冥，故徹照無礙。既雲戒慧與理冥，故徹照無礙，當知乃是智與體冥，能起大用，即理之事耳。又云：實相是真法，故言金光者，是法性可尊可貴，寂而常照，金法性為金光，是即法作譬耳。若爾，戒慧與理冥，故徹照無礙，豈非法性大悲，能多利益，名之為明邪？是故文句觀心文云：實相真法及戒慧等，不出法性甚深無量，乃即法也。又云：故言金光及徹照無礙等，不出別題三字名事，斯乃作譬也。故即法作譬，是金理之事，不其然乎？故妙玄中解蓮華云：法理而制事，即此意也。然此乃是下文第五當體章意，今預明之，是故云耳。須知第四依文立名，但是詳究別題三字名之與事所出之文耳。不可於此附文釋中，便談全理成事之意。若不爾者，何殊下文第五當體四明？不知此意，乃解是金光明云：是之一字，即指法性，不從譬喻，此文最顯。又解四佛放大光明云：從法性金光明起。又解空品尊經云：以理為尊經也。今謂此說，略有二失：一者濫於下文當體，如向所示；二者依文立名，名必召事，是故乃指事金光明而為所召。此事此名至下，第五、約當體釋。並由法性理體本具此名此事，方有今日別題三字。事之與名，即法作譬，良由於此。如何不見，直作法性理名而解？若作法性理名而解，是則別題應須改雲法性經也。何故謂之金光明乎？以此觀之，別題三字事用之名，須明二義：一者、並由理具事名，方有今日別體事名，即當體章之正意也；二者、若將今日事名以擬本理三德等法，乃是第三、譬喻之意也。是故只一事用之名，利鈍皆通，親疏俱暢，俱即法作譬。利根親近，其義為正，以譬擬法；鈍根疏遠，其意屬傍，雖有傍正，親疏利鈍一不可廢，何得於中妄生去取？大辨功德已下，標名舉事。其例甚多者，大辨品云：若經中有失文字等。又云：是說法者廣宣流布是妙經典。又云：復令眾生得聞是經等。功德天品云：思惟是經。又云：聽是經已。又云：金山照明如來。又云：金銀七寶等。又云：若有人能稱金光明。又云：園名功德華，光有最勝；園名金幢，七寶極妙。又云：寶華琉璃佛等。此之兩品名事既如此多，下去諸品贊佛品云：從此世界至金寶蓋山王如來國土。又云：如來之身金色微妙，其明照耀如金山王，身淨柔軟如金蓮華，淨潔無比如紫金山，如融真金光明赫弈等。故云其例甚多也。 ○若信相下，次約三世結判。 若信相所夢，是現在金光明之事；龍尊發願，是過去金光明之事；香蓋遍滿，是未來金光明之事。 信相，夜夢晝對，佛說現在，可知。龍尊發願是過去者，經云：過去有王，名金龍尊，讚嘆去、來、現在諸佛。讚嘆佛已，復作如是無量誓願：若我來世，無量無邊阿僧祇劫，在在生處，常於夢中見妙金鼓，夜則夢見，晝如實說。香蓋是未來者，經云：若未來世，有諸人王，作如是等恭敬正法，為自利故，以己功德施與我等，為我等故，燒種種香，是妙香氣，於一念頃，變成香蓋，金色晃耀，照我等宮。乃至如來述成文云：是諸人王，手擎香爐，其香一念，遍三千界十方國土等。金光明事，既通三世，金光明名，亦復如是。何者？善集品云：過去有佛，名曰寶勝，般涅槃後，有一比丘，名曰寶冥，能持甚深諸佛行處，名金光明，敷揚宣暢。是金光明，豈非過去？序品中云：是金光明，是今佛說。豈非現在？四王品云：若未來世，有諸人王，至心聽受是妙經典。豈非未來？ ○一部下，三、結示。 一部名事，遍十八品，一處起煙，十方光蓋，非但現在，亘通三世。若名事縱橫高廣，無量甚深，為若此也。 中言縱橫者，豎通三世，故云縱；廣遍十方，故云橫。縱橫即是高廣無量甚深之義也。為若此也者，若者，如也；此者，十方三世也。四明亦云：此事乃是即理之事。若爾，何故不雲即理之名，是即法作譬之名？即理之事，是即法作譬之事？而一向作法性解，於名之與事，豈不違於事上之名，別題三字，是即法作譬乎？ ○而不用下，第三、總結。 而不用。此標名義，推譬喻，無有一文無而疆用，有而不遵。明識者審之，無俟多雲。 而不用。此依於經文，指事上之名，立別題三字，而獨約於以譬擬法耶？故以譬擬法，雖則橫豎該羅，但是義推而已。而經且無文，故云義推。譬喻無有一文，故十八品無一處文，以金光明譬三德等橫豎之義。故前第三以譬擬法，經本無文，但是今家推法性之理，究經王之義，不能緘默而強用耳。況別題三字，有經文可准，而不遵依邪？故依文立名，具如前文所引，明眼識鑒之人，必能審諦之也。豈更待於煩多，委曲言之？然前第三譬法橫豎，一往雖是無，而強用二往，亦與經文符合。是故下文引空品云：為鈍根故，起大悲心。經但總說，今則具明。故有第三譬法橫豎，人不見之，誠堪愍矣。 ○又諸經下，四、引例。 又諸經例多，如稻稈、斧柯、象步、城經等，說其事，指所說事，仍即為名。又如說稻稈事、斧柯事、象步事等，即名為稻稈、斧柯、象步、經事也。 此有二義：初例指事為名，故云如稻稈等也；次例以召事，故云又如說稻稈事等，即為名也。總而言之，名是事上之名，事是名下之事。得斯例已，方知今經別題三字。金光明是事上之名，序品謂之是金光明，創首標名，彌為可用，豈非指事而立名乎？指事為名，經文既雲是金光明，當知此名必須召事，是故別題三字之名，乃召金鼓光明等事也。請觀此文引例之意，豈非今經別題三字，乃是指事而立名乎？況前文雲以金為名，名蓋眾寶之上，何不思之，妄生建立？稻稈經者，彼經云：身子至彌勒所，問云：今日世尊睹見稻稈，而作是說：汝等比丘見十二因緣，即是見法，即是見佛(云云)。斧柯經等者，如成論中引斧柯經、象步喻經、城喻經等(云云)。象步經者，即無所希望經也。題下注云：一名象步。西晉竺法護譯經云：佛告文殊：經名喻象。此喻象經，若有眾生信樂斯法，舉動進止，如象游步。信此法者，如大象游，亦如龍步。又名象腋經。宋朝曇摩密多譯問：彼經既雲經名喻象，信此法者，如象游步，顯是以譬擬法，何得引例附文耶？答：附文而立事上之名，含於兩向：正通當體，法理而制事；傍通譬喻，以事而比法。今雖是引例附文，何妨經雲如象游步經事也？孤山云：事字剩也。今謂象步經是從事立名，故云象步經事也。 ○第五，當體釋，文為二：初、標。 第五，當體得名者。 言當體者，一家諸文，明於當體，必對所依。故文句記明方便品體云：所言體者，為取所依？為用當體？若取所依，乃是即權而實為體；若取當體，乃是即實而權為體。此之二義，離則不分，混亦不雜。故所依體即權而實，與夫當體即實而權，區以別矣。是則實相空中之理，為事所依，名所依體。諸法事用，由理本具，名當體體。當者，自也，本也。諸法事上之名，並由實相自體本具故也。故下文云：第一義諦，有實名義。即此意也。第一義諦，既乃具有事用名實，是故諸法事用之名，本非世俗，全由理具，所以今經別題三字。若附經文，則序品云：是金光明，乃是吾佛。創首指於金光明事，而標別題三字之名。若約當體，須知指事標立別題三字之名，本是法性自體所具。而吾佛聖人，仰則真實法性本具事用之名，而立俗諦別題之號金光明耳。應知實相空中之體，亡泯寂滅，非相無名。故文句云：體則實相，無有分別。又妙玄云：名無召物之功，物無應名之實。蓋第一義中，無相之意耳。釋簽解云：法本無名，名假無實，故云名無召物之功。物體性空，無應假名之實。名實俱無，但真諦意耳。然第一義真諦，本體雖則無名，而本具於俗諦之名。是故聖人，乃准真諦本具俗假之名，而立事用之號耳。故文句云：用則立法，差降不同。又妙玄云：世諦為言無名，無以顯法。故初論釋名也。釋簽解云：今論世諦，故須辨名。是則玄簽談第一義真諦本體，所以謂之無名無相。今文談於真諦本具事用之名，是故謂第一義諦有實名義。須知理具是金剛錍體德之假，無名無相是金剛錍性體性量，即空即中。是則性空中恆具諸法假，事用諸法假常即性空中。理事之融通，良在於茲矣。而今文中但云真諦有實名義，不言真諦無名相者，由前文中釋於通別，已雲理無名字故也。是則玄簽雖則但云真諦無名，理合更雲本具諸名。以玄簽中上下諸文盛明理具，故於釋名文中且略而不言耳。又復解於妙法之中，雖則不言理具諸名，解蓮華中乃雲蓮華當體得名，法理制事。今文雖則但談真諦本具名實，而前文中已說理體本無名字。是則玄簽及以今文束而言之，只是真諦本體無名，而常具於俗假諸名。聖人仰則真諦無名而具諸名，乃隨世間立於諸法事用之名耳。是故當知，若乃偏執真諦無名，但得真諦之本體耳，失於體德之本具也。又若偏執理具諸名，但得體德之本具耳，失於真諦之本體也。故今文中斥於古師真諦無名，乃立真諦有實名者，良由於此。人不見之，但執今文真諦有名，不許真諦本無名相，輒便難云：若謂真諦無名相者，何異古師？嗚呼哀哉！謬之甚矣。何者？若乃不許真諦無名，前文那雲理無名字？玄簽那雲真諦無名？蓋是前文理無名字，及玄簽雲真諦無名，亦是古師之說，不是今家之義乎？文句記云：性本無名，具足諸名，無說而說，即成教。即此意也。是故須知，今文中云：仰則真法，俯立俗號。必扶前文理無名字，名字名理。故前理教，與今真俗，辯異意同。若不爾者，文句記中，何故謂之性本無名，具足諸名，無說而說，說必成教邪？故知前文明教別，既是別題三字之名，今立俗號，亦是別題金光明耳。故玄簽云：世諦辨名。即此意也。若不爾者，豈前文教別，非今文俗號邪？是故當知，若得斯旨，消釋下文，如觀掌果；不見此意，任運失趣。何但迷於今文之旨，亦乃乖於玄簽之意。四明云：當謂主當三字之名，直名法性，故云當體。今問：若乃直名法性，名當體者，下文那雲即法作譬？四明又云：前附文釋，名事雙附；今當體釋，即理之名，直召法性。附文但是指事立名，當體乃是召理之名。今問：別題之名，但有三字，將何以辨事名、理名兩種之殊？是故須知，當體理具事用之名，便是附文指事之名。但前直附經文所出，今乃明於理體本具，故分附文、當體之異。雖分二途，意成一轍。故下料簡，但將附文，以對第三譬法問答，良由於此。非謂附文事用之名，異於當體理具之名也。 ○有師雲下，次釋，文為二：初正釋，次料簡。初文為二：初明來意。文又為二：初舉他說。 有師云：真諦無名，世諦有名，寄名名於無名，假俗而談真爾。成論云：無名相中，假名相說。 須知此文全同玄簽釋妙法中真諦無名，世諦有名，及教相中初明大意云：佛於無名相中假名相說。但是古師不知性體雖本無名，而具諸法俗假之名，故今下文乃破之耳。若不爾者，何故今文反於古師真諦無名，俗諦有名，玄簽用於真諦無名，世諦有名，又用成論名相中假名相說邪？是知性具諸法，全由理體亡泯，如鏡現像，皆因鑒明。故輔行云：能了妄念無一異相，達此無相具一切心，三千具足，方能照於一多相即。性具既由性體亡泯，性體若不具於諸實俗假事用，何異頗梨不能雨寶？是故古師但談真諦本體亡泯，無名無相，不知性具諸法俗假，所以今家下文破之耳。非謂今家但談性具諸法俗假，而不明於性體性量亡泯寂滅。邇來學者罔測厥由，唯談性具相相宛然，謗於性體亡泯無相，是則一家諸文所說實相空中，亡泯叵得，便成虛設矣。 ○今反下，次明今意，文為三：初總立。 今反此義，俗本無名，隨真立名。 反者，違也，不順也。古師偏執真諦無名，俗諦有名，不知真諦雖本無名，而具諸名，故今反違不順。古師乃明世俗元本無名，皆是隨於真諦本具而立諸名耳。 ○次何者下，別示。 何者？如劫初廓然，萬物無字，聖人仰則真法，俯立俗號。如理能通，依真以名道；如理尊貴，依真以名寶；如理能該羅，依真以名網；如理能起應，依真以名響。 言劫初者，成劫之始也。廓者，空也，虛也。然空虛者，即成劫之始，物皆無名，謂之空廓耳。故下句雲萬物無字也。非謂空劫名廓然也，以空劫中無物故也。今論成劫之始，雖則有物，而無名召，故云廓然耳。聖人上軌真法本具，故云仰則。下順世情，以名召物，故云俯立。從如理下，乃是歷示仰則真法，俯立俗號之事。皆言如理者，並是仰則真法本具也。皆言依真以名者，並是俯立俗號也。仰則真理本具，俗諦能通之名。依真本具，俯順世情，以能通名，而立於道，能通即是道路故也。仰則真理本具，俗諦尊貴之名。依真本具，俯順世情，以尊貴名，而立於寶，尊貴即是珍寶故也。仰則真理本具，俗諦該羅之名。依真本具，俯順世情，以該羅名，而立於網，該羅即是網罟故也。仰則真理本具，俗諦起應之名。依真本具，俯順世情，以起應名，而立聲響，起應即是響答故也。文中雖則歷舉四事，正以第二如理尊貴，依真名寶，以明今經別題三字，指事立名。乃是聖人仰則真諦理體本具，事用金寶尊貴之名，俯順世情，以尊貴名，而立別題俗諦之號，金光明耳。故前文云：有因緣故，亦可得說以金為名，名蓋眾寶之上。若爾，豈非世諦有名？故玄簽云：今論世諦，故須辨名。但須了知世諦之名，本是真諦之所具耳。所具是假，可不信乎？是則今經別題三字，世諦之名，全由真諦理體本具。依真本具，俯順世情而立之耳。即法作譬，不其然乎？妙玄第七解蓮華云：蓮華非譬(非以譬擬法也)，當體得名。類如劫初，萬物無名。聖人視理，準則作名。如蛛羅引絲，仿之結網；蓬飛獨運，依而造車；浮槎泛流而立舟；鳥跡成文而寫字。皆法理而制事耳。請視法理制事之言，可知今經別題三字，乃是法理本具，制立事用之名矣。何得謂之附文但是附事之名，當體乃是召理之名邪？四明云：真諦有名者，即是圓教始終二諦，以不思議故，但名真諦。真諦具德，故云真諦有名也。俗諦無名者，即前三教及諸凡夫所有二諦，以可思議故，但名為俗，此俗虛假，無實名義，故云俗諦無名也。今謂不然，何者？所言俗本無名，隨真立名者，蓋由俗諦本自無名，但隨真諦本具諸名，以立俗號，乃是圓家情智二諦耳。何者？隨智真諦，體本無名，而具俗諦事用之名，於是隨情俯立俗諦諸法之名，既是正明即真而俗，何得將前三教凡夫，對圓而明情智二諦，以解今文仰則真法俯立俗號邪？仰則真法尊貴之名，以立別題三字之號，豈是前之三教凡夫邪？前文明於以譬擬法，尚委簡偏小，今文即法作譬，法理制事，那忽屬前三教凡夫邪？問：四明既雲真諦具德，今何斥之？答：四明雖談真論具德，不知具德即是妙假，既與一家諸文相違，故今不取耳。四明解於如理能通，依真以名道等，雲聖人見於萬物有淺近義，乃則真法深遠之義，而立世諦淺近之名，如世道路有少能通，乃則如理究竟之道，名於世間淺近之道也。今問若爾，乃是俗諦先自有名，豈是俗諦本無名邪？ ○華嚴下，三、引證，文為四：初、引華嚴。 華嚴中云：耕田轉耒，衣裳作井，皆聖人所為。 耒(盧對切)耜(音似)說文云：耒，手耕曲木也。法華文句云：一切世間及出世間所有事業，皆菩薩所為。文句記云：如華嚴云：若有世界初成時，眾生所須資生具，菩薩爾時為工匠，終不造作殺生器。又釋簽云：貨狄造舟，(黃帝臣也。)維父造臼杵，(黃帝臣也。)蚩尤造兵，(火帝臣也。)黃帝造冠冕，容成造歷，(黃帝臣也。)歧伯造醫，(黃帝臣也。)隸首造數，(黃帝臣也。)皋陶造獄，(虞舜臣也。)嵇仲造車，伯益造井，蒙恬造筆，蔡倫造紙。古人所造，皆法理而立也。 ○次引大經，文為二：初正引。 大經云：世諦但有名無實義，第一義諦有名有實義。 世諦有名無實等者。俗本無名，雖則隨真而立俗號，而世俗名但是權設，名下之義終非究竟。何者？如理能通依真名道，此道豈能遍通一切？以世間道亦有阻絕終歸敗壞，是故世諦但有虛名而無實義。若真無相本具道名，此之名義其實遍通一切無礙，故云第一義諦有名有實義也。此以性具實名實義，而奪隨世假名無實耳。道名既爾，余可准知。 ○以此，下次反斥。 以此而推，真諦有名，更何所惑？ 以此大經明文推之，真諦本具，名之與義，更何所惑，而可不信乎？問：大經但云真諦有名，何得將有作具說邪？答：具即是假，假即是有。故輔行引觀音玄文：問：既有性德善，亦有性德惡不？答：具有。況一家諸文，皆指性具，名之為有。故知大經真諦有名，有即是具也。 ○三、引龍樹，文亦為二：初、正引。 龍樹四，依菩薩隨義理為立名字。 止觀引釋論云：菩薩依隨經教，為作名字，名為法施，立名無咎。今文龍樹字下，少一個雲字，釋論乃是龍樹菩薩所造，故知今文與止觀，即人法互舉耳。言龍樹者，初生之時，在於樹下，由龍成道，故云龍樹。龍生法身，樹生生身，亦云龍猛。或雲龍是華言，樹是梵語，譯為猛也。佛去世後，三百年出，壽七百歲(云云)。言四依者，此有二說：一者住前名初依，初住至五住名第二依，六住七住名第三依，八住至十住名第四依；二者住前名初依，十住名二依，十行十向名三依，十地等覺名四依。此之四依，亦是師位，亦弟子位(云云)。 ○義即下，次釋意。 義即第一義，理即如理也。 言隨義理為立名者，即是隨於第一義諦。真如實理，體本無相，而具假名，故隨世間立種種號。故云義即第一義，理即如理也。問：何以得知龍樹談第一義諦本無諸相邪？答：輔行引釋論云：佛法有二諦，世諦有相，第一義諦無相。何但龍樹談第一義諦無相，諸佛菩薩經論皆爾。故知真諦本無諸相，方能具於俗諦名相。具即是假，不其然哉！故不可見真諦具法，便謂理體相相宛然。文句記云：今家依於智論，准理准義，緣於心性，立此二空。應知彼文准理准義，即今文雲義即第一義，理即如理也。又復准理緣於心性，即真如觀理，唯達法性，更不余塗。准義緣於心性，即唯識歷事，四性叵得，是故謂之故於實道須閒修性。本自二空，即是性德。是故止觀初性德境，乃是理觀，唯達法性。法性任運，具於二空，不待歷事，一一推檢，方悟二空。若推撿入空，即是修德境。唯識歷事，推撿四性，方達二空。故知准理即真如觀，准義即是唯識觀也。故輔行云：今文准經，以義開拓，委作觀法。故於四大，各以四性，推令如空。所以然者，以由義推四大等法，皆非自他等性故也。故知若得義例中云：從理唯達法性，更不余塗；從事專照起心，四性叵得。則止觀一部十乘妙觀，不出真如、唯識二觀所收。何者？諸文若雲但觀法，即是法性法界實相，即真如觀理也。若雲四運四性推檢，方悟二空法性妙理，即唯識歷事也。事理二觀，具如十不二門圓通記辨(云云)。 ○四、引淨名，文亦為二：初、正引。 淨名云：從無住本，立一切法。 無明法性，俱名無住。染淨二緣，皆名立法。今文既明聖人隨智，內證真諦，外順機緣，俯立俗號。當知須以法性為本，淨緣而為所立法也。 ○經論下，總結勸信。 經論咸然，豈可不信。 經，謂華嚴大經。淨名論，謂龍樹釋論。咸然者，咸皆如是也。謂經論中，皆是談於俗本無名，隨真立名。今既學佛，豈可不信諸佛菩薩經論誠言？ ○次今言下，正釋，文為二：初明經題，是即法作譬； 今言法性之可尊可貴，名法性為金。此法性寂而常照，名為光。此法性大悲，能多利益，名為明。即是金光明之法門也。 前雲如理尊貴，即今文雲法性之法，可尊可貴。前雲依真以名寶，即今文雲名法性為金，依真名金。既乃如此依真以立光明，准知當體得名，即實之權。法理制事，即法作譬。既金法性作金光明，何得謂之三字別題是單法邪？若雲單法，未審指何而為作譬？所言即是金光明之法門者，當體立號，非從他得。金是法性本具之名，以此為門，能通大道。故知別題三字，乃是金光明之法門耳。故下文引即於是典金光明中，而得見我釋迦牟尼，即此意也。故妙玄云：蓮華之稱，非是假喻，(不是假借，以譬擬法也。)乃是法華。法門清淨，因果微妙，名此法門為蓮華，即法華三昧當體之名也。今亦例然。法性本具，尊貴寂照，大悲益物，故立別題三字之名，為能通門。令悟法性本具，尊貴寂照，大悲益物，故云法門耳。所言法者，法即教法，良以無說而已，說必成教故也。此則通指凡有所說，皆名為教。若於所說更細論者，全法性作，金寶尊貴，乃是即法而作譬耳。 ○菩薩入此下，次明眾聖從法門金光明立名。文為二：初正明。 菩薩入此法門，從法為名，即是金光明菩薩。佛究竟此法門，即有金?光明如來、金百光明照藏如來等。 入此法門等者，入此入此金光明三字，性具之名，即實之權，即法作譬。能通之門，乃從即實之權，即法作譬，而為名號，故名金光菩薩耳。亦如法華經中，華德菩薩，亦是從於法華三昧，即法作譬，當體得名耳。菩薩分得，佛乃究竟，故有金?光明如來等也。人見今文雲從法得名，不看下文即法作譬，便謂別題乃是單法。殊不思惟，若是單法，何謂作譬？又不思惟，若是單法，乃是所依，何謂當體？又不思惟，若是單法，將何以被鈍根之人以譬擬法？又不思惟，若是單法，則同法華妙法兩字。且彼妙法，何曾有於當體之談？至解蓮華，方論二義。若以蓮華喻於妙法，豈非今文以譬擬法？若乃法理而制於事，豈非今文即法作譬？彼解蓮華，既具二義，此釋金寶，亦復如是。若謂今經別題三字是單法者，此與妙玄解於妙法，如何辨之？故知今文從法為名，乃是從於即法作譬而為名耳。 ○若爾下，次釋疑，文為二：初疑。 若爾，何故名釋迦？ 若謂諸佛菩薩從於法門金光明為名者，何故釋迦不名金光明，而名為釋迦邪？ ○釋迦，此有通別，下釋疑，文為二：初正釋。 釋迦，此有通、別名。從通即名金光明，允同諸佛；從別即受釋迦之稱耳。 應知釋迦此名從別，別必具通，故云釋迦此有通別名也。從通即是名金光明，允合符同金百光明照藏佛等；從別不妨受釋迦稱。若爾，釋迦之別既具於通，諸佛之通豈不具別？ ○故贊佛品下，次引證。即是證於釋迦別號，具於通名，允同諸佛也。於中為三：初引贊佛品，證別名具通。 故贊佛品云：如來之身，金色微妙，其明照耀，耀即是光。此是贊佛法體，非贊世金也。當佛法性為金，非借世金也。 贊佛品中，諸菩薩等，既贊別名，釋迦之身，金色微妙，其明照耀，故知別名，雖是釋迦，不妨通名金光明也。若不爾者，釋迦之身，金色微妙，其明照耀，如何會通？此是贊佛法體者，佛法身體，具於事用金光明也。非贊世金者，既是法體，本具金寶，而立事用，故非贊於世間之金，以世間金，但有尊貴之名，而無真實之義故也。當佛法性為金者，當字去聲，當佛自證法性之體，本具尊貴，即法作譬，名為金耳。非借世金者，不假世間之金，以譬擬法也。故下文云：非假世金，寄況佛法，即此意也。若知即法作譬，隨真而立世間之金，有何不可？但大經云：世諦有名，而無實義，故且奪之，順於性具，所以謂之非贊世金耳。究而言之，性本無名，而具諸名，無說而已，說必成教，如理尊貴，依真本其，俯順世間，以名金寶，即隨情智二諦所攝，當知佛通別之名，皆是隨世假立耳。故妙玄云：法性之理，非古非今，非本非跡，非實非權，但約法性，而論本跡權實粗妙耳。故知但以世俗文字，有去來今，非謂菩提有去來今也。法身理性之名，尚是隨世假立，豈理體所具，即法作譬，而非世諦乎？ ○次引三身品及華嚴證。 三身品云：與諸佛同體，與諸佛同意，與諸佛同事。同體者，是同法性金也。同意者，同法性光也。同事者，同法性明也。故華嚴云：一切諸如來，同共一法身，一身一智慧，力無畏亦然。一身即是同金，智慧即是同光，力無畏即是同明。於一法體，三義具足，非假世金，寄況佛法。 別必具通，允同諸佛法性之理，具金光明，佛佛皆同，故云同體，是同法性金光明也。故引華嚴，證成同體具金光明。次從一身即是已下，乃是釋於華嚴經意，以明同體金光明耳。於一法體，三義具足者，法體雖一，何妨具於金等三義？舉一即三，良由於此，故此非具，假借世金，寄況比喻佛法性體也。 ○三、引樹神雲證別題 故樹神云：無量大悲宣說如是妙寶經典，當體並是妙寶。此寶具足光明，非借世金以譬法也。 是即法作譬。樹神贊云：釋迦牟尼為欲利益諸眾生故，宣說如是妙寶經典。言妙寶者，以金乃是眾寶之上，故云妙寶也。妙寶具足光明，即別題三字也。經典兩字，即通號也。是則妙寶經典四字，乃是首題金光明經，通別俱舉耳。既隨法性當體本具，而立世諦金光明教，故知但是即法作譬，不是以譬擬法，故云當體並是妙寶。此寶具足光明，非借世金以譬擬法也。 ○次料簡，文為二：初問。 問：舊雲此經從譬得名，云何矯異而依文耶？ 意者，前文既標雲今釋名為五，而第三科謂之譬喻，今文乃指舊雲此經從譬得名者，此有二義：一者古今同用譬法，舊人譬法不周，所以今家破之耳，非謂斥於古人不得以譬擬法，故今乃指舊雲此經從譬得名，不妨今家釋名五科之中第三謂之譬喻也。二者古今雖同用譬，而古人以譬擬法尚自不周，何由能解附文當體即法作譬？故今乃指舊雲此經從譬得名，以對今家附文為問，是故謂之云何矯異而依文邪？非謂今家獨約附文當體兩釋，棄於第三以譬擬法也。矯者詐也，異者不同也，不同於古但用譬法，而自依文立名者何邪？當體一釋但明附文指事之名，金是法性理體本具，俯順世間假立之金耳，故但對於附文為問，自然攝得當體之說，故下答中仍分二意：初約附文對譬法為答，次約當體對譬法而明。又復應知問中雖指舊雲此經從譬得名，以對今家附文為問，至下答中乃兼今家以譬擬法，而對附文當體為答，故下文雲義推疏遠，引空品云為鈍根故起大悲心，即此意也。是則彌顯以譬擬法古今咸用，但是古人譬法不周為今家所破耳。 ○次答文，為二：初約附文對，以譬擬法。答又為二：初正答。 答：非今就文而害於譬，若苟執譬，復害於文，義有二途，應須兩存。 非謂今家就於經文立附文釋，而傷害於以譬擬法。若乃苟且，唯獨執於以譬擬法，又復傷害附於經文指事為名。詳其所以，合有二途。途者，道也。是故當知以譬擬法及以附文，應須兩存，不可局定偏執一邊。四、明前雲大師順古同他用譬，其如經題非譬是法，故後文中自立附文，當體二釋。至今文中又乃解云：今釋經題存於二意，是故二途不偏廢一。汝專執譬，則棄親逐疏；我今雙存，則親疏俱得。今謂此說矛盾難解。何者？前雲順古同他用譬，其如經題是法非譬，至今何故卻雲今釋經題存於二意邪？既雲經題非譬是法，此則定作單法而解，至今何故又雲二途不偏廢一邪？既雲二途不偏廢一，那忽定雲是法非譬邪？文中明說，非今就文而害於譬，那忽執於附文當體，舍前譬法邪？後學昏蒙，望聲傳習，但聞四明之說，便謂亞聖之談不能擇善，誠可悲哉！ ○故前雲下，次引前文以證親疏，義有二途。 故前雲義推疏遠，依文親近。 雖則兩存，於中非無親疏之相，是故第三以譬擬法，義推疏遠；第四依文，顯然親近。復須更云：雖有親疏，一不可廢。若偏廢一，乃是就文害譬，執譬害文也。故前文標云：今釋名名為五，於茲明矣。 ○若鈍根下，次約當體對，以譬擬法答，文為三：初正答。 若鈍根人，以譬擬法；若利根人，即法作譬。 若鈍根人以譬擬法，即前第三以金光明譬於橫豎一切法門。若利根人即法作譬，乃是前文第五當體即真諦法，本具俗諦事用之名，而作三字金光明譬。良以別題三字只是事用之名，若鈍根人乃以此譬擬於橫豎一切諸法，若利根人乃知即法而作此譬三字之名，故前但云以金為名，不乖今文利鈍之意。是故只一別題三字，不妨利鈍兩根解之，所以文中皆言若也。以此明之，豈非別題三字只是單譬所攝乎？人不見之，才聞此經別題三字是單譬收，輒便難云：何異古師？嗚呼哀哉！昧之甚矣。古師以譬擬法，尚自不周，豈知即法而作譬乎？四明云：利根之人知其能譬世金光明，乃是聖人仰則真法而作其名，故云利根即法行譬。今問：若爾，既即真法作金光明，乃是利根即法作譬，豈非別題是單譬乎？若雲別題是單法者，應須改雲即法作法，況復若定金等是法，將何以被鈍根之人以譬擬法邪？今定別題三字是譬，若鈍根人乃以此譬橫豎等法，若利根人乃知即法而作此譬，文順理顯，炳然易見，世人何事固執迷方？ ○下文雲下，次引證。 下文云：如深法性安住其中，即於是典金光明中，而得見我釋迦牟尼。又空品云：為鈍根故，起大悲心。 今既釋題，故指經文為下文也。即下文中鬼神品云：也。如深法性，安住其中，即於是典，金光明中，而得見我，釋迦牟尼。此證利根即法作譬也。釋迦之號，雖則從別，今取別必具通，以明作譬之說。故前文引贊佛品云：如來之身，金色微妙，其明照耀，□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□於橫豎一切諸法故也。又復准於文句，消經其意，雖□□從借用證成而說，焉知鈍根以譬擬法，不是空品為鈍根故，起大悲心邪？佛意兼通，隨類各解，故引空品為鈍之文，證今鈍根以譬擬法，義亦何爽？又第二卷四王品云：譬如寶樹，在人家中，悉能出生，一切珍寶。是妙經典，亦復如是，悉能出生，諸王功德。亦可證今以譬擬法，而欲難云：經文不雲如金光明，其可得乎？又縱不雲如金光明，以定別題是法非譬者，若即法性作金光明，文中顯雲即法作譬，何可定雲是單法邪？四、明不曉當體。章云：從法為名。乃是從法而作於譬，茲訛說耳。四、明解今鈍根。文云：此經所被，非純利根。故空品云：為鈍根故，起大悲。又云：佛說茲典，既被二根。故通經者釋三字題，亦須兩說，赴其利鈍。今問：若爾，何得謂之順古立譬？若雲所被非純利根，何得定雲非譬是法？既雲佛說茲典，被於二根，何得鈍根以譬擬法，是順古邪？順古用譬，何關佛說被於鈍根？況空品云：為鈍根故，起大悲心。豈亦順古名鈍根邪？既通經者釋三字題，亦順兩說赴其利鈍，何得謂之今家自立附文當體，舍譬從法？若但自立附文當體，將何兩說赴其利鈍？若赴利鈍，須存兩說。驗知以譬擬於橫豎一切諸法，定非順古矣。願諸上德，審而思之。 ○鈍人守指下。三、舉喻。 鈍人守指守株，寧知兔月；利人懸解，不須株指(云云)。 指月，如圓覺經云：修多羅教，如標月指株。兔，如輔行引：宋有耕者，於野有兔，觸株而死。後遂廢耕，恆守此株，冀復有兔。傍人喻之，而不肯止。故俗相傳，以執迷者，謂之守株。守株既爾，守指例然。指本示月，而不看月，但守於指，故但守指，則不見月。以例守株，不見於兔，亦復如是。故今斥於鈍根苟執，以譬擬法，如守株指，不及利根能解即法而作於譬，是故謂之寧知兔月。寧者，豈也。利根超悟，即法作譬，故云懸解，不煩以譬而擬於法，是故謂之不須株指。注云雲者，利根懸解，即法作譬，雖則不須以譬擬法，不可將此害於鈍根以譬擬法。何者？附文對於以譬擬法，既乃兩存，當體對於以譬擬法，亦須俱立。恐人不曉雙存之意，故注云雲耳。故妙玄雲利根即名解理，不假譬喻，即今文雲利人懸解，不須株指也。所言利根即名解理者，即於事用之名，懸解理具，即法作譬耳。故妙玄雲法理而制事也。今文既雲利人懸解，不須株指，妙玄又雲利根即名解理，不假譬喻，故知此中一番料簡，不可謂之他人擅添也。問：妙玄中明上根但作法蓮華解，中下未悟，須假草華，故有三周說法，逗上中下根。今文但分根鈍之異，豈有三周上中下別？答：例亦須有。何者？文句中引新舊兩文，三處明宗，上根人聞四佛拂，疑既長遠，本難窮極；中根人聞王子明蚊蚋腳可以作城樓，鼠登兔角梯，蝕月除修羅，法身無舍利；下根人聞釋迦論三身共說，廣分別之。此即三周說法，逗上中下根之明文也。 ○次觀心釋名者。此觀心文，及前料簡，並後重明帝王之義。昔錢唐諸師，皆謂後人擅添，非大師親說。而四明救之，往複數回(云云)。今謂觀心存則有益，不徒數寶。是故妙玄、法華文句，皆先約教，次明觀行。今經文句，既存觀心，豈可玄義但有約教？孤山云：吾觀其辭，繁而寡要，質而少文。苟留心於翰者讀之，則知其言非向者之言，筆非向者之筆，則真偽可辨矣。豈待潛心佛學，然後能斷其是非乎？今謂不然。何者？若謂此文繁而寡要，蓋亦責前正釋料簡十種三法，廣而無味。若謂此文質而少文，則諸文觀行，亦可責之。如觀心論等，比之今文，而彼之辭，又成太質矣。且法華文句雲個是畢竟空等，豈可責其文藻耶？今准四明，乃存觀釋。但分科解義，不無同異也。於中為二：初標 次觀心釋名者。 然前釋名通別等五，翻譯只是變梵成華，於言中別題三字，初約鈍根譬法而釋，次附經文指事立名，後約利根即法作譬。今觀心釋通攝於前。何者？觀心釋名論金光明，豈非是別？別必有通，以此擬於一切法門，豈非譬法？原此三字出自經文，豈非附文？即此事名隨真而立，豈非當體？通論雖爾，而下文中但准前約十種三法論金光明，而辨觀心釋名之相，以金光明譬法既爾，即法作譬，思之可知。又前先明逆順生起，正釋料簡，但從三德以至三道；今論觀心，乃從三道以至三德。所以然者，前從三德逆而推之以至三道，蓋約施教推果由因；今論觀心始從三道順而推之以至三德，蓋約自行研因克果。故今觀心約於十法論金光明，次第與前逆順須辨。四、明但約觀心論於當體釋名。今准十種三法之文，元屬於前，以譬擬法，故今觀心不可違之。若謂不然，何故文中指上十種三法而論觀心釋名邪？複次，須知今文觀心自分二意：若乃直托別題三字事用之名而論觀心，即託事觀。此如下文總論觀心釋金光明，心即是金，心即是光，心即是明，即其意也。次文別約十種三法而論觀心，即附法觀釋金光明。於附法中，三道、三識及三大乘，既推四運、四性叵得，豈非占察唯識歷事？若觀三佛性乃至三德等，豈非占察真如觀理？唯達法性，更不余塗。況下文中觀三涅槃，顯雲心性本來寂滅，不染不淨。一文既然，餘六准說。以義例中，但約推撿及不推撿，區分事、理二觀之相，故茲云爾。 ○次何故下，釋，文為二：初正釋，次斥謬。初文為二：初明來意，又為二：初徴起。 何故須是？ 前已廣約五科釋名，何故須用是觀心乎？妙玄亦云：事解已足，何煩觀心？即今意也。況下答中，亦與妙玄大意是同，今不暇引。既同妙玄，豈可斥為後人檀添？ ○次上來下，答釋，文為二：初正答。 上來所說，專是聖人聖寶，非己智分。鸚鵡學語，似客作數錢，不能開發自身寶藏。今欲論道，前凡夫地之珍寶，即聞而修，故明觀心釋也。 上來所說五科釋名，約教開解，但是論於聖人珍寶，非是自己珍寶智分。如鸚鵡等者，前五科釋名，說聖人之事，何益於己？其猶鸚鵡，雖學人語，不名為人。故禮記？曲禮篇云：鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，不亦禽獸乎？似客作等者，似亦如也。華嚴經云：譬如貧窮人，日夜數他寶，自無半錢分，於法不修行。多聞亦如是，貧窮為他數錢，即客作也。不能開發自身寶藏，即是自無半錢分也。今欲論於道前凡夫珍寶，故即向所聞五科釋名，而論修相，故須明於觀心釋名也。故妙玄云：觀心即聞即行，起精進心。釋簽云：隨聞一句，攝事成理，不待觀境，方名修觀。無事間雜，故云精進。故妙玄云：隨諸事釋，一一向心為觀，觀慧彌成，於事無乖，如火益薪，事理無失。即文字無文字，不舍文字而別作觀也。昔人謂事法二觀，不許人修，豈非違戾乎？ ○淨名下，次引證。 淨名曰：諸佛解脫，當於眾生心行中求。釋論云：有聞有智慧，是所說應受。即此意也。 諸佛解脫者，聖人珍寶也。當於眾生心行中求者，佛法非遠，全是我心。故觀我心，開發自身本有寶藏，即是求於佛法解脫。故佛解脫，須於眾生心中求之。釋論等者，輔行引大論云：有慧無多聞亦不知實相譬如大暗中有目無所見。多聞無智慧亦不知實相譬如大明中有燈而無照。無聞無智慧，譬如人牛。如安息國邊地生人，雖生中國，不可教化，根不具，支不完，不識義理，著邪見等，皆名人身牛也。有聞有智慧，是所說應受名字位人，是有聞也。觀行位人，是有智慧也。故觀行即，乃是第四句也。若直聞真，此聞非即。若直暗證，尚未及於有慧無聞。當知暗證，恐是第三句無聞無慧，如人身牛耳。 ○次正明觀心，文為二：初總約觀心釋名，又為二：初問。 問：心有四陰，何以棄三觀一？ 意者，前文標雲觀心釋名，次文又雲即聞即修，故明觀心，心即是識，屬第五陰。今問：五陰不出色、心，一陰屬色，餘四屬心，心有四陰，何以上來棄於受、想、行等三心，而但觀於識陰心邪？孤山不曉此問來由，乃云：今家三種觀法，唯約行觀，則有簡境；事、法二觀，全不觀陰，故無簡境。四、明破之。引文句記，釋耆山觀，亦應辨於方便正修。簡境及心，具如止觀。託事既爾，附法例然。況記文云：又諸觀境，不出五陰。何得謂之事、法二觀，全不觀陰，無簡境邪？又妙玄云：一心成觀，轉教余心。豈非一心即是識陰，觀成方能轉教受等三心？故事、法觀，觀陰、簡境，文義昭然。又妙玄中，若不觀陰及簡境者，何故觀心？引釋論證，一陰是色，四陰是名，此與今文心有四陰，不亦同邪？一心成觀，轉教余心，此與今文棄三觀一，若為有異？是知一家明三種觀，皆論簡境而觀識陰矣。 ○次答，文為二：初正答，又為二：初明觀心。 答：夫天下萬物，唯人為貴；七尺形骸，唯頭為貴；頭有七孔，目為貴；目雖貴，不如靈智為貴。 是金。心雖有四，心王尊貴，是故棄三，但觀識陰，即是金也。從初答下，至唯人為貴，即去丈就尺之意，以由人身具於五陰故也。從七尺下，至四陰心為貴，即去尺就寸之意也。於中復有二意，初從七尺，至靈智為貴，即簡色存心也。 ○次從當知下，至心為貴，即簡心所而取心王也。 當知四陰心為貴，貴故所以觀之心，貴故心即是金。 問中雖則略問，棄三觀一。答中何妨具明去丈就尺，去尺就寸？故輔行云：從廣至狹，正示境體。陰、界、入三，並可為境，寬漫難示，故促指的。略二就陰，如去丈就尺；略四從識，如去尺就寸。以由界、入所攝寬多，此如今文天下萬物也。五陰既乃具於色、心，故置色存心。心名復含心及心所，今且觀心王置於所，故初觀識心，釋名為金也。故前文雲以金為名，又雲唯名為貴，即此意也。大意雖爾，今更消文。萬物唯人為貴者，尚書泰誓篇云：惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。孔安國傳云：生之謂父母。靈，神也。天地所生，惟人為貴。七尺形骸(戶皆切，骨也)者，如俱舍云：瞻部州，人量三肘，牛四肘。唯頭為貴者，雖有六分，頭最在上，是故為貴。故大論云：一身之中，頭貴足賤。頭有七孔者，兩目、兩耳、雙鼻、面門也。雖有七孔，目為神候，是故為貴。孟子云：存乎人者，莫良於眸子。(眸，目瞳子也。)眸子不能奄其惡，胸中正，則眸子了(音了，明也。)焉；胸中不正，則眸子眊(莫報切，少精也。)焉。靈智者，心也。目為神候，外不及內，是故內心靈智為貴。荀子云：相形不如論心。此之謂也。心名復兼，故四陰中，三為心所不及，心王自在最貴，故云四陰心為貴也。貴故所以觀之者，心王雖貴，若不觀之，則不能顯本有之寶。荀子云：論心不如擇術。亦此意也。心貴故心即是金者，利根觀明，即見自心法性無名，本具諸名，而作此金；鈍根反此，思之可知。 ○夫螢火下，次明觀心是光明。文為二：初正明，又為二：初釋光。 夫螢火自照燈燭，珠火雖復照他，光不及遠。星月之光，與暗共住。日光能照天下，不能照理。心智之光，能發智照理，故心是光。 從劣至勝，次第校量，唯取心貴之智以為光也。星月之光，與暗共住者，法華文句亦云：月光與暗共住。以星月之夜，非全明全暗，則是明暗共住也。 ○若心下，次釋明。 若心痴暗，體則憔悴，心有智光，膚色充澤。故大品云：般若大故色大，般若淨故色淨。亦能充益受、想、行等，心則明也。 智光照理，故屬於內。明多利益，故屬於外。初先辨於內心愚暗，是故外相形則憔悴，憔悴羸瘦，則無明益。次辨內有智光照理，是故外見膚色充澤，美色豐潤，則是明益。膚色者，皮膚美也。充者，滿也。澤者，潤也。次引大品般若大淨，證於內心有智光也。色大色淨，證於外相膚色充澤也。亦能充益受想行等者，非但明益外色，亦乃明益心所，明兼內外，益及色心，是故云也。 ○又知心下，次重示。 又知心無心，名為光；知想無想，知行無行，名為明；又知四陰非四陰，名為光；知色陰非色陰，名為明；又知五陰非五陰，名為光；知假人非假人，名為明；又知正報非正報，名為光；知依報非依報，名為明；又知依正非依正，名為光；知一切法無一切法，名為明。 問：何故重示言無心等為光明邪？答：初釋光明，皆約於有，故云心智之光。發智照理，心有智光，膚色充澤。今恐滯於有，是故盪之，言無心等也。問：若爾，何故但云知心無心等以顯光明，而不盪有以顯於金邪？答：準例合有，但前料簡三身文中，已明至寶以無貪為金，故茲略耳。至寶既以無貪為金，故知心無心等名為光明也。知心無心名為光者，翻前心有智光也。知想行無想行者，文中略一受字，故上文雲亦能充益受想行等。今既翻此，故不可闕，但是文略耳。又知四陰非四陰名為光者，前雲心智之光，且別語識陰，今通論心王心所，故知四陰非四陰名為光也。知色陰非色陰名為明者，前雲膚色充澤，故今翻此，乃雲色非色名為明也。又知五陰非五陰名為光明者，前約去丈就尺，去尺就寸，從廣之狹，但論觀心以釋金名，金體必具光明之用，故以心智為光，色淨為明。又以無貪為金，知心無心，知四陰非四陰等為光明。今文又雲知五陰非五陰等為光明者，以前文雲天下萬物，唯人為貴，乃至目雖貴，不如靈智為貴。既皆可貴，亦皆可觀，既皆可觀，亦皆是金，亦皆是光，亦皆是明。故輔行云：陰界入三，並可為境。又云：三科開合之異，欲以識界而為觀初，有何不可？又如止觀破遍文末，亦更例觀余陰界入。輔行謂之欲融諸法，示觀境遍，非但心攝一切，亦乃一切攝心。前既從廣之狹，今乃從狹之廣，故歷五陰假名依正，非依非正及一切法，名為光明。光明既爾，金體可知，良以無貪，即是不著假名實法依等法故也。故前文中萬物之言，該收依正及一切法。前文既雲唯人為貴，豈不可觀？若不可觀，何故謂之觀身實相邪？天下萬物若不可觀，何故謂之託彼依正即空假中？故不可以從廣之狹，而難從狹之廣遍歷五陰假名等也。攬五陰之法，成假名之人，假實既是正報，豈無依報？故今文中對翻前文假實依正及一切法，是故文中皆雲非也。然此文中歷觀五陰假名等法，非必便同止觀義例，內心若淨，觀成曆法，任運泯合。何者？彼明觀成，曆法泯合，今明發軫，曆法用觀。如止觀中破遍文末，例餘四陰及界入等，豈是觀成例余界入邪？四明雖則救此觀心，及至消釋此一段文，殊為疏遠，故今不取，學者知之。 ○次得此下，總結。 得此意者，即觀心金光明也。 雖則觀心，何妨例余假實依正？雖則例余假實依正，何妨結成觀心釋名？故總結云：得此意者，即觀心金光明也。 金光明經玄義順正記卷中