經史百家雜鈔 · ●卷九·序跋之屬二
○劉向-戰國策序
周室自文、武始興，崇道德，隆禮義，設辟雍泮、宮、庠序者教，陳禮樂、弦歌移風之化，敘人倫，正夫婦。天下莫不曉然論孝悌之義，惇篤之行故仁義之道滿乎天下，卒致之刑錯四十餘年。遠方慕義，莫不賓服，雅頌歌詠，以思其德。下及康、昭之後，雖有衰德，其綱紀尚明。
及春秋時，已四五百載矣，然其餘業遺烈，流而未滅。五伯之起，尊事周室。五伯之後，時君雖無德，人臣輔其君者，若鄭之子產，晉之叔向，齊之晏嬰，挾君輔政，以並立於中國，猶以義相支持，歌說以相感，聘覲以相交，期會以相一，盟誓以相救。天子之命，猶有所行。；會享之國，猶有所恥。小國得有所依，百姓得有所息。故孔子曰：「能以禮讓為國乎？何有？」周之流化，豈不大哉！
及春秋之後，眾賢輔國者既沒，而禮義衰矣。孔子雖論《詩》、《書》，定《禮》、《樂》，王道粲然分明；以匹夫無勢，化之者七十二人而已，皆天下之俊也，時君莫尚之。是以王道遂用不興。故曰：「非威不立，非勢不行。」仲尼既沒之後，田氏取齊，六卿分晉，道德大廢，上下失序。至秦孝公，捐禮讓而貴戰爭，棄仁義而用詐譎，苟以取強因而矣。夫篡盜之人，列為侯王；詐譎之國，興立為強。是以傳相方向效，後生師之，遂相吞滅，並大兼小，暴師經歲，流血滿野；父子不相親，兄弟不相親，夫婦離散，莫保其命，湣然道德絕矣。晚世益甚，萬乘之國七，千乘之國五，敵侔爭權，蓋為戰國。貪饕無恥，竟進無厭；國異政教，各自製斷；上無天子，下無方伯；力功爭強，勝者為右；兵革不休，詐偽並起。當此之時，雖有道德，不得施謀；有設之強，負阻而恃固；連與交質，重約結誓，以守其國。故孟子、孫卿儒術之士，棄捐於世，而遊說權謀之徒，見貴於俗。是以蘇秦、張儀、公孫衍、陳軫、代、厲之屬，生從橫短長之說，左右傾側。蘇秦為從，張儀為橫；橫則秦帝，從則楚王；所在國重，所去國輕。然當此之時，秦國最雄，諸侯方弱，蘇秦結之，時六國為一，以儐背秦。秦人恐懼，不敢窺兵於關中，天下不交兵者二十有九年。然秦國勢便形利，權謀之士，咸先馳之。蘇秦初欲橫，秦弗用，故東合從。及蘇秦死後，張儀連橫，諸侯聽之，西向事秦。是故始皇因四塞之固，據崤、函之阻，跨隴、蜀之饒，聽眾人之策，乘六世之烈，以蠶食六國，兼諸侯，並有天下。杖於謀詐之弊，終無信篤之誠，無道德之教、仁義之化，以綴天下之心。任刑罰以為治，信小術以為道。遂燔燒詩書，坑殺儒士，上小堯、舜，下邈三王。二世愈甚，惠不下施，情不上達；君臣相疑，骨肉相疏；化道淺薄，綱紀壞敗；民不見義，而懸於不寧。撫天下十四歲，天下大潰，詐偽之弊也。其比王德，豈不遠哉？孔子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格」。夫使天下有所恥，故化可致也。苟以詐偽偷活取容，自上為之，何以率下？秦之敗也，不亦宜乎！
戰國之時，君德淺薄，為之謀策者，不得不因勢而為資，據時而為。故其謀，扶急持傾，為一切之權，雖不可以臨國教化，兵革救急之勢也。皆高才秀士，度時君之所能行，出奇策異智，轉危為安，運亡為存，亦可喜，皆可觀。
○許慎-說文序
古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，視鳥獸之文與地之宜，近取諸身，於是始作《易》八卦，以垂憲象。及神農氏結繩為治而統其事，庶業其繁，飾偽萌生。黃帝之史倉頡，見鳥獸蹄迒之跡，知分理之可相別異也，初造書契。「百工以乂，萬品以察，蓋取諸夬」；「夬揚於王庭」。言文者宣教明化於王者朝廷，君子所以施祿及下，居德則忌也。倉頡之初作書，蓋依類象形，故謂之文。其後形聲相益，即謂之字。文者，物象之本；字者，言孳乳而浸多也。著於竹帛謂之書，書者如也。以迄五帝三王之世，改易殊體。封於泰山者七有二代，靡有同焉。
《周禮》：八歲入小學，保氏教國子先以六書。一曰指事。指事者，象形者，畫成其物，隨體詰詘，日月是也。三日形聲。形聲者，以事為名，取譬相成，江河是也。四日會意。會意者，比類合誼，以見指撝，武信是也，五日轉注。轉注者，建類一首，同意相受，考老是也。六日假借。假借者，本無其字，依聲託事，令長是也。及宣王太史籀著《大篆》十五篇，與古文或異。至孔子書《六經》，左丘明述《春秋傳》，皆以古文，厥意可得而說。其後諸侯力政，不統於王，惡禮樂之害己，而皆去其典籍。分為七國，田疇異畝，車途異軌，律令異法，衣冠異制，言語異聲，文字異形。秦始皇初始天下，丞相李斯乃奏同之，罷其不與秦文合作者。斯作《倉頡篇》，中車府令趙高作《爰歷篇》，太史令胡毋敬作《博學篇》，皆取史籀大篆，或頗省改，所謂小篆者也。是時秦燒滅經書，滌除舊典，大發隸卒，興役戍，官獄職務日繁，初有隸書，以趣約易，而古文由此絕矣。自爾秦書的八體：一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰蟲書，五曰摹印，六曰署書，七曰殳書，八曰隸書。
漢興有草書。尉律：學童十七以上始試，諷籀書九千字乃得為吏；又以八體試之。郡移太史並課，最者以為尚書史。書或不正，輒舉劾之。今雖有尉律，不課，小學不修，莫達其說久矣。孝宣時，召通倉頡讀者，張敞從受之；涼州刺史杜業、沛人爰禮、講學大夫秦近，亦能言之。孝平時，征禮等百餘人令說文字未央廷中，以禮為小學元士，黃門侍郎揚雄采以作《訓纂篇》。凡《倉頡》以下十四篇，凡五千三百四十字，群書所載，略存之矣。及亡新居攝，使大司空甄豐等校文書：一曰古文，孔子壁中書也。二曰奇字，即古文而異者也；三曰篆書，即小篆，秦始皇帝使下杜人程邈所作也；四曰佐書，即秦隸書；五曰繆篆，所以摹印也；六曰鳥蟲書，所以書幡信也。
壁中書者，魯恭王壞孔子屋而得《禮記》、《尚書》、《春秋》、《論語》、《孝經》。又北平侯張蒼獻《春秋左氏傳》，郡國亦往往于山川得鼎彝，其銘即前代之古文，皆自相似。雖叵版復見遠流，其詳可得略說也。而世人大共非訾，以為好奇者也，故詭更正文，鄉壁虛造不可知之書，變亂常行，以耀於世。諸生競說字解經，喧稱秦之隸書為倉頡時書云：父子相傳，何得改易？乃猥曰：馬頭人為長，人持十為斗，蟲者屈中也。廷尉說律，至以字斷法，「苛人受錢」，「苛」之字「止句」也。若此者甚眾，皆不合孔氏古文，謬於史籀。俗儒鄙夫玩其所習，蔽所希聞，不見通學，未嘗睹字例之條，怪舊藝而善野言，以其所知為秘妙，究洞聖人之微恉。又見《倉頡》篇中「幼子承詔」，因號古帝之所作也，其辭有神仙之術焉。其迷誤不諭，豈不悖哉！
《書》曰：「予欲觀古人之象。」言必遵修舊文而不穿鑿。孔子曰：「吾猶及史之闕文，今亡也夫！」蓋非其不知而不問，人用己私，是非無正，巧說衺辭，使天下學者疑。蓋文字者，經藝之本，王政之始，前人所以垂後，後人所以識古。故曰：「本立而道生」，「知天下之至嘖而不可亂也」。今敘篆文，合以古籀，博採通人，至於小大，信而有證。稽撰其說，將以理群類，解廖誤，曉學者，達神恉。分別部居，不相雜廁。萬物咸賭，靡不兼載。厥宜不昭，爰明以諭。其稱《易》，孟氏，《書》；《禮》、《周官》、《春秋》、《左氏》、《論語》、《孝經》，皆古文也。其於所不知，蓋闕如也。
《范曄-後漢書宦者傳論》
《易》曰：「天垂象，聖人則之。」宦者四星，在皇位之側，故《周禮》置官，亦備其數。閽者守中門之禁，寺人掌女宮之戒。又雲「王之正內者五人」。《月令》：「仲冬，命閹尹審門閭，謹房室。」《詩》之《小雅》，亦有《巷伯》刺讒之篇。然宦人之在王朝者，其來舊矣。將以其體非全氣，情志專良，通關中人，易以役養乎？然而後世因之，才任稍廣，其能者，則勃貂、管蘇有功於楚、晉，景監、繆賢著庸於秦、趙。及其敝也，則豎刁亂齊，伊戾禍宋。
漢興，仍襲秦制，置中常侍官。然亦引用士人，以參其選，皆銀璫左貂，給事殿省。及高后稱制，乃以張卿為大謁者，出入臥內，受宣詔命。文帝時，有趙談、北宮伯子，頗見親幸。至於孝武，亦愛李延年。帝數宴後庭，或潛游離館，故請奏機事，多以宦人主之。至元帝之世，史游為黃門令，勤心納忠，有所補益。其後弘恭、石顯以佞險自進，卒有蕭、周之禍，損穢帝德焉。
中興之初，宦官悉用閹人，不複雜調他士。至永平中，始置員數，中常侍四人，小黃門十人。和帝即祚幼弱，而竇憲兄弟專總權威，內外臣僚，莫由親接，所與居者，唯庵宦而已。故鄭眾得專謀禁中，終除大憝，遂享分土之封，超登宮卿之位。於是中官始盛焉。
自明帝以後，迄乎延平，委用漸大，而其員稍增，中常侍至有十人，小黃門二十人，改以金璫右貂，兼領卿署之職。鄧後以女主臨政，而萬機殷遠，朝臣國議，無由參斷帷幄，稱制下令，不出房闈之間，不得不委用刑人，寄之國命。手握王爵，口含天憲，非復掖廷永巷之職，閨牖房闥之任也。其後孫程定立順之功，曹騰參建桓之策，續以五侯合謀，梁冀受鉞，跡因公正，恩固主心，故中外服從，上下屏氣。或稱伊、霍之勛，無謝於往載；或謂良、平之畫，復興於當今。雖時有忠公，而竟見排斥。舉動回山海，呼吸變霜露。阿旨曲求，則光寵三族；直情忤意，則參夷五宗。漢之綱紀大亂矣。
若夫高冠長劍，紆朱懷金者，布滿宮闈；苴茅分虎，南面臣人者，蓋以十數。府署第館，棋列於都鄙；子弟支附，過半於州國。南金、和寶、冰紈、霧縠之積，盈仞珍藏；嬙媛、侍兒、歌單、舞女之玩，充備綺室。狗馬飾雕文，土木被緹繡。皆剝割萌黎，競恣奢欲。構害明賢，專樹黨類。其有更相援引，希附權強者，皆腐身熏子，以自衒達。同敝相濟，故其徒有繁，敗國蠹敗之事，不可單書。所以海內嗟毒，志士窮棲，寇劇緣間，搖亂區夏。雖忠良懷憤，時或奮發，而言出禍從，旋見孥戮。因復大考鉤黨，轉相誣染。凡稱善士，莫不離被災毒。竇武、何進，位崇戚近，乘九服之囂怨，協群英之勢力，而以疑留不斷，至於殄敗。斯亦運之極乎！雖袁紹龔行，芟夷無餘，然以暴易亂，亦何雲及！自曹騰說梁冀，竟立昏弱。魏武因之，遂遷龜鼎。所謂「君以此始，必以此終」，信乎其然矣！
○韓愈-張中丞傳後序
元和二年四月十三日夜，愈與吳郡張籍閱家中舊書，得李翰所為《張巡傳》。翰以文章自名，為此傳頗詳密，然尚恨有闕者，不為許遠立傳，又不載雷萬春事首尾。
遠雖材若不及巡者，開門納巡，位本在巡上，授之柄而處其下，無所疑忌，竟與巡俱守死成功名；城陷而虜，與巡死先後異耳。兩家子弟材智下，不能通知二父志，以為巡死而遠就虜，疑畏死而辭服於賊。遠誠畏死，何苦守尺寸之地，食其所愛之肉，以與賊抗而不降乎？當其圍守時，外無蚍蜉蟻子之援，所欲忠者，國與主耳。而賊語以國亡主滅，遠見救援不至，而賊來益眾，必以其言為信。外無待而猶死守，人相食且盡，雖愚人亦能數日而知死處矣。遠之不畏死，亦明矣！烏有城壞其徒俱死，獨蒙愧恥求活，雖至愚者不忍為。嗚呼！而謂遠之賢而為之邪？
說者又謂遠與巡分城而守，城之陷，自遠所分始。以此詬遠，此又與兒童之見無異。人之將死，其臟腑必有先受其病者；引繩而絕之，其絕必有處。觀者見其然，從而尤之，其亦不達於理矣。小人之好議論，不樂成人之美，如是哉！如巡、遠之所成就，如此卓卓，猶不得免，其他則又何說！當二公之初守也，寧能知人之卒不救，棄城而逆遁？苟此不能守，雖避之他處何益？及其無救而且窮也，將其創殘餓羸之餘，雖欲去，必不達。二公之賢，其講之精矣。守一城，捍天下，以千百就盡之卒，戰百萬日滋之師，蔽遮江淮，沮遏其勢，天下之不亡，其誰之功也！當是時，棄城而圖存者，不可一二數；擅強兵坐而觀者相環也。不追議此，而責二公以死守，亦見其自比於逆亂，設淫辭而助之攻也！
愈嘗從事於汴、徐二府，屢道於兩府間，親祭於其所謂雙廟者。其老人往往說巡、遠時事，云：南霽雲之乞救於賀蘭也，賀蘭嫉巡、遠之聲威功績出己上，不肯出師救。愛霽雲之勇且壯，不聽其語，強留之，具食與樂，延霽雲坐。霽雲慷慨語曰：「雲來時，睢陽之人不食月余日矣！雲雖欲獨食，義不忍；雖食，且不下咽。」因拔所佩刀，斷一指，血淋漓，以示賀蘭。一座大驚，皆感激為雲泣下。雲知賀蘭終無為雲出師意，即馳去。將出城，抽矢射佛寺浮圖，矢著其上磚半箭，曰：「吾歸破賊，必滅賀蘭，此矢所以志也！」愈貞元中過泗州，船上人猶指以相語。城陷，賊以刃脅降巡，巡不屈，即牽去，將斬之；又降霽雲，雲未應。巡呼雲曰：「南八，男兒死耳，不可為不義屈！」雲笑曰：「欲將以有為也。公有言，雲敢不死。」即不屈。
張籍曰：有於嵩者，少依於巡，及巡起事，嵩常在圍中。籍大曆中於和州烏江縣見嵩，嵩時年六十餘矣。以巡初嘗得臨渙縣尉，好學無所不讀。籍時尚小，粗問巡、遠事，不能細也。云：巡長七尺余，須髯若神。嘗見嵩讀《漢書》，謂嵩曰：「何為久讀此？」嵩曰：「未熟也。」巡曰：「吾於書讀不過三遍，終身不忘也。」因誦嵩所讀書，盡卷不錯一字。嵩驚，以為巡偶熟此卷，因亂抽他帙以試，無不盡然。嵩又溶上諸書，試以問巡，巡應口誦無疑。嵩從巡久，亦不見巡常讀書也。為文章，操紙筆立書，未嘗起草。初守睢陽時，士卒僅萬人，城中居人戶亦且數萬，巡因一見問姓名，其後無不識者。巡怒，須髯輒張。及城陷，賊縛巡等數十人，坐，且將戮，巡起旋，其眾見巡起，或起或泣。巡曰：「汝勿怖！死，命也。」眾泣不能仰視。巡就戮時，顏色不亂，陽陽如平常。遠，寬厚長者，貌如其心，與巡同年生，月日後於巡，呼巡為兄，死時年四十九。嵩貞元初死於亳、宋間。或傳嵩有田在亳、宋間，武人奪而有之，嵩將詣州訟理，為所殺。嵩無子。張籍雲。
○韓愈-讀儀禮
余嘗苦《儀禮》難讀，又其行於今者蓋寡，沿襲不同，復之無由。考於今，誠無所用之。然文王、周公之法制，粗在於是。孔子曰：「吾從周。」謂其文章之盛也。古書之存者希矣，百氏雜家尚有可取，況聖人之制度邪！於是掇其大要，奇辭奧旨著於篇，學者可觀焉。惜乎！吾不及其時進退揖讓於其間，嗚呼盛哉！
○韓愈-讀荀子
始吾讀孟軻書，然後知孔子之道尊，聖人之道易行，王易王，霸易霸也。以為孔子之徒沒，尊聖人者，孟氏而已。晚得揚雄書，益尊信孟氏，因雄書而孟氏益尊，則雄者亦聖人之徒歟！聖人之道，不傳於世。周之衰，好事者各以其說干時君，紛紛藉藉相亂，六經與百家之說錯雜，然老師大儒猶在。火於秦，黃老於漢，其存而醇者，孟軻氏而止耳，揚雄氏而止耳。及得荀氏書，於是又知有荀氏者也。考其辭時若不粹，要其歸與孔子異者鮮矣，抑猶在軻、雄之間乎！孔子刪《詩》、《書》，筆削《春秋》，合於道者著之，離於道者黜去之，故《詩》、《書》、《春秋》無疵。余欲削荀氏之不合者，附於聖人之籍，亦孔子之志歟！孟氏，醇乎醇者也；荀與揚，大醇而小疵。
○韓愈-贈鄭尚書序
嶺之南，其州七十，其二十二隸嶺南節度府，其四十餘分四府。府各置帥，然獨嶺南節度為大府。大府始至，四府必使其佐啟問起居，謝守地不得即賀以為禮。歲時必遣賀問，致水土物。大府帥，或道過其府，府帥必戎服，左握刀，右屬弓矢，帕首褲靴迎郊。及既至，大府帥先入據館，帥守屏，若將趨入拜庭之為者；大府與之為讓，至一再，乃敢改服以賓主見；適位執爵，皆興拜，不許乃止，虔若小侯之事大國。有大事，諮而後行。隸府之州，離府遠者，至三千里，懸隔山海，使必數月而後能至。蠻夷悍輕，易怨以變，其南州皆岸，大海多洲島，颿風一日踔數千里，漫瀾不見蹤跡。控御失所，依險阻，結黨仇，機毒矢以待將吏；撞搪呼號，以相和應；蜂屯蟻雜，不可爬梳；好則人，怒則獸。故常薄其征入，簡節而疏目，時有所遺漏，不究切之，長養以兒子，至紛不可治，乃草薙而禽獼之，盡根株痛斷乃止。其海外雜國，若躭浮羅、流求、毛人、夷亶之州、林邑、扶南、真臘、於陀利之屬，東南際天地以萬數，或時候風潮朝貢，蠻胡賈人，舶交海中。若嶺南帥得其人，則一邊盡治，不相寇盜賊殺，無風魚之災，水旱癘毒之患。外國之貨日至，珠香象犀玳瑁奇物，溢於中國，不可勝用。故選帥常重於他鎮。非有文武威風，知大體，可畏信者，則不幸往往有事。
長慶三年四月，以工部尚書鄭公，為刑部尚書，兼御史大夫，往踐其任。鄭公嘗以節鎮襄陽，又帥滄景德棣，歷河南尹、華州刺史，皆有功德可稱道。入朝為金吾將軍，散騎常侍。工部侍郎、尚書。家屬百人，無數畝之宅，僦屋以居，可謂貴而能貧，為仁者不富之效也。
○韓愈-送李願歸盤谷序
盤谷之間，泉甘而土肥，草木茂，居民鮮少。或曰：謂其環兩山之間，故曰盤。或曰：是谷也，宅幽而勢阻，隱者之所盤旋。友人李願居之。
願之言曰：人之稱大丈夫者，我知之矣。利澤施於人，名聲昭於時，坐於廟朝，進退百官，而佐天子出令。其在外，則樹旗旄，羅弓矢，武夫前呵，從者塞途。供給之人，名執其物，夾道而疾馳。喜有賞，怒有刑。才滿前，道古今而譽盛德，入耳而不煩。曲眉豐頰，清聲而便體，秀外而惠中，飄輕裾，翳長袖，粉白黛綠者，列屋而閒居，妒寵而負恃，爭妍而取憐。大丈夫之遇知於天子，用力於當世者之所為也。吾非惡此而逃之，是有命焉，不可幸而致也。窮居而野處，升高而望遠。坐茂樹以終日，濯清泉以自潔。采于山，美可茹；釣於水，鮮可食。起居無時，惟適之安。與其有譽於前，孰若無毀於其後；與其樂於身，孰若無憂於其心。車服不維，刀鋸不加，理亂不知，黜陟不聞，大丈夫不遇於時者之所為也，我則行之。伺候於公卿之門，奔走於形勢之途，足將進而趑趄，口將言而囁嚅，處穢污而不羞，觸刑辟而誅戮，僥倖於萬一，老死而後止者，其於為人賢不肖何如也？
昌黎韓愈，聞其言而壯之，與之酒而為之歌曰：
盤之中，維子之宮。盤之土，可以稼。盤之泉，可濯可沿。盤之阻，誰爭子所。窈而深，廓其有容；繚而曲，如往而復。嗟盤之樂兮，樂且無殃。虎豹遠跡兮，蛟龍遁藏；鬼神守護兮，呵禁不祥。飲則食兮壽而康，無不足兮奚所望。膏吾車兮秣吾馬，從子於盤兮，終吾生以徜徉。
○韓愈-送王秀才塤序
吾常以為孔子之道，大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也。故學焉而皆得其性之所近，其後離散分處諸侯之國，又各以所能授弟子，原遠而末益分。
蓋子夏之學，其後有田子方，子方之後，流而為莊周。故周之書，喜稱子方之為人。荀卿之書，語聖人必曰孔子、子弓，子弓之事業不傳，惟太史公書《弟子傳》有姓名字，曰干臂子弓，子弓受《易》於商瞿。孟軻師子思，子思之學，蓋出曾子。自孔子沒，群弟子莫不有書，獨孟軻氏之傳得其宗，故吾少而樂觀焉。
太原王塤示予所為文，好舉孟子之所道者。與之言，信悅孟子，而屢贊其文辭。夫沿河而下，苟不止，雖有遲疾，必至於海；如不得其道也，雖疾不止，終莫幸而至焉。故學者必慎其所道，道於楊墨老莊佛之學，而欲之聖人之道，猶航斷港絕潢以望至於海也。故求觀聖人之道，必自孟子始。今塤之所由，既幾於知道，如又得其船與楫，知沿而不止，嗚呼！其可量也哉。
○柳宗元-論語辨二首
【上篇】
或問曰：儒者稱《論語》孔子弟子所記，信乎？曰：未然也。孔子弟子，曾參最少，少孔子四十六歲。曾子老而死。是書記曾子之死，則去孔子也遠矣。曾子之死，孔子弟子略無存者矣。吾意曾子弟子之為之也。何哉？且是書載弟子必以字，獨曾子、有子不然。由是言之，弟子之號之也。然則有子何以稱子？曰：孔子之歿也，諸弟子以有子為似夫子，立而師之。其後不能對諸子之問，乃叱避而退，則固嘗有師之號矣。今所記獨曾子最後死，余是以知之。蓋樂正子春、子思之徒與為之爾。或曰：孔子弟子嘗雜記其言，然而卒成其書者，曾氏之徒也。
【下篇】
堯曰：「咨，爾舜！天之歷數在爾躬，四海困窮，天祿永終。」舜亦以命禹，曰：「余小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇天后土，有罪不敢赦。萬方有罪，罪在朕躬。朕躬有罪，無以爾萬方。」或問之曰：《論語》書記問對之辭爾。今卒篇之首章然有是，何也？柳先生曰：《論語》之大，莫大乎是也。是乃孔子常常諷道之辭云爾。彼孔子者，覆生人之器者也。上之堯、舜之不遭，而禪不及己；下之無湯之勢，而己不得為天吏。生人無以澤其德，日視聞其勞死怨呼，而己之德涸然無所依而施，故於常常諷道云爾而止也。此聖人之大志也，無容問對於其間。弟子或知之，或疑之不能明，相與傳之。故於其為書也，卒篇之首，嚴而立之。
○柳宗元-辨列子
劉向古稱博極群書，然其錄《列子》，獨曰鄭穆公時人。穆公在孔子前幾百歲，《列子》書言鄭國，皆雲子產、鄧析，不知向何以言之如此？《史記》：鄭公二十四年，楚悼王四年，圍鄭，鄭殺其相駟子陽。子陽正與列子同時。是歲，周安王三年，秦惠王、韓烈侯、趙武侯二年，魏文侯二十七年，燕厘公五年，齊康公七年，宋悼公六年，魯穆公十年。不知向言魯穆公時遂誤為鄭耶？不然，何乖錯至如是？其後張湛徒知怪《列子》書言穆公後事，亦不能推知其時。然其書亦多增竄，非其實。要之，莊周為放依其辭。其稱夏棘、狙公、紀氵省子、季咸等，皆出《列子》，不可盡紀。雖不概於孔子道，然其虛泊寥闊，居亂世，遠於利，禍不得逮乎身，而其心不窮。《易》之「遁世無悶」者，其近是歟？余故取焉。其文辭類莊子，而尤質厚，少為作，好文者可廢耶？其《楊朱》、《力命》，疑其楊子書。其言魏牟、孔穿皆出列子後，不可信。然觀其辭，亦足通知古之多異術也，讀焉者慎取之而已矣。
○柳宗元-辨文子
《文子》書十二篇，其傳曰老子弟子。其辭時有若可取，其指意皆本老子。然考其書，蓋駁書也。其渾而類者少，竊取他書以合之者多。凡孟、管輩數家，皆見剽竊，嶢然而出其類。其意緒文辭，叉牙相抵而不合。不知人之增益之歟？或者眾為聚斂以成其書歟？然觀其往往有可立者，又頗惜之，憫其為之也勞。今刊去謬惡亂雜者，取其似是者，又頗為發其意，藏於家。
○柳宗元-辨鬼谷子
元冀好讀古書，然甚賢《鬼谷子》，為其《指要》幾千言。《鬼谷子》要為無取，漢時劉向、班固錄書無《鬼谷子》。《鬼谷子》後出，而險峭薄，恐其妄言亂世，難信，學者宜其不道。而世之言縱橫者，時葆其書。尤者，晚乃益出七術。怪謬異甚，不可考校，其言益奇，而道益ɑ，使人狙狂失守，而易於陷墜。幸矣，人之葆之者少。今元子又文之以《指要》，嗚呼，其為好術也過矣。
○柳宗元-辨晏子春秋
司馬遷讀《晏子春秋》，高之，而莫知其所以為書。或曰晏子為之，而人接焉，或曰晏子之後為之，皆非也。吾疑其墨子之徒有齊人者為之。墨好儉，晏子以儉名於世，故墨子之徒尊著其事，以增高為己術者。且其旨多尚同、兼愛非樂、節用、非厚葬久喪者，是皆出墨子。又非孔子，好言鬼事，非儒、明鬼，又出墨子。其言問棗及古冶子等，尤怪誕。又往往言墨子聞其道而稱之，此甚顯白者。自劉向、歆、班彪、固父子，皆錄之儒家中。甚矣，數子之不詳也！蓋非齊人不能具其事，非墨子之徒，則其言不若是。後之錄諸子書者，宜列之墨家。非晏子為墨也，為是書者，墨之道也。
○柳宗元-辨鶡冠子
余讀賈誼《鵩賦》，嘉其辭，而學者以為盡出《鶡冠子》，余往來京師，求《鶡冠子》，無所見；至長沙，始得其書，讀之，盡鄙淺言也，唯誼所引用為美，余無可者。吾意好事者偽為其書，反用《鵩賦》以文飾之，非誼有所取之，決也。太史公《伯夷列傳》稱賈子曰：「貪夫殉財，烈士殉名，夸者死權。」不稱《鶡冠子》。遷號為博極群書，假令當時有其書，遷豈不見耶？假令真有《鶡冠子》書，亦必不取《鵩賦》以充入之者。何以知其然耶？曰：不類。
○歐陽修-唐書藝文志序
自《六經》焚於秦而復出於漢，其師傅之道中絕，而簡編脫亂訛缺，學者莫得其本真，於是諸儒章句之學興焉。其後傳注、箋解、義疏之流，轉相講述，而聖道粗明，然其為說固已不勝其繁矣。至於上古三皇五帝以來世次，國家興滅終始，僣竊偽亂，史官備矣。而傳記、小說，外暨方言、地理、職官、氏族，皆出於史官之流也。自孔子在時，方脩明聖經以絀繆異，而老子著書論道德。接乎周衰，戰國游談放蕩之士，田駢、慎到、列、莊之徒，各極其辯；而孟軻、荀卿始專脩孔氏，以折異端。然諸子之論，各成一家，自前世皆存而不絕也。夫王跡熄而《詩》亡，《離騷》作而文辭之士興。歷代盛衰，文章與時高下。然其變態百出，不可窮極，何其多也。自漢以來，史官列其名氏篇第，以為六藝、九種、七略；至唐始分為四類，曰經、史、子、集。而藏書之盛，莫盛於開元，其著錄者，五萬三千九百一十五卷，而唐之學者自為之書者，又二萬八千四百六十九卷。嗚呼，可謂盛矣！
《六經》之道，簡嚴易直而天人備，故其愈久而益明。其餘作者眾矣，質之聖人，或離或合。然其精深閎博，各盡其術，而怪奇偉麗，往往震發於其間，此所以使好奇博愛者不能忘也。然凋零磨滅，亦不可勝數，豈其華文少實，不足以行遠歟？而俚言俗說，猥有存者，亦其有幸不幸者歟？今著於篇，有其名而亡其書者，十蓋五六也，可不惜哉。
○歐陽修-五代史伶官傳序
嗚呼，盛衰之理，雖曰天命，豈非人事哉！原莊宗之所以得天下，與其所以失之者，可以知之矣。世言晉王之將終也，以三矢賜莊宗而告之曰：「梁，吾仇也，燕王吾所立，契丹與吾約為兄弟，而皆背晉以歸梁。此三者，吾遺恨也。與爾三矢，爾其無忘乃父之志！」莊宗受而藏之於廟。其後用兵，則遣從事以一少牢告廟，請其矢，盛以錦囊，負而前驅，及凱旋而納之。方其系燕父子以組，函梁君臣之首，入於太廟，還矢先王而告以成功，其意氣之盛，可謂壯哉！及仇讎已滅，天下已定，一夫夜呼，亂者四應，蒼皇東出，未及見賊而士卒離散，君臣相顧，不知所歸，至於誓天斷髮，泣下沾襟，何其衰也！豈得之難而失之易歟？抑本其成敗之跡而皆自於人歟？《書》曰：「滿招損，謙得益。」憂勞可以興國，逸豫可以亡身，自然之理也。故方其盛也，舉天下之豪傑莫能與之爭；及其衰也，數十伶人困之，而身死國滅，為天下笑。夫禍患常積於忽微，而智勇多困於所溺，豈獨伶人也哉！
○歐陽修-五代史一行傳序
嗚呼，五代之亂極矣，《傳》所謂「天地閉，賢人隱」之時歟！當此之時，臣弒其君，子弒其父，而搢紳之士安其祿而立其朝，充然無復廉恥之色者皆是也。吾以謂自古忠臣義士多出於亂世，而怪當時可道者何少也，豈果無其人哉？雖曰干戈興，學校廢，而禮義衰，風俗隳壞，至於如此，然自古天下未嘗無人也，吾意必有潔身自負之士，嫉世遠去而不可見者。自古材賢有韞於中而不見於外，或窮居陋巷，委身草莽，雖顏子之行，不遇仲尼而名不彰，況世變多故，而君子道消之時乎！吾又以謂必有負材能，修節義，而沉淪於下，泯沒而無聞者。求之傳記，而亂世崩離，文字殘缺，不可復得，然僅得者四五人而已。
處乎山林而群麋鹿，雖不足以為中道，然與其食人之祿，俯首而包羞，孰若無愧於心，放身而自得，吾得二人焉，曰鄭遨、張薦明。勢利不屈其心，去就不違其義，吾得一人焉，曰石昂。苟利於君，以忠獲罪，而何必自明，有至死而不言者，此古之義士也，吾得一人焉，曰程福贇。五代之亂，君不君，臣不臣，父不父，子不子，至於兄弟、夫婦人倫之際，無不大壞，而天理幾乎其滅矣。於此之時，能以孝悌自修於一鄉，而風行於天下者，猶或有之，然其事跡不著，而無可紀次，獨其名氏或因見於書者，吾亦不敢沒，而其略可錄者，吾得一人焉，曰李自倫。作《一行傳》。
○歐陽修-五代史宦者傳序
五代文章陋矣，而史官之職廢於喪亂，傳記小說多失其傳，故其事跡，終始不完，而雜以訛繆。至於英豪奮起，戰爭勝敗，國家興廢之際，豈無謀臣之略，辯士之談？而文字不足以發之，遂使泯然無傳於後世。然獨張承業事卓卓在人耳目，至今故老猶能道之。其論議可謂傑然歟！殆非宦者之言也。
自古宦者亂人之國，其源深於女禍。女，色而已；宦者之害，非一端也。蓋其用事也近而習，其為心也專而忍。能以小善中人之意，小信固人之心，使人主必信而親之。待其已信，然後懼以禍福而把持之。雖有忠臣碩士列於朝廷，而人主以為去己疏遠，不若起居飲食、前後左右之親為可恃也。故前後左右者日益親，則忠臣碩士日益疏，而人主之勢日益孤。勢孤，則懼禍之心日益切，而把持者日益牢。安危出其喜怒，禍患伏於帷闥，則向之所謂可恃者，乃所以為患也。患已深而覺之，欲與疏遠之臣圖左右之親近，緩之則養禍而益深，急之則挾人主以為質，雖有聖智不能與謀，謀之而不可為，為之而不可成，至其甚，則俱傷而兩敗。故其大者亡國，其次亡身，而使奸豪得藉以為資而起，至抉其種類，盡殺以快天下之心而後已。此前史所載宦者之禍常如此者，非一世也。夫為人主者，非欲養禍於內而疏忠臣碩士於外，蓋其漸積而勢使之然也。夫女色之惑，不幸而不悟，則禍斯及矣，使其一悟，捽而去之可也。宦者之為禍，雖欲悔悟，而勢有不得而去也，唐昭宗之事是已。故曰深於女禍者，謂此也。可不戒哉！昭宗信狎宦者，由是有東宮之幽。既出而與崔胤圖之，胤為宰相，顧力不足為，乃召兵於梁。梁兵且至，而宦者挾天子走之岐。梁兵圍之三年，昭宗既出，而唐亡矣。
初，昭宗之出也，梁王悉誅唐宦者第五可范等七百餘人，其在外者，悉詔天下捕殺之，而宦者多為諸鎮所藏匿而不殺。是時，方鎮僣擬，悉以宦官給事，而吳越最多。及莊宗立，詔天下訪求故唐時宦者悉送京師，得數百人，宦者遂復用事，以至於亡。此何異求已覆之車，躬駕而履其轍也？可為悲夫！
○歐陽修-蘇氏文集序
予友蘇子美之亡後四年，始得其平生文章遺稿於太子太傅杜公之家，而集錄之以為十卷。子美，杜氏婿也，遂以其集歸之，而告於公曰：「斯文，金玉也，棄擲埋沒糞土，不能銷蝕。其見遺於一時，必有收而寶之於後世者。雖其埋沒而未出，其精氣光怪已能常自發見，而物亦不能掩也。故方其擯斥摧挫、流離窮厄之時，文章已自行於天下，雖其怨家仇人及嘗能出力而擠之死者，至其文章，則不能少毀而掩蔽之也。凡人之情忽近而貴遠，子美屈於今世猶若此，其申於後世宜如何也！公其可無恨。」
予嘗考前世文章政理之盛衰，而怪唐太宗致治幾乎三王之盛，而文章不能革五代之餘習。後百有餘年，韓、李之徒出，然後元和之文始得於古。唐衰兵亂，又百餘年而聖宋興，天下一定，晏然無事。又幾百年，而古文始盛於今。自古治時少而亂時多，幸時治矣，文章或不能純粹，或遲久而不相及，何其難之若是歟？豈非難得其人歟？苟一有其人，又幸而及出於治世，世其可不為之貴重而愛惜之歟？嗟吾子美，以一酒食之過，至廢為民而流落以死。此其可以嘆息流涕，而為當世仁人君子之職位宜與國家樂育賢材者惜也。
子美之齒少於予，而予學古文反在其後。天聖之間，予舉進士於有司，見時學者務以言語聲偶擿裂，號為時文，以相夸尚。而子美獨與其兄才翁及穆參軍伯長，作為古歌詩雜文，時人頗共非笑之，而子美不顧也。其後天子患時文之弊，下詔書諷勉學者以近古，由是其風漸息，而學者稍趨於古焉。獨子美為於舉世不為之時，其始終自守，不牽世俗趨舍，可謂特立之士也。
子美官至大理評事、集賢校理而廢，後為湖州長史以卒，享年四十有一。其狀貌奇偉，望之昂然，而即之溫溫，久而愈可愛慕。其材雖高，而人亦不甚嫉忌，其擊而去之者，意不在子美也。賴天子聰明仁聖，凡當時所指名而排斥，二三大臣而下，欲以子美為根而累之者，皆蒙保全，今並列於榮寵。雖與子美同時飲酒得罪之人，多一時之豪俊，亦被收采，進顯於朝廷。而子美獨不幸死矣，豈非其命也？悲夫！
○歐陽修-釋惟儼文集序
惟儼姓魏氏，杭州人。少游京師三十餘年，雖學於佛而通儒術，喜為辭章，與吾亡友曼卿交最善。曼卿遇人無所擇，必皆盡其欣歡。惟儼非賢士不交，有不可其意，無貴賤，一切閉拒，絕去不少顧。曼卿之兼愛，惟儼之介，所趣雖異，而交合無所間。曼卿嘗曰：「君子泛愛而親仁。」惟儼曰：「不然。吾所以不交妄人，故能得天下士。若賢不肖混，則賢者安肯顧我哉？」以此一時賢士多從其游。
居相國浮圖，不出其戶十五年。士嘗游其室者，禮之惟恐不至，及去為公卿貴人，未始一往干之。然嘗竅怪平生所交皆當世賢傑，未見卓卓著功業如古人可記者。因謂世所稱賢材，若不笞兵走萬里，立功海外，則當佐天子號令賞罰於明堂。苟皆不用，則絕寵辱，遺世俗，自高而不屈，尚安能酣豢於富貴而無為哉？醉則以此誚其坐人。人亦復之：以謂遺世自守，古人之所易，若奮身逢世，欲必就功業，此雖聖賢難之，周、孔所以窮達異也。今子老於浮圖，不見用於世，而幸不踐窮亨之塗，乃以古事之已然，而責今人之必然邪？雖然，惟儼傲乎退偃於一室。天下之務，當世之利病，聽其言終日不厭，惜其將老也已！
曼卿死，惟儼亦買地京城之東以謀其終。乃斂平生所為文數百篇，示予曰：「曼卿之死，既已表其墓。願為我序其文，然及我之見也。」嗟夫！惟儼既不用於世，其材莫見於時。若考其筆墨馳騁文章贍逸之能，可以見其志矣。廬陵歐陽永叔序。
○歐陽修-釋祕演詩集序
予少以進士游京師，因得盡交當世之賢豪。然猶以謂國家臣一四海，休兵革，養息天下，以無事者四十年，而智謀雄偉非常之士無所用其能者，往往伏而不出，山林屠販必有老死而世莫見者，欲從而求之不可得。其後得吾亡友石曼卿。曼卿為人，廓然有大志，時人不能用其材，曼卿亦不屈以求合。無所放其意，則往往從布衣野老，酣嬉淋漓，顛倒而不厭。予疑所謂伏而不見者，庶幾狎而得之，故嘗喜從曼卿游，欲因以陰求天下奇士。
浮屠秘演者，與曼卿交最久，亦能遺外世俗，以氣節相高。二人歡然無所間。曼卿隱於酒，秘演隱於浮屠，皆奇男子也。然喜為歌詩以自娛。當其極飲大醉，歌吟笑呼，以適天下之樂，何其壯也！一時賢士皆願從其游，予亦時至其室。十年之間，秘演北渡河，東之濟、鄆，無所合，困而歸。曼卿已死，秘演亦老病。嗟夫！二人者，予乃見其盛衰，則余亦將老矣。
夫曼卿詩辭清絕，尤稱秘演之作，以為雅健有詩人之意。秘演狀貌雄傑，其胸中浩然，既習於佛，無所用，獨其詩可行於世，而懶不自惜。已老，胠其橐，尚得三四百篇，皆可喜者。曼卿死，秘演漠然無所向，聞東南多山水，其巔崖崛峍，江濤洶湧，甚可壯也，遂欲往游焉。足以知其老而志在也。於其將行，為敘其詩，因道其盛時以悲其衰。
○歐陽修-集古錄跋尾十首
【後漢公昉碑】
右漢《公昉碑》者，乃漢中太守南陽郭芝為公昉修廟記也。漢碑今在者類多摩滅，而此記文字僅存，可讀。所謂公昉者，初不載其姓名，但云「君字公昉」爾。又雲「耆老相傳，以為王莽居攝二年，君為郡吏，啖瓜。旁有真人，左右莫察。君獨進美瓜，又從而敬禮之。真人者遂與期谷口山上，乃與君神藥曰：『服藥以後，當移意萬里，知鳥獸言語。』是時府君去家七百餘里，休謁往來，轉景即至。闔郡驚焉，白之府君，徙為御史。鼠齧被具，君乃畫地為獄，召鼠誅之，視其腹中果有被具。府君欲從學道，頃無所進，府君怒，敕尉部吏收公昉妻子。公昉呼其師告以厄，其師以藥飲公昉妻子，曰：『可去矣。』妻子戀家不忍去。於是乃以藥塗屋柱，飲牛馬六畜。須臾，有大風雲來迎公昉妻子，屋宅、六畜翛然與之俱去」。其說如此，可以為怪妄矣。
嗚呼！自聖人歿而異端起，戰國、秦、漢以來奇辭怪說紛然爭出，不可勝數。久而佛之徒來自西夷，老之徒起於中國，而二患交攻，為吾儒者往往牽而從之。其卓然不惑者，僅能自守而已，欲排其說而黜之，常患乎力不足也。如公昉之事，以語愚人豎子，皆知其妄矣，不待有力而後能破其惑也。然彼漢人乃刻之金石，以傳後世，其意惟恐後世之不信，然後世之人未必不從而惑也。治平元年四月二十三日，以旱開宮寺祈雨五日，中一日休務假書。
【後漢太尉劉寬碑陰題名〈中平二年〉】
右漢《太尉劉寬碑陰題名》。寬碑有二，其故吏門生各立其一也。此題名在故吏所立之碑陰，其別列於後者，在寬子松之碑陰也。寬以漢中平二年卒，至唐咸亨元年，其裔孫湖城公爽以碑歲久皆仆於野，為再立之，並記其世序。嗚呼！前世士大夫世家著之譜牒，故自中平至咸亨四百餘年，而爽能知其世次如此之詳也。蓋自黃帝以來，子孫分國受姓，歷堯、舜、三代數千歲間，詩書所紀，皆有次序，豈非譜系源流，傳之百世而不絕歟！此古人所以為重也。不然，則士生於世，皆莫自知其所出，而昧其世德遠近，其所以異於禽獸者，僅能識其父祖爾，其可忽哉！唐世譜牒尤備，士大夫務以世家相高。至其弊也，或陷輕薄，婚姻附托，邀求貨賂，君子患之。然而士子修飭，喜自樹立，兢兢惟恐墜其世業，亦以有譜牒而能知其世也。今之譜學亡矣，雖名臣巨族，未嘗有家譜者。然而俗習苟簡，廢失者非一，豈止家譜而已哉！治平元年六月十四日書。
【晉王獻之法帖一】
右王獻之法帖。余嘗喜覽魏、晉以來筆墨遺蹟，而想前人之高致也。所謂法帖者，其事率皆吊哀、候病、敘睽離、通訊問，施於家人朋友之間，不過數行而已。蓋其初非用意，而逸筆餘興，淋漓揮灑，或妍或丑，百態橫生。披捲髮函，爛然在目，使人驟見驚絕。徐而視之，其意態愈無窮盡，故使後世得之以為奇玩，而想見其人也。至於高文大冊，何嘗用此！而今人不然，至或棄百事，敝精疲力，以學書為事業，用此終老而窮年者，是真可笑也。治平甲辰秋社日書。
【唐豳州昭仁寺碑〈貞觀二年〉】
右《昭仁寺碑》，在豳州唐太宗與薛舉戰處也。唐自起義，與群雄戰處，後皆建佛寺，云為陣亡士薦福。湯、武之敗桀、紂，殺人固亦多矣，而商、周享國各數百年，其荷天之祐者，以其心存大公，為民除害也。唐之建寺，外雖托為戰亡之士，其實自贖殺人之咎爾。其撥亂開基，有足壯者，及區區於此，不亦陋哉！碑文朱子奢撰，而不著書人名氏，字畫甚工，此余所錄也。治平甲辰秋分後一日書。
【唐放生池碑〈天寶十年〉】
右《放生池碑》，不著書撰人名氏。放生池，唐世處處有之。王者仁澤及於草木昆蟲，使一物必遂其生，而不為私惠也。惟天地生萬物，所以資於人，然代天而治物者常為之節，使其足用而取之不過，故物得遂其生而不夭。三代之政如斯而已。《易大傳》曰：「庖犧氏之王也，能通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁。」蓋言其始教民取物資生，而為萬世之利，此所以為聖人也。浮圖氏之說，乃謂殺物者有罪，而放生者得福。苟如其言，則庖犧氏遂為地下之罪人矣。治平元年八月十日書。
【唐司刑寺大腳跡敕〈長安二年〉】
右司刑寺大腳跡並碑銘二，閻朝隱撰。附詩曰「匪手攜之，言示之事」，蓋諭昏愚者不可以理曉，而決疑惑者難用空言，雖示之已驗之事，猶懼其不信也。此自古聖賢以為難。《語》曰「中人以下，不可以語上」者，聖人非棄之也，以其語之難也。佛為中國大患，非止中人以下，聰明之智一有惑焉，有不能解者矣。方武氏之時，毒被天下，而刑獄慘烈，不可勝言，而彼佛者遂見光跡於其間，果何為哉？自古君臣事佛，未有如武氏之時盛也，視朝隱等碑銘可見矣。然禍及生民，毒流王室，亦未有若斯之甚也。碑銘文辭不足錄，錄之者所以有警也。俾覽者知無佛之世，詩書雅頌之聲，斯民蒙福者如彼；有佛之盛，其金石文章與其人之被禍者如此，可以少思焉。嘉祐八年重陽後一日書。
【唐華陽頌〈天寶九年〉】
右《華陽頌》，唐玄宗詔附。玄宗尊號曰「聖文神武皇帝」，可謂盛矣。而其自稱曰「上清弟子」者，何其陋哉！方其肆情奢淫，以極富貴之樂，蓋窮天下之力，不足以贍其欲。使神仙道家之事為不無，亦非其所可冀，矧其實無可得哉。甚矣，佛老之為世惑也！佛之徒曰無生者，是畏死之論也；老之徒曰不死者，是貪生之說也。彼其所以貪畏之意篤，則棄萬事、絕人理而為之，然而終於無所得者，何哉？死生天地之常理，畏者不可以苟免，貪者不可以苟得也。惟積習之久者，成其邪妄之心。佛之徒有臨死而不懼者，妄意乎無生之可樂，而以其所樂勝其所可畏也。老之徒有死者，則相與諱之曰彼超去矣，彼解化矣，厚自誣而托之不可詰。或曰彼術未至，故死爾。前者苟以遂其非，後者從而惑之以為誠然也。佛、老二者同出於貪，而所習則異，然由必棄萬事、絕人理而為之，其貪於彼者厚，則舍於此者果。若玄宗者，方溺於此，而又慕於彼，不勝其勞，是真可笑也。治平元年正月四日書。
【唐令長新戒〈開元中〉】
右《令長新戒》。唐開元之治盛矣，玄宗嘗自擇縣令一百六十三人，賜以丁寧之戒。其後天下為縣者，皆以《新戒》刻石，今猶有存者。余之所得者六，世人皆忽不以為貴也。玄宗自除內難，遂致太平，世徒以為英豪之主，然不知其興治之勤，用心如此，可謂為政知本末矣。然鮮克有終，明智所不免，惜哉！《新戒》凡六：其一河內，其二虞城，其三不知所得之處，其四汜水，其五穰，其六舞陽。嘉祐八年六月十日書。
【唐李德裕平泉草木記〈開成五年〉】
右《平泉草木記》，李德裕撰。余嘗讀鬼谷子書，見其馳說諸侯之國，必視其為人材性賢愚、剛柔緩急，而因其好惡喜懼憂樂而捭闔之，陽開陰塞，變化無窮，顧天下諸侯無不在其術中者，惟不見其所好者，不可得而說也。以此知君子宜慎其所好。蓋泊然無欲，而禍福不能動，利害不能誘，此鬼谷之術所不能為者，聖賢之高致也。其次簡其所欲，不溺於所好，斯可矣。若德裕者，處富貴，招權利，而好奇貪得之心不已，或至疲敝精神於草木，斯其所以敗也。其遺戒有雲「壞一草一木者非吾子孫」，此又近乎愚矣。治平元年七月二十四日，中書東廳後閣書。
【唐華岳題名〈開元二十三年〉】
右《華岳題名》。自唐開元二十三年，訖後唐清泰二年，實二百一年，題名者五百一人，再題者又三十一人。往往當時知名士也。或兄弟同游，或子侄並侍，或寮屬將佐之咸在，或山人處士之相攜。或奉使奔命，有行役之勞；或窮高望遠，極登臨之適。其富貴貧賤、歡樂憂悲，非惟人事百端，而亦世變多故。開元二十三年丙午，是歲天子耕籍田，肆大赦，群臣方頌太平，請封禪，蓋有唐極盛之時也。清泰二年乙未，廢帝篡立之明年也。是歲石敬塘以太原反，召契丹入自雁門，廢帝自焚於洛陽，而晉高祖入立，蓋五代極亂之時也。始終二百年間，或治或亂，或盛或衰。而往者、來者、先者、後者，雖窮達壽夭，參差不齊，而斯五百人者，卒歸於共盡也。其姓名歲月，風霜剝裂，亦或在或亡，其存者獨五千仞之山石爾。故特錄其題刻，每撫卷慨然，保異臨長川而嘆逝者也。治平元年清明後一日書。
○歐陽修-集古集目序
物常聚於所好，而常得於有力之強。有力而不好，好之而無力，雖近且易，有不能致之。象犀虎豹，蠻夷山海殺人之獸，然其齒角皮革，可聚而有也。玉出崑崙流沙萬里之外，經十餘譯乃至乎中國。珠出南海，常生深淵，采者腰縆而入水，形色非人，往往不出，則下飽蛟魚。金礦于山，鑿深而穴遠，篝火餱糧而後進，其崖崩窟塞，則遂葬於其中者，率常數十百人。其遠且難而又多死禍，常如此。然而金玉珠璣，世常兼聚而有也。凡物好之而有力，則無不至也。
湯盤，孔鼎，岐陽之鼓，岱山、鄒嶧、會稽之刻石，與夫漢、魏已來聖君賢士桓碑、彝器、銘詩、序記，下至古文、籀篆、分隸諸家之字書，皆三代以來至寶，怪奇偉麗、工妙可喜之物。其去人不遠，其取之無禍。然而風霜兵火，湮淪摩滅，散棄于山崖墟莽之間未嘗收拾者，由世之好者少也。幸而有好之者，又其力或不足，故僅得其一二，而不能使其聚也。
夫力莫如好，好莫如一。予性顓而嗜古，凡世人之所貪者，皆無欲於其間，故得一其所好於斯。好之已篤，則力雖未足，猶能致之。故上自周穆王以來，下更秦、漢、隋、唐、五代，外至四海九州，名山大澤，窮崖絕谷，荒林破冢，神仙鬼物，詭怪所傳，莫不皆有，以為《集古錄》。以謂轉寫失真，故因其石本，軸而藏之。有卷帙次第，而無時世之先後，蓋其取多而未已，故隨其所得而錄之。又以謂聚多而終必散，乃撮其大要，別為錄目，因並載夫可與史傳正其闕謬者，以傳後學，庶益於多聞。
或譏予曰：「物多則其勢難聚，聚久而無不散，何必區區於是哉？」予對曰：「足吾所好，玩而老焉可也。象犀金玉之聚，其能果不散乎？予固未能以此而易彼也。」
○歐陽修-送徐無黨南歸序
草木鳥獸之為物，眾人之為人，其為生雖異，而為死則同，一歸於腐壞、澌盡、泯滅而已。而眾人之中有聖賢者，固亦生且死於其間，而獨異於草木鳥獸眾人者，雖死而不朽，逾遠而彌存也。其所以為聖賢者，修之於身，施之於事，見之於言，是三者所以能不朽而存也。修於身者，無所不獲；施於事者，有得有不得焉；其見於言者，則又有能有不能也。施於事矣，不見於言可也。自《詩》、《書》、《史記》所傳，其人豈必皆能言之士哉？修於身矣，而不施於事，不見於言，亦可也。孔子弟子有能政事者矣，有能言語者矣。若顏回者，在陋巷，曲肱飢臥而已，其群居則默然終日如愚人。然自當時群弟子皆推尊之，以為不敢望而及，而後世更百千歲，亦未有能及之者。其不朽而存者，固不待施於事，況於言乎？
予讀班固《藝文志》、唐《四庫書目》，見其所列，自三代、秦、漢以來，著書之士多者至百餘篇，少者猶三四十篇，其人不可勝數，而散亡磨滅，百不一二存焉。予竊悲其人，文章麗矣，言語工矣，無異草木榮華之飄風，鳥獸好音之過耳也。方其用心與力之勞，亦何異眾人之汲汲營營？而忽焉以死者，雖有遲有速，而卒與三者同歸於泯滅。夫言之不可恃也蓋如此。今之學者，莫不慕古聖賢之不朽，而勤一世以盡心於文字間者，皆可悲也。
東陽徐生，少從予學，為文章，稍稍見稱於人。既去，而與群士試於禮部，得高第，由是知名。其文辭日進，如水涌而山出。予欲摧其盛氣而勉其思也，故於其歸，告以是言。然予固亦喜為文辭者，亦因以自警焉。
○曾鞏-先大夫集後序
公所為書，號《仙鳧羽翼》者三十卷，《西陲要紀》者十卷，《清邊前要》五十卷，《廣中台志》八十卷，《為臣要紀》三卷，《四聲韻》五卷，總一百七十八卷，皆刊行於世。今類次詩賦書奏一百二十三篇，又自為十卷，藏於家。方五代之際，儒學既擯焉，後生小子，治術業於閭巷，文多淺近。是時公雖少，所學已皆知治亂得失興壞之理，其為文閎深雋美，而長於諷諭，今類次樂府已下是也。宋既平天下，公始出仕。當此之時，太祖、太宗已綱紀大法矣，公於是勇言當世之得失。其在朝廷，疾當事者不忠，故凡言天下之要，必本天子憂憐百姓、勞心萬事之意，而推大臣從官執事之人，觀望懷奸，不稱天子屬任之心，故治久未洽，至其難言，則人有所不敢言者。雖屢不合而出，其所言益切，不以利害禍福動其意也。始公尤見奇於太宗，自光祿寺丞、越州監酒稅召見，以為直史館，遂為兩浙轉運使。未久而真宗即位，益以材見知。初試以知制誥，及西兵起，又以為自陝以西經略判官。而公常激切論大臣，當時皆不悅，故不果用。然真宗終感其言，故為泉州，未盡一歲，拜蘇州，五日，又為揚州。將復召之也，而公於是時又上書，語斥大臣尤切，故卒以齟齬終。
公之言，其大者，以自唐之衰，民窮久矣，海內既集，天子方修法度，而用事者尚多煩碎，治財利之臣又益急，公獨以謂宜遵簡易、罷管榷，以與民休息，塞天下望。祥符初，四方爭言符應，天子因之，遂用事泰山，祠汾陰，而道家之說亦滋甚，自京師至四方，皆大治宮觀。公益諍，以謂天命不可專任，宜絀奸臣，修人事，反覆至數百千言。嗚呼！公之盡忠，天子之受盡言，何必古人。此非傳之所謂主聖臣直者乎？何其盛也！何其盛也！公在兩浙，奏罷苛稅二百三十餘條。在京西，又與三司爭論，免民租，釋逋負之在民者，蓋公之所試如此。所試者大，其庶幾矣。公所嘗言甚眾，其在上前及書亡者，蓋不得而集。其或從或否，而後常可思者，與歷官行事，廬陵歐陽公已銘公之碑特詳焉，此故不論，論其不盡載者。公卒以齟齬終，其功行或不得在史氏記，藉令記之，當時好公者少，史其果可信歟？後有君子欲推而考之，讀公之碑與其書，及余小子之序其意者，具見其表里，其於虛實之論可核矣。
公卒乃贈諫議大夫。姓曾氏，諱某，南豐人。序其書者，公之孫鞏也。
○曾鞏-徐幹中論目錄序
臣始見館閣及世所有徐幹《中論》二十篇，以謂盡於此。及觀《貞觀政要》，怪太宗稱嘗見干《中論·復三年喪》篇，而今書此篇闕。因考之《魏志》，見文帝稱干著《中論》二十餘篇，於是知館閣及世所有干《中論》二十篇者，非全書也。干字偉長，北海人，生於漢魏之間。魏文帝稱干「懷文抱質，恬淡寡慾，有箕山之志」。而《先賢行狀》亦稱干「篤行體道，不耽世榮，魏太祖特旌命之，辭疾不就，後以為上艾長，又以疾不行」。蓋漢承周衰及秦滅學之餘，百氏雜家與聖人之道並傳，學者罕能獨觀於道德之要，而不牽於俗儒之說。至於治心養性、去就語默之際，能不悖於理者固希矣，況至於魏之濁世哉！干獨能考六藝，推仲尼、孟軻之旨，述而論之。求其辭，時若有小失者；要其歸，不合於道者少矣。其所得於內者，又能信而充之，逡巡濁世，有去就顯晦之大節。臣始讀其書，察其意而賢之。因其書以求其為人，又知其行之可賢也。惜其有補於世，而識之者少。蓋跡其言行之所至，而以世俗好惡觀之，彼惡足以知其意哉。顧臣之力，豈足以重其書，使學者尊而信之！因校其脫謬，而序其大略，蓋所以致臣之意焉。
○曾鞏-戰國策目錄序
劉向所定《戰國策》三十三篇，《崇文總目》稱第十一篇者闕，臣訪之士大夫家，始盡得其書，正其誤謬而疑其不可考者，然後《戰國策》三十三篇復完。敘曰：
向敘此書，言「周之先，明教化，修法度，所以大治。及其後，謀詐用，而仁義之路塞，所以大亂」。其說既美矣。卒以謂「此書戰國之謀士度時君之所能行，不得不然」。則可謂惑於流俗，而不篤於自信者也。夫孔孟之時，去周之初已數百歲，其舊法已亡，舊俗已熄久矣。二子乃獨明先王之道，以謂不可改者，豈將強天下之主以後世之所不可為哉？亦將因其所遇之時、所遭之變而為當世之法，使不失乎先王之意而已。二帝三王之治，其變固殊，其法固異，而其為國家天下之意，本末先後未嘗不同也，二子之道如是而已。蓋法者所以適變也，不必盡同；道者所以立本也，不可不一，此理之不易者也。故二子者守此，豈好為異論哉？能勿苟而已矣，可謂不惑乎流俗而篤於自信者也。戰國之游士則不然，不知道之可信，而樂於說之易合，其設心注意，偷為一切之計而已。故論詐之便而諱其敗，言戰之善而蔽其患，其相率而為之者，莫不有利焉，而不勝其害也；有得焉，而不勝其失也。卒至蘇秦、商鞅、孫臏、吳起、李斯之徒以亡其身，而諸侯及秦用之者亦滅其國，其為世之大禍明矣，而俗猶莫之寤也。惟先王之道，因時適變，為法不同，而考之無疵，用之無弊，故古之聖賢未有以此而易彼也。或曰：邪說之害正也，宜放而絕之，則此書之不泯其可乎？對曰：君子之禁邪說也，固將明其說於天下，使當世之人皆知其說之不可從，然後以禁，則齊；使後世之人皆知其說之不可為，然後以戒，則明，豈必滅其籍哉？放而絕之，莫善於是。是以孟子之書，有為神農之言者，有為墨子之言者，皆著而非之。至於此書之作，則上繼春秋，下至楚漢之起，二百四五十年之間，載其行事，固不可得而廢也。
此書有高誘注者二十一篇，或曰三十二篇，《崇文總目》存者八篇，今存者十篇雲。
○曾鞏-新序目錄序
劉向所集次《新序》三十篇，目錄一篇，隋唐之世尚為全書，今可見者十篇而已。臣既考正其文字，因為其序論曰：
古之治天下者，一道德，同風俗。蓋九州之廣，萬民之眾，千歲之遠，其教已明，其習已成之後，所守者一道，所傳者一說而已。故《詩》《書》之文，歷世數十，作者非一，而其言未嘗不相為終始，化之如此其至也。當是之時，異行者有誅，異言者有禁，防之又如此其備也。故二帝三王之際，及其中間嘗更衰亂、而餘澤未熄之時，百家眾說未有能出於其間者也。及周之末世，先王之教化法度既廢，餘澤既熄，世之治方術者，各得其一偏。故人奮其私智，家尚其私學者，蜂起於中國，皆明其所長而昧其短，矜其所得而諱其失。天下之士各自為方而不能相通，世之人不復知夫學之有統、道之有歸也。先王之遺文雖在，皆絀而不講，況至於秦為世之所大禁哉！漢興，六藝皆得於斷絕殘脫之餘，世復無明先王之道以一之者，諸儒苟見傳記百家之言，皆悅而向之。故先王之道為眾說之所蔽，暗而不明，郁而不發。而怪奇可喜之論，各師異見，皆自名家者，誕漫於中國，一切不異於周之末世，其弊至於今尚在也。自斯以來，天下學者知折衷於聖人，而能純於道德之美者，揚雄氏而止耳。如向之徒，皆不免乎為眾說之所蔽，而不知有所折衷者也。孟子曰：待文王而興者，凡民也。豪傑之士，雖無文王猶興。漢之士豈特無明先王之道以一之者哉？亦其出於是時者，豪傑之士少，故不能特起於流俗之中、絕學之後也。
蓋向之序此書，於今為最近古，雖不能無失，然遠至舜禹而次及於周秦以來，古人之嘉言善行亦往往而在也，要在慎取之而已。故臣既惜其不可見者，而校其可見者特詳焉，亦足以知臣之攻其失者，豈好辯哉？臣之所不得已也。
○曾鞏-列女傳目錄序
劉向所敘《列女傳》，凡八篇，事具《漢書》向列傳。而《隋書》及《崇文總目》皆稱向《列女傳》十五篇，曹大家注。以《頌義》考之，蓋大家所注，離其七篇為十四，與《頌義》凡十五篇，而益以陳嬰母及東漢以來凡十六事，非向書本然也。蓋向舊書之亡久矣。嘉中，集賢校理蘇頌始以《頌義》為篇次，復定其書為八篇，與十五篇者並藏於館閣。而《隋書》以《頌義》為劉歆作，與向列傳不合。今驗《頌義》之文，蓋向之自敘。又《藝文志》有向《列女傳頌圖》，明非歆作也。自唐之亂，古書之在者少矣，而《唐志》錄《列女傳》凡十六家，至大家注十五篇者亦無錄，然其書今在。則古書之或有錄而亡，或無錄而在者亦眾矣，非可惜哉！今校讎其八篇及其十五篇者已定，可繕寫。
初，漢承秦之敝，風俗已大壞矣，而成帝後宮，趙衛之屬尤自放。向以謂王政必自內始，故列古女善惡所以致興亡者以戒天子，此向述作之大意也。其言大任之娠文王也，目不視惡色，耳不聽淫聲，口不出敖言。又以謂古之人胎教者皆如此。夫能正其視聽言動者，此大人之事，而有道者之所畏也。顧令天下之女子能之，何其盛也！以臣所聞，蓋為之師傅保姆之助，詩書圖史之戒，珩璜琚之節，威儀動作之度。其教之者雖有此具，然古之君子，未嘗不以身化也。故《家人》之義歸於反身，《二南》之業本於文王，夫豈自外至哉！世皆知文王之所以興，能得內助，而不知所以然者，蓋本於文王之躬化，故內則后妃有《關雎》之行，外則群臣有《二南》之美，與之相成。其推而及遠，則商辛之昏俗，江漢之小國，兔之野人，莫不好善而不自知，此所謂身修故國家天下治者也。後世自學問之士，多徇於外物而不安其守，其家室既不見可法，故競於邪侈，豈獨無相成之道哉！士之苟於自恕，顧利冒恥而不知反己者，往往以家自累故也。故曰「身不行道，不行於妻子」，信哉！如此人者，非素處顯也，然去《二南》之風亦已遠矣，況於南向天下之主哉！向之所述，勸戒之意可謂篤矣。然向號博極群書，而此傳稱《詩·苡》、《柏舟》、《大車》之類，與今序《詩》者之說尤乖異，蓋不可考。至於《式微》之一篇，又以謂二人之作。豈其所取者博，故不能無失歟？其言象計謀殺舜及舜所以自脫者，頗合於《孟子》。然此傳或有之，而《孟子》所不道者，蓋亦不足道也。凡後世諸儒之言經傳者，固多如此，覽者采其有補，而擇其是非可也。故為之敘論以發其端雲。
○王安石-周禮義序
士弊於俗學久矣，聖上閔焉，以經術造之。乃集儒臣，訓釋厥旨，將播之校學，而臣某實董《周官》。惟道之在政事，其貴賤有位，其後先有序，其多寡有數，其遲數有時。制而用之存乎法，推而行之存乎人。其人足以任官，其官足以行法，莫盛乎成周之時。其法可施於後世，其文有見於載籍，莫具乎《周官》之書。蓋其因習以崇之，賡續以終之，至於後世，無以復加。則豈特文、武、周公之力哉？猶四時之運，陰陽積而成寒暑，非一日也。
自周之衰，以至於今，歷歲千數百矣。太平之遺蹟，掃蕩幾盡，學者所見，無復全經。於是時也，乃欲訓而發之，臣誠不自揆，然知其難也。以訓而發之之為難，則又以知夫立政造事追而復之之為難。
然竊觀聖上致法就功，取成於心，訓迪在位，有馮有翼，乎鄉六服承德之世矣。以所觀乎今，考所學乎古，所謂見而知之者，臣誠不自揆，妄以為庶幾焉，故遂昧冒自竭，而忘其材之弗及也。謹列其書為二十有二卷，凡十餘萬言。上之御府，副在有司，以待制詔頒焉。謹序。
○王安石-詩義序
《詩》三百十一篇，其義具存，其辭亡者六篇而已。上既使臣訓其辭，又命臣某等訓其義。書成，以賜太學，布之天下，又使臣某為之序。謹拜手稽首言曰：《詩》上通乎道德，下止乎禮義。放其言之文，君子以興焉；循其道之序，聖人以成焉。然以孔子之門人賜也、商也，有得於一言，則孔子悅而進之，蓋其說之難明如此，則自周衰以迄於今，泯泯紛紛，豈不宜哉？伏惟皇帝陛下內德純茂，則神罔時恫，外行恂達，則四方以無侮。日就月將，學有緝熙於光明，則《頌》之所形容，蓋有不足道也。微言奧義，既自得之，又命承學之臣訓釋厥遺，樂與天下共之。顧臣等所聞，如爝火焉，豈足以賡日月之餘光？姑承明制，代匱而已。傳曰：「美成在久。」故《或朴》之作人，以壽考為言，蓋將有來者焉，追琢其章，纘聖志而成之也。臣衰且老矣，尚庶幾及見之。謹序。
○王安石-書義序
熙寧二年，臣某以《尚書》入侍，遂與政。而子實嗣講事，有旨為之說以獻。八年，下其說太學，班焉。惟虞、夏、商、周之遺文，更秦而幾亡，遭漢而僅存，賴學士大夫誦說，以故不泯，而世主莫或知其可用。天縱皇帝大知，實始操之以驗物，考之以決事，又命訓其義，兼明天下後世。而臣父子以區區所聞，承乏與榮焉。然言之淵懿而釋以淺陋，命之重大而承以輕眇，茲榮也，只所以為愧歟！謹序。
○馬端臨-文獻通考序
昔荀卿子曰：「欲觀聖王之跡，則於其粲然者矣，後王是也。君子審後王之道，而論於百王之前，若端拜而議。」然則考制度，審憲章，博聞而強識之，固通儒事也。《詩》、《書》、《春秋》之後，惟太史公號稱良史，作為紀、傳、書、表，紀、傳以述理亂興衰，八書以述典章經制，後之執筆操簡牘者，卒不易其體。然自班孟堅而後，斷代為史，無會通因仍之道，讀者病之。至司馬溫公作《通鑑》，取千三百餘年之事跡，十七史之紀述，萃為一書，然後學者開卷之餘，古今咸在。然公之書詳於理亂興衰，而略於典章經制，非公之智有所不逮也，編簡浩如煙埃，著述自有體要，其勢不能以兩得也。
竊嘗以為理亂興衰，不相因者也，晉之得國異乎漢，隋之喪邦殊乎唐，代各有史，自足以該一代之始終，無以參稽互察為也。典章經制，實相因者也，殷因夏，周因殷，繼周者之損益，百世可知，聖人蓋已預言之矣。爰自秦漢以至唐宋，禮樂兵刑之制，賦斂選舉之規，以至官名之更張，地理之沿革，雖其終不能以盡同，而其初亦不能以遽異。如漢之朝儀、官制，本秦規也，唐之府衛、租庸，本周制也，其變通張弛之故，非融會錯綜，原始要終而推尋之，固未易言也。其不相因者，猶有溫公之成書，而其本相因者，顧無其書，獨非後學之所宜究心乎！唐杜岐公始作《通典》，肇自上古，以至唐之天寶，凡歷代因革之故，粲然可考。其後，宋白嘗續其書，至周顯德，近代魏了翁又作《國朝通典》。然宋之書成而傳習者少，魏嘗屬稿而未成書，今行於世者，獨杜公之書耳，天寶以後蓋闕焉。有如杜書綱領宏大，考訂該洽，固無以議為也，然時有古今，述有詳略，則夫節目之未為明備，而去取之際頗欠精審，不無遺憾焉。蓋古者因田制賦，賦乃米粟之屬，非可析之於田制之外也。古者任土作貢，貢乃包篚之屬，非可雜之於稅法之中也。乃若敘選舉則秀、孝與銓選不分，敘典禮則經文與傳注相汨，敘兵則盡遺賦調之規而姑及成敗之跡，諸如此類，寧免小疵。至於天文、五行、藝文，歷代史各有志，而《通典》無述焉。馬、班二史各有諸侯王、列侯表，范曄《東漢書》以後無之，然歷代封建王侯未嘗廢也。王溥作唐及五代會要，首立帝系一門，以敘各帝歷年之久近，傳授之始末，次及后妃、皇子、公主之名氏封爵，後之編會要者仿之，而唐以前則無其書。凡是二者，蓋歷代之統紀，典章系焉，而杜書亦復不及，則亦未為集著述之大成也。
愚自蚤歲蓋嘗有志於綴緝，顧百憂薰心，三餘少暇，吹竽已澀，汲綆不修，豈復敢以斯文自詭？昔夫子言夏、殷之禮，而深慨文獻之不足微，釋之者曰：「文，典籍也。獻，賢者也。」生乎千百載之後，而欲尚論千百載之前，非史傳之實錄具存，何以稽考？儒先之緒言未遠，足資討論，雖聖人亦不能臆為之說也。竊伏自念：業紹箕裘，家藏墳索，插架之收儲，趨庭之問答，其於文獻蓋庶幾焉。嘗恐一旦散軼失墜，無以屬來哲，是以忘其固陋，輒加考評，旁搜遠紹，門分匯別，曰田賦，曰錢幣，曰戶口，曰職役，曰征榷，曰市糴，曰土貢，曰國用，曰選舉，曰學校，曰職官，曰郊社，曰宗廟，曰王禮，曰樂曰，兵曰刑，曰輿地，曰四裔，俱效《通典》之成規。自天寶以前，則增益其事跡之所未備，離析其門類之所未詳；自天寶以後，至宋嘉定之末，則續而成之。曰經籍，曰帝系，曰封建，曰象緯，曰物異，則《通典》元未有論述，而採摭諸書以成之者也。凡敘事則本之經史，而參之以歷代會要，以及百家傳記之書，信而有證者從之，乖異傳疑者不錄，所謂「文」也。凡論事則先取常時臣僚之奏疏，次及近代諸儒之評論，以至名流之燕談、稗官之紀錄，凡一話一言可以訂典故之得失，證史傳之是非者，則采而錄之，所謂「獻」也。其載諸史傳之紀錄而可疑，稽諸先儒之論辨而未當者，研精覃思，悠然有得，則竊著己意，附其後焉。命其書曰《文獻通考》，為門二十有四，卷三百四十有八，而其每門著述之成規，考訂之新意，各以小序詳之。
昔江淹有言，修史之難，無出於志。誠以志者，憲章之所系，非老於典故者不能為也。陳壽號善敘述，李延壽亦稱究悉舊事，然所著二史，俱有紀傳而獨不克作志，重其事也。況上下數千年，貫串二十五代，而欲以末學陋識操觚竄定其，雖復窮老盡氣，劌目釒術心，亦何所發明？聊輯見聞，以備遺忘耳！後之君子，儻能芟削繁蕪，增廣闕略，矜其仰屋之勤，而俾免於覆車之愧，庶有志於經邦稽古者或可考焉。
古之帝王未嘗以天下自私也，故天子之地千里，公、侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，而王畿之內復有公卿大夫采地祿邑，各私其土，子其人，而子孫世守之。其土壤之肥磽，生齒之登耗，視之如其家，不煩考而奸偽無所容，故其時天下之田悉屬於官。民仰給於官者也，故受田於官，食其力而輸其賦，仰事俯育，一視同仁，而無甚貧甚富之民，此三代之制也。秦始以宇內自私，一人獨運於其上，而守宰之任驟更數易，視其地如傳舍，而閭里之情偽，雖賢且智者不能周知也。守宰之遷除，其歲月有限，而田土之還受，其奸敝無窮，故秦漢以來，官不復可授田，遂為庶人之私有，亦其勢然也。雖其如元魏之泰和、李唐之貞觀，稍欲復三代之規，然不久而其制遂隳者，蓋以不封建而井田不可復行故也。三代而上，天下非天子所得私也，秦廢封建，而始以天下奉一人矣。三代以上，田產非庶人所得私也，秦廢井田，而始捐田產以予百姓矣。秦於其當與者取之，所當取者與之，然所襲既久，反古實難。欲復封建，是自割裂其土宇以啟紛爭；欲復井田，是強奪民之田畝以召怨ゥ。書生之論所以不可行也。隨田之在民者稅之，而不復問其多寡，始於商鞅。隨民之有田者稅之，而不復視其丁中，始於楊炎。三代井田之良法坏於鞅，唐租庸調之良法坏於炎。二人之事，君子所羞稱，而後之為國者莫不一遵其法，一或變之，則反至於煩擾無稽，而國與民俱受其病，則以古今異宜故也。作《田賦考》第一，敘歷代因田制賦之規，而以水利、屯田、官田附焉。凡七卷。
生民所資，曰衣與食；物之無關於衣食而實於用者，曰珠、玉、五金。先王以為衣食之具未足以周民用也，於是以用之物，作為貨幣以權之，故上古之世，以珠、玉為上幣，黃金為中幣，刀、布為下幣（刀、布即古錢之名）。然珠、玉、黃金為世難得之貨，至若權輕重，通貧富，而可以通行者，惟銅而已，故九府圜法，自周以來，未之有改也。然古者俗朴而用簡，故錢有餘；後世俗侈而用糜，故錢不足。於是錢之直日輕，錢之數日多。數多而直輕，則其致遠也難，自唐以來，始創為飛券、鈔引之屬，以通商賈之厚齎貿易者。其法蓋執券、引以取錢，而非以券、引為錢也。宋慶曆以來，蜀始有交子；建炎以來，東南始有會子。自交、會既行，而始直以楮為錢矣。夫珠、玉、黃金，可貴之物也，銅雖無足貴，而用之物也。以其可貴且用者制幣而通行，古人之意也。至於以楮為幣，則始以無用為用矣。舉方尺腐敗之券，而足以奔走一世，寒藉以衣，飢藉以食，貧藉以富，蓋未之有。然銅重而楮輕，鼓鑄繁難而印造簡易，今舍其重且難者，而用其輕且易者，而又下免犯銅之禁，上無搜銅之苛，亦一便也。作《錢幣考》第二。凡二卷。
古者戶口少，而皆才智之人；後世生齒繁，而多窳惰之輩。鈞是人也，古之人，方其為士，則道問學；及其為農，則力稼穡；及其為兵，則善戰陣。投之所向，無不如意。是以千里之邦，萬家之聚，皆足以世守其國，而城其民，民眾則其國強，民寡則其國弱，蓋當時國之與立者民也。光、岳既分，風氣日漓，民生其，才益乏而智益劣。士拘於文墨，而授之介冑則慚；農安於犁鋤，而問之刀筆則廢。以至九流、百工、釋老之徒，食土之毛者，曰以繁夥，其肩摩袂接，三孱不足以滿隅者，總總也，於是民之多寡，不足為國之盛衰。官既無藉於民之材，而徒欲多為之法，以征其身，戶調、口賦，日增月益，上之人厭棄賤薄，不倚民為重，而民益窮苦憔悴，只以身為累矣。作《戶口考》第三，敘歷代戶口之數與其賦役，而以奴婢、占役附焉。凡二卷。
役民者官也，役於官者民也。郡有守，縣有令，鄉有長，里有正，其位不同，而皆役民者也。在軍旅則執干戈，興土木則親畚鍤，調征行則負羈紲，以至追胥、力作之任，其事不同，而皆役於官者也。役民者逸，役於官者勞，其理則然。然則鄉長、里正非役也，後世乃虐用其民，為鄉長、里正者，不勝誅求之苛，各萌避免之意，而始命之曰戶役矣。唐、宋而後，下之任戶役者，其費日重；上之議戶役者，其制日詳。於是曰差，曰雇，曰義，紛紜雜襲，而法出奸生，莫能禁止。噫！成周之里宰、黨長，皆有祿秩之命官；兩漢之三老、嗇夫，皆有譽望之名士，蓋後世之任戶役者也，曷嘗凌暴之至此極乎！作《職役考》第四，敘歷代役法之詳，而以復除附焉。凡二卷。
征榷之途有二：一曰山澤，茶、鹽、坑冶是也；二曰關市，酒酤、征商是也。羞言利者，則曰縣官當食租衣稅而已，而欲與民庶爭貨殖之利，非王者之事也。善言利者，則曰山海天地之藏，而豪強擅之，關市貨物之聚，而商賈擅之，取之於豪強、商賈，以助國家之經費，而毋專仰給於百姓之賦稅，是崇本抑末之意，乃經國之遠圖也。自是說立，而後之加詳於征榷者，莫不以藉口，征之不已，則並其利源奪之，官自煮鹽、酤酒、採茶、鑄鐵，以至市易之屬。利源日廣，利額日重，官既不能自辦，而豪強商賈之徒又不可復擅，然既以立為課額，則有司者不任其虧減，於是又為均派之法。或計口而課鹽錢，或望戶而榷酒酤，或於民之有田者計其頃畝，令於賦稅之時帶納，以求及額，而征榷遍於天下矣。蓋昔之榷利，曰取之豪強、商賈之徒，以優農民，及其久也，則農民不獲豪強、商賈之利，而代受豪強、商賈之榷。有識者知其苛橫，而國計所需，不可止也。作《征榷考》第五，首敘歷代征商之法，鹽鐵始於齊，則次之；榷酤始於漢，榷茶始於唐，則又次之；雜征斂者，若津渡、架之屬，以至漢之告緡，唐之率貸，宋之經、總制錢，皆衰世一切之法也，又次之。凡六卷。
市者，商賈之事也。古之帝王，其物貨取之任土所貢而有餘，未有國家而市物者也。而市之說則於《周官》之泉府，後世因之，曰均輸，曰市易，曰和買，皆以泉府藉口者也。糴者，民庶之事。古之帝王，其米粟取之什一所賦而有餘，未有國家而糴粟者也。而糴之說則於齊桓公、魏文侯之平糴，後世因之，曰常平，曰義倉，曰和糴，皆以平糴藉口者也。然泉府與平糴之立法也，皆所以便民。方其滯於民用也，則官買之、糴之；及其於民用也，則官賣之、糶之。蓋懋遷有無，曲為貧民之地，初未嘗有一毫征利富國之意。然沿襲既久，古意浸失。其市物也，亦諉曰榷蓄賈居貨待價之謀；及其久也，則官自效商賈之為，而指為富國之術矣。其糴粟也，亦諉曰救貧民賤錢荒之弊；及其久也，則官未嘗有及民之惠，而徒利積粟之入矣。至其極弊，則名曰和買、和糴，而強配數目，不給價直，鞭笞取足，視同常賦。蓋古人恤民之事，後世反藉以厲民，不可不究其顛末也。作《市糴考》第六。凡二卷。
《禹貢》，八州皆有貢物，而冀州獨無之；甸服有米粟之輸，而餘四服俱無之。說者以為王畿之外，八州俱以田賦所當供者市易所貢之物，故不輸粟，然則土貢即租稅也。漢唐以來，任土所貢，無代無之，著之令甲，猶曰當其租入。然叔季之世，務為苛橫，往往租自租而貢自貢矣。至於珍禽、奇獸、袤服、異味，或荒淫之君降旨取索，或奸諂之臣希意創貢，往往有出於經常之外者。甚至留官賦，陰增民輸，而命之曰「羨餘」，以供貢奉，上下相蒙，苟悅其名，而於百姓則重困矣。作《土貢考》第七。凡一卷。
賈山《至言》曰：「昔者，周蓋千八百國，以九州之民養千八百國之君，君有餘財，民有餘力，而頌聲作。秦皇帝以千八百國之民自養，力罷不能勝其役，財盡而不能勝其求。一君之身耳，所自養者馳騁弋獵之娛，天下弗能供也。」然則國之廢興非財也，財少而國延，財多而國促，其效可睹矣。然自《周官·六典》有太府，又有王府、內府，且有「惟王不會」之說，後之為國者因之。兩漢財賦曰大農者，國家之帑藏也，曰少府、曰水衡者，人主之私蓄也。唐既有轉運、度支，而復有瓊林、大盈；宋既有戶部、三司，而復有封樁、內藏。於是天下之財，其歸於上者，復有公私。恭儉賢主，常捐內帑以濟軍國之用，故民裕而其祚昌；淫侈僻王，至糜外府以供耳目之娛，故財匱而其民怨。此又歷代制國用者龜鑑也。作《國用考》第八，敘歷代財計首末，而以漕運、賑恤、蠲貸附焉。凡五卷。
古之用人，德行為首，才能次之。虞朝載采，亦有九德，周家賓興，考其德行，於才不屑屑也。兩漢以來，刺史、守、相得以專辟召之權；魏晉而後，九品中正得以司人物之柄。皆考之以里之毀譽，而試之以曹掾之職業，然後俾之入備王官，以階清顯。蓋其為法，雖有愧於古人德行之舉，而猶可以得才能之士也。至於隋而州郡僚屬皆命於銓曹，紳發軔悉由於科目。自以銓曹署官，而所按者資格而已，於是勘籍小吏，得以司升沈之權；自以科目取士，而所試者詞章而已，於是操觚末技，得以階榮進之路。夫其始進也，試之以操觚末技，而專主於詞章；其既仕也，付之於勘籍小吏，而專校其資格，於是選賢與能之意，無復存者矣。然此二法者，歷數百年而不可以復更，一或更之則盪無法度，而僥濫者愈不可澄汰，亦獨何哉？又古人之取士，蓋將以官之。三代之時，法制雖簡，而考核本明，毀譽既公，而賢愚自判。往往當時士之被舉者，未有不入官，初非有二途也。降及後世，巧偽日甚，而法令亦滋多，遂以科目為取士之途，銓選為舉官之途，二者各自為防閒檢尼之法。至唐則以試士屬之禮部，試吏屬之吏部，於是科目之法、銓選之法，日新月異，不相為謀。蓋有舉於禮部而不得官者，不舉於禮部而得官者，而士之所以進身之塗轍亦復不一，不可比而同之也，於是立舉士、舉官兩門以該之。作《選舉考》第九。凡十二卷。
古之教者，家有塾，黨有庠，術有序，國有學，所謂學校，至不一也。然惟國學有司樂、司成，專主教事，而州、閭、鄉、黨之學，則未聞有司職教之任者。及考《周禮·地官》：黨正各掌其黨之政令教治，孟月屬民而讀法，祭祀則以禮屬民；州長掌其州之教治政令，考其德行道藝，糾其過惡而勸戒之。然後知黨正即一黨之師也，州長即一州之師也，以至下之為比長、閭胥，上之為鄉、遂大夫，莫不皆然。蓋古之為吏者，其德行道藝，俱足以為人之師表，故發政施令，無非教也。以至使民興賢，出使長之；使民興能，入使治之。蓋役之則為民，教之則為士，官之則為吏，鈞是人也。秦漢以來，儒與吏始異趨，政與教始殊途。於是曰郡守，曰縣令，則吏所以治其民；曰博士官，曰文學掾，則師所以教其弟子。二者漠然不相為謀，所用非所教，所教非所用。士方其從學也，曰習讀；及進而登仕版，則棄其詩書禮樂之舊習，而從事乎簿書期會之新規。古人有言曰：「吾聞學而後入政，未聞以政學者。」後之為吏者，皆以政學者也。自其以政學，則儒者之學術皆筌蹄也，國家之學宮皆芻狗也，民何由而見先王之治哉？又況榮途捷徑，旁午雜出，蓋未嘗由學而升者滔滔也。於是所謂學者，姑視為粉飾太平之一事，而庸人俗吏直以為無益於興衰理亂之故矣。作《學校考》第十，敘歷代學校之制，及祠祭褒贈先聖先師之首末，幸學養老之儀，而郡國鄉黨之學附見焉。凡七卷。
古者因事設官，量能授職，無清濁之殊，無內外之別，無文武之異，何也？唐虞之時，禹宅揆，契掌教，皋陶明刑，伯夷典禮，羲和掌歷，夔典樂，益作虞，垂共工。蓋精而論道經邦，粗而飭財辨器，其位皆公卿也，其人皆聖賢也。後之居位臨民者，則自詭以清高，而下視曲藝多能之流；其執技事上者，則自安於鄙俗，而難語以輔世長民之事。於是審音，治歷、醫、祝之流，特設其官以處之，謂之雜流，擯不得與紳伍，而官之清濁始分矣。昔在成周，設官分職，綴衣、趣馬，俱俊之流，宮伯、內宰、盡興賢之侶。逮夫漢代，此意猶存，故以儒者為侍中，以賢士備郎署。如周昌、袁盎、汲黯、孔安國之徒，得以出入宮禁，陪侍晏私，陳誼格非，拾遺補過。其才能卓異者，至為公卿將相，為國家任大事，霍光、張安世是也。中漢以來，此意不存，於是，非閹宦嬖倖，不得以日侍宮庭，而賢能紳，特以之備員表著。漢有宮中、府中之分，唐有南司、北司之黨，職掌不相為謀，品流亦復殊異，而官之內外始分矣。古者文以經邦，武以撥亂，其在大臣，則出可以將，入可以相；其在小臣，則簪筆可以待問，荷戈可以前驅。後世人才日衰，不供器使，司文墨者不能知戰陣，被介冑者不復識簡編，於是官人者制為左右兩選，而官之文武始分矣。至於有侍中、給事中之官，而未嘗司宮禁之事，是名內而實外也（唐以來以侍中為三公官，以處勛臣，又以給事中為封之官，皆以外庭之臣為之，並不預宮中之事；）有太尉、司馬之官，而未嘗司兵戎之事，是名武而實文也（太尉，漢承秦以為三公，然猶掌武事也。唐以後亦為三公。宋時，呂夷簡、王旦、韓琦官皆至太尉，非武臣也。大司馬，周官掌兵，至漢元成以後為三公，亞於司徒，乃後來執政之任，亦非武臣也。）太常有卿佐而未嘗審音樂，將作有監貳而未嘗諳營繕，不過為儒臣養望之官，是名濁而實清也。尚書令在漢為司牘小吏，而後世則為大臣所不敢當之穹官；校尉在漢為兵師要職，而後世則為武弁所不齒之冗秩（尚書令，漢初其秩至卑，銅章青綬，主宮禁文書而已，至唐則為三省長官。高祖入長安時，太宗以秦王為之，後郭子儀以勛位當拜，以太宗曾為之，辭不敢受，自後至宋，無敢拜此官者。漢入校尉領禁衛諸軍，皆尊顯之官，宰相之罷政者，至為城門校尉。又司隸校尉督察三輔，彈劾公卿，其權至雄尊。護羌校尉、護鳥桓校尉皆領重兵鎮方面，乃大帥之職。至宋時，校尉、副尉為武職初階，不入品從，至為冗盛。）蓋官之名同而古今之崇卑懸絕如此。參稽互考，曲暢旁通，而因革之故可以類推。作《職官考》第十一，首敘官制次序、官數，內官則自公師宰相而下，外官則自州牧郡守而下，以至散官、祿秩、品從之詳。凡二十一卷。
《郊特牲》曰：「禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數，祝、史之事也。故其數可陳也，其義難知也。」荀卿子曰：「不知其義，謹守其數，慎不敢損益，父子相傳，以持王公。是故三代雖亡，治法猶存，是官人百吏之所以取祿秩也。」然則義者，祭之理也；數者，祭之儀也。古者人習於禮，故家國之祭祀，其品節儀文，祝、史、有司皆能知之，然其義則非儒宗講師不能明也。周衰禮廢，而其儀亡矣。秦漢以來，諸儒口耳所授、簡冊所載，特能言其義理而已，《戴記》是也。《儀禮》所言，止於卿士大夫之禮；《六典》所載，特以其有關於職掌者則言之，而國之大祀，蓋未有能知其品節儀文者。漢鄭康成深於禮學，作為傳注，頗能補經之所未備，然以讖緯之言而釋經，以秦漢之事而擬三代，此其所以舛也。蓋古者郊與明堂之祀，祭天而已，秦漢始有五帝、泰一之祠，而以古者郊祀、明堂之禮禮之，蓋出於方士不經之說。而鄭注《禮經》二祭，曰天，曰帝，或以為靈威仰，或以為耀靈寶，襲方士緯書之荒誕，而不知其非。夫禮莫先於祭，祭莫重於天，而天之名義且乖異如此，則其他節目注釋雖復博贍，不知其果得《禮經》之意否乎。王肅諸儒雖引正論以力排之，然魏晉以來祀天之禮，嘗參酌王、鄭二說而迭用之，竟不能偏廢也。至於、之節，宗祧之數，《禮經》之明文無所稽據，而注家之聚訟莫折衷，其叢雜牾，與郊祀之說無以異也。近世三山信齋楊氏得考亭、勉齋之遺文奧義，著為《祭禮》一書，詞義正大，考訂精核，足為千載不刊之典。然其所述一本經文，不復以註疏之說攙補，故經之所不及者，則闊略不接續。杜氏《通典》之書，有祭禮則參用經注之文，兩存王、鄭之說，雖通暢易曉，而不如楊氏之純正。今並錄其說，次及歷代祭祀禮儀本末，而唐開元、宋政和二禮書中所載諸祀儀注並詳著焉。作《郊祀考》第十二，以敘古今天神地之祀，首郊，次明堂，次后土，次雩，次五帝，次日月、星辰、寒暑，次六宗、四方，次社稷、山川，次封禪，次高，次八蜡，次五祀，次籍田、祭先農，次親蠶、祭先蠶，次祈禳，次告祭，而後以雜祠、淫祠終焉。凡二十三卷。作《宗廟考》第十三，以敘古今人鬼之祀，首國家宗廟，次時享，次、，次功臣配享，次祠先代君臣，次諸侯宗廟，而以大夫、士庶宗廟時享終焉。凡十五卷。
古者經禮、禮儀，皆曰三百，蓋無有能知其節目之詳者矣。然總其凡有五，曰吉、凶、軍、賓、嘉；舉其大有六，曰冠、昏、喪、祭、鄉、相見。此先王制禮之略也。秦漢而後，因革不同：有古有而今無者，如大射、聘禮、士相見、鄉飲酒、投壺之類是也；有古無而今有者，如聖節、上壽、上尊號、拜表之類是也；有其事通乎古今而後世未嘗制為一定之禮者，若臣庶以下冠、昏、喪、祭是也。凡若是者，皆本無沿革，不煩紀錄，而通乎古今而代有因革者，惟國家祭祀、學校、選舉，以至朝儀、巡狩、田獵、冠冕、服章、圭璧、符璽、車旗、鹵簿，及凶禮之國恤耳。今除國祀、學校、選舉已有專門外，朝儀已下則總謂之「王禮」，而備著歷代之事跡焉。蓋本晦庵《儀禮經傳通解》，所謂王朝之禮也。其本無沿革者，若古禮則經傳所載、先儒所述，自有專書可以尋求，毋庸贅敘，若今禮則雖不能無失，而議禮制度又非書生所得預聞也，是以亦不復措辭焉。作《王禮考》第十四。凡二十二卷。
《記》曰：「聲音之道，與政通矣。故審樂以知政。」蓋言樂之正哇，有關於時之理亂也。然自三代以後，號為歷年多、施澤久，而民安樂之者，漢唐與宋。漢莫盛於文景之時，然至孝武時，河獻王始獻雅樂，天子下太樂官常存隸之，歲時以備數，然不常御，常御及郊廟皆非雅聲，至哀帝時始罷鄭聲，用雅樂，而漢之運祚且移於王莽矣。唐莫盛於貞觀、開元之時，然所用者多教坊俗樂，太常閱工人常隸習之，其不可教者乃習雅樂，然則其所謂樂者可知矣。宋莫盛於天聖、景之時，然當時胡瑗、李照、阮逸、范鎮之徒，拳拳以律呂未諧，聲音未正為憂，而卒不克更置，至政和時始制《大晟樂》，自謂古雅，而宋之土宇且陷入女真矣。蓋古者因樂以觀政，而後世則方其發政施仁之時，未暇制樂，及其承平之後，綱紀法度皆已具舉，敵國外患皆已銷亡，君相他無所施為，學士大夫他無所論說，然後始及制樂，樂既成而政已秕，國已衰矣。昔隋開皇中制樂，用何妥之說，而擯萬寶常之議。及樂成，寶常聽之，泫然曰：「樂聲淫厲而哀，不久天下將盡。」噫！使當時一用寶常之議，能救隋之亡乎？然寶常雖不能制樂以保隋之長存，而猶能聽樂而知隋之必亡，其宿悟神解，亦有過人者。竊嘗以為世之興衰理亂固未必由樂，然若欲議樂，必如師曠、州鳩、萬寶常、王令言之徒。其自得之妙，豈有法之可傳者？而後之君子，乃欲強為議論，究律呂於黍之縱橫，求正哇於聲之清濁；或證之以殘缺斷爛之簡編、埋沒銷蝕之尺量，而自謂得之，何異刻舟、覆蕉、叩、捫燭之為？愚固不知其說也。作《樂考》第十五，首敘歷代樂制，次律呂制度，次八音之屬，各分雅部、胡部、俗部，以盡古今樂器之本末，次樂縣，次樂歌、次樂舞、次散樂、鼓吹，而以徹樂終焉。凡十五卷。
按《周官·小司徒》：「五人為伍，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，五師為軍。上地家七人，可任也者家三人；中地家六人，可任也者二家五人；下地家五人，可任也者家二人。」此教練之數也。《司馬法》：「地方一里為井，四井為邑，四邑為邱，四邱為甸，甸六十四井，有戎馬四匹、兵車一乘、牛十二頭、甲士三人、卒七十二人。」此調發之數也。教練則不厭其多，故凡食土之毛者，除老弱不任事之外，家家使之為兵，人人使之知兵，故雖至小之國，勝兵萬數可指顧而集也。調發則不厭其簡，甸六十四井，為五百一十二家，而所調者止七十五人，是六家調發其出一人也。每甸姑通以中地二家五人計之，五百一十二家可任者一千二百八十人，而所調者止七十五人，是十六次調發方及一人也。教練必多，則人皆習於兵革；調發必簡；則人不疲於征戰。此古者用兵制勝之道也。後世士自為士，農自為農，工商末技自為工商末技，凡此四民者，平時不識甲兵為何物，而所謂兵者乃出於四民之外。故為兵者甚寡，知兵者甚少，一有征戰，則盡數驅之以當鋒刃，無有休息之期，甚則以未嘗訓練之民而使之戰，是棄民也。唐宋以來，始專用募兵，於是兵與民判然為二途，諉曰教養於平時而驅用於一旦。然其季世，則兵數愈多而驕悍，而劣弱，為害不淺，不惟足以疲國力，而反足以促國祚矣。作《兵考》第十六，首敘歷代兵制，次禁衛及郡國之兵，次教閱之制，次車戰、舟師、馬政、軍器。凡十三卷。
昔漢陳咸言：「為人議法，當依於輕，雖有百金之利，慎無與人重比。」蓋漢承秦法。過於嚴酷，重以武、宣之君，張、趙之臣，淫刑喜殺，習以為常，咸之言蓋有激也。竊嘗以為劓、耳刂、、黥，蚩尤之刑也，而唐虞遵之；收孥、赤族，亡秦之法也，而漢魏以來遵之。以賢聖之君而不免襲亂虐之制，由是觀之，咸言尤為可味也。漢文除肉刑，善矣，而以髡笞代之。髡法過輕，而略無懲創；笞法過重，而至於死亡。其後乃去笞而獨用髡，減死罪一等即止於髡鉗，進髡鉗一等，即入於死，而深文酷吏務從重比，故死刑不勝其眾，魏晉以來病之。然不知減笞數而使之不死，乃徒欲復肉刑以全其生，肉刑卒不可復，遂獨以髡鉗為生刑。所欲活者傅生議，於是傷人者或折腰體，而才翦其毛；所欲陷者與死比，於是犯罪者既，已刑殺，而復誅其宗親。輕重失宜，莫此為甚。及隋唐以來，始制五刑，曰笞、杖、徒、流、死。此五者即有虞所謂鞭、朴、流宅，雖聖人復起，不可偏廢也。若夫苟慕輕刑之名，而不恤惠奸之患，殺人者不死，傷人者不刑，俾無辜罹毒虐者，抱沈冤而莫伸，而舞文利賕賄者，無後患之可惕，則亦非聖人明刑弼教之本意也。作《刑考》第十七，首刑制，次徒流，次詳讞，次贖刑、赦宥。凡十二卷。
昔秦燔經籍而獨存醫藥、卜筮、種樹之書，學者抱恨終古。然以今考之，《易》與《春秋》二經首末具存，《詩》亡其六篇，或以為笙詩元無其辭，是《詩》亦未嘗亡也。《禮》本無成書，《戴記》雜出漢儒所編，《儀禮》十七篇及《六典》最晚出，《六典》僅亡《冬官》，然其書純相半，其存亡未足為經之疵也。獨虞、夏、商、周之書，亡其四十六篇耳。然則秦所燔，除《書》之外，俱未嘗亡也。若醫藥、卜筮、種樹之書，當時雖未嘗廢錮，而並無一卷流傳至今者，以此見聖經賢傳終古不朽，而小道異端雖存必亡，初不以世主之好惡為之興廢也。漢、隋、唐、宋之史，俱有《藝文志》，然《漢志》所載之書，以《隋志》考之，十已亡其六七，以《宋志》考之，隋唐亦復如是，豈亦秦為之厄哉？昌黎公所謂為之也易，則其傳之也不遠，豈不信然。夫書之傳者已鮮，傳而能蓄者加鮮，蓄而能閱者尤加鮮焉。宋皇時，命名儒王堯臣等作《崇文總目》，記館閣所儲之書而論列於其下方，然止及經、史，而亦多缺略，子集則但有其名目而已。近世昭德晁氏公武有《讀書記》，直齋陳氏振孫有《書錄解題》，皆聚其家藏之書而評之。今所錄先以四代史志列其目，其存於近世而可考者，則采諸家書目所評，並旁搜史傳、文集、雜說、詩話。凡議論所及，可以紀其著作之本末，考其流傳之真偽，訂其文理之純者，則具載焉，俾覽之者如入群玉之府，而閱木天之藏。不特有其書者，稍加研窮，即可以洞究旨趣；雖無其書者，味茲題品，亦可粗窺端倪，蓋殫見洽聞之一也。作《經籍考》第十八，經之類十有三，史之類十有四，子之類二十有二，集之類六。凡七十六卷。
昔太史公言：「儒者斷其義，馳說者騁其辭，不務綜其始終。」蓋譏世之學者以空言著書，而歷代統系無所考訂也。於是作為《三代世表》，自黃帝以下譜之。然五帝之事遠矣，而遷必欲詳其世次，按圖而索，往往牾，故歐陽公復譏其不能缺所不知，而務多聞以為勝。然自三代以後，至於近世，史牒所載，昭然可考，始學者童而習之，屈伸指而得其大概，至其傳世歷年之延促，枝分派別之遠近，猝然而問，雖華顛鉅儒不能以遽對，則以無統系之書故也。今仿王溥唐及五代會要之體，首敘帝王之姓氏出處，及其享國之期、改元之數，以及各代之始終，次及后妃、皇子、公主、皇族，其可考者悉著於篇，而歷代所以尊崇之禮、冊命之儀，並附見焉。作《帝系考》第十九。凡十卷。
封建莫知其所從始也。禹塗山之會，號稱萬國；湯受命時，凡三千國；周定五等之封，凡千七百七十三國，至春秋之時，見於經傳者僅一百六十五國，而蠻夷戎狄亦在其中。蓋古之國至多，後之國日寡，國多則土宜促，國少則地宜曠，而夷考其故則不然。試以殷周土世言之，殷契至成湯八遷，史以為自商而砥石，自砥石而復居商，又自商而亳。周棄至文王亦屢遷，史以為自邰而豳，自豳而岐，自岐而豐。夫湯七十里之國也，文王百里之國也。然以所遷之地考之，蓋有出於七十里、百里之外者矣。又如泰伯之為吳，鬻繹之為楚，箕子之為朝鮮，其初不過自屏於荒裔之地，而其後因以有國傳世。竊意古之諸侯者，雖曰受封於天子，然亦由其行義德化足以孚信於一方，人心翕然歸之，故其子孫因之，遂君其地；或有災否，則轉徙他之，而人心歸之不能釋去，故隨其所居，皆成都邑。蓋古之帝王未嘗以天下為已私，而古之諸侯亦未嘗視封內為已物，上下之際，均一至公，非如後世分疆畫土，爭城爭地，必若是其截然也。秦既滅六國，舉宇內而郡縣之，尺土一民始皆視為已有，再傳而後，劉項與群雄共裂其地而分王之。高祖既誅項氏之後，凡當時諸侯王之自立者，與為項氏所立者，皆擊滅之，然後裂土以封韓、彭、英、盧、張、吳之屬，蓋自是非漢之功臣不得王矣。逮數年之後，反者九起，異姓諸侯王多已夷滅，於是悉取其地以王子弟親屬，如荊、吳、齊、楚、淮南之類，蓋自是非漢之同姓不得王矣。然一再傳而後，賈誼、晁錯之徒，拳拳有諸侯強大之慮，以為親者無分地而疏者Τ天子，必為子孫之憂。於是或分其國，或削其地，其負強而動如七國者，則六師移之。蓋西漢之封建，其初則剿滅異代所封，而以畀其功臣；繼而剿滅異姓諸侯，而以畀其同宗；又繼而剿滅疏屬劉氏王，而以畀其子孫。蓋檢制益密而猜防益深矣。昔湯武雖以征伐取天下，然商惟十一征；周惟滅國者五十，其餘諸侯皆襲前代所封，未聞盡以宇內易置而封其私人。周雖大封同姓，然文昭武穆之邦，與國咸休，亦未聞成康而後，復畏文武之族Τ而必欲夷滅之，以建置已之子孫也。愚嘗謂必有公天下之心而後可以行封建。自其出於公心，則選賢與能，而小大相維之勢，足以綿千載；自其出於私心，則忌疏畏Τ，而上下相猜之形，不能以一朝居矣。景武之後，令諸侯王不得治民補吏，於是諸侯雖有君國子民之名，不過食其邑入而已，土地甲兵不可得而擅矣。然則漢雖懲秦之弊，復行封建，然為人上者苟慕美名，而實無唐虞、三代之公心，為諸侯者既獲裂土，則遽欲效春秋戰國之餘習，故不久而遂廢。逮漢之亡，議者以為乏藩屏之助，而成孤立之勢。然愚又嘗夷考歷代之故，魏文帝忌其諸弟，帝子受封有同幽縶，再傳之後，主勢稍弱，司馬氏父子即攘臂取之，曾無顧憚。晉武封國至多，宗藩強壯，俱自得以領兵卒，置官屬，可謂懲魏之弊矣，然八王首難，阻兵安忍，反以召五胡之釁。宋、齊皇子俱童孺當方面，名為藩鎮，而實受制於典簽、長史之手，每一易主，則前帝之子孫殲焉，而運祚卒以不永。梁武享國最久，諸子孫皆以盛年雄材出為邦伯，專制一方，可謂懲宋、齊之弊矣，然諸王擁兵，捐置君父，卒不能止侯景之難，然則魏、宋、齊疏忌骨肉，固以取亡，而晉、梁崇獎宗藩，亦不能救亂。於是封建之得失不可複議，而王綰、李斯、陸士衡、柳宗元輩所論之是非，亦不可得而偏廢矣。今所論著，三皇而後至春秋之前，國名之見於經傳而事跡可考者略著之，如共工、防風氏，以至邶、、樊、檜之類是也。春秋十二列國，既有太史世家詳其事跡，不復贅敘，姑紀其世代歷年而已。若諸小國之事跡，見於《春秋》三傳、雜記者，則仿世家之例，敘其梗概，邾、莒、許、滕以下是也。漢初諸侯王、王子侯、功臣外戚恩澤侯，則悉本馬、班二史年表，東漢以後無年表可據，則採摭諸傳，各訂其受封傳授之本末而備著焉。列侯不世襲始於唐，親王不世襲始於宋，則姑志其始受封者之名氏而已。作《封建考》第二十。凡十八卷。
昔三代之時，俱有太史，其所職掌者，察天文、記時政，蓋合占候、紀載之事，以一人司之。漢時，太史公掌天官，不治民，而糹由史記、金匱、石室之書，猶是任也。至宣帝時，以其官為令，行太史公文書，其修撰之職，以他官領之，於是太史之官，唯知占候而已。蓋必二任合而為一，則象緯有變，紀錄無遺，斯可以考一代天文運行之常變，而推其休祥。然二任之隳廢離隔，不相為謀，蓋已久矣。昔《春秋》日食不書日，而史氏以為官失之，可見當時掌占候與司紀載者各為一人，故疏略如此。又嘗考之，春秋二百四十二年，而日食三十六；自魯定公十五年至漢高帝之三年，其二百九十三年，而搜考史傳，書日食凡七而已，然則遺缺不書者多矣。自漢而後，史錄具在，天下一家之時，紀載者遞相沿襲，無以知其得失也。及南北分裂之後，國各有史，今考之：南自宋武帝永初元年至陳後主禎明二年，北自魏明帝泰常五年至隋文帝開皇八年，此一百六十九年之，《南史》所書日食僅三十六，而《北史》所書乃七十九，其年歲之相合者才二十七，又有年合而月不合者。夫同此一蒼也，食於北者其數過倍於南，理之所必無者，而又日月不相吻合，豈天有二日乎？蓋史氏之差謬牾，其失大矣。懸象著明，莫大乎日月，雖庸奴舉目可知，而所書薄蝕之謬且如此，則星辰之遲留、伏逆、陵犯、往來，其所紀述，豈足憑乎（按：漢哀帝以日無精光、邪氣連昏之事問待詔李尋，而尋所對，具言其故。光武以建武五年召嚴光入禁中共臥，而太史奏客星犯帝座。二事見於李尋、嚴光傳中，而以《漢志》考之，終哀帝時不言日無精光之事，光武建武五年亦不言客星事，亦可證其疏略也？）姑述故事，廣異聞耳。天文志莫詳於晉、隋，至丹元子之《步天歌》，尤為簡明。宋《兩朝史志》言諸星去極之遠近，《中興史志》采近世諸儒之論，亦多前史所未發，故擇其尤明暢有味者具列於篇。作《象緯考》第二十一，首三垣、二十八宿之星名、度數，次天漢起沒，次日月、五星行度，次七曜之變，次氣。凡十七卷。
《記》曰：「國家將興，必有禎祥。國家將亡，必有妖孽。」蓋天地之，有妖必有祥，因其氣之所感，而證應隨之。自伏勝作《五行傳》，班孟堅而下踵其說，附以各代證應為《五行志》，始言妖而不言祥。然則陰陽五行之氣，獨能為妖孽而不能為禎祥乎？其亦不達理矣。雖然，妖祥之說固未易言也。治世則鳳凰見，故有虞之時有來儀之祥，然漢桓帝元嘉之初、靈帝光和之際，鳳凰亦屢見矣，而桓、靈非治安之時也。誅殺過當，其應為恆寒，故秦始皇時有四月雨雪之異，然漢文帝之四年，亦以六月雨雪矣，而漢文帝非淫刑之主也。斬蛇夜哭，在秦則為妖，在漢則為祥，而概謂之龍蛇之孽可乎？僵樹蟲文，在漢昭帝則為妖，在宣帝則為祥，而概謂之木不曲直可乎？前史於此不得其說，於是穿鑿附會，強求證應而有所不通。竊嘗以為物之反常者，異也，其祥則為鳳凰、麒麟、甘露、醴泉、慶、芝草，其妖則山崩、川竭、水涌、地震、豕禍、魚孽。妖祥不同，然皆反常而罕見者，均謂之異可也，故今取歷代史《五行志》所書，並旁搜諸史本紀及傳記中所載祥瑞，隨其朋類，附入各門，不曰妖，不曰祥，而總名之曰物異。如恆雨、恆、恆燠、恆寒、恆風、水潦、水災之屬，俱妖也，不可言祥，故仍前史之舊名。至如魏晉時魚集武庫屋上，前史所謂魚孽也；若周武王之白魚入舟，則祥而非孽。然妖祥雖殊，而其為異一爾，故均謂之魚異。秦孝公時，馬生人，前史所謂馬禍也；若伏羲之龍馬負圖，則祥而非禍。然妖祥雖殊，而其為異亦一爾，故均謂之馬異。其餘鳥獸、昆蟲、草木、金石，以至童謠、詩讖之屬，前史謂之羽蟲、毛蟲、龍蛇之孽，或曰詩妖、華孽，今所述皆並載妖祥，故不曰妖，不曰孽，而均以「異」名之，其豕禍、鼠妖，則無祥可述，故亦仍前史之舊名，至於木不曲直者，木失其常性而為妖，如桑共生之類是也。若雨木冰，乃寒氣脅木而成冰，其咎不在木也，而劉向以雨木冰為木不曲直。華孽者，花失其常性而為妖，如冬桃李華之類是也。若冰花乃冰有異而結花，其咎不在花也，而《唐志》以冰花為華孽。二者俱失其倫類，今革而正之，俱以入恆寒門，附雨雹之後。又前志以鼠妖為青眚、青祥，物自動為木金，物自壞為金木，其說俱後學所未諭，今以鼠妖、青眚各自為一門，而自動、自壞直以其事名之，庶覽者易曉雲。作《物異考》第二十。二凡二十卷。
昔堯時禹別九州，至舜分為十二州，周職方復分為九州而又與禹異。漢承秦分天下為郡、國，而復以十三州統之。晉時分州為十九。自晉以後，為州多，所統狹，且建治之地亦不一所。姑以揚州言之，自漢以來，或治歷陽，或治壽春，或治曲阿，或治合肥，或治建業，而唐始治廣陵。至南北分裂之後，務為誇大，僑置諸州，以會稽為東揚，京口為南徐，廣陵為南兗，歷陽為南豫，歷城為南冀，襄陽為南雍。魯郡在禹跡為徐州，而漢則屬豫州所領；陳留在禹跡為豫州，而晉則屬兗州所領。離析磔裂，循名失實，而禹跡之九州不復可考矣。夾氵祭鄭氏曰：「州縣之設，有時而更；山川之秀，千古不易。故《禹貢》分州，必以山川定疆界，使兗州可移，而濟、河之兗州不可移；梁州可遷，而華陽、黑水之梁州不可遷。故《禹貢》為萬世不易之書。後之作史者主於郡縣，故州縣移易，其書遂廢矣。」善哉言也！杜氏《通典》亦以歷代郡縣析於禹九州之中。今所論著，九州則以禹跡所統為準，沿而下之，府、州、軍、監則以宋朝所置為準，溯而上之，而備歷代之沿革焉。至冀之幽、朔，雍之銀、夏，南粵之交趾，元未嘗入宋之職方者，則以唐郡為準，追考前代，以補其缺；而於每州總論之下，復各為一圖，先以春秋時諸國之可考者分入九州，次則及秦、漢、晉、隋、唐、宋所分郡縣，考其地理，悉以附禹九州之下，而漢以來各州刺史、州牧所領之郡，其不合禹九州者悉改而正之。作《輿地考》第二十三。凡九卷。
昔先王疆理天下，制立五服，所謂蠻夷戎狄，其在要、荒之內，九州之中者，則被之聲教，疆以戎索。唐、虞、三代之際，其詳不可得而知矣，《春秋》所錄，如蠻夷荊、舒之屬也，夷則萊夷之屬也，戎則山戎、北戎、陸渾、赤駒之屬也，狄則赤狄、白狄、皋落、鮮虞之屬也。載之經傳，如齊桓之所攘，魏絳之所和，其種類雖曰戎狄，而皆錯處於華地，故不容不有以制服而羈縻之。至於沙磧之濱、瘴海之外，固未嘗窮兵黷武，絕大漠、逾懸度，必欲郡縣其部落、衣冠其旃毳，以震耀當時，而誇示後世也。秦始皇既並六國，始北匈奴，南取百粵。至漢武帝時，東並朝鮮，西收甘、涼，南辟交趾、珠，北斥朔方、河南，以至車師、大宛、夜郎、昆明之屬，俱遣信使，齎重賄，招來而羈置之，俾得通於上國，窺其廣大，割齊民以附夷狄，弊所恃以事無用。自是之後，世謹梯航，歷代載記所敘，其風氣之差殊、習俗之詭異，可考而索，至其世代傳授之詳，則固不能以備知也。作《四裔考》第二十四。凡二十五卷。