金剛新眼疏經偈合釋 · 金剛新眼疏經偈合釋通敘大意
真空不空。妙有不有。妙有不有。有而性常自空。真空不空。空而性常自有。遮照無礙。存泯自由。不可得而思議者。其惟實相歟。因而有空。緣空而有。緣空而有。回萌櫱於焦芽。因有而空。挽狂惡於醉象。聖凡俱益。大小同軌。亦不可得而思議者。其惟金剛般若經歟。故我正覺。肇彼祗園。當食時而入城。情忘精舍。乞食已而還處。念絕人寰。是固以無所住心。隨緣而安住也。至若食訖收緣。洗足敷座。一念不動。諸法皆空。是又以無所動心。自然而降伏也。如是則降心住心之旨。已昭然於敘分中矣。
正宗分中。諸家異判。或依無著分住。或依天親斷疑。或依梁昭明逐分銷釋。或依功德施因著立破。同中有異。異中有同。苟能得意忘言。無煩說非道是。然群盲摸象。不妨隨摸異說。三獸渡河。亦許緣渡自知。今依本經次第淺深。分為四分。第一略明降住生信分。第二推廣降住開解分。第三究竟降住起修分。第四決定降住成證分。
第一分中。首自須菩提見佛舉止。驗佛威儀。在在無非護念。時時咸彰付囑。極口稱讚為眾表揚。第恐妄擬聖境。反招畫鵠之譏。為憐初步。敬陳住降之請。於是世尊重贊善哉。深印其說。是猶欲其於著衣持缽。去來行坐時。薦取世尊護念付囑意耳。其奈出廄良駒。已搖鞭影。傳經沉疾。須設治方。故世尊誡聽許說。而當機唯然承旨也。
夫菩薩以二利得名。降住從悲施入手。悲則能所雙寂。滅度一切眾生。而無度相。施則內外俱空。遍行一切檀度。而無住心。無住心則覺心可住。無度相則妄心可降。降心住心。略明如是。
第以布施一法。通乎上下。恐謂下濟眾生。可以不住生相。上供諸佛。豈可不住佛相。故問以可以身相見如來不。空生因問得悟。如來進示提持。不惟應化非真。乃至果報身相。亦不應住。以凡所有相。皆是虛妄故也。
然義意既漸入深微。而章句亦倍增玄妙。於是問答激揚。啟發淨信。展轉徴釋。結示增修。至雲知我說法。如筏喻者。則如來為眾解粘去縛之意已深切矣。
然既遣之又遣。不合有得有說。為防斯疑。故爾致問。當機答以得無定得。說無定說。則二乘隨法生取之堅執已搖動矣。法執既破。淨信斯生。因為校量持福。以終一章之義也。
第二推廣降住開解分中。初約小乘因果以明降心者。為其無我也。無我則無念。無念則有相皆離。心無可降。是真降心。次約大乘因果以明住心者。為其無法也。無法則無執。無執則是法不住。覺元不昧。是真住心。自是校況持福。請名奉持。為義略周。而又進示說法無說。塵界非界。化相非相者。蓋為淨除余疑開廣知見。所以四句功德。雖恆沙身命布施。未足為校焉。緣茲當機深解。感悟涕泣。嘆信解功德。第一希有。驗當來有斯。倍更為難。以能離一切相。即名諸佛故耳。
如來欲令聞贊發心。見賢思齊。故以如是如是而印許之。復以不驚不怖不畏者而證成之。其次又以般若非般若。例明忍辱非忍辱。佛意蓋以六度萬行。一切俱非。故總結之曰。菩薩應離一切相發心。不應住色等生心。應生無所住心也。前此教以不住色等布施者。亦斯意耳。欲遮深疑。具示五語。為助妙解。雙陳兩喻。良以有住行施。則永沉長夜。故以如人入暗喻之。無住行施。則徑達彼岸。故以如人有目喻之。然此推廣分中。少示降心。多示住心者。以覺心如主。妄心如客。但使覺心安住。自令妄心不興。亦如主人若悟。客邪不得其便也。至此顯示經功。生福與滅罪齊驅。校量持福。供佛兼承事莫及。總以是經義不可思議。果報亦不可思議。但辦肯心。必不相賺。解分極旨。盡於是矣。
第三究竟降住起修分中。重舉發菩提心者。謂信解之後。發起修習菩提心也。雖蒙開示。已解降住之宗。未歷真修。莫究降住之實。故重問云何應住。云何降伏。其意蓋欲究竟所解。以造其實耳。
答降心中。而有略明．詳示二義。略明中。教以如前所解。而究竟之故仍約度生無度。顯久行即修故。
詳示之中復分為四。
第一得記離相。第二感報離相。第三修因離相。第四知見離相。
第一得記離相。雖事在然燈。與前解分中取意不同。前為遣所授法以明無住。故問其於法有所得不。此為遣能受法以示降伏。故問以有法得菩提不。答以無法。印以無法者。以有法則不契真如。佛不與記。無法乃適符如義。佛始與記。蓋以如來者。即諸法中如如不動義也。
是知如來於菩提樹下。得成菩提。亦緣實無有法。雖曰實無有法。亦非一向永寂。故進示以所得菩提。無實無虛。無實故。說有不有。說空不空。故無妨如來說一切法。無虛故。說有不有為妙有。說空不空為真空。為欲顯示真空妙有。故無妨說皆是佛法。恐猶未了。仍復申明。故曰一切法非一切法。名一切法。此又如來於正說降心法中。兼示中道第一義耳。
第二感報離相者。謂法身性具。可說無得。報體修成。寧與同倫。為防斯疑。故重拈解分中。身如須彌山王之喻。而雲譬如人身長大。此當機先所已悟。故才聞舉處。便劈空欄住而自釋也。
第三修因離相中。先約度生遣相。言菩薩亦如是者。謂菩薩非菩薩。亦如大身非大身是也。是知彼若起心作言。我當度生。則是以菩薩自負。卻非真實菩薩。以彼若知實無有法。乃可名為菩薩。彼既作言自負。故斥以不名也。至雲是故佛說等者。乃承引如來已向所說。皆為顯示二無我理以證成之。次約嚴土遣相中不名菩薩准上可知。以彼若於嚴土之時。通達無我無法者。乃許其為真是菩薩。以有二空之智。決定成佛故。
第四知見離相中。既一佛而通具五眼。則是本惟一見。隨緣而成五見。其猶開池引月。因池之異。而說月之異。若決堤通水。則又以池之一。而說月之一。應知異固非異。一亦非一。以月例見。見豈有定相哉。既一知而悉知眾心。義似有體。其奈眾心虛妄。三際叵得。是雖知而本無所知。知豈有實相哉。據此則佛知佛見。尚無定實。況夫未到佛地。妄知妄見。固知其為徹體虛妄。不待降伏矣。
答住心中。亦有略明．詳示二義。略明中。滿界寶施。其福似多。而如來問心多不者。良以行布施時。有住相不住之異。住相則福德有實。不可言多。以有漏故。不住則福德無故。可說為多。以無漏故。然此修分之中。略明降心。仍約度生無度。略明住心。仍約布施無住者。為顯行解相應。所謂如是而解。如是而修。如目與足。如是而見。如是而行也。
詳示之中。亦分為四。一見佛無住。二聞法無住。三得果無住。四修因無住。
第一見佛無住。義似復前而有二意不同。一兼正不同。二化報不同。兼正不同者。以信分中。明不可以身相見如來。而解分中。明不可以三十二相見如來。其意皆是兼為釋疑。非正示降住之文。今則正示住心。此兼正不同也。
化報不同者。謂前二說身說相。初無具足之言。次有四八之數。明知其為應化之身。今身相皆以具足見稱者。應指實報之身。蓋必萬德莊嚴方稱具足。以具足即圓滿義也。而又言非具足者。以既屬因感。即是緣起。緣起無性。豈真具足。意顯其不應住耳。
第二聞法無住中。先明說者無住。言如來雖已隨機說法。皆以無緣而應。實不預為作念。我今當為說何等法。是雖終日說法。而實無所住矣。次明聞者無住。而言彼非眾生者。以既信無住。即名無佛故。又雲非不眾生者。以雖名為佛。但是理具故。徴釋中。言既非眾生。而又名為眾生者。謂佛以能信即佛說非。解修未極說是也。
第三得果無住者。准前信分雲。無有定法。名阿耨菩提。解分亦云。實無有法。得阿耨菩提。是當機之所已知。而今復以所得菩提。為無所得為問者。蓋為印證前語。以便觀察修習故也。如來印證。而雲無少法可得者。以還復舊時性。無有一法新故。
第四修因無住中。而雲是法平等。無有高下者。乃申明上文無少法可得之意。以引生下文無我修善得菩提義也。意謂是法平等。無有高下。而現見生佛判然者。以凡夫有我。不得正覺。二乘不修。失於正等。菩薩修而不具。未及無上。佛以無我。異凡夫之不覺。名曰正覺。佛以修善。異二乘之偏枯。名曰正等。佛以具修一切善法。異菩薩之有上。名曰無上。故云即得阿耨等也。恐聞善法二字。又起有法之疑。故又以即非．是名遣之。修分之旨。至此已極。因為校量持福。以發行人勝進之意焉。
第四決定降住成證分中。乃有三義。一降心離相。二住心無住。三結歸問意。
初中略明降心。亦約度生無度。而與前文迥異。謂前約菩薩。未得決定。是勉而行之。此約佛地。已得決定。是安而行之也。
詳示降心。復有二義。一觀相離相。二離相亦離。觀相離相中。問雖同於解分。而所為不同。謂前為防疑。此為破見。蓋當機歷承開示。相似心空。未免欲立心空之見。觀其答處。頓改前轍。其意以但自無心。則見色非干色。一切色是佛色矣。佛既不斥其非。未全非也。但恐其相似心空。未得決定。故以輪王三十二相。而勘驗之。當機果是腳跟不穩。而雲不應以三十二相觀如來。所謂依悕似曲才堪聽。又被風吹別調中也。佛既不印其是。未全是耳。又恐其前無新證。退失故居。歷覽二際。自生艱險。故惟說偈以示離色離聲。且授之以把穩生涯也。
離相亦離者。以上示離相。乃為遣取相之執。若更起離相之執。何異從冥入冥。故文中兩誠莫作是念。蓋恐其以盲引盲。致令一類發菩提心者。說諸法斷滅。成焦芽敗種。墮一闡提。佛亦難救。所謂寧使著有如須彌山。不使著空如芥子許也。
略明住心中。亦以不住施福為言。然與前有異。以前文但顯不住福多。啟發修習之心。此中的指得忍菩薩。決定不受福德。有志決定者。亦知取法可爾。
詳示住心中。亦有二義。一正報無住。二依報無住。正報無住者。謂如來內證不變之體。外現隨緣之用。來去坐臥。一味隨緣。故曰如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。是知如來正報。尚不應住。降斯已還。豈應有所住乎。
次明依報無住者。謂界既可析。塵又可合。則塵界俱非實有。但凡夫之人。貪著其事。而入理菩薩。宜應無所住矣。
又上文詳示降心中。佛以一切諸見束為斷常二見。二見不生。一切皆盡。是為決定降伏。此中乃以一切諸法。束為依正二報。二報不住。一切俱空。是為決定安住。
結歸問意者。准前兩番請問。皆以住心在前。降心在後。兩番開示。皆以住心在後。降心在前。其意以妄心久熾。覺心乍興。乍興則力微。久熾則功著。功著則降不容緩。故在前。力微則住不宜速。故在後。
今當開示已竟。亦先結降心。後結住心。結降心者。以前兩答降心。皆令度生無我。且言若菩薩有我人等相。即非菩薩。恐謂說由心生。如來既說人有我等相。見。則是如來心中。先有我等相見。為防斯疑。故曰若人言佛說我見人見眾生見壽者見。乃至雲。是人不解如來所說義。以如來說我非我。是名為我。既所說尚惟是名。能說心中。豈先有我等相見。如谷答向。元無作者。此約決定無我以結。至雲於一切法。應如是知。如是見等者。由前歷示降心之法。今其應於一切降心法中。如是由知而見。由信而解。信解之後。漸次究竟。以至決定降伏。則並前所說降心之法。心中亦復不生。此約決定無法以結。然此心中我等相見。及於法相。俱屬微細深惑。此既不有。尚有何妄。故此結歸。應前云何降心問也。
結住心中。而言滿無量僧祗世界寶施。不及持說此經者。以不得此經。不成無住行故。又恐謂受持無住易。演說無住難。故徴其云何為人演說。而示以不取於相。良以一切有為。總如夢事。眠時似有。寤時實無。況夫色陰如幻。無而忽有。受陰如泡。虛而無實。想陰如影。托外物現。行陰如露。乘夜氣生。識陰如電。假明暫發。一一皆是無常。法法總歸滅盡。作如是觀。自然不取於相。如如不動。此約決定無住。應前云何應住問也。
流通中。當機全身擔荷。餘眾隨分受益。三草二木。各得增長。故云皆大歡喜。謂喜其成佛有分。非常喜也。
信謂忍其教。受謂領其理。奉則遵教循理。行則自行化他。夫如是則慧水常流。法脈永通。盡塵劫而不滯。利萬匯而無遺矣。
(理)也無知。謬承師印。向雖歷參多席曾未得聞是經。既在持誦之餘。用心研究。又於講演之際。加意尋討。將陳斯疏。尚冀資成。澄觀補處之偈。妙契大聖之心。依經求偈。偈得經而詞暢。藉偈通經。經因偈而義明。緣茲合釋。用此濟美。未善兩論。不敢強同。仍以乍異舊說。恐泥先聞。故總以新眼名之。賜覽者願少留意。
歸命本尊佛 演說微妙空 解空第一者
常隨眾聖賢 願以大威神 祐我成斯疏
隨喜並見聞 承此開新眼