金剛經箋注 · 金剛般若波羅蜜經箋註序

《金剛經》爲《大般若經》中之第五百七十七卷。佛説《大般若經》分四處，共十六會。四處者，一在王舍城之鷲峯山，二在舍衛國之給孤獨園，三在他化自在天宮，四在王舍城竹林精舍之白鷺池。此經即在給孤獨園所説者。其輸入吾國共有六種譯本：一、姚秦三藏法師鳩摩羅什譯，二、元魏三藏留支譯，三、陳天竺三藏法師真諦譯，四、隋三藏笈多譯，五、唐三藏法師玄奘譯，六、唐三藏法師義浄譯，即陳氏《直齋書録》、馬氏《文獻通考》所載之六譯《金剛經》是也。考《歷代三寶紀》第九有《金剛經》一卷，『永平二年於胡相國第譯，僧朗筆受，與秦世羅什出者小異』。據此則知六譯之外，尚有此本，惜散佚已久，故學者不知其名耳。宋晁氏《郡齋讀書志》曰：『《金剛經》凡六譯，其文大概相同，時小異耳。而世多行姚秦鳩摩羅什本。』余箋註之本即秦譯也。時有難解之處及爲他人誤解之處，均以餘五種譯本參伍校訂而得其確解，故知六譯《金剛經》俱不可廢也。 余紬繹全經，可以三義括之：一本體，一修習，一究竟。卒歸之於無有，非無有也，不可以語言文字形容也。請晰而論之。智儼所著《華嚴孔目章》謂人人各有三種佛性：一自性住佛性，即真如之理，自性常住而無變改者，一切衆生本有此性，名曰自性住佛性；二引出佛性，衆生必假修習智慧禪定之力，方能引發本有之佛性，名曰引出佛性；三至得果佛性，修因滿足，至果位時，則本有之佛性了了顯現，名曰至得果佛性。明乎此，則全部《金剛般若經》可以此三佛性概之矣。經文中有『見諸相非相，即見如來』，見第五分。 『不可以三十二相得見如來』，見十三分及二十六分。 『不以具足諸相見如來』，見二十分。 『如來者無所從來，亦無所去』。見二十九分。 所謂如來者，即無爲法身也。無爲法身即實相，實相即是法性，法性即是真如也。人人自性中有一真如，即人人自性中有一如來。故如來不向外覓，求之身內可矣。『佛於法實無所得』，見十分。 『無有法得阿耨菩提』。見十七分及二十二分。 因真如中不容有法，不容有所得也。『實相』見十四分 及『諸法如義』，見十七分。 『此法無實無虛』，見十四分十七分。 『是法平等無有高下』。見二十三分。 所謂實相及法者皆真如也。『彼非衆生』見二十一分 『非凡夫』見二十五分 者，因人人各有一真如，即各藏一如來也。以上種種，皆屬於自性住佛性，此本體也。經中所論『住與降伏』，見二分、十七分。 『滅度一切衆生，令入無餘涅槃』，見三分、十七分。 『受持讀誦，或爲人演説』，見八分、十一分、十三分、十四分、十五分、十六分、二十四分、三十二分。 『奉持《金剛般若波羅蜜》』，見第十三分。 皆屬於引出佛性，此修習也。『滅度無量無邊衆生，自以爲無一衆生爲我所滅度者』，見三分、十七分、二十五分。 『不住相布施』，見四分、十四分。 『須陀洹等不作是念，得須陀洹等果』，見第九分。 『無所住而生其心』，見十分。 『應生無所住心』，見十四分。 『莊嚴佛土不自爲莊嚴佛土』，見十分、十七分。 『離福德』，見八分、十九分。 『離一切相』，見十四分、十七分。 皆屬於至得果佛性，此究竟也。 客謂：『由真如本體而修習而究竟，爲學佛之不二法門乎？』余誦《維摩經》答之曰：『文殊師利問維摩詰：「何等是菩薩入不二法門？」時維摩詰嘿然無言。文殊師利歎曰：「善哉善哉，乃至無有文字語言，是真入不二法門。」又，維摩詰曰：「法無名字，言語斷故。法無形象，如虛空故。法同法性，入諸法故。法相如是，豈可説乎」？故經文謂「法尚應捨」，見六分。 「無有定法名阿耨菩提，亦無有定法如來可説」。見七分。 「佛説般若波羅蜜，即非般若波羅蜜」。見十三分。 「説微塵，即非微塵。説世界，即非世界」。見十三分、三十分。 「説一合相，即非一合相」。見三十分。 「説三十二相，即非三十二相」。見十三分。 「説第一波羅蜜，即非第一波羅蜜。説忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜。説一切相，即非一切相。説一切衆生，即非一切衆生」。見十四分。 「説一切法，即非一切法。説人身長大，即爲非大身。説莊嚴佛土者，即非莊嚴」。見十七分。 「説諸心，皆爲非心」。見十八分。 「説諸相具足，即非具足」。見二十分。 「説衆生，即非衆生」。見二十一分。 「説凡夫，即非凡夫」。見二十五分。 「説善法，即非善法」。見二十三分。 「説有我，即非有我」。見二十五分。 「説我見人見衆生見壽者見，即非我見人見衆生見壽者見。所有法相者，如來説即非法相」。見三十一分。 「若人言如來有所説法，即爲謗佛。説法者，無法可説」。見二十一分。 凡此種種，即《維摩經》之所謂「無有文字語言，是真入不二法門」也。知此，始可悟般若妙理。』 余之箋註是經也，齋心祓身，端思勉擇，訂一字如數契齒，援一義如徵丹書。斤斤焉取裁於《騷》之逸，《選》之善，罔敢越軼。自信非穿鑿傅會之比。然以椰子之方寸，針孔之兩眸，雕鎪穿穴，泛濫踳駮，而曰《金剛般若經》之精義在是，吾不敢作是言。對於舊註，頗有訂正之處，亦非師心放膽，爲蚍蜉撼樹之舉，此亦當仁不讓之義也。 無錫丁福保。