金剛經講錄 · 應化非真分第三十二
丁二、結歸云何住心問（分二）
戊一、較顯持說
現在講到『應化非真分第三十二』分，是『結歸云何住心』的問題，前面三十一分是總結須菩提所問『怎樣降伏妄心』的問題，結論是告訴你，不要『生心動念』執著「我等四見』，不但『我等四相』要把他『空掉』，『我等四見』，也要把他『空掉』，要遠離這些相的住著；最後歸結到『不生法相』上，不但『凡夫』的法相不生，『聖人』的『法相』也『不生』，你這樣子修，『妄心』就『降伏住了』。這三十二分是總結須菩提問『要怎樣安住真心？』的問題。
須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。
這段經文是較量、顯示『持經說經』的功德福報，勝過『以無量阿僧祇世界七寶布施』的福德。實際上是講『住心無住』的道理。『須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。』『新眼疏』上說的這個人不是平常的人，這個人叫做『無住行施』的人，他是依著釋迦佛的開示去做，他行布施不住相，叫做『無住行施』。『若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。』這是結歸前面須菩提二次所問的，就是這個『善男子、善女人，發了菩提心，云何應住？』的問題。
『善男子、善女人，發了阿耨多羅三藐三菩提心者，持於此經，』『持』是憶持不忘，就是說執持『金剛經』的『般若智慧』，念念在心，永遠不使他忘記；『乃至四句偈等。』甚至只受持金剛經的一小段經文，經義，把他憶持不忘。『受持讀誦，為人演說。』你受持金剛經的義理，讀誦其文，這是自利，又『為人演說』金剛經，這是利他。你把這部金剛經憶持不忘，不但你自己得到利益，同時又『為人演說』，這又有利他的功德，『共福勝彼。』這樣你所得到的福德就勝過了前面『以七寶』『無住行施』的那個人。『新眼疏』在第四分『妙行無住』的經文解釋說：『無住行施』，他的福德就等於『十方虛空』不可計量。現在這個『發菩提心的人，受持讀誦，為人演說金剛經』所得的福報，為什麼會超過前面的『無住行施』呢？因為前面『無住行施』的人，他只是聽見別人在講金剛經說：『你行布施，不要住相』，他一聽這道理後，就相信，就發心，他天天行布施，天天都不著相；但是他沒有『受持讀誦，為人演說金剛經。』我們學佛法，要依信、解、行、證的次第去修行。第一你要有信心，第二你得了解，先『依文解義』，再深一步去『解悟』。你要怎樣才能了解其義呢？你得受持讀誦這部金剛經。你要怎樣才能『解悟』呢？你要依金剛經的義理，而去起觀想，這樣你心中才能『解悟』其理，你要『真正』的『解悟』其理後，你才能『如法修行』。這個聽了『無住行施』道理的人，一聽就『生信起修』，他沒有經過『解悟』的階段，就起修了。現在我們佛弟子就有這二種人，一種人是『解』而『不行』，一種人是『行』而『不解』。『解』而不『行』，就等於『說食數寶』，你天天在那裡盡說吃的東西，實際你沒有吃過一口，等於在那裡念菜單子，念了半天，你一口也沒有吃到；等於數他寶，就像銀行的職員，天天在那裡數鈔票，所數的都是別人的錢，自己沒有份，這個『求解』『不修行』的人，就是這個樣子，所以他得不到真實的利益。還有一種佛弟子，他是『行』而『不解』，他認為佛法說來說去，最後還是叫人要修行嘛，所以我修行就好了；金剛經叫人『無住行施』，我就『無住行施』。他只『行』而『不解』。我前面講過，眾生都有貪著心，慳吝心；『貪』是『貪圖別人』的，『吝』是『吝惜自己』的。自己的慳吝不舍，卻要來貪圖別人的，這都是凡夫的習性。學了佛法的人，他就懂得布施了，不但不貪別人的，自己的也不慳吝，這樣的人很難得；再進一步，他行『不住相布施』，天天布施，不著相，能『不著相』，那就更加難得。但是『金剛經』所說『般若妙理』他沒有去研究，金剛經所含的義理，他不懂，他忽略了『解』的階段，既然金剛經的義理他不懂，他又怎麼會去體會到，原來一切的修行，最後還是要回入『般若智慧』中，才能修到『無漏』的福德呢？他『不住相』的『無住行施』，本來應該歸入『無漏』的福德，但是這個『無漏』的道理，他根本不了解，他只知道『無住行施』能得到很大的福德而已。因此他所得的福德還是落到『人天福報』上，這個損失可就太大了！太冤枉了！是故『解門』非常的重要，『解門』事關『諸佛法身慧命』；『解』如『目』，『行』如『足』，沒有佛法，沒有經典來做你的『智慧眼』，來引導你修行，可能你就會走偏了路。要怎樣才能『續佛慧命』呢？這就要有人發心，來演說經典。假使沒有人演說，佛法的義理又那麼的高深，佛法又怎麼能普及到每個眾生身上呢？所以要續佛慧命，就要弘揚佛說的經典；要演說經典，就先要從『解門』著手研究。如果沒有人研究『解門』又會怎樣呢？後來的人就不知要到那裡去聽聞佛說的這個『無漏』智慧的道理了。這樣佛法的法脈不就要中斷了嗎？所以前面說那個『無住行施』的人，所得的福報雖然多，但是還是遠遠比不上這個『發菩提心，受持讀誦金剛經，為人演說金剛經』，這個人所得到的功德。這裡就是要你『依解起行』，一方面自利，另一方面去利他『為人講說金剛經』。但是你絕對不要『解』而『不行』，你受持讀誦金剛經，為人演說金剛經，你決定能了解『無住行施』的道理。就要『以身作則』！一個勸眾生要『無住布施』的人，這個『無住行施』的道理自然比別人懂得更深刻，所以這個『受持讀誦，為人解說金剛經』的這個人，他自然能『無住行施』，他『無住行施，依解起行』，雙管齊下，這樣的福德，自然超過前面『以七寶』『無住行施』者，所得的福德了。下面再說出他的所以然。
戊二、示說結問（分二）
己一、示說不取
云何為人演說？不取於相，如如不動。
這個講金剛經的人，他怎樣來為人演說呢？他安住在金剛經的『般若智慧』，所開示的這個『應無所住，而生其心。』上，去『為人演說』金剛經。他了解金剛經的妙理，絕對不會取著於相，不取『我相』、『法相』、『空相』，這三種相他都不取，一取就是執著。『不取於相』他就能『如如不動』，為人『演說』金剛經了。『如如』這二個字，就是『不動』之義，就是他心裡不動念頭，他天天講金剛經，沒有『生心動念』，他是『如如不動』的。再詳細解釋『如如』二個字，上面的『如』字，是『如理之智』，下面的『如』字，是『真如』的『理體』；合起來就是『如智如理』，就是『真如之智，真如之理』。他受持金剛經是『如是知，如是見』的依文解義。是『如是信、如是解』的『解悟』其理。『解悟』了就啟發『如理』的『智慧』來契合『真如』的『理體』。以『如如智』，契合『如如理』，這叫『如如』。『真如』的『理體』他是『不動』的，所以『如如』叫做『不動』，起分別打妄想就有動了。我們『受持讀誦，為人演說』金剛經，雖然我們沒有生起清淨信心，雖然沒有『解悟』其『義趣』，但是我們還是要照金剛經的道理來學，修到了高深微妙的地方，一旦豁然貫通，我們就開悟了。要怎麼樣學呢？你就天天『受持讀誦，為人演說金剛經』天天『不要生心動念，如如不動，不取於相』；不要著相，不要著「我相』『法相』『空相』；也不要生起『我執』、『法執』、『空執』。你要發心，盡此一生，『受持讀誦，為人演說，乃至盡未來際，受持讀誦，為人演說金剛經。』你一定要髮長遠心，你一生心動念，一著了相，這個長遠心，就不能相續。何以故？因為第一、你著了『人我相』，人多就講得起勁，人少就提不起勁，不想講了。第二、你著了『法相』，你總認為你講得好，聽了一句不順耳的批評就生了煩惱，結果就不講了。這樣就長遠不下去了。我們身為出家佛弟子，『弘法是家務，利生為事業。』講金剛經是我們的本份，以佛法來利益眾生，使眾生因得聞佛法，使他們種下『解脫』的『因』，種下『成佛』的『種子』，這樣我們才能『上報佛恩，下濟眾生。』，這是每個修菩薩道行者本份上應盡、應做的事啊！在修方面，在學方面，一定要謙虛，不自滿，才能受到真實的利益，我們看『等覺』菩薩他還在向佛學習，還在自己努力自修啊！何況我們只在凡夫位呢！你講經，要講得好，一定要多多的用功，深入經藏，深入教海，多看註解做為參考。不多看，不多研究，又怎會講得好，讓眾生受益呢？研究經典，你多看一遍，道理就會更熟悉；你講起經來，才會『圓融無礙』；你講一次，看一次，講十次看十次，每一次都會有新的體會，新的道理髮現，你再把他會歸到經文上，這個高深的義理就能更『圓融無礙』的表達出來了。我們誰也沒有成佛，誰也沒有把金剛經的道理解完。大家都各解了一部份而已。你看來看去，看了很多註解，就認為你很了解，講說得很好，就生起了貢高我慢心，就不再深入研究下去了，這就是你著了『法相』。你要曉得，我們只是個凡夫法師，你已經認為你講得很好了。假若有個三賢位的菩薩，他講經一定勝過你多多了，那麼碰到一個登地的菩薩來講金剛經，那又勝過了三賢位的菩薩，假若是等覺菩薩來講金剛經，又勝過了登地的菩薩，假若是佛親口來講金剛經，那才能說是真正的究竟圓滿。所以唯佛與佛，才能『究竟』：『諸法實相』，我們凡夫只能依照經典所說的，你知道多少就講多少，誰也不敢說，他所講的是『究竟圓滿』，唯佛與佛才能究竟『諸法實相』，等覺菩薩尚要向佛學習，不敢自誇，何況我們尚在凡夫位呢！你能這樣子想，就不敢『貢高我慢』了，這樣子，你就不會『取著法相』，而生執著，你才能如經文所說的，而做到『為人演說，不取於相，如如不動。』你這樣子去講經，就不會被環境的好壞影響，環境好我也講，環境壞，只要有人要聽我也講；這樣就不會被環境所轉，環境是『心外』的『境界』，『內心』里的『起心動念』，我都不被其所轉，又何況是『外面境界』呢！你能夠這樣『無所住著』，演說金剛經，就能『不取於相，如如不動』了。
己二、不取之故
何以故？一切有為法，如夢、幻、泡、影；如露，亦如電，應作如是觀。
為什麼『宏法利生』要『不取於相』『如如不動』呢？下面說出所以然的道理。『一切有為法，如夢、幻、泡、影；如露，亦如電，應作如是觀。』鳩摩羅什翻譯這段金剛經，用六種的比喻，形容『一切有為法』，『如夢、幻、泡、影；如露，亦如電。』
我們講經說法都在『有為法』的境界之中，我們講經說法是『有為法』，不是講給佛聽，佛是在『無為』的境界，而我們是講給眾生聽，讓眾生也能修行佛的『無為』境界。我們自己也是個凡夫，我們也在『有為法』之中，應當也要知道『一切有為法』都不是『真實』的。我們學佛法，佛說『一切法，都從因緣生，緣生相生，緣滅相滅，一切法皆無本體，無自性；一切法當體即空，轉眼就成過去，了無蹤跡可尋。』，『依文解義』懂了，是不是能受用到心裡去呢？在『觀想』中，是否能『當體即空』呢？是不是能以『夢、幻、泡、影』來觀『一切法』呢？我們夜裡作夢，不是什麼法都生出來嗎？是非人我都在夢中出現，順心的境界也有，不順心的境界也有；夢醒後，什麼都沒有，空無所得。你在做夢時，是否就能覺察到，這是在做夢，發現在夢境中的一切是空幻顛倒，不真實的呢？你是不是有這種功夫呢？我們現在是白天睜著眼在作夢，因為『迷惑』在『有為』的境界裡面，這裡面什麼法都有，人人我我，是是非非，順心的境界，不順心的境界通通有，這不是與我們做夢時看到的境界一樣嗎？如果你開了悟，『悟』到『一切法空』，就好比光明的鏡子，本無影像可得；又像夢醒時，夢境中的一切，什麼都得不到，無非是一場虛幻而已。你天天能夠這樣子做『觀想』，就容易『看破』『境界』，就不容易被『順境』『逆境』種種的『境界』所轉，這個『如幻如夢』的『幻』是印度的一種幻術，印度有一種變化幻術的咒語，隨著咒語，能變化出種種虛幻的幻相，映現在你眼中，映現在你心裡，其實他只是虛幻不實的幻術而已。你了解幻術是不實，那你就可以把他拿來應用，拿他來做『觀想』，『觀想』：『一切有為法』『一切有為』的境界，就如同這個幻師變化出的幻術一樣，是『虛妄不實』，是『如夢如幻』。這個『如泡如影』，是什麼意思呢？你在河邊上看，下雨的時候，雨水打在河水上，就好像起了一個一個的水泡；一下子起，一下子滅，起滅無常。『一切有為法』就像水泡一樣是『起滅無常』的。『如影』是鏡子裡面所現的影子，也是不實的，他只是幻影而已。你明白了『夢、幻、泡、影』都是『虛妄不實』的道理，也就會明白『一切有為法，如夢、幻、泡、影』的道理。『如露，亦如電』，一切法都是無常的。一早起來看，那草葉上，樹葉上，都有水珠，那就是露水，但太陽一出來，就沒有了，他的存在只是短暫，一剎那而已。這個『如電』就是天陰要下雨，打雷時閃的那個電光，電光一閃就沒有了。有沒有個電呢？有，但是只一剎那就消失了。這段經文，用『夢、幻、泡、影、露、電。』這六個比喻，來描述『一切有為法，變異無常，生滅迅速，無有停留。』一切有為法，本來就像這樣子，你說有，只是暫時有，轉眼就消失了。我們人也是一樣，昨天還好好的聚會在一起，今天得個訊息，說他已經死了；人的生命就像『四十二章經』所說的：『生命在呼吸間』這樣的短暫，他一口氣轉不過來，就完了。就像閃電那樣，一閃就消失了，又像朝露那麼的短暫，太陽一出來他就消失了，應該這樣子『觀想』，『應作如是觀』——『觀』是『觀想』。就是說你學『金剛經』，學『般若智慧』，應該用『夢、幻、泡、影、露、電』這六種的比喻，去做『觀想』，『一切有為法』就如『夢、幻、泡、影、露、電』那樣，是『虛妄不實』『變異無常』『生滅迅速』，你能這樣『觀想』，對『一切有為法』就更能『看破放下』，在現實生活上，你就不會處處與人計較，這樣你就不會『取著他』自生煩惱。所以聖人『用心如鏡』，過去的就讓他過去，把他捨得一乾二淨，所以聖人的心能『解脫』能『自在』，這是因為聖人有『般若妙慧』的原故。世尊教我們『發菩提心的人，受持讀誦，為人演說』金剛經，應作如是『觀想』。這樣我們才能得到真實的利益，眾生也能得到真實的利益，最後我們也能安住在『應無所住，而生其心。』上，對『一切有為法』不會再起執著了。正宗分竟。
甲三、流通分
佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
佛把金剛經說圓滿了。長老須菩提，與同時在法會聽經的，還有四眾弟子，比丘、比丘尼的出家二眾，在家修行的男居士『優婆塞』，在家修行的女居士『優婆夷』。還有一切天人，阿修羅，這些三善道的眾生，他們很有善根，跟佛有緣，都在那裡聽經，還有人非人等，天龍八部都在那裡聽，聽完了佛說的『金剛般若波羅密經』，對於實教大乘的道理明白了，都皆大歡喜。明白自己成佛也有份，也了解了『般若法門』能令眾生成佛，一心信受，一心奉行，普願一切眾生同成佛道。
金剛經至此已經講完，這部經所講的道理與我們修淨土法門應該如何融會貫通呢？
念阿彌陀佛求生西方是屬於『有』門，西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛，都是有，不講空，所以淨土宗九祖蕅益大師別號『西有』沙門，謂西方之依正二報的確都是有；我們每天做晚課都是念佛回向西方的，與金剛經的道理如何貫通呢？
從理論上講，金剛經所講的空是真空，真空不空即是妙有，阿彌陀經上所講的有是妙有，不是凡夫執著的有，『妙』者不可思議，西方極樂世界依報正報都是不可思議的，所以念佛法門的有是妙有，妙有不有即是真空，簡要言之，金剛經上講的真空，真空不空即是念佛法門的妙有，念佛法門妙有不有即是金剛經上所講的真空，兩者在理論上並無牴觸而且是融會貫通的。
再從修行的事相上講，阿彌陀經云：『不可以少善根福德因緣得生彼國』，古人解釋何謂『不可以少善根』？就是要多念阿彌陀佛的名號，念一句名號就種了善根，多念就多種善根，『不可以少善根』就是要多善根，多善根就是要多念阿彌陀佛的名號。什麼是『福德』呢？福德就是要行六度，以福德之因，以修六度法門福德之緣，『不可以少善根不可以少福德』，就是要多善根之因多福德之緣，這樣叫『不可以少善根福德因緣得生彼國』，我們生西方極樂世界要正助雙修，念阿彌陀佛的名號是正行，助行是修六度萬行的福德，而金剛經上叫我們要修六度萬行，要無住行施，布施有三檀，三檀開六度，六度開萬行，修六度萬行就是廣修福德，你能廣修福德再念佛回向西方不就生到西方去了嗎？所以你要是相信淨土法門念佛求生西方極樂世界，還要依照金剛經的開示廣修六度多培福德，但是福德怎麼修才多呢？不要住相，金剛經第四分上說，不住於相布施其福德等十方虛空不可思量，下面經文再一段一段的較量，較量到最後的布施，注重在法布施與無住行施，『若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施』，也不如無住去受持讀誦金剛經為他人演說，結論就是開導我們要去弘揚金剛經還不要住相，因為我們是末法時代沒有福報的眾生，行財布施畢竟是有限的，但行法布施則可以無窮無盡的布施，你們學了佛法盡去講盡去說，永遠布施不完，這叫無盡的法布施，你們學講金剛經，講完了一座就將講經的功德回向：『願以此功德，莊嚴佛淨土，......。』由上可知在修行的事相上兩者也是融會貫通的。
『金剛般若波羅密經』說聽圓滿