鮚埼亭集 · 鮚埼亭集外編卷四十一

簡帖（一） ○奉方望溪前輩書 甬東後學全祖望再拜頓首靈皋先生前輩足下束髮以來仰慕盛名南北道遠不得一御元禮茲來京師峨嵋天半幸一望見從此塵山霧海有所指歸幸先生其弗棄按檀弓曰殷朝而殯於祖周朝而遂葬註疏家引以為殷殯祖廟周殯路寢之據因有殷尚質故於廟周尚文故於寢之說言之確鑿但考之左氏僖八年與襄四年皆有不殯於廟之語而皆以為降禮則茍非貶黜似未有不殯於廟者杜元凱孔仲達曰所謂不殯廟者非果殯在廟也臨葬時必以殯宮朝廟今貶黜者禮宜從殺不復行朝廟禮耳夫以周禮論則朝之與殯截然兩大節目而乃以不殯廟為不朝廟似未可信考鄭康成志答趙商一條亦嘗及此然疑竇終不解載考之大戴禮諸侯遷廟篇曰成廟將遷之新廟君玄服從者皆玄服至於廟祝曰孝嗣侯某敢以嘉幣告於皇考某侯成廟將徙敢告君有司以次出廟門至於新廟夫所謂至於廟出廟門者所殯之廟也所謂新廟者所祔之廟也更與左氏相為證合於是近世有謂三代殯宮皆在祖廟葢廟中之堂乃先祖出享帝時棲神之所死者之柩難以直據其所故不得已而降在庭階之閒若夫路寢則直殯中堂何嫌何疑而階上陳屍階下行禮生時負牖死乃降之偪仄之區顯背禮文其為儀禮之訛無疑然愚仍有所未信者殷禮無征姑且置之弗論若周禮則方大斂時絞衿衾冒雖已畢具然屍尚在床也迨舉屍而下於棺舉棺而載諸輴菆則周之屋則塗之是曰殯禮今曰殯當在廟則廟在寢東非咫尺所可到此累然之屍何物舉之而至廟耶而且所殯之廟其始祖之廟耶其皇考之廟耶其所祔之廟耶夫倚廬堊室以衛殯宮殯而在廟則居喪之制所有七月五月之期皆將在廟中耶何以絕無明證也已乃思曰嘻左氏所謂廟卽儀禮所謂寢也以人道則曰寢親言之也以神道則曰廟尊言之也考尚書顧命篇諸侯出廟門俟傳曰廟門者路寢門殯之所處故曰廟也（蔡傳同）喪大記甸人所徹廟之西北扉疏曰謂正寢為廟神之也喪服小記無事不辟廟門注曰廟殯宮也問喪祭之宗廟以鬼享之疏曰謂虞祭於殯宮神之所在故稱宗廟士虞禮側亨於廟門外之右東面注曰鬼神所在則曰廟尊言之雜記至於廟門注曰廟所殯宮然則廟卽寢也儀禮左傳之言異而同也是以明堂九室其中亦曰太廟夫明堂天子所居何以忽與都宮一例並稱及見陳用之曰以其秋冬大饗在焉故也古者鬼神所在皆謂之廟然則又何異於殯宮總之夏後氏之阼階殷之兩楹周之西階皆於正寢卽殷人所謂朝而殯於祖者亦謂於下棺後便以柩朝廟而殯於廟中周則直至葬時始有朝廟一節是其禮之所以不同非謂殷之殯廟如下殤之舁屍而就殮也若左傳晉文公薨而次日卽殯曲沃檀弓孔子殯母於五父之衢則皆末世變禮晉以兵革之事務急葬以臨戎亦自知其非禮故諱其名而曰殯若孔子則以不知父墓出萬不得已之舉是其所謂殯者直如後世權厝之禮在三月以後者但以未能純乎葬禮而謂之殯是則別是一例先生以為何如 ○奉望溪先生論喪禮或問札子 閣下喪禮或問議論之精醇文筆之雅健直駕西漢石渠諸公之上此經學中所僅有也獨有一節尚不能無請者禮記曰士之子為大夫則其父弗能主也使其子主之無子則為之置後此自方性夫以來固嘗疑其謬閣下直以為野人之語則愚恐其猶別有說也天子諸侯之所重者統則嗣其統者始主其喪大夫之所重者宗則嗣其宗者始主其喪且夫大夫之死其君自聞赴以至大殮凡三臨之庀喪具者旣有家眾而君又遣大宗人小宗人卜人以相其事故謂大夫之子主喪者卽以大夫之服服之雖其說未必可信而要其所行則為大夫之家之禮夫大夫之長子寧能保其它日之不為士而要不能不以大夫之家之禮行之葢國必大夫而後有宗有宗則其子之賢者固有嗣為大夫之勢卽不賢者亦尚可邀世祿以長其宗此宗法之所以重而主其宗者與俱重焉當其時臨之者君相之者國之大臣趨走之者家眾使主喪者不以大夫之禮將事則褻其君而自夷於微者之列以替其宗而其行之也則巳隱然示以傳家之重而望之以象賢故其父弗能主也論者競以齊疏之服自天子達則衰裳不當有貴賤之殊愚以為衰裳之分其升數固未必然而要其大夫之家之喪則自有大夫之禮不必以升數一節泥之也請以近世之禮言之宗法則已廢矣然位至開府以上者其死也天子或為之賜祭葬贈官贈諡則其以謝表上者必其子也無子則其為後之子也其父雖在不預也惟其父亦位開府者則得自為陳謝非常例也葢後世之宗法雖亡而有蔭襲之例是猶古者世官世祿之遺故其父雖能以子貴而禮不自達於君其又何疑於古大夫之禮然則大夫喪禮所以別於士者其大綱正在此是故士不得祔於大夫而大夫得祔於士不以巳之貴陵其親也先王所以申人子之情也大夫之適子以大夫之禮主喪而其父不得預不以巳之私褻其君也先王所以重宗子之寄也此其禮原並行而不悖諸家乃謂如此則舜果可以臣瞍夫使舜不幸先瞍而死則其喪固當商均主之無預於瞍而非臣父之謂也檮昧之見願閣下更有以敎之 ○與鄭筠谷宮贊論嗣君承重服制帖 昨見所駁日知錄諸條目皆中寧人先生之失至於所引朱子議寧宗承重一節則愚竊以為無可非者而執事過有疑於鄭志之說執事謂父在而服斬是死其父也夫天子諸侯之孝原與士大夫不同故有適子者無適孫而或不幸而適子有不能承襲者（如廢疾不任事）則國統所在不得不傳之子統之所在服卽在焉使以父在而服斬為死其父則先當以父在而承統為簒其父寧宗之受禪也固以光宗不能執三年之喪故也當日假退閒之御筆以行之奉憲聖之明旨以定之告於九廟令於四方者則首以三年之喪屬之寧宗雖其後光宗康復自行重服於宮中此亦當然之禮然不過一人之私而非可以當為後之責也而謂寧宗得籍口於此而除服則此後大祥之祭光宗旣不能出而主其事而寧宗之服又除居然以吉禮行之是以已承之重而欲棄之以已傳之重而欲還之其可謂之禮歟葢以父不能執三年之喪而子代之是正為子者不喪七鬯之義也使以死其父為嫌則反絕其祖矣夫絕其祖則眞死其父矣況是說亦非鄭志剙言之也中庸期之喪達乎大夫則天子諸侯絕期矣彼天子諸侯明明有父在而傳統者則父在而服斬可知也使如胡紘之言則中庸亦誤也故鄭志答趙商但舉天子諸侯之服皆斬一語答之而其義巳瞭然朱子當時亦失記中庸之文遂直以為康成之所斷耳嘗謂慶元大臣於此事行之未為盡善葢當受禪時原應援禮文廢疾承重一條載入詔中然吾讀水心擬詔有曰病無嘗藥之人崩乏居喪之主則已明及之而趙忠定公以言之過直芟而不用至使後此之盈廷聚訟則所謂自取紛爭者也執事之意固主於厚然寧人先生所據禮也故敢為執事陳之 ○答施瞻山問天文二十四時帖子 周天之度三百六十有奇厘為十二辰與大地十二野配六合儀中用十二宮者本此其又以一宮分二向者再細判之應二十四氣也特是支祇十二求所以足二十四向者不可得乃取干以配之十干之中又舍戊已不用而取坤艮巽干補成其位干有十而用八卦有八而用四斡旋補綴學者疑之不知此淮南子法也古者呼二十四氣為二十四時鴻烈解天文訓所謂日行十五日為一節以生二十四時是也其序以斗指子則冬至每加十五日指癸則小寒指丑則大寒指報德之維則越陰在地故曰距冬至四十六日立春指寅則雨水指甲則驚蟄指卯則春分指乙則淸明指辰則穀雨指常羊之維則春分盡故曰有四十六日立夏指巳則小滿指丙則芒種指午則陽氣極故曰有四十六日夏至指丁則小暑指未則大暑指背陽之維則夏分盡故曰距夏至四十六日立秋指申則處暑指庚則白露指酉則秋分指辛則寒露指戌則霜降指蹏通之維則秋分盡故曰有四十六日立冬指亥則小雪指壬則大雪復指子則陰氣極故曰有四十六日冬至孝經緯引周天七衡六閒之文同此是則淮南之法先定四正以為分至謂之二繩次定四維以為啟閉然後以壬癸夾子丙丁夾午甲乙夾卯庚辛夾酉為四正輔若丑寅辰巳未申戌亥恰當四維前後之位謂之四鉤其布置本自井井所以虛戊已者戊已居中不得麗於旁也後世因報德常羊之文奇零不整見其方為坤艮巽干之卦遂以代之不知者妄詆其於干不備於卦不全豈知四卦卽四維夫固遠有端緖者乎日知錄曰漢徐岳術數紀遺三不能比兩乃雲捐悶與四維注三不能比兩孔子所造布十干於其方戊已在西南四維東萊子所造布十二時於四維捐悶周公所造先本位以十二時相從據此則又算法所用者 ○答施瞻山問鐘聲不比乎左高帖子 瞻山都講座右仲夏中接下問數條俗務周章蹉跎未應旋以內子大病廢紙筆者匝月架上牙籤案頭筠管無不塵封昨晚秋風驟至有片紙從硯匣閒飛出起拾視之則都講來諭也秉燭草便紙奉答皇恐死罪按國策鐘聲不比乎左高高誘鮑彪無注卽資治通鑑中亦載其語而胡身之不置片詞近見坊閒綱鑑俗本有妄作注語者皆不足據考尚書大傳曰天子左五鍾右五鍾謂六律為陽六呂為陰凡律呂十二各具一鍾天子宮懸黃鐘在南蕤賓在北其餘分列東西天子將出則撞黃鐘右五鍾皆應入則撞蕤賓左五鍾皆應注謂黃鐘在陽西五鍾在陰蕤賓在陰東五鍾在陽王深寧曰以周官合之王宮懸四面諸侯軒懸三面然則諸侯特南面不懸鐘而左右之鐘其制無別春秋傳雲歌鐘二肆則十二鍾皆全也凡樂先奏鍾以均諸樂右五鍾謂林鐘至應鐘左五鍾謂大呂至中呂右陰其聲欲高左陽其聲欲下高則柔而不懾下則剛而不亢其居左而欲下者猶宮為君而其音濁也其居右而欲高者猶商為臣而其音淸也左鍾當下而高是以不和其說見通鑑答問至所述丁氏啟蒙注謂天地之數各五合而衍之通得九位一與二為三二與三為五三與四為七四與五為九五與六為十一六與七為十三七與八為十五八與九為十七九與十為十九九位各有奇而五位各有偶置其五位之偶是為五十大衍之體數也存其九位之奇是為四十有九大衍之用數也似以未達為問此不過以天五地五之數乘之其實言奇言偶舉體舉用俱屬支離附會不能於實用有所發明所謂九位各有奇者謂第一位至第九位無成兩者各有奇也所謂五位各有偶者謂第五位至第九位得十者五各有偶也專舉其五位之偶則得五十專舉其九位之奇則得四十有九正與大衍之數五十其用四十有九偶合故丁氏言之然要不必深信者久不晤賢昆季近日著譔多否徐伯魯詞體明辨容異日檢奉頓首頓首 ○答李嶧陽問開方法帖子 嶧陽先生足下接札以井田開方法為問因及禮記方百里者為方十里者百方千里者為方百里者百諸語此卽所謂開方法也而自鄭康成以後鮮有洞然言之者以故宋儒多誤解其載在衛氏禮記集說陳氏禮書都不了了遂致孟子班爵祿一章人人以為易曉而一叩之便茫然嗚呼學殖荒落以童而習之之四書尚多盲瞽而方且晏然不自知悲夫弟今年在東錢湖中聽一老生講孟子因以天子之卿受地視侯一節為問曰此言畿內班祿之制也予曰然然則天子六卿各受一百里已去王圻大半其外尚有大夫元士中士下士不下數百裂天子之疆不足以供諸臣柰何旁有一生莞然起曰此固別有一例圻內之地原不足以供諸臣但內諸侯雖名曰受地而實不過分給以祿視侯者受侯之祿視伯子男者受伯子男之祿千里而外侯國有祿余山澤有賦稅閒田有粟米合數者以當諸臣之祿則足矣予曰然則是受祿非受地也何以注曰王圻之內亦制都鄙受地耶夫是說本俗下講章而兔園學究奉為的詁然為此說者幷禮記未看一過其人曰何謂也予曰禮記王制雲天子之縣內方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十有三國名山大澤不以朌其餘以祿士以為閒田夫畿內千里何所容此眾建不知此開方法也大抵方千里者得百萬里方百里者得一萬里方七十里者得四千九百里方五十里者得二千五百里此在近世西河毛氏言之最悉請詳述之其說曰方一里者縱橫一里也縱橫一里祇一里者以縱之一里卽橫之一里無二里也若方十里卽百里矣以方一里而縱十之祇十里耳至橫亦十之則巳十其十而為百里然猶十倍法也若方百里則前所云方十里者已百里矣今又十其百而縱行之非千里乎且又十其千而橫行之非萬里乎此非百倍法乎（毛氏之說止此）若方千里則當以千倍法乘之葢前所云方百里者巳得萬里今又十其萬而縱行之則十萬里且又十其十萬而橫行之則百萬里此最易曉者然則方七十里以七十倍法乗之得四千九百里方五十里以五十倍法乘之得二千五百里皆一例也夫誠解開方之法則圻內地方千里除王制所云九十三國外祇封得三十五萬四百里尚餘六十四萬九千六百里以為祿士閒田寧患受地有不足乎宋儒競言開方法然謂方百里者得千里方千里者得萬里則固未能合矣葢不知方十里巳得百里積方十里者百而得百里則巳萬里方百里巳得萬里積方百里者百而得千里則巳百萬里宋儒祇以死數乘之宜其誤也足下讀書冥搜細會不肯毫髮放過經史諸學如撥雲霧而見靑天他日為斯文羽翼洵吾道之幸也頓首敬復不備 ○荅陳杏參問律呂星野配合帖子 某頓首承示月令疑義以律呂星野配合之故似不可解此無不可解也總之十二律以黃鐘大呂太簇夾鍾姑洗中呂蕤賓林鐘夷則南呂無射應鐘為序自子順行而終於亥十二辰以星紀玄枵娵訾降婁大梁實沈鶉尾鶉火鶉鳥壽星大火析木為序自醜逆行而終於寅順行者天行之次舍也逆行者日月所會之躔垣也葢天行左旋日月雖麗天以行而一疾一縮似若有左旋右轉之分者所以斗杓建子則日月會於星紀建丑則會於玄枵建寅則會於娵訾建卯則會於降婁建辰則會於大梁建巳則會於實沈建午則會於鶉尾建未則會於鶉火建申則會於鶉鳥建酉則會於壽星建戌則會於大火建亥則會於析木周禮太師職曰太師掌六律六同以合陰陽之聲陽聲黃鐘太簇姑洗蕤賓夷則無射陰聲大呂應鐘南呂函鍾小呂夾鍾注曰陽聲據左旋也陰聲據右轉也但此非僅斗建日辰配合之序乃周禮樂制中一大節目周禮祀天神則奏黃鐘而歌大呂卽所謂子與丑合也祀地示則奏大簇而歌應鐘卽所謂寅與亥合也祀四望則奏姑洗而歌南呂卽所謂辰與酉合也祀山川則奏蕤賓而歌林鐘卽所謂午與未合也享先妣則奏夷則而歌小呂卽所謂巳與申合也享先祖則奏無射而歌夾鍾卽所謂卯與戌合也是以揚子云太玄經謂斗振天而進日違天而退先王作樂其必有以合之正指此說又嘗以三代正朔之說考之則又三統中一大節目憶初執經時嘗與同學論三統之旨謂周正符於天道夏正便於農功惟殷之地統甚屬無謂及讀楊龜山與胡康侯書曰周據天統以時言也夏據人統以事言也殷據地統以辰言也乃恍然曰有是哉三統之義無不備也夫殷易坤干原宗大呂而分野亦肇於星紀其義正無不相合者今五行家有沖合之說大抵皆從律歴中來葢陰歴始大呂終應鐘而相生之次乃以未酉亥居丑卯巳之位者用其沖也若合則卽左旋右轉之說也鄭康成月令注謂天子躬耕當用亥辰皇甫侃曰正月建寅日月會辰在亥故耕用亥也南齊史何禋之孟春擇元辰祀先農議亦引鄭注十二辰為六合之說請用亥日則其來久矣倘以納辰言之則其循子寅辰午申戌之序者卽陽聲之左旋其循丑亥酉未已卯之序者卽陰聲之右轉六十甲子皆以此遞傳之者也惟坤所納辰用變例耳若六壬以亥登明為正月將戌元魁為二月將所謂過宮合神者亦卽律呂星野配合之例今試以俗閒歴本習用者明之則歴中所謂建寅建卯者卽斗建也所謂太陽到某宮者卽日辰也敬復函丈率勒不曁 ○奉慈谿馮明遠先生論燕虢封國書 舊聞先生著春秋地名考以衣食奔走未及就函丈得一快讀近傳此書不戒於火為之悵惋屢日少時就父師受春秋學亦頗留心地理乃以杜何范韋合之班馬桑酈之籍古今變遷彼此同異迄難臆決姑據兩節言之燕之封國其都在薊故漢書曰薊故燕國召公所封小司馬曰北燕卽今幽州薊縣是也范逸齋詩補傳謂薊之改名為燕猶唐之改名為晉荊之改名為楚但小戴禮樂記則謂武王封黃帝之後於薊史記周本紀及水經注又謂封帝堯之後於薊是薊與燕屬兩國張守節雲召公始封在北平無終縣以燕山為名薊則因薊邱為名後燕幷薊乃徙居之胡邦衡則雲武王所封之薊不久滅絕成王因以召公紹封顧亭林主其說愚考無終卽山戎也左傳襄四年無終子使孟樂如晉漢書右北平有無終縣系古無終子國燕之始封不得在此胡氏所謂帝堯之後隨卽滅絕者亦無明據特想當然之詞為調人計者陸德明謂黃帝姬姓君奭其後是薊與燕是一國朱竹垞主其說遂謂禮記所指卽召公史記之稱帝堯後者因堯亦黃帝裔之故愚考穀梁傳曰燕周之分子帝王世紀直以召公為文王子雖未可信而要與周同族無疑況史記明雲后稷別姓姬則是后稷之姬不得混於黃帝之姬也總之薊自薊燕自燕小司馬以燕為薊縣固誤張守節以燕為無終縣亦不確然則召公始封究在何地乎又文王有弟虢仲封於西虢在今河北弘農公羊子所謂郭左氏之上陽下陽是也虢叔封於東虢在今河南滎陽左氏所稱虎牢又稱為制鄭桓公寄帑而卒幷之者也西虢亡於周惠王二十二年東虢則平王元年已為新鄭乃史記莊王二十二年為秦武公十一年秦本紀書是年滅小虢班固亦以西虢稱之注家以為在寶雞東名桃虢村按小虢之名不見於三傳然與西虢絕不相蒙何以二虢之外復有一虢豈亦如邾之外別有小邾而非其支系歟抑卽虢仲之庶子封於寶雞而為附庸者歟凡此皆經與史參錯而不能相通先生書中必嘗討論敬以質之講座 ○與鄭筠谷宮贊論猗嗟詩序書 執事所論春秋桓六年子同生一節愚向不敢以此說為然謂聖人書此以別呂嬴黃芉之疑固本於穀梁子之說但桓公謂同為齊侯之子特一時之憤詞耳文姜歸齊時莊公之生十三年矣其非齊侯之子誰不知之而謂有待於國史之暴白其亦過矣況左氏於是節原自有明文也然諸家所以喜從穀梁之說者則以猗嗟之詩小序首為附會夫作史者魯人旣懼人以莊公非其君之子而書之史以辨之作詩者齊人又懼人以莊公果其君之子而亟以詩正其甥之名是何齊魯之人皆漫然不考其事實欲葢其丑而反以誣之不知是詩之作葢在莊公親迎之時莊公能以金僕姑射南宮長萬而禽之而萬亦曰甚矣魯侯之美也則莊公之材武原其實跡在齊人口中不過夸其女壻之詞如今世俗之壻至婦家親黨里巷爭夸其才貌以為榮而意中未嘗不諷其忘父之死結婚讎人之國豈眞能御亂者乎是詩人之言所謂絞而婉者也且六經中所云甥多指壻言其以姊妺之子為甥僅見於左傳莊公六年鄧祈侯稱楚子為甥其餘不槩見故愚嘗謂小序原多不可信者此詩可類推也春秋統紀謂是詩當作於莊四年公及齊人狩於禚之時且曰末語葢以微文諷之孰謂莊公非齊侯之甥者則第見詩中有四矢射侯之文而不知甥之當為壻也詩序之誤旣明則穀梁傳失所證矣執事其更賜所以敎之 ○答吳中林通守論康誥三篇書 康誥三篇確然為武王封康叔之書此本不易之論西顥謂管蔡以殷畔幸而復平當時何事更有大於此者而更無一語及之其為武王之誥明矣祇此數語已足折書序及左史兩家之角顧疑殷地旣屬武庚恐不得復封衛則不然鄭康成詩譜謂自殷都以北謂之邶南謂之墉東謂之衛或曰墉在殷都之西（王肅雲）是三國者原環殷都而裂之殷都固無恙也殷都無恙則武庚之位置裕如不必致疑於康叔之難以並棲也武庚旣降為列侯豈得尚擁其畿內之故封則自殷都以外裂以分封者理也當時三監祇在殷都監武庚其於邶墉衛本無預也後人不知於是漢志謂邶為武庚所監之國墉為管叔衛為蔡叔則旣遺一霍叔矣且管蔡各有所封管非墉蔡非衛也不應以所監為所封也抑豈有三監同監殷而忽與所監之人分地而同列為監者斯在孔疏詰之巳悉帝王世紀知其謬乃稍遷就其說謂衛為管叔墉為蔡叔而以邶屬之霍則豈有三監以王命同監殷乃反監鄰近之三國而不居殷者將謂三國皆殷所屬則旣別成為國而猶屬殷非附庸耶附庸奚足監焉陳止齋謂自荊以南蔡叔監之管叔河南蔡叔河北此其說更無據果爾將不特監殷矣然卽如其所言則於康叔之國要風馬牛不相及也然則邶墉衛之於遺殷毫無所礙康叔之封其在武王時亦無礙也倘謂篇中有明大命於妺邦之文妺邦乃紂都是必得殷余民以後之證則三國本殷畿固得統以妺邦稱之矣倘謂篇中多言愼刑而康叔為司寇在成王時是必為司寇以後之證則卽據史記其為司寇總在作誥之後此皆近人之強詞不足難者書序本不出於孔子而是案則左史兩家皆同故後人多從之然史記三王世家康叔爵命之時未及成人後捍祿父之難則固自背其說矣敢因足下所示而申其說 ○答董映泉問吳草廬易纂言外翼書 草廬於諸經中自負其易纂言之精而外翼則罕及之所以揭曼碩奉詔撰神道碑不列是書而元史本傳俱失載焉考草廬年譜至治二年壬戌如建康定王氏義塾規制十月還家易纂言成天歴元年戊辰春秋纂言成二年已巳江西省請考校鄉試辭疾不赴易纂言外翼成草廬於易自雲累脫稿始就而猶有未盡於是有外翼之作又考草廬行狀外翼十二篇曰卦統曰卦對曰卦變曰卦主曰變卦曰互卦曰象例曰占例曰辭例曰變例曰易原曰易派則是書之卷第也自崑山葉文莊公菉竹堂目錄有此書其後流傳頗少姚江黃棃洲征君著學易象數論中引草廬先天互體圓圖在纂言中無之當卽系十二篇之一征君於書無所不窺不知及見是書而引之耶抑展轉出於諸家之所援據耶草廬之易愚所不喜其大畧見予所作纂言跋語至於先天互體之例用圓圖剙作隔八縮四諸法以六十四卦互成十六卦以十六卦互成四卦而止為漢魏諸儒所未有然實支離不可信總之宋人誤信先後天方圓諸圖以為出自羲文之手而不知其為陳邵之學故也而行狀謂草廬於易自得之妙有非學者所能遽知而通其類例以求之者皆於外翼具之此固出於弟子推其先師之語然惜其完書不得見於今以一一為之辨正也惟是書久不傳故晉江黃兪邵征君撰明藝文志稿注曰不知撰人秀水朱竹垞檢討經義考亦不詳篇目兩公書目之學几几宋之晁公武陳振孫尚有疏畧而足下竟疑此書非草廬所作則益誤矣其實此書或尚有在天壤閒者固未可知今因下問所及詳述其槩以補前人之闕焉草廬行狀虞學士道園作年譜危學士雲林作 ○答陳時夏先生問杜氏長歴帖子 左傳哀公十六年四月已丑為孔子卒日杜元凱推長歴謂四月十八日乙丑無已丑已丑五月十二日日月必有誤後儒因曰已當作乙來敎謂史記孔叢子與左氏旣不謀而合豈有皆誤之理況長歴又安足據此先生自得之說也而先儒已有及之者吳程謂據大衍歴已丑乃夏正二月十一日杜氏謂無已丑長歴誤也正可以為來敎左袒之助而愚猶以為不然哀公十四年五月庚申朔此左氏所書者下距是年四月中閒當置一閏共得二十五月由庚申朔推之四月當戊申朔十八日為乙丑不可混也元凱長歴不足憑春秋不可據乎以大衍歴排長歴者其說莫備於宋程公說於春秋二百四十年置閏較長歴皆後一年以故杜謂是五月十二程謂是四月十一然而大衍亦未盡足據也若宋景濂孔子生卒考謂是年四月壬申朔惟十八日為乙巳無已丑則非惟全不解歴法直是委巷中人夢語若四月為壬申朔則十八日正已丑乙丑乃五月二十四日尚有何誤此眞所謂東吿東方朔西告西方朔者又何足為元凱一行爭長短也景濂辨孔子生卒生從公谷卒從左氏自以為不易之論且力宗胡蔡不改月之指黃梨洲毛西河駁之不遺餘力獨於此條未有及者故某於答來敎中附辨之 ○與謝石林御史論古本大學帖子 古本大學之奏出無不駭者此其說未可以口舌爭也然奏中亦有一言之失關係不小執事謂明人崇朱子之學不無因同鄉同姓之故此在蕭山毛氏固曾言之然其實最無據朱子之學大表章於理宗之世其時眞西山魏華甫乃大宗也南北尚未混一而趙江漢亦以其說行於中原則可謂不介而孚矣故南宗自眞魏之後有金華四子而益盛北宗則有許仲平迨元人混一中原仲平入為祭酒而普天無異學有如草廬之稍參會於陸氏卽不能稍行其說則不自明始也豈惟不自明始抑亦明太祖之初政嘗欲變之而不能太祖之頒經許諸生皆得用註疏至其於宋人之書周易則兼用程朱二家尚書則兼用蔡鄒夏三家春秋則兼用胡張二家未嘗墨守一說也乃轉盼閒成祖修大全而盡出於專門則何故耶當時之儒臣皆憚諸說之繁而不欲改元人之舊故雖館閣之人如林而實則委之毘陵徵士陳伯載以一人任諸經之事（伯載名濟布衣）伯載於是為簡易之法易書以董氏詩以劉氏春秋以汪氏禮以陳氏四書以倪氏稍為刪潤而書成矣當時歲縻廩祿月費俸錢而其實竊鈔舊本以成之罔上行私莫或糾舉其遑問漢唐以來之源流乎故易之程氏僅得存而尚書之鄒氏夏氏春秋之張氏亦無有過而問者矣宣德中餘姚朱應吉司敎章邱疏言大全之去取不當下其議於禮部許令天下學校兼采諸說一斷以理而不過托之空言弘治中吾鄉楊尚書守址在闈中得一用程傳者已不勝其喜然則明人之專已守陋而出於一師之學此臣下自為之而於在上之人無預也葢元太學之尊朱其意將以整齊學術使不墮於支離汗漫之習而明大全之尊朱則以其無事於學術而適以便其狹隘僻陋之私此所謂相背而馳者也倘以是為明祖之意則不聞其扳援建安一支以歸玉牒也此其最曉然者矣總之朝廷之修官書足以為害不足以為益魏崔浩注羣經勒石國中而先儒之說幾廢幸其被毀而止唐修正義而百家之師傳折而歸一宋之三經亦幸其行之不久葢天下之足以廢棄一切者莫有若官書也執事之書將以紹絕學者也一言之失愚不敢默而已敬以貢誠於函丈 ○答朱憲齋辨西河毛氏大學證文書 漢書藝文志有中庸說二篇隋書經籍志有宋戴顒中庸傳二卷又梁武帝有中庸講疏一卷又中庸義五卷宋史仁宗曾以御書大學賜新進士王堯臣等近儒多據此數條以為舊有專本之證但仆以為不足辨者古人著書原多以一二篇單行尚書或祇用禹貢洪範儀禮或祇用喪服大戴禮或祇用夏時卽禮記之四十九篇或以曲禮或以檀弓或以樂記固未嘗不以專本也卽以有宋言之大學中庸廣義一卷早見司馬溫公所著范文正公嘗勸橫渠讀中庸是能知兩書為聖賢微言者原不止兩程子顧其表章不遺餘力而使與論孟並行則必歸兩程子不容有異詞至若諸經當兩漢時原未嘗有大經中經小經之目新唐書選舉志始稱以禮記春秋左氏傳為大經詩周禮儀禮為中經易尚書春秋公羊氏傳穀梁氏傳為小經論語孝經爾雅不立學官附於小經而已時孟子尚在諸子部中也宋始以孟子稱經詔孫奭譔疏而元佑時改以詩禮記周禮春秋左氏傳為大經易尚書春秋公羊氏傳穀梁氏傳儀禮為中經論語孝經爾雅孟子為小經其後又增加大戴禮為十四經皆班班可考者近世西河毛氏所著大學證文謂漢唐時業有以大學中庸幷論孟為小經者則仆不知其出何書西河喜罵前輩其四書改錯中駁集注自造故實不遺餘力乃已忽尢而效之是眞藐天下學者無有能讀唐宋二史者耶恐入其室而操其戈徒令有目者之囅然於旁也 ○與徐征君惠山論春秋指掌圖帖子 前日於堇浦座上得見足下因讀所著山河兩戒考本諸經之星野參以列史之方輿芋區瓜疇瞭然在目為之動容近日讀書人東塗西抹伎倆窮老盡氣不過稍駕帖括而上之至於詞章之學而止及見足下所著以為不知人世閒尚有此等書卷也其中有一事失於考索者世所傳東坡春秋指掌圖其為贗本不必復問但古人原有以為東坡作者足下以為胡身之之訛恐未然也朱子語錄巳言其偽是先於身之矣足下因其中載大觀年閒都邑又有或問於蒙之語遂定以為侯文穆則誤之甚者古人之稱蒙猶愚也豈必自道其名之謂哉愚考宋史藝文志有李瑾春秋指掌圖十卷又張杰春秋指掌圖二卷此皆唐人之書而李氏則分門鈔取釋例正義幷及劉炫陸淳之書張氏亦以類纂在今日恐皆不存陳直齋書目則有地理指掌圖一卷蜀人稅安禮撰元符中欲上之朝未及而卒書肆所刋多不著其姓氏按安禮乃山谷弟子然今所指為東坡書者固不止地里而稅氏所作亦非春秋之封域況元符又在大觀之前至於崇文書目中興館閣書目總未嘗及是書而合之文穆本傳及東都事畧諸種並不言其有所述作是可以決然知非侯氏之書也夫古今文獻之失所證者闕之可也必求其人以實之則有不免於後世之抨彈者居常與堇浦言注書如師古可以為百世圭臬卽如臣瓚姓氏其說不一惟以為傅姓近之葢傅嘗受詔校中秘書穆天子傳而今注中所引多出汲冡中語然師古尚疑之而不敢質也斯可謂愼之至者矣以足下用功之勤與夫書之卓然可傳也偶然遺誤之處將啟讀者之疑故敢為足下言之以當負暄之愚足下其是正之 ○答鄭筠谷宮贊論朱氏經義考帖子 前述長洲何氏之言謂王文憲詩可言並非箋詩之書而經義考誤采入之愚考是書本文憲之詩話故方虛谷曰予所采詩話十家始於苕溪終於魯齋然則非經解明矣然此乃宋藝文志之訛而竹垞未及是正者竹垞是書凡先儒殘篇贗本皆援而列之以求備至如張霸尚書百兩篇乃漢時古今文聚訟一大案石樑王氏禮記批本見於陳氏集說引用書目而皆失載焉幷陳用之之樂書俱遺之又如易稽覽圖中有中孚記乃緯也而列之經楊慈湖詩傳具在乃以為未成之本曹放齋之孫泰宇著易解乃混列為放齋所作其餘一書而復出者不可枚舉所謂考索旣繁反不能無疏漏者也而其失之大者尚不在此其一則謬托於經而實不可以言經者皆未加別白也請以易言之自孟喜焦延壽京房而下所有妖占錯卦占事守林飛候混沌委化諸書其甚者有所謂明堂隨曲射匿大筮衍易鼠序卜黃入具之流降而至於管輅郭璞葛洪輩所著荒唐訞妄占驗之囈語射覆之廋詞皆出其中是在漢隋史志及七畧七錄或入之蓍龜家或入之五行家原自劃然閒亦有分晰未淸如古五子十八篇之流儒者尚嫌其編次之未當若唐志則尢嚴焉其餘尚書則有五行星歴日月變諸書詩則有歴神泉元談諸書禮則有明堂陰陽諸書凡若此者皆應置之附錄參於毖緯中候之閒而不可與傳經之著同登於一卷乃竹垞反為合之誤矣彼其有見於參同契之不當錄惜其未觸類而通之也一則圖學之去取未審也諸經莫不有圖古人所以左圖而右書然有以圖明經者有偶以經為圖者司馬昭之豳風宋璟之無逸雖有意於治道而無關於經學降而至於顧愷之陸探微劉襃衛協馬和之趙孟俯之徒葢工師遊戲之筆耳是故唐志於楊嗣復諸人之毛詩草木蟲魚圖夏侯伏朗諸人之三禮圖王大力之琴聲律圖張杰之春秋國圖則收之經於李嗣眞之禮圖上官儀諸人之投壺圖則收之雜藝術家竹垞槩而取焉則是馳譽丹靑者皆得垂聲國胄矣得毋失之褻乎一則粗涉於經而原非解經者不必收也顏鼎受之國風演連珠王褘之禹貢周官急就章課蒙童者所以便記習也張九成之論語詩宇文虛中洪皓之春秋百詠方回之易吟偶然之翰墨也易六十四卦歌易大象歌則卜筮之歌訣也凡類此者其於經術無甚發揮雖弗錄可也若夫自有明以來大全降而為講章蒙存淺達之書變秀才而為學究實運會一大升降愚竊以為尢當別為一帙而不可濫廁於先儒之閒者也舊嘗聞何氏於是書彈駁成編多所匡正惜今日不可得見而據所見以陳之執事雖然竹垞之用功固勤矣猶有此失可以見著書之難區區之言非敢以掎摭前輩為事也 ○與施東萊論六經奧論中解溝洫帖 承諭六經奧論其所辨溝洫一條甚精是在唐應德已極稱之但仆以為不足信也十夫有溝百夫有洫千夫有澮萬夫有川是周官遂人語康成解曰此鄉遂法以千夫萬夫為制葢以鄉遂則用貢法惟計夫為溝洫也井閒有溝成閒有洫同閒有澮是考工匠人語康成解曰此畿內之采地制井田異於鄉遂及公邑葢以采地則用助法畫井為區也考之於經原無明文可據況就兩節之文言之則鄉遂之田溝澮如是之多采地之田溝洫如是之少似不應以地之遠近遽爾差池故朱子深疑之今奧論思為調人以為遂人舉其一端匠人舉其大槩成閒有洫謂一成有九洫以求合於千夫有澮之語同閒有澮謂一同有九澮以求合於萬夫有川之語夫一成固九百夫謂有九洫是也其與千夫有澮誠可通也至若推而上之則一終萬夫已當九澮一同不止是也是仍有不盡符者奧論非漁仲作竹垞始言之仆別有跋不復重述 ○答萬九沙先生辨尚書象恭滔天帖子 明水昨以書札見商謂據竹書帝堯嘗使共工治水所以有滔天之語竹書晩晉所出不為儒生所信況如所云不特於本文靜言庸違語意全不相蒙幷與象恭不屬按孔安國傳滔漫也孔穎達曰漫者加陵之辭史記本紀亦作漫天古文滔通於慆漫通於慢故諸葛忠武曰滔慢則不能硏精合之孔傳所云傲狠孔疏所云侮上陵下是滔天者慢天也班孟堅幽通賦巨滔天以泯夏唐六臣采班昭注滔漫也可知舊解如此葢貌莊而心險實與偽言偽行交濟其惡大禹以巧言令色當之正合是旨又史記罪狀共工言其淫僻亦與慢天相證嘗見琅琊漫鈔實有此說而未竟其委愚故考之諸家之說以疏明焉 ○與李元音論左江樵易義帖 同里左江樵舍人以古文名其佳處逼羅鄂州然未有知其經學之醇者江樵平生不著書頗與林艾軒相似曾見其易藝一冊乃其嗣子出以示予者其中名理繹絡能貫穿前儒之書眞可寶也如於小畜六四則曰本義在卦詞旣以三陽為剛正之君子一陰為邪慝之小人在爻詞反以三陽為強暴之小人一陰為柔嘉之君子雖易不可為典要固不可泥然智者觀其彖詞將何如哉不知小畜之四實小人之畜君子者因其順而得正故能不堅於畜而與諸陽合志是為有孚葢邪不勝正故常有傷害恐懼之事剝以羣陰排一陽尚不免剝廬之凶今以一陰止眾陽又安能遏其復道之勢倘使終迷不悟是自貽伊戚耳幸其有孚則雖君子之恃以無恐而實小人之善自為謀血去惕出又何疑焉在上兩陽雖居巽位而本與干體合德志不在於畜者四能改圖則與之合志矣夫惟不堅於畜故謂之小畜也按此在程傳有之而未如江樵之暢其於屯二則曰六二之所以不字者以初之妄求耳妄求者一日不去二亦一日不字積之旣久則窺覦者度不能屈亦必舍之而去十年不字其初九之變乎初變則內體為坤而成比矣其何以取於十也坤之數終於十故數窮理極而終得合者於此象之夫當顯比之主比之自內得與剛中之德共襄三驅之治而昔之邅如於焉而通昔之班如於焉而遂寧復有屯其膏者是實象也按此在沈氏易小傳亦及此然自江樵以前未有能述之者愚生平不喜帖括雖以前明大家文字多束高閣是日手江樵卷不置客因問曰是藁當必有異然其中自得之言猶多嗟乎安得此經術之文立為標榜一洗時風眾勢之疲使之復知宋人經義家法則白茅黃葦之漸除將變學究為秀才拭目可待今以柬之足下足下為我節鈔其中精語仆將附之說經之錄弗使前哲苦心孤詣汨沒於朽蠹中也 ○與葛巽亭論易剝卦貫魚帖 諸家取巽象為魚者原本之虞仲翔葢巽之一陰義取善入故以魚之濳伏者象之姤有兩包魚象四之無所包也以與巽一陰遠二之有所包也以與巽一陰近以至井鮒孚豚並取是意惟剝之貫魚並無巽體杏參指五變則外體成巽為言是在沈守約易小傳吳草廬易纂言有之但五之貫魚所貫者四陰耳其以五變巽言者是祇就五言之而所以象四陰者尚未分曉則似尚未盡者惟洪景盧隨筆謂剝五陰而一陽方一陰自下生變干為姤下三爻乃巽體也二陰生而為遯則自二至四互巽三陰生而為否則自三至五互巽四陰生而為觀則上三爻又巽體惟至五變成剝而巽始為艮羣魚皆為所止故曰貫魚如魚騈頭而貫以象下四爻都從巽來也其取象之曲而中為前人所未有但予謂前說亦未可廢者葢剝之五陰以五為魁倘使逞其剝廬之凶則說輻反目何所不至然而陽無終窮之運五變為巽則小人之柔順者故反不與四陰為伍而洗心革面帥其類以受制於陽此君子之所以得輿也易為君子謀不益信乎向嘗與嶧陽言之嶧陽曰取象則信然已然而剝自觀來本由巽而變艮今曰艮復為巽又由剝而變觀殆所謂莊周為蝴蝶蝴蝶為莊周者得無過於幻耶仆曰不然不聞諸晦翁乎茍以伏羲畫卦而論則六十四卦一時俱定何所謂變若自已成後言之則反覆縱橫隨意辨之總無不可夫觀之進為剝也是以十二辟卦次序言而聖人之所不得已也剝之反為觀也是以每爻之變言而警小人以知所變也苟非然者五為眾陰之長一陽孤危司馬公所謂如黃葉在秋風中拉朽摧枯玄黃之禍孰能御之又安肯貫魚以宮人寵乎守約有言艮而為巽順以止也剝而反觀觀而化也夫易也者原惟變所適者也至西河因此卦無巽體牽強解事有兌澤有魚艮山無魚之說則大屬附會兌澤有魚中孚所以取象艮山無魚剝五何所貫焉況兌為澤而有魚象則坎為水亦當有魚象耶是未嘗博考諸家者西河解經多屬穿鑿而仲氏易為尢甚不備 ○答杭堇浦辨毛西河述石經原委帖 辱以西河序述石經原委見問謂其不知何據西河此節無一語不錯生平排擊朱子最稱擅長今卽以此書觀之則時代錯人錯地錯典故錯凡平日所以詆人者無不躬自蹈之欺世人之不學耶抑亦滅裂而未及致詳耶其曰東漢盧植上書請刋定經文會其時博士以甲乙科爭第高下用私文暗易古字因詔諸儒據經蔡邕正定其文為三體曰篆曰隸曰八分按盧植本傳則蔡邕等已校石經而植上疏求預其閒非因植之請而始校也若邕所書祇八分而范史誤雲三體故隋志仍稱一字石經但卽從前之誤以為三體者亦皆以古文篆隸當之葢卽正始所書之本而未有如西河所云篆隸八分者其曰經文一從獻王后蒼高堂生馬融所傳及康成古本按熹平寫石經三禮但用禮記高堂生后蒼之儀禮不得預至康成之書尚未有立學官者安得稱古本乎其曰魏正始中邯鄲淳鍾會等又以蝌蚪古文新傳於世請去蔡邕所書之八分而易以古文則又異矣邯鄲淳不能及正始之世洪盤洲考之已備而胡身之述之西河幷通鑑注亦不諦觀至於古文蝌蚪西漢已出人閒豈至正始始傳而欲去蔡邕所書八分者是誰之請豈非妄言之尢歟又曰唐貞觀閒勅秘書顏師古等考定石經本將以李陽冰古篆勒之明堂而不果天寶閒刻九經又以李林甫所定多未遵行按陽冰欲以古篆寫經見唐文粹然陽冰正天寶閒人而師古等欲用其篆則一奇也貞觀亦未聞有考定石經之勅而林甫所定止月令有改易開成石經尚遵行之豈西河俱未之見歟乃又曰開成石經宋元佑閒移西安名陜碑夫唐都西安石經不在西安而在何所且韓建棄之劉鄩始用尹玉羽之請移置城中具有明文而西河皆不知葢元佑中呂汲公始以是碑置之學宮西河遂以為是時方至陜矣乃又曰後唐後蜀亦皆有石經則從未聞後唐之有石經者殆以長興板本當之耳葢自熹平正始而後有裴頠之石經有崔浩之石經孟蜀而後有楊南仲之石經有高宗御書之石經西河皆未之聞而其所聞者則又任情妄道如此依類以推其所言之難信大畧葢可覩矣西河知豐氏石經魯詩大學之偽是已而又信其言謂邯鄲淳賈逵鍾會虞松在正始中寫石經見魏志不特邯鄲淳並無正始中寫經之事卽賈逵以下三人本傳具在何嘗有此是仍不免為豐氏所欺考據之疏頗可笑也 ○答史雪汀論孔門門人弟子帖子 受業者為弟子受業於弟子者為門生是歐陽公跋孔宙碑中語但東漢之所謂門生與經傳稱門人者不同竹垞誤據之因指論孟所云都受業於弟子者顏淵死門人厚葬之是顏子弟子子出門人問是曾子弟子子路使門人為臣又門人不敬子路是子路弟子子夏之門人問交於子張是子夏弟子門人治任將歸是子貢弟子因以史記仲尼弟子列傳家語弟子解參之各經傳作弟子考一卷以七十子之徒作門人考一卷謬之甚已愚請以見於諸書者折之檀弓孔子旣得合葬於防先反雨甚門人後是時孔子甫十七歲秦商顏路諸公俱在髫年卽以為有弟子橫渠已以為不可信安得有受業於弟子者又孔子說驂於舊館子貢曰於門人之喪未有所說驂是時顏淵伯牛宰我季路相繼凋喪故有此語若樂正子春公明高段干木之輩先夫子而死者其誰又孔子之喪門人疑所服觀子貢之言明謂孔子以猶子之喪處門人門人以猶父之喪報孔子顏淵季路寧非受業於孔子者又史記孟子列傳謂孟子受業子思門人後世以孔叢子中明有思孟問答駁之如竹垞言是孟子之師受業於子思之弟子非但不及受業子思幷不及受業子思弟子又家語孔子曰自吾得回門人日親竹垞謂回本弟子之子分同門人今以賢列於弟子此門人所以日親是因升一弟子之子而弟子之徒遂以日親恐非聖言之旨況夫門生之目實始東京如後漢書賈景伯傳顯宗拜逵所選弟子及門生為千乗王國郞鄭康成傳門生相與譔所答諸弟子問作鄭志其餘列傳亦多以弟子門生兩齣是誠如歐陽子所言但其時之呼門人者仍是弟子如鄭康成傳康成師事馬融學畢辭歸融喟然與門人有吾道東矣之嘆世說新語服虔將注春秋聞崔烈集門生講傳遂匿姓名為烈門人賃作食是也至於東漢而降門生不盡以授受言如宋書徐湛之傳門生千餘皆三吳富人子姿質端姸衣服鮮麗每出入行游塗巷盈滿泥雨日悉以後車載之是門生之供燕昵者後漢書郅壽傳大將軍竇憲以外戚之寵威傾天下常使門生齎書詣壽有所請託是門生之供使令者宋書顧琛傳尚書寺門有制八座以下門生隨入各有差不得雜以人士是門生之供騶從者南齊書劉懷珍傳懷珍北門舊姓門附殷積啟上門生千人充宿衛孝武大驚是門生之供爪牙者（詳日知錄）是以或與僮僕並稱（顏氏家訓）或與家奴對舉（通鑑注）固與門人大有不同者予觀竹垞所指論孟都是影響惟子夏一條為是但正唯門人卽弟子故得以門人屬子夏言之不然則子夏之弟子祇應稱孔子之門人不得稱子夏之門人也若子夏之門人當受業子夏之弟子不得謂子夏之弟子也焉得起竹垞而質之家語弟子解有懸亶前世疑其與鄡單訛如薛邦鄭國之比遂為祀典所遺竹垞因廣韻注中稱門人因降之七十子之弟子他如公休哀公祈哀並見廣韻注者竹垞皆因門人而列之再傳則小司馬注史記有曰孟子門人萬章是豈亦再傳之列耶以竹垞之精密顧尚有失考如此種者甚矣言不可不愼也