鮚埼亭集 · 鮚埼亭集外編卷十六

記（一） ○慶歴五先生書院記 有宋眞仁二宗之際，儒林之草昧也。當時濂洛之徒方萌芽而未出，而睢陽戚氏在宋，泰山孫氏在齊，安定胡氏在吳，相與講明正學，自拔於塵俗之中，亦會値賢者在朝，安陽韓忠獻公、高平范文正公、樂安歐陽文忠公皆卓然有見於道之大槩，左提右挈，於是學校遍於四方，師儒之道以立，而李挺之邵古叟輩其以經術和之。說者以為濂洛之前茅也。然此乃跨州連郡而後得此數人者以為師表，其亦難矣。而吾郷楊杜五先生者，駢集於百里之閒，可不謂極盛歟。夷考五先生，皆隱約草廬，不求聞達，而一時牧守來浙者，如范文正公、孫威敏公，皆摳衣請見，惟恐失之。最親近者，則王文公，乃若陳（執中）賈（昌朝）二相，非能推賢下士者也，而亦知以五先生為重。文公新法之行，大隱石台鄞江已逝，西湖桃源尚存，而不肯一出以就功名之會。年望彌高，陶成倍廣，數十年以後，吾郷遂稱鄒魯邱樊，縕褐化為紳纓，其功為何如哉。五先生之著述不傳於今，故其微言亦闕。雖然，排奸詆奄，讜論廩廩，豐淸敏之勁節也；急流勇退，蕖月苹風，周銀青之孤標也；再世蘭芽，陔南弗替，史冀公父子之純孝也（史冀公簡為鄞江先生高弟，事母最孝，實開越公之先。或謂其作吏用杖者，舊志之謬也。越公為西湖先生高弟，再世與豐淸敏公同門）；嬰兒樂育，以姓為字，陳將樂、兪順昌之深仁也（陳攄俞緯，其歴官之事畧同，四明七觀載兪而遺陳，葢漏也）；殺虎之威，同於驅鱷，姚夔州之異政也；於公治獄，民自不冤，袁光祿之神明也；一編麟經，以紹絕學，汪正奉之豐滀也（汪正奉春秋，實與孫明復齊名，容齋稱其豐滀不施，而近志妄謂其官閣學）；金橘不知，蕭然詩葉，望春先生之淸貧也。卽以有負門牆如舒信道者，其人不足稱，而文辭終屬甬上名筆。則五先生之淵源可知矣。嗟乎，豈特一時之盛哉。故國綿綿，凡周之士奕世，衣冠人物，歴久不替，終宋之代，如樓如黃如豐如陳如袁如汪，其出而搘拄吾郷者，必此數家。高曾之規矩，燕及孫子，然後知君子之澤，雖十世而未艾也。五先生之講堂皆已不存，卽鄞江桃源二席，亦非舊址。予乃為別卜地於湖上，而合署之。睢陽學統，至近日而湯文正公發其光，則夫薪火之傳，幸勿以世遠而替哉。 ○大函焦先生書院記 二程倡道洛中，浙人惟永嘉九先生得登堂，而余皆私淑也。吾郷則高憲敏公、童持之、趙庇民，皆在太學侍楊氏，洛學之來甬上，自此始。曁南渡，而山東焦先生以避地至，亦伊川門下也。憲敏輩以其所得其證明之其所言，多與楊氏合，於是日益請業，而吾鄉之洛學遂日盛。葢嘗讀史忠定王集，言先生以布衣入錢唐，聲稱滿朝，丞相趙豐公方振洛學，已起用；和靖漢上諸老欲薦先生，力辭不可；豐公至尊禮之。已而先生來寓，大函之麓，居人頗藉藉道。先生家居，必修容，雖見妻子不少惰。出與物接，動必中禮，後生輩多遠之，而習為夷居之流者，甚且非笑之，而先生不顧也。已而漸有從之者，望之儼然，卽之溫然，則已心折，及詳叩其議論，則有大過人者，始皆願附講席，而信豐公之譽為不虛。及先生歿，而弟子遵其禮法如先生無恙時，雖極貴顯者，其容止莊敬衣冠端嚴，人之見之，不問皆知其為先生弟子也。吾聞沈簽判公兄弟，先生之高弟也，其事先生，終日拱立，不以其學成有假借。先生之喪，心制三年，無失禮；及簽判為後進師，造次必稽孔孟之言，是是非非無所曲從，風裁甚峻，諸生畏而服之。葢皆得之先生之敎，而諸生奉簽判，亦一如其所以事先生者。於是甬上之人益知以尊師為先務，而簽判之子端憲，卒為大儒。嗚呼，先生不應弓車之辟，投閒海澨，躬行實踐，亦不輕著書以啟爭端，斯眞所謂有道君子，皜皜乎其不可尚矣。然考朱子所紀程門學者，雖以無所表見如唐謝輩，莫不存其姓氏，而先生獨闕焉，甚至吾郷志乘亦不知寓賢中有是人也。豈識椎輪為大輅之始，甬上干淳之盛，孰非先生所首導哉。吾觀大函之墟，其山嶒峵以秀，其水淸越以長，固應為高人所託足。自予得先生講堂，重為修治，而學統攸歸，不得僅以遺世之洞天目之。而又東，為同谷習庵、深寧、東發三公之精舍也，前有輝，後有光矣。焦先生名瑗，公路其字。 ○長春書院記 楊文靖公之在太學，吾郷士人從之者多，而高氏兄弟五人與焉。所造之大禮部侍郞少師憲敏公，其渠也。吾讀憲敏春秋集注，其發明聖人襃貶義例，遠過於胡文定公，至今說春秋者以為大宗。其所集厚終禮，則朱子多採用之。是時有蔣處士季莊者，隱居慈水，力排王氏新學，獨窮遺經，不入城市。憲敏毎積所疑如干條，則造訪之，季莊不輕與人相接，聞憲敏至，倒屣迎之，小廬促膝，竟夕不倦。憲敏告辭，則季莊送之數里而遙，論者交重之。是時秦氏當國，思陵臨太學，憲敏講易之泰，五峰疑焉，貽書非之。及秦梓守明州，求婚於憲敏不得，卒以見忤罷官，五峰始釋然。葢大儒之砥礪名節，一步不苟，而憲敏之無媿良友，卽其所以得統師門者也。吾郷學派導源慶歴諸公，至於伊洛世系，則必自憲敏始。而憲敏為司業，其時王氏之學雖替，然尚有如陳公輔輩未能盡絕，憲敏以其師說日與諸生髮明之，其有功於伊洛尢為不淺。高氏家居湖上，其去長春門不半里，故書院以之為名。至宋末，而高氏子孫以為功德道場，諸志中所稱長春觀者是也。及高氏子孫散處，無復居湖上者，觀又改而為庵，佛火經幢，比邱相對，曾謂以憲敏之講堂乃至於此。嗟乎，高氏在宋世衣冠最盛，疏寮之詩筆，竹墅之圖畫，至今皆有傳者，然此特風流之鼓吹，尚在可有可無之列；憲敏之力肩正學，百世之師也，顧聽其蕪穢不治，則何忍矣。乃與同學諸公議，仍改為書院，以奉憲敏之祀，而配之以季莊。庶幾諸生得為講業之地焉。 ○竹洲三先生書院記 竹洲在鄞西湖之南，葢十洲之一。三先生者，沈端憲公，曁其弟征君季文，參之以金華呂忠公也。史忠定王歸老，御賜竹洲一曲，壽皇為書四明洞天之闕以題之，卽所稱眞隱觀者也。忠定最與端憲厚，故割宅以居之，而征君亦授徒於忠定觀中，於是端憲兄弟並居湖上。其時忠公方為吾郷監倉，昕夕與端憲兄弟晤，顧公治在城東，還往為勞，有船場官王季和者，忠公友也，曰：是易耳。乃以場木為制船，毎忠公興至，輒泛棹直抵湖上，端憲從水閣望見之，輒呼征君曰：大愚來矣。相與出竢於岸上，或竟入講堂，討論終日；或同泛湖上。忠公為詩以紀之曰：湖光拍天浮竹洲，隱然一面城之幽。中有高士披素裘，我欲從之恐淹留。探囊百金辦扁舟，又煩我友著意修。微風一動生波頭，飛棹來往倦則休。是也。方端憲游明招山中，忠公之兄成公尚無恙，相與極辨古今，以求周覽博考之益，凡世變之推移，治道之體統，聖君賢相之經綸事業，孜孜講論，日益深廣，期於開物成務而後已。則夫忠公之來，所以商量舊學，而證明新得，當不知其若何，而惜乎無可考也。湖光宛然，斯人之履絇可作，吾將溯洄從之矣！端憲之父簽判，故程門私淑弟子，端憲則受陸文達公之傳，而征君師文安。葢其兄弟分宗二陸，宋史竟以端憲系之文安門下，誤也。端憲尢睦於成公，及其家居，忠公又官於鄞，切磋倍篤。故沈氏之學，實兼得明招一派，而世罕知之者。夫以相府之巍峩，宸奎之焜耀，而後世之流連而不能自已者，乃在於三先生之隱約，是可知良貴之別有所在也。然忠定能以緑野之堂為諸賢永朝夕，則書院之長存，即洞天之佳話矣。先宮詹公之得竹洲也，擬為端憲築書院而未成，其後竹洲屢易主，而後歸於予，乃遂事焉而記之。 ○城南書院記 城南書院者，袁正獻公之家塾也。四先生之講堂，慈湖書院建於宋，文參政本心記之；廣平書院建於元，王尚書深寧記之；正獻之書院亦建於宋，而其記不傳，惟沈端憲公無專塾，明人始為補立南山書院。五百年以來，三書院雖衰，尚有存者，而城南之址獨圯。予旣遍舉先賢故跡，乃訪其地而復之。四先生之中，長庚曉日，最光顯於暮年者，文元與正獻也。而文元之敎不如正獻之密，葢槐堂論學之宗旨，以發明本心為入門，而非其全力。正獻之言，有曰學貴自得，心明則本立，是其入門也。又曰深思而得之，兢業而守之，是其全力也。槐堂弟子多守前說以為究竟，是以稍有所見，即以為道在是，而一往蹈空流於狂禪。以文元之齊明盛服，非禮不動，豈謂於操持之功有闕，而其敎多以明心為言，葢有見於當時學者陷溺於功利、沈錮於詞章，極重難返之勢，必以提省為要，故其說偏重，而不自知其疏。豈意諸弟子輩不善用之，反謂其師嘗大悟幾十、小悟幾十，泛濫洋溢，直如異端，而並文元之學而誣之，可為浩嘆者也。使其如正獻之敎，寧有是乎。正獻之奉祠而歸，日從事於著書，或請少閒，則曰：吾以之為笙鏞管磬，不知其勞。其答文靖諸子書，惓惓以多識前言往行，豈非與建安之敎相脗合乎。且夫有宋以來大儒林立，其子弟能守其緒言者甚多，而再世並為大儒，則不槩見。葢前惟武夷胡氏，籍溪致堂五峯茆堂連枝接葉，以大文定之傳。其後惟袁氏，實生正肅冠冕一時。黃提刑東發最主閩學，至於正肅，以為晩宋無先之者。則書院之建也，微特非袁氏之學統所得而私，抑豈吾鄉之學統所得私哉。城南之址，葢始於慶歴中正議樓公之講堂，當時學者稱為城南先生。及正議遷居城內西湖，正獻之高祖光祿以高弟講學，其地遂世居焉。正獻三子，正肅遷居城內鑒橋，而其餘仍在城南，至今猶有存者。書院旣成，卽使袁氏後人司之。 ○碧沚楊文元公書院記 淳熙四先生，而吾鄞得其三：沈端憲公自其父簽判已遷鄞，楊文元公則鄞產而遷慈者，實與袁正獻公鼎立。四先生之門牆皆極盛，而文元最高年，故道尢廣。學宮中有自署慈湖肄業諸生者，曁其身後，慶元府學尚羣聚焉。先公嘗欲置書院於鄞，以復當年肄業之盛，且以志文元發祥之地。初擬在三江之口，文元之故宅也，顧其地囂，不如碧沚之淸勝，文元暮年所開講也。文元之學，先儒論之多矣，或疑發明本心，陸氏但以為入門，而文元遂以為究竟，故文元為陸氏功臣，而失其傳者亦自之。愚以為未盡然，夫論人之學，當觀其行，不徒以其言。文元之齊明嚴恪，其生平踐履，葢涑水橫渠一輩人，曰誠曰明曰孝弟曰忠信，聖學之全無以加矣。特以當時學者沈溺於章句之學，而不知所以自拔，故為本心之說以提醒之，葢誠欲導其迷途，而使之悟，而非謂此一悟之外更無餘事也。而不善學者，乃憑此虛空之知覺，欲以浴沂風雩之天機屏當一切，嗟乎，是豈文元之究竟哉。然則登斯堂也，能知文元所以立敎之故，而弗誤用之以貽儒苑之譏，則於學者有厚望焉。文元之講學於碧沚，以史氏也。先是史忠定王館端憲於竹洲，又延文元於碧沚，袁正獻公時亦來預。湖上四橋，遊人如雲，而木鐸之聲相聞。忠定旣逝，端憲正獻亦下世，忠定之孫子仁，不滿其叔彌遠所為，退居湖上，復請文元講學。故其居碧沚也甚久。文元之對穆陵，曰：臣平日所以敎彌遠者不如此，彌遠之置其君如奕棋。穆陵為之失色。次日彌遠奏曰：臣師素有心疾，乞放歸田。此事行狀不敢載，故宋史亦失焉。子仁受文元之敎，終身不應召命。碧沚牙籖最富，文元因思修羣書以正邪說，未就而卒。嗚呼，文元之學統，非吾湖上所得私，而要其流風餘韻之在湖上者，則後人所當敬止也。竹洲在南，碧沚在北，其亦思宮牆之弗墜焉耳矣。 ○同谷三先生書院記 宋干淳以後，學派分而為三：朱學也，呂學也，陸學也。三家同時皆不甚合，朱學以格物致知，陸學以明心，呂學則兼取其長，而又以中原文獻之統潤色之。門庭徑路雖別，要其歸宿於聖人則一也。吾鄉前輩，於三家之學並有傳者，而陸學最先，楊袁舒沈，江右弟子莫之或京；楊袁尢多昌明之功，顧其大弟子自袁正肅公而外，陳侍郞習庵其最也。嗣是則王尚書深寧獨得呂學之大宗，或曰：深寧之學得之王氏埜、徐氏鳳，王徐得之西山眞氏，實自詹公元善之門，而又頗疑呂學未免和光同塵之失，則子之推為呂氏世嫡也，何歟。曰：深寧論學，葢亦兼取諸家，然其綜羅文獻，實師法東萊。況深寧少師迂齋，則固明招之傳也。朱學則巴陵楊氏之傳，授之史公蒙卿，而黃提刑東發又別得之遺書中。當是時，甬句學者鼎撐角立，雨戴笠，宵續燈，互相過從，以資攻錯，書帶之草，異苔同岑，其亦盛哉。城東之四十里有同谷山，其麓有寶幢河，左枕大函，右股太白，水木明瑟，四明東道之絕勝也。習庵世居於此，而深寧先壟在焉。故其卒也，卽葬於此。東發亦嘗避地其閒，踰二百年，而為先侍郞之賜塋，是以予家父子兄弟多讀書山中者。先世有草堂三，曰瞻雲館、曰來鶴莊、曰阿育王山房，今惟瞻雲無恙。先公嘗於其中翦紙為三先生神位，令予祀之。予因請改作三先生書院，配之以先侍郞，而以其餘為學舍。古之學者必釋奠於其鄉之先師，予家父子之為此，亦猶行古之道也。嗚呼，自科舉之學行，而吾郷之佔畢咿唔者不復知有高曾之規矩矣。空山野火，瓣香宛在，雖不能至，然心竊嚮往之。予讀淸容居士集，習庵再世而後，不復居同谷，所謂觀聚堂、尊明亭諸址已無可考。今山下陳氏，非其本支也。深寧神道亦蕪，讀遂初老人之賦，可為三嘆。而東發寓亭之圮久矣。春木之芚，承學者其勉之哉。 ○石坡書院記 慈湖弟子遍於大江以南，宋史舉其都講為融堂錢氏。予嘗考之，特以其著述耳。若其最能昌明師門之緒者，莫如鄞之正肅袁公蒙齋、侍郞陳公習庵，及慈之寶章桂公石坡。顧袁陳以名位著，而桂稍晦。今慈湖東山之麓有石坡書院，卽當年所講學也。桂氏自石坡以後，世守慈湖家法，明初尚有如容齋之敦樸、長史之深醇、古香之精博、文修之伉直，聲聞不墜，至今六百餘年，猶有奉慈湖之祀，香火可為遠矣。乾隆改元，其子姓謀重新書院，而先問記於予。石坡講學之語，皆本師說，曰明誠曰孝弟曰顏子四勿曰曾子三省，其言樸質無華葉，葢以躬行為務，非徒從事於口耳，故其生平踐履大類慈湖。宋史言慈湖簿富陽日，講論語孝經，民遂無訟；石坡尉餘干，民之聞敎者恥為不善。慈湖守溫州，力行周官任恤之敎，豪富爭勸勉；石坡在南康，感化驕軍，知以衛民為務。慈湖以忤史氏累召不出，石坡方向用力辭史氏之招，丐祠終老。方石坡之官平江也，朱侍郞任知府事，征輸鹽課急迫牽連拘系甚繁，石坡力言其無辜，為請寬不得，乃挾行床至獄中，願與所拘系者同處。侍郞不得已，縱遣之。論者以為石坡不媿其師，而侍郞有慚其父。其所請絕虜選將諸奏，俱名言也。嗚呼，慈湖之心學，苟非驗之躬行，誠無以審其實得焉與否。今觀石坡之造詣，有為有守，豈非眞儒也哉。石坡晩年最稱耆壽，東浙推為楊門碩果，並於蒙齋習庵。葢其道之尊如此。桂氏子孫勉之哉。慈湖之一線，寄於是堂其勿替，此家風也。 ○杜洲六先生書院記 慈谿縣鳴鶴郷者，杜洲童先生居易家焉。慈湖世嫡弟子，石坡桂氏而外，卽推童氏，累代不替，諸家學錄中所未有也。書院之置，則先生之孫副尉金始肇造之，而得朝命於其子桂，嘉興顧嵩之、吾鄞孫元蒙俱來為山長。其時甬上書院多設山長者，而以杜洲為最盛。有先聖碑亭，有杏壇，有禮殿有講堂，有六齋，曰志道曰尚德曰復禮曰守約曰愼獨曰養浩，其中為慈湖祠，旁為六先生祠。有書庫有祭器門廊庖湢，纖悉畢備。有田租以資學者。葢彷佛四大書院之規制而為之，其意良厚矣。六先生者，首杜洲，次松檐，葢杜洲子鍾也；次懋山曹山長漢炎，則杜洲之徒最稱耆宿、曾掌慈湖書院者也；次東發黃提刑，則及與杜洲講道者也；次草堂嚴高士畏，亦杜洲之徒也；次聲伯，松檐弟鋐也。曹黃嚴三氏，其居皆在鳴鶴郷中，當日聚處於講堂最多，故並祀之。嗚呼，鳴鶴郷固虞氏之居也，都尉吞三爻以紹孟氏之易，河閒穹天之論皆出於此，而唐以後為魚鹽斥鹵之區，風流已渺。自慈湖之敎及之，杜洲一門實為首倡，而躬行君子駢集其閒。其後東發又挺生焉，何其盛也。有明旣輟山長之命，中葉以後始漸廢。今諸童衰甚，吾友鄭性謀復興之，而問記於予。是固墜緒之所當亟舉者也。雖然，慈湖之學宗陸，東發之學宗朱，門戸截然，故日鈔中頗不以心學為是。由今考之，則東發葢嘗預杜洲之講會，而其後別為一家者也。夫門戸之病最足錮人，聖賢所重在實踐，不在詞說，故東發雖詆心學，而所上史館札子，未嘗不服慈湖為已之功。然則杜洲祠祭其仍推東發者，葢亦以為他山之石。是可以見前輩之異而同也。彼其分軍別幟，徒嘵嘵於頰舌者，其無當於學也明矣。爰並附記之於末。 ○翁洲書院記 應參政葺芷由昌國遷鄞，其貴也建翁洲書院於故居，以興起後進。穆陵賜御書以榜之。元時以昌國為州，書院置山長，參政之孫全軒領之，因祀葺芷於中，而以其子蘭坡附焉。其後又增祀全軒，詳見應奎翁碑記中。明時以倭難廢，昌國隸定海，書院亦圯。今昌國復置縣，改定海曰鎭海，而以昌國稱定海，於是復立翁洲書院。奎翁曰：翁洲為海外諸番所觀聽，使為彼之徒推其尊禮仙佛之念，而知尊孔子之道，廓其求聞淸淨寂滅之念，而返諸六籍之學。則其有補於聖敎者，固非淺也。奎翁之言至矣，予更何以益之。但考穆陵之時，甬東書院實與翁洲並置，甬東出於安晩，其與葺芷皆迂齋之徒也。故二公並以文章名，全軒亦熟於典故。原夫書院之立，將使學者從事於其本，先立德而後立言，則昌國之先師當更自葺芷而上之。吾聞宋開禧中徐都曹恭先者，昌國人也，其任福建提舉，勘定黃勇之難，所至蒞事精勤，而操守介潔，出其緒餘為文詞，亦超出流輩。葢都曹受業袁正獻公之門，為高弟，蒙齋昆友俱推服之，故其學為有本。而同里有許布衣止齋，受業楊文元公，終身不仕，以孝義倡郷閭，累征不赴。然則昌國之先師，其當推二公也審矣。諸生幸生文明之世，誠能從事其本如二公之得統於儒林，而又以應氏多聞多見之功潤色之，有德有言，且將升聖人之堂，寧僅為海外之倡而巳也。方徐許二公之講學也，從者如雲，翁洲之東為岱山，亦嘗置書院焉。今聖學之光被遍于海隅，日出莫不興起，吾知諸故跡之皆可復也。都曹名願，布衣名孚。其時昌國儒者尚有朱進士介、魏布衣榘，皆為楊袁之學者，亦應得附祀。 ○甬東靜淸書院記 有元儒林世系，魯齋白雲專主朱學，靜修頗祖康節，草廬兼主文安。其足以輔翼二許者，吾郷程敬叔兄弟最醇。魯齋得之江漢趙氏，白雲得之仁山，而敬叔兄弟得之靜淸史先生。先是吾郷學者楊袁之徒極盛，史氏之賢喆如忠宣公文靖公獨善先生和旨先生鴻禧君饒州君，皆楊袁門下傑然者也。靜淸為獨善孫，始由巴陵楊氏以溯朱學，當時只輪孤翼莫之應和，而黃提刑東發出焉，遂稍稍盛。朱學之行於吾郷也，自靜清始，其功大矣。江漢仁山皆已俎豆澤宮，而靜淸莫有擷溪毛以問之者。後死之於斯文，能無媿色。乃卽甬東書院故址，特建靜淸栗主，而以敬叔兄弟附焉。其再傳之徒，如蔣敬之樂仲本鄭以道輩，亦附焉。吾讀淸容所作靜淸墓誌，於其易代大節，言之已悉，而學統所在不甚了了。清容文士，其於儒苑窔奧，宜其在所忽也。然淸容言靜淸嘗與深寧說經，毎好奇，以是多與深寧不合，則又可知靜淸雖宗主朱學，而其獨探微言，正非墨守集傳章句或問諸書，以為苟同者。正如東發亦宗朱學，而其於先後天圖說攻之甚力，葢必如是而始為碩儒。不善學者，但據一先生之言，窮老盡氣不敢少異，而未嘗顧其心之安否，是為有信而無疑，學問之道未之有也。淸容以為好奇，是尢不知靜淸者也。甬東獨善坊之有書院，始於鄭相國安晚以祀其師迂齋樓公，且行郷飲酒禮焉。其後為棲心寺僧並其址，敬叔之父靖齋乃移之史氏所居之旁，而上祀先聖焉。詳見郭嘉所為記。鄭氏之衰，鞠為蔬圃，至是始訪而復之。予謂迂齋亦東萊之門人也，然安晩之所以祀之者，特以文耳。先聖之像，明時已移入學宮，故主是院者莫如靜淸，而於後堂仍祀迂齋，以無忘安晩尊師之舊也。 ○澤山書院記 東發先生本貫定海，其後徙於慈谿，晩年自官歸，復居定海靈緒郷之澤山，榜其門曰澤山行館，其室曰歸來之廬。已而僑寓鄞之南湖，已而遷寓桓溪，自署杖錫山居士。已而又避地同谷。然先生歿後，其子孫多居澤山者。葢先生慈谿舊宅在鳴鶴鄉之古窯，其去澤山甚近故也。澤山本名櫟山，先生始改名焉。元至正中學者建澤山書院以祀之，其去行館十里，不久而毀，黃氏後人禮之復建焉，今廢矣。日鈔舊槧藏於院中，亦不復存。予謂當復行館之址，而以澤山書院名之，以從先生之舊。定海諸公皆以為然，請予記之。先生講堂在山南，望江阻海，環植松菊，最稱一方之勝。王翔龍詩所云：高風河影動，斜月竹身寒。潮海秋聲闊，山林客夢安。是也。然其為定海重不在此，朱徽公之學統，累傳至雙峰北溪諸子，流入訓詁一派，迨至咸淳而後，北山魯齋仁山起於婺，先生起於明，所造博大精深，徽公瓣香為之重振。婺學出於長樂黃氏，建安之心法所歸，其淵源固極盛，先生則獨得之遺籍，默識而冥搜，其功尢巨。試讀其日鈔諸經說，閒或不盡主建安舊講，大抵求其心之所安而止。斯其所以為功臣也。西山為建安大宗，先生獨深惜其晩節之玷，其嚴密如此。婺學由白雲以傳濳溪諸公，以文章著，故倍發揚其師說。先生獨與其子弟唱嘆于海隅，傳之者少，遂稍闇淡。予嘗謂婺中四先生從祀而獨遺東發，儒林之月旦有未當者。抑不獨從祀之典有闕，宋史儒林所作傳，本之剡源墓表，其於先生之學無所發明。淸容則但稱先生之淸節。鳴呼，聖人所以嘆知德之鮮也。先生之祀於慈，在杜洲六先生書院中；其祀於鄞，則予所建同谷三先生書院中。澤山之祀乃其專席，故詳其學之有功於聖門者。先生之子皆醇儒，當附表之。嗚呼，顏何人哉，希之則是。吾願過斯堂者其勿自棄也。 ○橫溪南山書院記 東錢湖之所自出，為橫溪金峩大梅諸山，臨之四明，南七十峰之門戸也。明初黃孟淸僉事愛其地，因築南山書院以開講焉，學者稱僉事為南山先生，葢以此也。其後蛟川為沈端憲公置書院於崇邱，亦曰南山。故鄞人以橫溪別之。先生之講學，敦樸而厚重，恪守前人之緒言。其時諸儒風氣大率如此，河北則敬軒三原，江右則康齋，制行持論皆相似。先生所尢推服者為敬軒，而世亦多以敬軒與先生並舉。吾鄉之學，朱陸二派並行，而明初如桂王傅淸溪烏高士春風向獻縣遵博，皆出寶峰趙氏之傳，宗主慈湖。先生始為朱學。葢果齋東發而後世嫡也。然先生系吾郷朱學大宗，而其經書補註多有不合，至於大學古本以及格物之義，則實開新建之先。以是知人心之各有所見，而所以為朱學之羽翼者，正不在苟同也。吾嘗笑近世之自署為朱學者，迂疏陳腐，但欲奉章句傳注而墨守之，不敢一字出於其外，以是為弗畔，錮其神明，塞其知覺，而朱學反自此而晦。葢舉博學審問愼思明辨之功一切廢之，朱學豈其然乎。曷亦觀或問語錄文集之諄諄，葢有甫越信宿而別多折衷者。故吾鄉朱學三家，宋則果齋東發，明則先生，宗朱而不盡合於朱。倘自今世之迂疏陳腐者觀之，殆將反以為信道之不篤也已。先生生平渉歴之詳，具於其傳，予又嘗為之序其遺集，不復備錄，但約其講學之大畧記之。先生之後人今甚微，書院亦叢廢不治，予將為重新之，而刻其著述之倖存者，庶吾郷之學者猶知有儒林之典型也。 ○城北鏡川書院記 楊文懿公鏡川里第在城南，葢鏡川者，仲夏諸流之所會也。書院何以在城北，則公子麟洲侍郞聞其父累疏乞休，故建此以待公之歸。公卒於京，不及開講其中，而吾郷學人向嘗受業於公者，仍聚業於此，故其齋舍弗替。及明季而圯，又百年而予表之。明初甬上學派，首推黃僉事孟淸，而楊氏自文懿公大父棲芸先生，卽與僉事講學，至公而始大其學，頗類吳草廬兼收朱張呂陸之長，不墨守一家。要其胸中精思深造以求自得，不隨聲依響以為苟同。至其所著諸經私鈔吐棄先儒箋疏，則於草廬更過之。葢公但質諸心之所安，固非好奇以昡俗也。然當洪宣以後，科舉之錮人已深，聞公之說少可多怪，故王文恪公之誄公曰：聖亡經在異說紛兮，阨秦造漢離多門兮，商詩瞿易授受親兮，黨同矜異傳說眞兮。遺言奧旨不尚存兮，唐有啖趙宋孫石兮，抱經剗傳挺見特兮，逮乎伊洛義轉精兮。紫陽承之集厥成兮，設科置學為世程兮，父傳子受莫知其端兮，雖有異說莫敢幹兮。於文懿公生巳後兮，周漢唐宋得通究兮，聖經浩浩如天淵兮，家鑽人淬庶或全兮。瑰詞微義日星陳兮，蹈常玩故駭厥新兮，章甫資越眾排斥而不信兮，不信何傷益自珍兮。嗟我何知，乃得師兮，謂公自信，當弗疑兮。太羮玄酒所貴希兮，豈不或過志亦奇兮。後千萬年來者誰兮。文恪為公門下，其詞如此，葢亦非能深知公者。若泰泉則力詆之矣。嗚呼，何其固也。予後公生三百餘年，卽公之家求公之書，殘斷十九，僅得其毛。詩尚書大學中庸十數卷，嘅然如得羽陽未央之片瓦。因嘆公之緒言世無知者。南雷黃聘君作學案稱極博，竟不為公立傳。明史儒林多取學案，故於公亦闕，良可惜也。公之雄文滿館閣，直節在講筵，淸德垂里社，子弟稟承家學俱為名臣，不待予之多言。獨記其理學之大者。 ○槎湖書院記 有明正嘉之交，陽明甘泉之學盛行，二家雖微有不同，然其要歸則相近，學者不走姚江卽向増城。其中岸然不阿者，泰和羅文莊公、高陵呂文簡公、浚渠崔文敏公、甬川張文定公四人。文定為鄞產，尢姚江聲氣之所急，嘗苦口折難而卒不肯少變其說，故當時鄞人自黃侍郞致齋、萬都督鹿園外，鮮著錄於姚江者。則文定實持之。吾觀陽明之學，足以振章句訓詁之支離，不可謂非救弊之良藥也，然而漸遠漸失，遂有墮於狂禪而不返，無乃徒恃其虛空知覺，而寡躬行之定力耶。夫陽明之所重者行也，而其流弊乃相反，彼其所謂誠意者安在耶。葢其所頓悟者原非眞知，則一折而蕩然矣。是陽明之救弊，卽其門人所以啟弊者也。文定以為學必先知而後行，至行愈熟則知愈精，原未嘗相離，而特不可謂行先於知。此其說最平。葢陽明才高，容或其言失之偏者，而以言所養，則文定之沉沉者不可尚也。嗚呼，吾鄉自宋元以來號為鄒魯，予修舉諸先師故址，始於大隱石台，訖於槎湖。說者以為皋比已冷，帶草已枯，雖有好事，徒然而已。豈知當諸先師之灌灌也吾郷，立德立功立言之士出其中者，葢十之九山川之鍾秀隨乎儒苑，不可謂函丈之中無權也。槎湖歿後，吾郷之講堂漸替，而人物亦驟衰。隆萬諸公，大半為郷袞所錮，黨論所排，富貴之溺人如此。然則世之以講學為迂而無預於實用者，弗之思耳。槎湖者，文定之故居也，在鄞之西，其去楊文懿公鏡川葢不十里。 ○甬上證人書院記 證人書院一席，蕺山先生越中所開講也。吾鄉何以亦有之，葢棃洲先生以蕺山之徒，申其師說，其在吾郷從游者日就講，因亦以證人名之。書院在城西之管村，萬氏之別業也。先生當日講學，頗多疑議之者，雖平湖陸清獻公尚不免。不知自明中葉以後，講學之風已為極敝，高談性命直入禪障，束書不觀，其稍平者則為學究，皆無根之徒耳。先生始謂學必原本於經術，而後不為蹈虛，必證明於史籍而後足以應務，元元本本可據可依，前此講堂錮疾為之一變。其論王劉兩家，謂皆因時風眾勢以立敎，陽明當建安格物之學大壞，無以救章句訓詁之支離，故以良知之說倡率一時，乃曾未百年，陽明之學亦復大壞，無以絕蔥嶺異端之夾雜，故蕺山證人之敎出焉。陽明聖門之狂，蕺山聖門之狷。其評至允，百世不可易也。然先生之學極博，其於象緯圖數無所不工，以至二氏之藏亦披抉殆盡，淺學之徒遂有妄詆以駁雜者。不知先生格物務極其至，要其歸宿，一衷以聖人之旨醇如也。夫學必於廣大之中求精微，倘以固陋之胸自誇擊盡疵纇，何足道哉。平生流離顚沛，為孤子為遺臣，始終一節一飯不忘君父，晩年名德巋然，翹車所不能致，遂為前代之完人。其為躬行又何歉焉。先生講學於語溪于海昌於會稽，然嘗謂光明俊偉之士莫多於吾郷，故著錄之，中有獨契。而吾郷自隆萬以後人物稍衰，自先生之陶冶，遂大振，至今吾鄉後輩，其知從事於有本之學，葢自先生導之。萬君承勛，先生之孫壻也，請予為書院作記，謹述其大畧以歸之。