鮚埼亭集 · 鮚埼亭集卷第三十五

鄞全祖望紹衣譔 餘姚史夢蛟竹房校 雜辨 ○辨大夫種非鄞產 自昔圖經地誌莫不扳援古人以為桑梓生色予謂不核其實則徒使其書之不足取信於世吾浙河以東人物莫備於會稽典錄其於鄞人自大里黃公始南宋王尚書深寧黃提刑東發始據高誘呂覽注以大夫種為鄞產因謂范蠡與種同功一體蠡可去而種不可去者以父母之邦也兩先生之言善矣而以予核之則有疑焉越絕書外傳曰范蠡始居楚內視若肓反聽若聾大夫種入其縣知有賢者得蠡大悅俱見霸兆岀於東南相要而往偕止於吳吳任子胥於是去吳之越又曰范蠡要種人越越大夫石買曰客厯諸侯渡河津無由自致殆非眞賢然則種非鄞人矣吳越春秋內傳曰勾踐還自吳范蠡謂種曰子可去矣種不然之其後內憂不朝謂妻曰吾王雪恥於吳我悉徙宅自投死亡之地悔不隨范蠡之謀又曰勾踐賜以屬鏤之劍嘆曰南陽之宰而為越王之禽然則由種將死之言考之益非鄞人矣夫越絕書雖非岀於子贑之手然固西京之筆吳越春秋雖系皇甫摭拾之書要亦自東京以來傳之兩先生據高氏之一言而盡棄諸左證恐不其然予又考吳越春秋注中亦引高注則曰大夫交種字會楚鄒人然後恍然曰鄒與鄞字皆從邑或相近而訛也以深寧東發之愽且核也而一言之失遂貽枌社千古之誤可不審乎 ○辨錢尚書爭孟子事 秀水朱檢討彝尊嘗以錢尚書爭孟子事為虛特懸疑太祖不至武斷如此而巳同里萬隱君斯選考之則更宻矣萬氏之言曰南太常寺志及翰林故牘載洪武五年國子監將丁祭上曰孟子不必配享其年臘月上曰孟子有功先聖今後仍復之是孟子固嘗罷享然不因公言而復一疑也典故輯遺載上讀孟子恠其對君不遜怒曰使此老在今日寧得免耶時將丁祭遂命罷配享明日司天奏文星暗上曰殆孟子故耶命復之是孟子幾至罷享亦不因公言而復二疑也實錄命修孟子節文在洪武二十七年嘉靖寧波府志載之二十三年卽果如府志之年而公以四年卒於壽州亦不及修節文之事三疑也成化府志不載至嘉靖府志始見之四疑也萬氏所疑如此則尚書事宜若不足信者然是說也成化楊氏之志不載而天順黃氏之志則載之（謂南山僉事）黃氏集中且有詩以紀其烈故其孫作閒中今古錄亦載之黃氏生洪武是猶去尚書不遠且成化府志雖不特載公傳而未嘗不載黃氏之詩則亦自可互見李氏四明文獻志亦載之是皆岀於嘉靖張氏志之前未可盡以為誣也以吾考之罷配享與修節文原屬兩事罷配享在二年臥棺絕粒以爭之者公也修節文在二十七年力詆劉三吾為佞臣以爭之者連江孫芝也天順黃氏之志系公事於二年是巳而並修節文亦連舉之是混後事於前事嘉靖志則以罷配享屬之二十三年是混前事於後事不知兩案之為兩人也太常志諸書以二十年為五年猶嘉靖志以二十七年為二十三年也諸書不載公諫猶孫芝之事亦僅見於國史惟疑而他書不載也葢史事固有當參考而始完者若竟以為無有則黃氏非欺人者至若太祖之武斷則不必諱亦非後人所能諱也近見錢氏家傳謂公卒於二十七年意欲與實錄相應則又誤矣 ○公棠辨 剡源有九曲而公棠為殿說者以為孫興公來山中嘗植棠因以得名姚江黃先生疑之曰二百八十峯以興公得名者為梨洲爾雅赤棠為梨則有梨不應復有棠是以一事而附會之於兩地也予考之寶慶四明志本作公塘葢九曲之水會於晦溪而置堰於公塘未成堰之前先有塘以瀦水故呼之曰公塘幹道四明志述形勝亦秪及興公之梨洲而無樹棠之說開慶四明志吳制使於公塘置寨防盜則在當時為要地不應並其名而有誤也以塘為棠始於至正四明志葢好事者為之姚江但疑其雷同而未審其訛轉之自耳予初作剡源九曲辭亦循傳聞之說貽誤藝苑山靈有知當為齒泠因是正之以補失言之羞 ○漢會稽三都尉分部錄 漢會稽三都尉分部不甚了了自吳會稽典錄以下異同紛岀鄱陽洪文惠公雖辨之然尚未核也作漢會稽三都尉分部錄 前漢會稽之境西部治錢唐東部治鄞而東部不見於班志幸宋志見之兩越旣平增置回浦冶二縣而以南部治回浦東漢旣分郡畫江為界則置西部於太末而東部治章安南部治侯官本自劃然李宗諤圖經謂文帝時都尉治山陰元狩中始移錢唐然則漢初祗一都尉治山陰其後分為東西部乃移山陰之治於錢唐而以山陰隸鄞為東部足以補班志之遺若通典謂前漢西部巳在婺女（卽太末）則大誤也獨回浦治二縣最為舊史所混亂班志於冶縣雲本閩越地以見回浦縣為甌越地也晉太康記章安縣本鄞縣南之回浦鄉漢章帝立今由象山以至台州之臨海一帶正値鄞之南土是前漢之回浦而東漢改名為章安者洪文惠謂回浦在西漢巳置縣不應是時尚稱曰鄉不知分合升降各有時時葢省縣入鄞而為鄉章帝又置為縣耳葢前漢時立二縣原以統兩越遺民回浦在鄞南以統甌越冶又在回浦之南以統閩越而南部治回浦以臨之自司馬彪誤以章安為冶而張勃遂以東漢之臨海（卽章安）侯官二尉皆冶所分沈約劉昭疑不能決通典竟以勃言為據夫使章安卽冶而自章安以至侯官皆冶所分則前漢之回浦所蒞何土不僅如六朝空荒諸縣有土無民也故文惠以為續志有闕文當雲章安故回浦侯官故冶則於地理之沿革得之矣（按今會稽第十四縣日東部侯國乃誤文葢原文是東侯官三字見沈志東侯官之名始見此）吳地記雲漢以東甌為回浦光武名章安此可以證章安之為回浦也晉志雲東冶後漢改為侯官此可以證侯官之為冶也圖經旣知章安本是回浦而謂前漢之東部巳治冶則亦因沈約志中以章安為東部故有此訛文惠又疑前漢回浦恐非南部不知東部在鄞則南部當在回浦至東漢畫江為界而後東部徙章安耳太平寰宇記於臨海則謂本回浦而後漢改為章安是巳於永嘉又謂本冶而後漢改為章安何其自相背戾乎是皆由續志沈志而誤也然愚考會稽典錄引朱育雲元鼎五年除東越因以其地為冶幷屬會稽而立東部後徙章安陽朔元年又徙治鄞又徙句章則其誤在司馬彪之前矣夫東部之治鄞當在回浦未辟之先旣誤以回浦為冶又誤以回浦之南部為東部而東部之鄞反自冶徙眞無稽也至今奉化象山之間有鄉名回浦葢漢之舊也何物毛生妄爭以為蕭山之西境則益誕妄之尤欲取前志續志晉太康志宋志吳錄吳地記太平寰宇記隸釋等書盡抹殺之減去二千年來會稽之一縣以成其鄉里之私葢不必置喙者 ○昆明池考 昆明池在昆明滇池在滇本屬二水吾以輿地考之昆明為今雲南之大理府滇為今雲南府滇自楚莊蹻之後世為國王卽以池名其國而昆明之屬無君長又為滇徼外之蠻漢之通西南夷也本求身毒國以達大夏於是發使滇國滇王為之求道以隔昆明閉漢使不得通武帝聞而怒欲討之聞其地有昆明池乃於長安西南作昆明池以習水戰迨兩越旣定滇王舉國內附而昆明卒不通郭昌將兵擊之無功而還自漢至隋永昌諸夷相率隸郡縣獨昆明未附通鑑唐武德四年昆彌遣使內附昆彌卽昆明也時有西彌河蠻東彌河蠻通名昆彌是昆明之當在今大理無疑乃史漢西南夷傳三輔黃圖皆曰昆明有滇池武帝象之於長安則今雲南府之滇池亘古以來未有移也昆明尚在其西南相去九百里而忽接而言之遂使今雲南府之首縣卽以昆明名誤矣且以事情言之滇王未嘗得罪於漢漢無故圖其地理而欲伐之無是理也以軍行之道言之漢若欲伐昆明乃去其國千里豈能遠致昆明之師而戰於滇更必不可信之說也予疑此久矣但未得其證以實之偶讀杜岐公通典曰西洱河一名昆彌川漢武帝象其形鑿之以習水戰非滇池也古有昆彌國亦以此名然後恍然葢今滇雲全省之水其最險厄為迤東西之要者莫如西洱河卽古葉榆水之北出者自浪穹縣罷谷山匯諸流合點蒼山十八川而為巨浸水經注謂諸葛丞相戰於榆水之南是也史萬歲擊南寧渡西洱河破三十餘部韋仁壽將兵五百循西洱河開地千里梁建方破松外蠻奇兵奄至西洱河東西蠻驚愳請降鮮于仲通李宓皆以十萬之師覆於洱河是洱河者大理一道之湯池也昆明恃此水負固以阻漢使故漢欲摹其水道於京師使士習之而卒無如之何也若滇池則不然史言其源深廣而流淺狹四面平敞雖方三百里之廣然昔人有事於南中未有以為戰地者而況乎武帝之所欲討者非滇也予又考唐嶲州都督劉伯英上疏言松外諸蠻暫服亟叛請擊之西洱河天竺道可通也天竺卽古之身毒伯英之言猶是漢人自昆明通道之故智則洱河之為昆明無可疑者滇南自蒙氏歸唐而後其與吐蕃爭者亦唯昆明異牟尋旣取昆明遂食鹽池徙洱河七種蠻吐蕃以兵八萬屯昆明爭之韋皋圍之不能克則昆明之險可知也若高宗時唐九征擊吐蕃於姚嶲虜以鐵絙梁漾濞二水通西珥蠻築城戍之九征毀絙夷城建鐵柱於滇池以紀功其所云滇池亦指洱河葢襲史漢之訛九征戰勝於大理不應建柱於千里而遙之滇池獨恠自遷固以來其訛相襲雖有岐公之言莫據之以正舊史元段世之荅梁王曰若欲修好當待昆明池作西洱河豈知夫西洱河之本為昆明池也作昆明池考 蘇子瞻曰南詔有西珥河卽牂柯江河形如月抱珥故名愚以為昆明轉而為昆彌昆彌分而為東西瀰瀰又轉而為洱此語音之迭更非象形也以為牂柯則更非矣宋人自大渡畫界而後不知天南事跡之詳故耳 ○廣德湖田租考 吾鄉廣德湖之廢為田所輸於官者租也非賦也故較諸鄉之田為獨重世但知湖田之開由於樓異而不知湖田之不輸賦而輸租由於仇悆故世但知湖田中有樓異祠所當廢而不知仇悆鄉校之祀尤宜黜也宋會要雲紹興九年權發遣明州周綱上言湖自政和八年為田召人請佃得租米一萬九千石至紹興七年守臣仇悆乞令見種之人不輸田主徑納官租增為四萬五千餘石嗚呼古今來聚斂之臣逢君縱惡葢有出於人情之外者夫田主之得有此湖田也其募人墾塞之功不知幾何卽其旣墾旣塞一歲而菑再歲而新田三歲而畬亦不知其糞治幾何而後得有此租也而上之人忽攘其租而有之吾不知其何顏以臨民也夫田主之租詎終可得而攘乎彼佃田者大率皆貧民也其平日不能無所藉于田主一旦而竟負其租亦非貧民之利矣而三代以後之阡陌不能終為王田者勢也數年之後必售之人則又為田主所有矣田主將盡以其租輸官而不取升斗之利乎抑亦將重其額以取之貧民也是以為無窮之患當紹興二年李莊簡公光守宣州嘗言政和以來東南湖田之累僅得罷餘姚上虞二縣而巳踰二年移知湖州再疏請盡復鑑湖廣德湖湘湖之舊朝議遣轉運使相視報尚書省而其時明之守臣卽悆也不思奉行正義以紓部民之害反以加租誑其君自有此加租而其後轉運使遂言契勘湖旣為田更無可復之理則湖之累始於異而成於悆也故始不過以充高麗使臣貢道之費而其後遂以養軍宋亡遂以海運赴津門湖田之民受害巨矣乃宋史居然為立傳頗稱其美四明志亦然不知其為聚斂之臣如此其餘寧有足觀乎湖田減賦在明嘉靖中以布衣楊欽之疏其時尚書聞公淵副使陳公槐主之始得請於朝而以視他鄉猶獨重焉湖田之祀三人也以報功而廢湖者加租者亦享其祀而莫之問是則不可解之惑也或曰今奉化之善塘有廟焉以祀悆也悆之退居奉化築塘利民何與此事相戾與曰悆當為守之時但欲增國課以固位耳無暇為民也及其退居則不作此想矣樓異亦復戚浦至今城南之人祀之予故謂豐惠祠蓬萊觀之祀當黜至戚浦則不以過掩功也悆之宜祀於善塘亦然事各有所當也獨恠五百年以來盡人皆言廢湖之害至歸罪於王正已之強辨而莫有考及此事者故特記之 ○知廣西府楊公傳糾謬 鄞之甲姓有四楊張屠陸而楊最盛禮部尚書文懿公守陳以魁儒曁其弟吏部尚書文肅公守址工部尚書康諳公守隨並為景泰以後名臣文懿公二子刑部侍郞茂元四川按察使茂仁皆名臣也顧於文懿公孫廣西公大節鮮知之者公諱美璜字以和刑部子也以文懿公恩蔭補國子生文懿公家法最醇其敎子孫以正學未嘗因貴盛墜其家風初任左軍都督府都事尋改南京遷中軍都督府經厯正德已卯寧藩倡亂武宗南下車駕至留京其時江彬勢張甚扈從諸臣皆聽指麾南中諸寮迎奉尤惕息一日夜漏將丙彬忽傳宣從中府取京城門鑰不知其何所為也公以祖宗定製不許夜啟卻之彬怒再遣人以危詞恐嚇不得不巳公拒之益厲及晨彬詐傳旨逮之下獄南樞臣喬宇盛氣責公意欲公引罪而請之彬公抗詞不屈其時行在大臣雖心重公且明知下獄之出於矯旨顧畏彬莫敢奏者已而有旨釋諸囚南理臣猶畏彬羈公以待命眾以為必死幸武宗雖幸彬而英明未替彬雖擅命不敢私有殺害及北還竟釋之彬誅世宗聞公事嘉嘆遷工部虞衡郞出為廣南廣西二府知府皆有惠政吾讀焦澹園獻征錄極言孟尚書之守正上游牛首山夜抵聚寶門尚書堅閉不納上遂宿報恩寺中以此事觀之則皆妄言也明史則言江彬卽索門鑰於宇而宇力拒之殆卽移公之事以屬之宇嗚呼是時江彬逆謀雖未成然視京城若私家門戸其威福任意危矣以叅贊重臣坐視其矯傳以系命吏而不敢違而公能當之是賁育之勇也抑亦文懿公以來之敎澤所謂不媿世臣者乎然而諸重臣媿死矣諸重臣之所不能而小臣能之乃仍掠小臣之名以歸之重臣可為太息者矣郅惲當東漢之時拒關不納漢史書之若以比公則惲易而公難葢明主可以執官守而逆臣之怒難嬰也明人重甲科故其以任子有名於史者甚少雖賢不得登大寮向使起李衛公於是時所不平也大節如公得為重臣豈非坐談而落淮南之膽者世宗旣知之矣而仍聽其浮沉夷徼以老不亦棄才如草芥乎明史不載公事嘉靖府志謂公不附彬謀逆被系彬誅始釋則又屬妄言子所本者為半湖陳公日錄陳公時以獻俘隨張永在南中又同入都及見此事爰采之以補史並正諸家之謬 ○節愍趙先生傳糾謬 節愍趙先生之死世傳之者皆謬予從華公嘿農高公隱學二集中考得之世無歐陽公孰為王彥章核實者乎作糾謬 丙戌六月江上失守先生題詩案上曰書生不律難驅敵何處秦庭可借兵只有東津橋下水西流直接汨羅淸誓死不食其家多方解慰不能得顧先生以曾借友人金未償為愧委曲措置得之次日晨起袖所作厯試經義納衣巾於文廟詣友人家返金友人熟知其貧訝其返之速叩之先生笑不答卽往城東躍入江水漁舟驚集救之江流湍急浮屍竟去力追僅得及焉其家故知其以祈死岀遣人四輩跡之及之江上漁人輩詢其故感嘆乃共以酒灌之盪其喉扼其胷使岀水探其袖中紙累累而友人亦至為之驚泣良久得醒舁之還家膚孔間血涔涔然張目不語仍不食其家計無所出先生故授經太白山中與其徒徐生相得至是聞先生事來視之因強輿先生入山欲令食不可則為謬語以慰之或曰李侍郞長祥克紹興矣或曰翁洲大將黃斌卿奉監國來恢復矣或曰石浦大將張名振奇捷矣或曰四明山寨下慈谿矣先生聞之卽進食如是者半年謬語漸窮而先生病亦稍愈間岀山中問樵子輩以近事則循發示之曰天下大定更何問焉先生大慟踣地更不復食至冬盡困甚氣息奄忽而逝蓋先生殉節顚末如此今所傳乃謂先生投水卽死死而莫知其由途人過之有及見其哭文廟中者乃得其故不知其絕命詞蓋巳岀矣又由死而生復延半年則謂其投水卽死者尤誤也予觀志士之死亦各有其地與其時文山疊山其前事也有明之季蕺山先生不死於絕粒而死於水漳浦先生絕粒者再不死而死於刑寒山先生投水投繯者四不死興兵一年而卒死於水鄭御史為虹不死於自刎而死於刑均之死也而不遽死不如此不足以顯其節之奇也惟是先生以朝不坐燕不與之身可以無死而乃要之於必死則更奇矣先生私諡節愍亦華高二公所定雲 ○記范孝子事 吾鄉范孝子洪震百年以來人無間言而不知孝子之大節固有不盡以孝者則雖其家傳亦略焉偶讀董處士劍鍔集得其事為節略之管江杜秀才之死節也陸處士宇燝取其遺孤育之其孤多病處士一日與買藥過孝子則問曰是何人也而為之藥處士以告孝子瞿然起曰乃杜郞耶尊公吾同學兼以同歲又同志也吾於尊公之死哭之者幾日時時從湖東來者問其孤莫有復者今乃以買藥遇天也豈可使陸丈獨為君子處士因言其三喪未舉孝子曰不特死者當於我塟杜郞未娶我當娶之有匱乏以告我卒為杜氏窆其三喪而並置田墓以贍之且助之娶焉嗚呼吾聞孝子晩年病噎凡其為齋戒為壇為卜以至丙夜百叩靡神不舉者皆其平日所振之人故至今無不以長者誦孝子但好義固人所難而如杜氏之孤則畏禍者所遠避而不前者也是不得僅以長者目之矣董處士曰孝子喜飮酒醉則狂呼累舞側弁跣足凡諸嬉戲窮晝極夜無所不為世或以此恠之不知其有所託而逃耶嗚呼孝子生平精於醫而乃以醉戕其軀不為尊生而為祁死斯豈漫然而忘守身之戒者乎吾於是而深悲之 ○記李烈婦事 神木觀察使新安李君如璐有子壤年少負異才顧善病娶同縣辛氏女甫半載患癘而死時觀察方官撿討居京邸辛氏當壤病亟時巳有矢詞至是君舅令其小姑防護惟謹婦覺之乃給其小姑出視君舅飱因遣婢隨之行急懸帛於梁自磬比小姑還則氣巳絕相距止一日督學使者聞於朝得特旌如令夫先王之制禮也必酌乎中道而行之是故孝子之服勤其親也罔極之恩至於當大事夫亦何所吝然而方親之終也水漿不入於口祗三日過此者以為不用吾情旣塟食粥旣期食菜果其或有疾則醴脯所弗禁也先王豈敢有所寛假其間夫亦以憂人道之絕而為滅性之戒也婦人之於夫也亦然同牢廟見以來所以定終身之誼者將使其奉舅姑承宗祀撫子姓方無負於伉儷之分固非謂生不獨生死不獨死遂成婦道之終也然而三古而後至性漸漓死生之際丈夫或不能不爽貳其操而謂巾幗芳年視死如飴是則有心世道者所不敢挾中道以議其後者矣是故殉夫之節其與刲股事親之孝均為採風者之所必錄畿輔首善之地而觀察身居侍從之班固簪筆而有事於彤史者也女貞之樹挺生戸庭是中壘之所未有而聖朝敎化之隆其亦於此可見也巳觀察屬予為文者數矣歲華荏苒忽忽未就今年以保定之行相見於逆旅乃為題其傳首而歸之 ○周躄堂事辨誣 徐都御史心水之被拘於海上也躄堂以知巳之感挺身救之請代拘而遣心水以餉贖心水旣歸所許餉不償諾躄堂以是受拷足為之躄有為之釋言者始得脫心水深慚負於躄堂及相見躄堂無怨言踰年心水死躄堂以詩挽之極哀君子以是嘆為不可及吳農祥妄言為躄堂以受拷故凶終於心水是未讀躄堂之詩者也農祥自居於躄堂生死之交謂當躄堂臨沒時親呵護其集以歸其家而謬戾至此且躄堂以戊子救心水事畢卽歸而農祥謂在辛卯翁洲破後者尤非也農祥所作擬史諸傳如朱孩未章格庵張蒼水事大半舛錯全無考證然猶可曰此皆前輩巨公故不免耳視而目聽若躄堂則旣冐托於生死之交而亦從而誣之郢書燕說不幸而傳則文獻之禍也巳 ○記馬惟興語 馬惟興者馬寶兄也嘗為雲南總兵移鎭福建其人不諳文墨然時有發言合禮者順治之季特賜諸將三代贈封惟興久之不上撫臣問之愀然對曰下官少為寇虜相從作賊今幸際風雲之末實不識父何名母何氏若私撰以上之不惟欺君亦誣其先人也願明公以此語上聞但恩榮及身而巳一時皆是其言嗚呼李德林俊人也尚妄加其父官爵以招罪戾豈但侯景哉不謂惟興之草竊所見卓然直可為後世法惟興死於癸丑之前不豫其弟之變由其所言觀之固當賢於弟也（惟興以孫可望將降於永明嘗賜爵敘國公後歸附遂屬平西） ○凱風說示李桐 在昔南雷黃公嘗疑凱風親之過小不當如詩序詩傳所言葢使七子之母不安其室則家門風化所關過亦不小非可以怨為過其後閻征君百詩據孔疏解之謂七子作詩自責其母遂終不嫁予因是嘆七子有諭親於道之功而其母亦不失為賢母葢能遷善而自新者也詩人不特美七子卽於其母亦有取焉矣同里李秀才桐其尊公端孝先生五歲而孤後母何太孺人于歸甫一歲李氏家無一隴一瓦之資何氏親黨頗有欲奪其志者先生聞之潛偵其人於道以錐擊之歸而跪於太孺人前流涕自陳太孺人亟抱之相與奉其父栗主於庭慟哭誓相依終身遂毀容垢面以女紅課子親黨罕得一見先生稍長念家貧因於讀書之暇兼習醫束修所不足取藥籠之入以佐之承歡備至太孺人晩年嘗於忌日流涕謂諸孫曰吾之得以完節見汝祖於地下者汝父力也旣及格有司備得其狀請於朝太孺人以節先生以孝並得旌近者秀才多求四方文士為先世作傳欲諱此事殆愳掩太孺人之美而傷先生之心予曰不然人誰無過能改之則聖人不以為非不然凱風之詩聖人亦必周旋七子而去之矣其不去也則七子之母固亦名敎之所許也矧太孺人之所處固非七子之母所可比事固以從其實為可信也予見夫婦人之爽行者矣區區寒泉棘心之言葢不足以動之也作凱風說以示之予又嘗讀江村鹿氏魏童子傳其母他適童子傭於人間聞而急往追之為奪者所持不能脫踣地呼天聲竭泣血俄而恠風驟起震盪衝激昏霾閉日咫尺不辨其母亦不能前童子得復及之哀號不止其母感悟而歸端孝先生之志與童子同而其事不必如童子之危則以太孺人本賢風雷之助可無庸也更附之前說之尾 ○戡黎說答東潛 所示西伯戡黎之說敬聞之東潛才氣極高又有圖籍足以佐之故應一時無抗手者然而微嫌其好立異也夫先儒豈不讀左傳竟不知東方之別有黎國乎然而文王則固西伯也西伯則專征賜履祗在西方之國而謂兵力所加不難集矢於淮徐之間則侵東伯之任矣是故文王伐宻伐崇不過河北至於戡黎則巳渡河而東矣然而猶屬西方之國也唯其巳渡河而東故祖伊愳而奔告而況渡孟津越朝歌徑從事於東方其可乎東潛巧於立言以為黎巳叛紂故文王為紂討之則又大不然據左傳謂東夷之叛紂也以黎之搜則是東夷叛非黎叛也紂尚能整其六師以搜於黎其無待於西伯之戡明矣若謂紂之力巳不足以及黎而待文王之戡之乃戡之而東夷仍叛則西伯之力亦不足以加於東夷而服事之至德衰矣況文王為紂戡黎是正紂之所仗也何以祖伊從而恐之而殷從而咎之此雖欲斡旋而善為之詞而勢必不能者也若夫東方之黎本無確地所當闕之東潛欲以齊之犁邱當之則益非愚之所敢信者大抵解經而好異必為經之累敢言之 ○天妃廟說 今世浙中閩中粵中以及吳淞近海之區皆有天妃廟其姓氏則閩中之女子林氏也死為海神遂有天妃夫人之稱其靈爽非尋常之神可比歴代加封焉子全子曰異哉聖人之所不語也生為明聖死為明神故世之死而得祀者必以其忠節貞孝而後尊以巾幗言之湘夫人之得祀也以其從舜而死女嬃之得祀也以其為弟屈原曹娥之得祀也以其孝若此例者不可屈指若夫流俗之妄如{蟲裊}磯夫人祠亦以訛傳其殉漢而祀之至於介山妬女之流則所謂俚誕之不足深詰者也若天妃者列於命祀遍於南方海上州縣其祀非里巷祠宇所可比然何其漫然無稽也夫婦人之為德也其言不出於閫其議不出於酒食之微其步趨不出於屏廳之近其不幸而嫠所支持亦不岀於門戸之間所保護亦不岀於兒女之輩若當其在室則尤深自閟匿而一無所豫林氏之女卽雲生有異稟其於海上樓船之夷險商賈之往還亦復何涉而忽岀位謀之日接夫天吳紫鳳之流以強作長鯨波泛之管勾以要鮫人蜑戸之崇奉甚無謂也古來巾幗之奇葢遭逢不幸岀於變故之來勃菀煩冤以死故其身後魂魄所之不可卒化世人亦遂因而祀之以勵風敎以維末俗是三禮之精意不可廢也天妃果何居乎自有天地以來卽有此海有此海卽有神以司之林氏之女未生以前誰為司之而直待昌期之至不生男而生女以為林氏門楣之光海若斂袵奉為總持是一恠也天之配為地今不以富媼為伉儷而有取於閩產是二恠也林氏生前固處子耳彼世有深居重闥之淑媛媒妁之流突過而呼之曰妃曰夫人曰娘則有頳其面避之惟恐不速而林氏受之而不以為泰是三恠也為此說者葢出於南方好鬼之人妄傳其事鮫人蜑戸本無知識展轉相愚造為靈跡以實之於是梯航所過弓影蛇形皆有一天妃在其意中在其目中以至肸蠁之盛惟恐或後上而秩宗下而海隅官吏又無深明典禮者以折之其可嘆也前乎吾而為此說者明會稽唐氏也然略示其旨而未暢吾故為之申而明之以俟世有狄文惠公其人者曰然則海上之應祀者誰也曰海之瀕於南者祝融是也是眞海神也祝融為火而海為水天一生水地二生火水火相配故海之瀕於南者其神有妃之稱而東西北三方之海無之後人不知妄求巾幗以實之吾憐其愚也是則唐氏所未及發者也（唐氏之後明人有江氏其辨略同） ○詞科緣起 唐人所云博學宏詞葢特以試選人耳非大科也其大科之以詞學舉者葢歲易其制而不一其名如所云藻思淸萃文藝優長博學通議之流皆是而選人所試反不與焉但其名雖多而大率不離詞章至憲宗始定為四科其一則曰博通墳典達於敎化葢稍足以語古人有體有用之學故北宋大儒所議十科取焉紹聖以後章惇改制始復專取詞章而以唐之試選人者名之不知者遂謂宋制卽唐制非也（詞學指南序文亦云皆失於考證）嗚呼唐人重詞章而晩年尚知於詞章之中貫墳典而通敎化荊公重實學而語紹述者反驅口之於詞章可謂相背而馳矣故南宋以後田詞科以取功名最易而醇儒或不屑應此科誠有慨也金人亦舉詞科而見於中州集者寥寥而巳乃取唐人詞學一科其見於冊府元龜及唐書者錄之使與浚儀王氏辭學指南相接而因以見陸裴柳劉諸公所舉者非宋人之科也浚儀由詞學起尚考之不甚詳予故著之 （上元二年）辭殫文律科（崔融） （垂拱四年）辭標文苑科（房晉皇甫瓊王亘） （永昌元年）蓄文藻之思科（彭景直）抱儒素之業科（李文願） （通天元年）文藝優長科（韓琬） （景雲二年）文以經國科（袁暉韓朝宗） （先天二年）文經邦國科（韓休）藻思淸萃科（趙冬曦）手筆俊拔超越流輩科（杜昱張子漸賈登趙居正張秀明邢巨常無名） （開元二年）文儒異等科（崔侃褚廷誨）文史兼優科（李升期康子元達奚珣） （開元六年）博學通議科（鄭少微蕭成） （開元七年）文辭雅麗科（邢巨苗晉卿禇思光趙良器） （天寶元年）文辭秀逸科（崔明允顏眞卿） （天寳六年）風雅古調科（薛據） （天寶十三年）辭藻宏麗科（楊綰） （建中元年）文辭淸麗科（奚陟梁肅劉公亮鄭轅沈封吳通元）經學優深科（孫毗黎逢白季隨） （貞元元年）博通墳典達於敎化科（熊執易劉簡甫） （貞元十年）同（朱穎） （元和三年）同（馮道陸亘） （長慶元年）同（李思仁） ○喪主喪孤辨 喪無二孤是不易之禮也孔子之荅曾子以為季康子之過是非孔子之言也衛靈公吊桓子喪而魯哀公為之主是卽喪服小記所云諸侯吊於異國之臣則其君為主者是喪主也非喪孤也禮固有尊長為喪主而喪孤弗豫者此之謂也豈有哀公而為季氏喪孤者是妄人之言也康子之過以其但應哭踴不應拜稽謂之誤行喪主之禮可也謂之非喪孤不可也而謂今之二孤自此始則誣矣吾故以為非孔子之言 ○姑姊妹夫喪主辨 雜記姑姊妺夫死而無兄弟使其族人主喪妻黨雖親弗主其說是也婦人外戚必得同姓之屬為主也其雲無族則前後家東西家又無則里尹主之謬也呂坤謂外戚之親尚有服鄰里於死者何有焉是拂情也故萬斯同謂下文或人之說妻黨主之而附於夫黨者當為正禮按朱子巳謂從其宜而祀之別室未為不可則固無可疑矣顧炎武謂聖人巳豫防後世有如王莽楊堅之徒者自天子至庶人一也則附會之甚若以竄奪言之兄弟未嘗無此輩也族人亦未嘗無此輩也卽非親非黨之臣下亦未嘗無此輩也防之且不勝防將若之何 ○釋堇 吾鄉草木之產甲乎天下太平方石四面各產異木無相混者雙韭三菁神仙所食孫興公之梨謝遺塵之靑欞猶其後焉者也而地乃以堇得稱上古以之名國後世以之名縣莫能易者幹道志所云縣東四十里有山其草曰赤堇是也顧堇之種有別惟延佑志考證得之而近志莫取以為據羅鄂州曰苦堇可食之菜也郭景純雲今堇葵葉如椰子如米汋食之滑唐本草雲此菜野生非人所種葉似蕺花紫色味甘說者以為堇苦而言甘卽古人語甘草為大苦之例然考綿之詩曰堇荼如飴堇荼皆苦菜以地之饒美而甘則非反言也堇之同岑者曰荁曰葵內則棗栗飴蜜以甘之堇荁枌榆以滑之脂膏以膏之言養老者愳其腸澀故以此均調飮食冬用堇夏用荁士虞禮雲夏用葵冬用荁其文又少不同然要之葵堇荁三者同功特夏秋所用者生菜冬春所用者乾菜康成之言可考也再稽草譜葵為百菜之長則堇之貴可知自孔疏誤以為烏頭之堇且引驪姬之置堇證之是芨也二禮之堇甘左傳之堇毒其種不同爾雅兩列之甚明宋子不考而仍之故嚴坦叔以為非乃成化志亦因曰赤堇卽烏喙則豈有敷上錫名不取養老之珍而反取殺人之鴆者葢不考延佑志故耳嗚呼破赤堇而取錫歐冶之遺蹟無可尋矣豈意幷其種而失之則誤之尤者作釋堇 赤堇山在奉化吾鄉人有疑其在同谷相近者非也近更有以歐冶之故指城西之錫山當之更屬附會 ○說鰣 鰣魚之名不登爾雅按釋魚曰鯦當魱郭氏曰海魚似鯿而大鱗肥美多鯁江東呼其長三尺者為當魱是其為鰣審矣以是知晉時尚未有鰣魚之名也廣韻始有鰣名矣但考粵東人說相傳鰣乃鰽白所化在海為鰽白在江為鰣鰽白於春鰣於夏其味皆美此在口氏不過得之近人之口而其實未有所據予觀集韻曰鰽卽鯦也似鯿而大鱗肥多鯁乃恍然於口口之說以是知宋初雖有鰣名而尚未甚著故唐人不見之於詩然則鰣魚在古曰鯦讀為舅聲在後曰鰽囚聲而當魱其別字也鄞人呼曰箭魚意在嫌其多骨見於開慶慶元府志獨粵人呼為三鯠不知其說按三鯠一作三鯬諺曰三鯬不上銅鼓灘謂粵鰣不過潯州也鯠鯬古音木通然其實爾雅釋魚原有鯬鯠而郭氏曰未詳向非粵諺不知其卽鰣也足以補五雅箋疏之遺矣若埤蒼以鯠為魾廣韻以鯠為鰻皆屬謬語按爾雅則魾者鱯也鱯與魱同音埤蒼殆由此而訛今吳越間不貴鰽獨貴鰣唯粵之陽江多鰽而其土人亦貴之予亦因入粵而證明鯦之卽鰽鰽之卽鰣惜不得遍粵人而告之因記之以示諸生他日或為嶠南圖經文獻之資也夫